Evoluția socioculturală

Versiunea actuală a paginii nu a fost încă examinată de colaboratori experimentați și poate diferi semnificativ de versiunea revizuită la 29 septembrie 2022; verificarea necesită 1 editare .

Potrivit lui Klassen, evoluția socioculturală  este „un proces de reorganizare structurală în timp, în urma căruia ia naștere o formă sau structură socială care este diferită calitativ de forma anterioară” (Klassen 2000: 7). Un caz special de evoluție socială este dezvoltarea socială . Bazele teoriei generale a evoluției sociale au fost puse de Herbert Spencer chiar înainte de dezvoltarea teoriei generale a evoluției biologice de către Charles Darwin [1] .

Majoritatea abordărilor din secolul al XIX-lea și unele din secolul al XX-lea explorează evoluția umanității în ansamblu, argumentând că diferitele societăți se află în stadii diferite de dezvoltare socială. Cea mai consistentă încercare de a dezvolta o teorie generală a evoluției sociale centrată pe dezvoltarea sistemelor socio-culturale a fost a lui Talcott Parsons la o scară care a inclus o teorie a istoriei lumii. Majoritatea abordărilor ulterioare ale secolului al XX-lea se concentrează pe procesul de schimbare în societățile individuale și resping ideea de schimbare direcționată sau progres social. Majoritatea arheologilor și antropologilor lucrează în cadrul teoriilor moderne ale evoluției socioculturale. Acestea din urmă includ neoevoluționismul, sociobiologia, teoria modernizării și teoria societății post-industriale .

Introducere

Fiecare societate există într-un anumit mediu complex (de exemplu, cu anumite resurse naturale și constrângeri) și trebuie să se adapteze acestui mediu. Cel puțin de aceea ar trebui să se schimbe. Direcția acestor schimbări este estimată diferit.

Teoriile timpurii ale evoluției socioculturale — teoria lui Auguste Comte , Herbert Spencer și Lewis Henry Morgan  — au fost create în aceeași perioadă (dar independent de) opera lui Charles Darwin și au fost populare de la sfârșitul secolului al XIX-lea până la sfârșitul lui. primul Război Mondial. Aceste teorii ale evoluției uniliniare au susținut că societățile își încep călătoria într-o stare primitivă și ajung treptat la nivelul civilizației occidentale. Unele dintre aceste teorii au condus la opinii atât de aspru criticate precum teoriile darwinismului social și rasismul științific.

Majoritatea teoriilor secolului al XX-lea, spre deosebire de teoriile secolului al XIX-lea, se concentrează nu pe evoluția globală a omenirii, ci pe evoluția societăților individuale. Ei resping, de regulă, schimbările uniliniare (teleologice, progresive). Majoritatea arheologilor lucrează în contextul teoriei evoluției multiliniare.

Societatea organică

Cu secole înainte ca civilizația occidentală să dezvolte sociologia, savantul islamic din secolul al XIV-lea Ibn Khaldun a concluzionat că societățile sunt organisme vii care, din cauze universale, experimentează nașterea ciclică, creșterea, maturitatea, declinul și moartea inevitabilă. Până în secolul al XVIII-lea, europenii credeau în mod predominant că societatea de pe Pământ se afla într-o stare de declin. Grecia antică și Roma antică au fost luate drept model, pe care europenii din Renaștere au căutat să-l imite.

Teorii ale dezvoltării stadiale a civilizațiilor

În timpul Epocii Luminilor, însă, încrederea în sine a european a crescut și noțiunea de progres a devenit din ce în ce mai populară. Gânditorii vremii credeau adesea că societatea progresează prin etape (o istorie „etapă”). Aceste idei au fost dezvoltate din ce în ce mai mult. Teoreticienii au căutat ceea ce determină cursul istoriei omenirii . Hegel , de exemplu, a susținut că dezvoltarea socială este un proces inevitabil.

Iluminismul scoțian a jucat un rol cheie în dezvoltarea teoriei evoluției socioculturale. În legătură cu unirea Scoției cu Anglia în 1707, câțiva gânditori scoțieni au speculat cu privire la progresele aduse de creșterea comerțului cu Anglia. Ei credeau că Scoția trece de la o societate agricolă la una de mărfuri. Autori precum Adam Ferguson , John Millar și Adam Smith au susținut că toate societățile trec printr-o serie de patru etape: vânătoare și culegere, păstorit și nomadism, agricultură și, în final, o etapă de comerț.

Concepțiile filozofice despre progres , precum cele ale lui Hegel, s-au dezvoltat și în Franța, unde Claude Adrian Helvetius și alți filozofi au fost influențați de această tradiție scoțiană. Henri Saint-Simon a dezvoltat ulterior aceste idei. Auguste Comte a prezentat conceptul de progres social cu o claritate deosebită și noua disciplină a sociologiei pentru a o studia.

Aceste evenimente au avut loc în contextul colonialismului . Administrarea eficientă necesită un anumit grad de înțelegere a altor culturi. Noile teorii ale evoluției socioculturale le-au permis europenilor să-și organizeze noile cunoștințe într-un mod care să reflecte și să justifice dominația lor politică și economică în creștere: cu cât sunt mai avansate colonizări, cu atât mai puțin dezvoltate. Când Thomas Hobbes a descris popoarele indigene ca fiind „fără artă, fără scris, fără societate” și viețile lor ca fiind „singurate, sărace, îngrozitoare, crude și scurte”, el a identificat stereotipul „ sălbatic ” care exista de mulți ani. .

Un alt proces împotriva căruia s-au dezvoltat ideile în cauză a fost revoluția industrială și ascensiunea capitalismului , care au contribuit la creșterea rapidă a mijloacelor de producție . Teoriile evoluției socioculturale au interpretat aceste schimbări ca îmbunătățiri. Industrializarea, combinată cu schimbările politice intense aduse de Revoluția Franceză și de constituția SUA , care au deschis calea pentru dominația democrației , i-au forțat pe gânditorii europeni să regândească unele dintre ipotezele lor despre modul în care este organizată societatea.

În cele din urmă, trei teorii clasice majore ale schimbării sociale și istorice au fost create în secolul al XIX-lea: evoluționismul sociocultural, ciclurile sociale și teoria marxistă a materialismului istoric [2] . Aceste teorii aveau un factor comun: toate au pornit din faptul că istoria omenirii parcurge o anumită cale fixă, cel mai probabil calea progresului [2] . Astfel, fiecare eveniment din trecut este nu numai cronologic, ci cauzal legat de evenimentele prezente și viitoare [2] , și de aceea, recreând succesiunea acestor evenimente, sociologii ar putea dezvălui legile istoriei [2] .

Evoluționismul sociocultural și ideea de progres

Evoluționismul sociocultural a încercat să oficializeze gândirea socială în spiritul științelor naturale , cu influența suplimentară a teoriei biologice a evoluției . Dacă organismele pot evolua conform anumitor legi deterministe, atunci are sens ca și societățile să poată evolua. Ideea de progres a dus la o serie de „etape” fixe prin care trec societățile umane. De regulă, erau numiți trei - sălbăticie, barbarie și civilizație, dar uneori multe altele.

Evoluționismul social clasic este cel mai strâns asociat cu scrierile părintelui sociologiei, Auguste Comte și Herbert Spencer (autorul expresiei „ supraviețuirea celui mai apt ”) [3] . Spencer și-a dezvoltat și și-a publicat teoriile cu câțiva ani înainte de Darwin. El a scris că progresul societății se realizează prin competiție, că evoluția are loc prin selecție naturală. Cu toate acestea, publicarea scrierilor lui Darwin s-a dovedit a fi o binefacere pentru susținătorii evoluției socioculturale. Ideile de evoluție biologică au oferit o explicație foarte plauzibilă pentru multe probleme din dezvoltarea societății.

Herbert Spencer, care s-a opus intervenției statului , crezând că societatea ar trebui să evolueze spre creșterea libertății individuale [4] , a distins două faze ale dezvoltării societății: militară și industrială [5] . Societatea militară timpurie, mai primitivă, este de cucerire și defensivă, centralizată , autosuficientă din punct de vedere economic , de natură colectivistă , pune binele grupului mai presus de binele individului, folosește constrângerea, forța și represiunea, recompense pentru loialitate, supunere și disciplină. [5] . Obiectivele unei societăți industriale sunt producția și comerțul . Este descentralizată , legată de alte societăți prin relații economice, își atinge scopurile pe baza cooperării voluntare și a autocontrolului voluntar, consideră binele omului drept cea mai înaltă valoare, valorează inițiativa, independența și inovația [5] [6 ]. ] . Procesul de trecere de la societatea militară la societatea industrială este rezultatul unor procese evolutive sustenabile din societate [5] .

Lewis Morgan , un antropolog ale cărui idei au avut o mare influență asupra sociologiei, în clasicul său Ancient Societies (1877) a distins trei epoci: Sălbăticie , barbarie și civilizație , definite prin invenții tehnice, precum focul, arcul , ceramica în epoca sălbatică, domesticirea animale , agricultura , prelucrarea metalelor în epoca barbariei și alfabetul și scrierea în epoca civilizației [7] . Teoriile lui Morgan au fost aplicate pe scară largă de Friedrich Engels , în celebra sa lucrare „ Originea familiei, proprietății private și statului ” [8] . Pentru Engels și alți marxişti, această teorie a fost importantă pentru că a susținut conceptul că factorii materialişti - economici și tehnici - sunt decisivi în modelarea soartei omenirii [8] .

Lester Frank Ward , numit uneori „părintele” sociologiei americane, a fost, de asemenea, botanist și paleontolog. El credea că legile evoluției funcționează în societatea umană într-un mod diferit decât în ​​lumea vegetală și animală. Oamenii conduși de emoții își pot crea obiective și se străduiesc să le atingă [9] . Plantele și animalele se adaptează naturii, omul o modelează. Ward a declarat patru etape ale proceselor evolutive. În primul rând, există cosmogeneza , crearea și evoluția lumii. Apoi, când apare viața, biogeneza operează [9] . Dezvoltarea omenirii duce la antropogenie , care se află sub influența minții umane [9] . În cele din urmă, există sociogeneza, care este știința modelării procesului evolutiv în sine pentru a optimiza progresul, fericirea umană și autorealizarea personală [9] . Ward nu a susținut schimbările radicale ale societății propuse de eugeniști și adepții lui Karl Marx . La fel ca Comte, Ward credea că sociologia este cea mai complexă știință și că sociogeneza adecvată este imposibilă fără cercetări și experimente semnificative.

Emile Durkheim , un alt „părinți” sociologiei, a dezvoltat o viziune dihotomică a progresului social [10] . Conceptul său cheie este solidaritatea socială și a definit evoluția socială ca o mișcare de la „solidaritate mecanică” la „solidaritate organică” [10] . În solidaritatea mecanică, oamenii sunt autosuficienți, integrarea este slabă și, prin urmare, este nevoie de folosirea forței și a represiunii pentru a consolida societatea [10] . În solidaritatea organică, oamenii sunt mult mai integrați și interdependenți, specializarea și cooperarea sunt foarte pronunțate [10] . Progresul de la solidaritatea mecanică la solidaritatea organică se bazează, în primul rând, pe o creștere a densității populației , în al doilea rând, pe o creștere a „densității morale” (dezvoltarea unor interacțiuni sociale mai complexe ) și, în al treilea rând, pe o creștere a specializării locurilor de muncă. [10] . După Durkheim, cel mai important factor al progresului social este diviziunea muncii [10] .

Teoriile „pesimiste”

La începutul secolului al XX-lea, antropologii culturali precum Franz Boas , împreună cu studenții săi, inclusiv Ruth Benedict și Margaret Mead , sunt văzuți ca lideri în respingerea antropologiei a evoluționismului social clasic.

Războaiele mondiale devastatoare care au avut loc între 1914 și 1945 au paralizat Europa și i-au subjugat încrederea în sine. După moartea a milioane de oameni, genocidul și distrugerea infrastructurii industriale a Europei, ideea de progres părea în cel mai bun caz dubioasă.

Cele mai multe tipuri de evoluționism social clasic au fost respinse din cauza diverselor probleme teoretice:

  1. Teoria era profund etnocentrică  – permitea judecăți serioase de valoare asupra diferitelor societăți, luând civilizația occidentală drept standard de prosperitate;
  2. Ea a presupus că toate culturile urmează aceeași cale și au aceleași obiective;
  3. Civilizația a fost echivalată cu cultura materială (tehnologie, orașe etc.).

Poziționarea evoluției sociale ca teorie științifică a condus adesea la utilizarea acesteia pentru a sprijini practici sociale nedrepte, rasiste , cum ar fi colonialismul , sclavia și condițiile economice inegale care predomină în Europa industrializată. Darwinismul social este supus criticilor în special, deoarece a condus la unele dintre filozofiile folosite de naziști .

Sunt două școli „pesime”. Reprezentanții tipici ai primului au fost gânditori precum O. Spengler , V. Pareto , P. Sorokin , A. Toynbee . Modelele pe care le-au creat au fost în esență modele ciclice ale istoriei. În dezvoltarea civilizațiilor s-au distins faze de naștere, dezvoltare, maturitate și declin, iar civilizația occidentală era de obicei plasată undeva între faza a treia și a patra. Un alt grup de oameni de știință pesimiști s-a concentrat asupra fenomenului „ societății de masă ”, a cărei apariție a fost asociată cu industrializarea și democratizarea.

Teoriile moderne

Abordările antropologice și sociologice contemporane au grijă să evite speculațiile, comparațiile sau judecățile de valoare etnocentrice despre societățile individuale care trăiesc în propriul lor context istoric.

În anii 1940, antropologi culturali precum Leslie White și Julian Steward au căutat să revigoreze modelul evolutiv pe o bază mai științifică și au creat o abordare cunoscută sub numele de neoevoluționism . White a respins opoziția dintre societățile „primitive” și „moderne”, dar a susținut că societățile pot fi diferențiate în funcție de cantitatea de energie pe care o valorifică și că o creștere a acestei energii promovează diferențierea socială („legea lui White”). Steward, pe de altă parte, a respins noțiunea de progres și, în schimb, și-a îndreptat atenția către noțiunea darwiniană de „adaptare”, argumentând că toate societățile trebuie să se adapteze într-un fel sau altul la mediul lor.

Astăzi, majoritatea antropologilor resping noțiunile de progres și evoluție uniliniară. În urma lui Steward, ei explorează relația dintre cultură și mediu pentru a explica diverse aspecte ale culturii. Mai mult, mediul a fost interpretat recent ca desemnând întregul mediu social, inclusiv relațiile politice și economice dintre culturi.

Neoevoluționismul

Neoevoluționismul a apărut în anii 1930, s-a dezvoltat pe scară largă în perioada post -Al Doilea Război Mondial și a fost încorporat în antropologie și sociologie în anii 1960. Se bazează pe dovezi empirice din arheologie , paleontologie și istoriografie și încearcă să elimine orice referință la sistemele de valori , morale sau culturale, și să rămână obiectivă și pur și simplu descriptivă [11] .

Leslie White , autorul cărții The Evolution of Culture: The Development of Civilization to the Fall of Rome (1959), a încercat să creeze o teorie care să explice întreaga istorie a omenirii [11] . Cel mai important factor din această teorie este tehnologia [11] . „Sistemele sociale sunt determinate de sistemele tehnologice”, a scris el, urmând teoria anterioară a lui Lewis Henry Morgan . El distinge cinci etape ale dezvoltării umane [11] . În primul, oamenii folosesc energia mușchilor lor [11] . În al doilea, ei folosesc energia animalelor domestice. [11] . În al treilea, ei folosesc energia plantelor (așa se referă White la revoluția agricolă [11] ). În al patrulea rând, ei învață să folosească energia resurselor naturale: cărbune, petrol, gaze [11] . În al cincilea rând, ei folosesc energia nucleară [11] Această teorie este similară cu o teorie ulterioară a astronomului rus Nikolai Kardashev , cunoscută sub numele de scara Kardashev .

Julian Steward , autorul cărții The Theory of Cultural Change: A Methodology of Multilinear Evolution (1955, retipărit în 1979), a creat teoria evoluției „multiliniare”, care tratează problema modului în care societatea se adaptează la mediul său. El a susținut că diferite adaptări ar putea fi învățate din studiul resurselor specifice exploatate de o societate, al tehnologiilor pe care le folosește pentru a utiliza aceste resurse și din organizarea muncii umane. El a susținut, de asemenea, că atunci când resursele sau tehnologiile de bază ale unei societăți se schimbă, se schimbă și cultura acesteia. Cu alte cuvinte, culturile nu se schimbă după o logică internă, ci mai degrabă în ceea ce privește schimbarea atitudinilor cu condițiile în schimbare. Prin urmare, culturile nu vor trece prin aceleași etape și în aceeași ordine. El și-a numit teoria „evoluție multiliniară”. El a pus sub semnul întrebării posibilitatea creării unei teorii sociale care să acopere întreaga evoluție a omenirii. El credea că este posibil să se creeze teorii „model” pentru epoci sau regiuni specifice. Printre factorii care determină dezvoltarea unei culturi date, el a indicat tehnologia și economia, dar a remarcat că există factori secundari precum sistemele politice, ideologiile și religiile. Toți acești factori împing evoluția unei societăți date în mai multe direcții în același timp.

Talcott Parsons  este un sociolog american, foarte influent în secolul al XX-lea. Principalele lucrări sunt Structura activității sociale (1937), Sistemul societăților moderne (1971). A sintetizat lucrările lui Weber, pe care l-a tradus, Durkheim și Freud. Parsons a continuat să dezvolte teoria acțiunii sociale a lui Weber. Sistemul de acțiune socială, inclusiv subsistemele sociale (integrarea comportamentului), culturale (valori), personale (nevoi), politice (stabilirea și atingerea scopurilor), el a considerat subiectul sociologiei. Acest sistem este în curs de evoluție, ceea ce face parte din evoluția sistemelor vii. Prin urmare, în urma lui Spencer, el a susținut că există o paralelă între apariția omului ca specie biologică și apariția societăților moderne. Parsons identifică patru mecanisme de evoluție a sistemelor și societăților sociale: mecanismul de diferențiere studiat de Spencer, când sistemele de acțiune socială sunt împărțite în altele mai specializate în ceea ce privește elementele și funcțiile lor (de exemplu, funcțiile de producție și educaționale ale familiei). au fost transferate la întreprinderi și școli); un mecanism de creștere a adaptabilității la mediul extern ca urmare a diferențierii sistemelor de acțiune socială (de exemplu, o fermă produce produse mai diverse, cu costuri mai mici cu forța de muncă și în cantități mari); un mecanism de integrare care asigură includerea unor noi sisteme de acțiune socială în societate (de exemplu, includerea proprietății private, a partidelor politice etc. în societatea post-sovietică); mecanismul generalizării valorilor, care constă în formarea de noi idealuri, valori, norme de comportament și transformarea lor într-un fenomen de masă (de exemplu, începuturile unei culturi a competiției în Rusia post-sovietică) [12] .

Sociobiologie

Edward Wilson în cartea sa Sociobiology: A New Synthesis (1975) [2] a propus o nouă adaptare a teoriei evoluționiste biologice în științele sociale. Sociobiologii cred că comportamentul uman, precum și comportamentul animal, poate fi explicat parțial ca rezultat al selecției naturale . Wilson a explorat mecanica evolutivă a unor fenomene de comportament social precum altruismul , agresivitatea și grija [13] . Făcând acest lucru, el a stârnit una dintre cele mai mari controverse științifice ale secolului al XX-lea [13] .

Controversată în sociobiologie este afirmația că genele explică în mod specific comportamentul uman, deși sociobiologii descriu acest rol ca fiind o interacțiune foarte complexă și adesea imprevizibilă între natură și hrănire. Biologii Richard Lewontin și Stephen Jay Gould critică cel mai aspru această poziție .

Odată cu dezvoltarea psihologiei evoluționiste , în ultimii 25 de ani, a apărut o altă direcție - teoria duală a moștenirii (Dual heritance theory, DIT), care aplică standardele matematice ale geneticii populațiilor pentru a modela principiile adaptative și selective ale culturii. Această școală a fost creată Robert Boyd la UCLA și Peter Richerson la UC Davis . A fost dezvoltat de William Wimsatt. Boyd și Richerson în Culture and the Evolutionary Process (1985), [3] au oferit o descriere foarte matematică a schimbării culturale, publicată ulterior într-o formă mai accesibilă în Not Genes Alone (2004). [4] Potrivit lui Boyd și Richerson, evoluția culturală există pe o cale separată, dar co-evoluționară cu evoluția genetică. Ambele linii sunt legate, dar evoluția culturală este mai dinamică, mai puternică și mai rapidă și afectează societatea umană decât evoluția genetică.

Avantajele ereditare individuale nu pot explica întotdeauna apariția modelelor de comportament social. Evoluția se realizează și prin selecția grupului . Explicarea mecanismelor responsabile de selecția grupului se bazează pe metodologia teoriei jocurilor . Selecția de grup poate explica apariția comportamentelor altruiste ca urmare a selecției naturale. În sociobiologie, comportamentul social este acceptat inițial ca o ipoteză sociobiologică bazată pe căutarea unei anumite strategii stabile evolutiv corespunzătoare comportamentului observat.

Teoria modernizării

Teoriile modernizării au fost dezvoltate și popularizate în anii 1950 și 1960 și sunt strâns legate de teoria dependenței și teoria dezvoltării [14] . Ele combină teoriile anterioare ale evoluției socioculturale cu experiența practică și cercetarea empirică, în special în ceea ce privește epoca decolonizării . Teoria spune ca:

S. Huntington scrie despre asemănarea izbitoare dintre teoriile modernizării și construcțiile optimiste și evoluționiste din a doua jumătate a secolului al XIX-lea, de exemplu, G. Spencer și chiar K. Marx. „În ambele cazuri, comunitatea umană se dezvoltă în principal sub influența factorilor economici, trecând printr-o succesiune identificabilă de faze din ce în ce mai progresive” [15] . Teoria modernizării a fost, de asemenea, criticată pentru etnocentrismul său  - exaltarea lumii occidentale și a culturii sale.

Printre savanții care au adus o contribuție majoră la dezvoltarea acestei teorii se numără și Walt Rostow , care în cartea sa Stages of Economic Growth: A Non-Communist Manifesto (1960) [5] se concentrează pe latura economică , încercând să arate factorii. necesare pentru modernizarea țării [14] . David Apter se concentrează asupra sistemului politic și a istoriei democrației , explorând legăturile dintre democrație , buna guvernare și eficacitatea modernizării [14] . David McClelland (David McClelland, The Achieving Society , 1967) a abordat acest subiect din punct de vedere psihologic , cu teoria sa a motivației , susținând că modernizarea nu poate avea loc până când societatea pune în valoare inovația, succesul și libera întreprindere [14] . Alex Inkeles (Alex Inkeles, Becoming Modern , 1974), creează și un model al personalității moderne , care să fie independentă, activă, interesată de politici publice și probleme culturale, deschisă la noi experiențe, rațională și capabilă să creeze planuri pe termen lung. pentru viitor [14] . Unele dintre scrierile lui Jurgen Habermas sunt, de asemenea, legate de această temă.

Abordarea informațională

Dacă în primii 100 de ani de existență, evoluționismul social a tras idei în principal din biologie, atunci odată cu apariția informaticii și, mai ales, a informaticii naturale , a început să interacționeze intens cu aceste domenii științifice. Aici, însă, schimbul de idei este mult mai bilateral. Rădăcinile acestei abordări se află în munca celor doi creatori principali ai neo -evoluționismului : Leslie White și Julian Steward .

În Power and Prestige (1966) și Human Societies: An Introduction to Macrosociology (1974), Gerard Lensky dezvoltă ideile lui Leslie White și Lewis Morgan [16] . El consideră progresul tehnologic drept factorul cel mai de bază în dezvoltarea societății și a culturii [16] . Spre deosebire de White, care a considerat tehnologiile în ceea ce privește aplicabilitatea lor la crearea și utilizarea energiei , Lensky se concentrează pe informație  - cantitatea și utilizarea acesteia [16] . Cu cât o societate dată are mai multe informații și cunoștințe (mai ales permițând formarea mediului natural), cu atât aceasta este mai avansată [16] . El distinge patru etape în dezvoltarea omenirii, asociate cu realizări în domeniul comunicării [16] . În prima etapă, informația este transmisă prin gene [16] . Pe al doilea, oamenii pot învăța și transmite informații prin experiență practică [16] . La a treia, oamenii încep să folosească semne și să dezvolte logica [16] . Pe al patrulea, ei pot crea simboluri , pot dezvolta limbajul și scrierea [16] . Progresele în tehnologia comunicațiilor afectează direct sistemul economic , sistemul politic , distribuția bunurilor , inegalitatea socială și alte domenii ale vieții publice.

Julian Steward , care a abandonat ideea de progres în favoarea noțiunii darwiniste de „adaptare”, a inspirat mulți oameni de știință. Urmând teoria sa, ei explorează relația dintre cultură și mediu pentru a explica diverse aspecte ale culturii. În sistemul conceptelor informatice nu este posibilă nicio adaptare a sistemului A la sistemul B dacă A nu are un model B suficient de adecvat. Astfel, „cultura” poate fi considerată tocmai ca un astfel de model. S. E. Black înseamnă ceva asemănător atunci când susține că societățile moderne se caracterizează prin creșterea noilor cunoștințe, ceea ce presupune extinderea capacității lor de a înțelege secretele naturii și de a aplica noi cunoștințe în scopuri aplicate [17] . O serie de studii sunt dedicate clarificării întrebării, care este purtătorul modelului lumii reale folosit de societate pentru a se adapta la acesta? Astfel, în [18] , elitele sunt declarate purtătoare ale anumitor modele private ale lumii reale: profesionale, politice, religioase. Supraviețuirea și dezvoltarea societății este asigurată de procesul evolutiv al generării și morții elitelor [19] . Rolul arbitrului, care distribuie sferele de control între elite, este jucat de bază (adică majoritatea, într-un caz anume, poporul). Baza nu este capabilă să înțeleagă esența ideilor și modelelor prezentate de elite și nu își propune o astfel de sarcină. Cu toate acestea, tocmai din cauza neimplicarii sale isi pastreaza capacitatea de evaluare emotionala clara, care ii permite sa evalueze in mod adecvat elitele insele. De exemplu, este ușor să distingem elitele carismatice de cele în decadență care încearcă doar să-și mențină privilegiile, realizând că ideea sau modelul lor nu a fost confirmat.

Relația dintre bază și elite este reglementată de principiul redundanței potențialului comandă propus pentru sistemele biologice de Warren McCulloch [20] . Înseamnă absența unui „șef” ferm și pentru totdeauna aprobat. Controlul primește pe cel din elementele care are cele mai bune informații în acest moment. Elita conducătoare devine de obicei elita, care reflectă cel mai adecvat aspectul cel mai critic al vieții sale la un moment dat [21] . Atâta timp cât conținutul principal al vieții a fost războiul, elitele militare și deținătoare de sclavi au purtat cele mai utile informații despre cum să-l conducă și, prin urmare, au dominat viața publică. Elitele religioase au jucat și ele un rol important, deoarece religia asigură unitatea, iar unitatea este principala armă în război. Elitele feudale nu se mai concentrau doar pe război, ci și pe obținerea profitului maxim din agricultură. Prin urmare, au fost nevoiți să abandoneze sclavia, care era ineficientă în ea. Revoluția industrială a adus la putere o nouă elită - burghezia. În cele din urmă, din moment ce capitalismul din țările dezvoltate a rezolvat cu succes problemele materiale (cel puțin pentru oamenii muncitori), noi priorități și noi elite încep să iasă în prim-plan, ceea ce reflectă teoria societății post-industriale .

Teoria societății post-industriale

Oamenii de știință au folosit teoria evoluției pentru a analiza diverse tendințe și pentru a prezice dezvoltarea viitoare a societății. Așa a apărut conceptul de societate postindustrială  - o societate a cărei economie este dominată de un sector inovator cu o industrie foarte productivă, o industrie a cunoașterii, cu o pondere ridicată a serviciilor de înaltă calitate și inovatoare în PIB . Și cu concurență în toate tipurile de activități economice și de altă natură. Conceptul de societate post-industrială a fost recunoscut pe scară largă ca urmare a lucrării profesorului de la Universitatea Harvard Daniel Bell , în special, după publicarea cărții sale The Coming Post-Industrial Society în 1973 [21]

Conceptul de societate postindustrială se bazează pe împărțirea întregii dezvoltări sociale în trei etape [22] :

Bell a susținut că, la fel cum revoluția industrială a adus linia de asamblare , care a crescut productivitatea și a pregătit societatea de consum de masă , tot așa acum trebuie să existe o producție în masă de informații care să asigure o dezvoltare socială adecvată în toate direcțiile. Principalele caracteristici ale unei societăți post-industriale sunt:

Din anii 1970, mulți alți sociologi și antropologi precum Alvin Toffler ( Future Shock , 1970) și John Naisbit ( Megatrends 2000: The New Directions for the 1990s , 1982) au urmat pe urmele lui Bell și au creat teorii similare. John Naisbitt a introdus conceptul de megatendințe: tendințe puternice, globale, care schimbă societatea la scară globală [23] . Dintre megatendințe, el menționează procesul de globalizare [23] . Un alt megatrend important a fost creșterea performanței computerelor și dezvoltarea World Wide Web [23] . Marshall McLuhan a introdus conceptul de sat global ( The Gutenberg Galaxy , 1962), iar acest termen a fost în curând adaptat de cercetătorii globalizării și internetului [23] . Naisbitt și mulți alți susținători ai teoriei societății post-industriale susțin că aceste megatendințe duc la descentralizare , slăbirea guvernelor centrale, importanța tot mai mare a inițiativelor locale și a democrației directe , schimbări în ierarhia claselor sociale tradiționale, dezvoltarea unor noi forme sociale . mișcările și întărirea poziției consumatorului datorită posibilităților de creștere de alegere (Toffler a folosit chiar și termenul de „over-choice”) [23] .

Principalul factor intensiv în dezvoltarea societății post-industriale este capitalul uman  - profesioniști, oameni cu studii superioare, știință și cunoștințe în toate tipurile de inovație economică. Potrivit cunoscutului economist P. Drucker , „„ lucrătorii cunoașterii ” nu vor deveni majoritatea în „societatea cunoașterii”, dar ... au devenit deja clasa sa conducătoare” [24] . Pentru a desemna această nouă clasă intelectuală , E. Toffler introduce termenul de „ cognitariat ”, pentru prima dată în cartea „Metamorphoses of Power” (1990).

Teoria postindustrială, în multe feluri, a fost confirmată de practică. După cum au prezis creatorii săi, societatea de consum de masă a dat naștere unei economii a serviciilor, iar în cadrul acesteia, sectorul informațional al economiei a început să se dezvolte cel mai rapid [25] .

Discurs modern al evoluției socioculturale

Perioada Războiului Rece a fost marcată de rivalitatea dintre două superputeri, fiecare dintre acestea considerandu-se cea mai dezvoltată cultură de pe planetă. URSS s- a înfățișat ca o societate socialistă , născută din lupta de clasă și condamnată să ajungă la starea de comunism , în timp ce sociologii din SUA (de exemplu, T. Parsons ) au susținut că libertatea și prosperitatea SUA sunt dovada unei înalte valori. nivelul de evoluţie socio-culturală a culturii şi societăţii sale. În același timp, decolonizarea a creat noi țări independente care aspirau să devină mai avansate – un model de progres și industrializare care este o formă de evoluție socioculturală.

Există, totuși, o tradiție europeană de la Jean-Jacques Rousseau și Max Weber conform căreia această progresie este însoțită de o pierdere a libertății și demnității umane. În apogeul Războiului Rece, această tradiție s-a combinat cu interesul pentru ecologie și a avut o influență puternică asupra culturii activiste din anii 1960. Apoi au apărut diverse programe politice și filozofice, subliniind importanța aducerii societății în armonie cu mediul.

O astfel de teorie este noul tribalism , care promovează moduri de viață indigene , completate de științe moderne. Progresul poate fi condus de competiția dintre triburi, dar nu în interiorul acestora și este limitat de granițele ecologice sau „capitaliste naturale”. Există și alte concepte care consideră optimizarea ecologiei și armoniei sociale a grupurilor mici mai de dorit sau mai necesară decât progresul spre „civilizație”. Revista Harper's relatează că un sondaj din 2002 asupra indigenilor americani a constatat că toți respondenții ar fi mai degrabă locuitori tipici ai Lumii Noi din 1491, înainte de sosirea lui Columb, decât europenii tipici din acea vreme.

Criticii acestei abordări indică o serie de exemple istorice în care popoarele indigene au cauzat daune grave mediului (de exemplu, defrișarea Insulei Paștelui și dispariția mamuților în America de Nord). Ei cred că susținătorii săi sunt prinși în stereotipul european al nobilului sălbatic .

Vectori ai evoluției sociale

Primul vector al evoluției sociale este direcția de creștere constantă a numărului de Homo sapiens . Omenirea este una dintre cele mai de succes specii biologice de pe Pământ, populația sa este de cinci ori mai mare decât cea a oricărei alte specii.[ specificați ] . Creșterea absolută a populației este una dintre cele mai importante manifestări ale evoluției sociale.

Al doilea vector al evoluției sociale este împărțirea oamenilor în diverse grupuri numerice și forme de organizare. Începutul evoluției sociale au fost câteva grupuri precum familiile , comunitățile .

Al treilea vector al evoluției sociale este umanitatea ca practic singura specie care a populat toate continentele locuibile. Pe lângă Homo sapiens, încă trei specii au reușit să facă acest lucru , care aparțin speciilor de păsări, dar sunt legate doar de anumite locuri. Unul dintre factorii importanți ai așezării este că în lanțul trofic o persoană ocupă o poziție mai înaltă față de celelalte specii biologice . Un alt stimulent pentru dispersare a fost apariția granițelor sociale însoțite de agresiune intraspecifică.

Al patrulea vector al evoluției sociale este creșterea consecventă a cunoașterii. Un indicator al creșterii cunoștințelor sunt:

Vezi și

Note

  1. ↑ Herbert Spencer. Statica socială: sau, condițiile esențiale fericirii umane specificate și prima dintre ele dezvoltată. - 1851
  2. ↑ 1 2 3 4 Sztompka, Piotr , Socjologia , Znak, 2002, ISBN 83-240-0218-9 , p.491
  3. ↑ Sztompka, Piotr , Socjologia , Znak, 2002, ISBN 83-240-0218-9 , p.495
  4. ^ Modern History Sourcebook: Herbert Spencer: Social Darwinism, 1857 . Consultat la 12 mai 2013. Arhivat din original la 15 aprilie 2006.
  5. ↑ 1 2 3 4 Sztompka, Piotr , Socjologia , Znak, 2002, ISBN 83-240-0218-9 , p.498-499
  6. ↑ „ Herbert Spencer Arhivat 24 noiembrie 2005 la Wayback Machine ”. Teoreticieni sociologici Pagina .
  7. ^ Morgan, Lewis H. (1877) „ Chapter III: Ratio of Human Progress Arhivat la 15 iulie 2018 la Wayback Machine ”. societatea antica.
  8. ↑ 1 2 Sztompka, Piotr , Socjologia , Znak, 2002, ISBN 83-240-0218-9 , p.499-500
  9. ↑ 1 2 3 4 Sztompka, Piotr , Socjologia , Znak, 2002, ISBN 83-240-0218-9 , p.500-501
  10. ↑ 1 2 3 4 5 6 Sztompka, Piotr , Socjologia , Znak, 2002, ISBN 83-240-0218-9 , p.500
  11. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Sztompka, Piotr , Socjologia , Znak, 2002, ISBN 83-240-0218-9 , p.502-503
  12. ↑ Sztompka, Piotr , Socjologia , Znak, 2002, ISBN 83-240-0218-9 , p.505
  13. ↑ 1 2 Sztompka, Piotr , Socjologia , Znak, 2002, ISBN 83-240-0218-9 , p.506
  14. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Sztompka, Piotr , Socjologia , Znak, 2002, ISBN 83-240-0218-9 , p.507-508
  15. ↑ Huntington SP Schimbarea către schimbare: modernizare, dezvoltare și politică//Modernizare comparativă: un cititor. Ed. de CE Black. NY, Londra, 1976.
  16. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Sztompka, Piotr , Socjologia , Znak, 2002, ISBN 83-240-0218-9 , p.504
  17. ↑ Black CE Dinamica modernizării. New York, 1967
  18. ↑ Igor Weisband. 5000 de ani de informatică. M. - „Vverița neagră”, 2010
  19. ↑ Vilfredo Pareto, Circulația elitelor. — În Talcott Parsons, Theories of Society; Foundations of Modern Sociological Theory, 2 Vol., The Free Press of Glencoe, Inc., 1961.
  20. ↑ McCulloch W. Reliability of biological systems//Self-organizing systems. M. 1964
  21. ↑ 1 2 D. Clopot. Societatea postindustrială viitoare. M., Academia, 1999. ISBN 5-87444-070-4
  22. ↑ Societatea postindustrială - articol din Marea Enciclopedie Sovietică . 
  23. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Sztompka, Piotr , Socjologia , Znak, 2002, ISBN 83-240-0218-9 , p.509-511
  24. ↑ P. Drucker. Era transformării sociale Arhivat 13 septembrie 2014 la Wayback Machine .
  25. ↑ V. Inozemtsev. Societatea postindustrială modernă: natură, contradicții, perspective. Introducere. Moscova: Logos, 2000. Arhivat 23 septembrie 2005 la Wayback Machine
  26. ↑ Perepelkin L. S. 2013. Evoluția socială: unele probleme controversate. În: Psihologia istorică și Sociologia istoriei. Volumul 6, Numărul 2 / 2013. [1] Arhivat 4 martie 2016 la Wayback Machine

Literatură

Link -uri

  Accesați articolul Wikidata  În cataloagele bibliografice