Proprietatea de sine (sau suveranitatea individuală , suveranitatea personală ) este conceptul de drepturi de proprietate , exprimat în dreptul moral sau natural al unei persoane de a avea integritate corporală și de a fi singura care îi controlează corpul și viața.
Proprietatea de sine este un postulat central în mai multe filozofii politice care pun accentul pe individualism , cum ar fi liberalismul , anarhismul și libertarianismul .
Potrivit lui G. Cohen, conceptul de proprietate de sine este că „fiecare persoană se bucură de dreptul deplin și exclusiv de a se controla și de a folosi abilitățile sale și, prin urmare, nu este obligată să furnizeze niciun fel de servicii sau produse nimănui dacă a făcut-o. nu sunt de acord să le furnizeze” [1] . Scriitorii William Reese-Mogg și James Dale Davidson descriu oamenii care sunt inteligenți , capabili de auto-proprietate, ca indivizi suverani care au puterea și suveranitatea supremă asupra propriilor alegeri, care nu sunt influențați de forțele guvernamentale și nu încalcă drepturile altora. O astfel de avertizare este cheia liberalismului clasic , a filozofiilor politice individualiste precum aboliționismul , egoismul etic , libertarianismul legal , obiectivismul și anarhismul individualist . Indivizii cu minte suverană, în acest caz, preferă un mediu format din organizații economice descentralizate care oferă servicii individului.
Problema definirii limitelor sinelui se manifestă în dispute legate de dreptul la avort - atunci când fătul este considerat fie ca deținând proprietatea asupra sa, fie ca parte deținută a corpului mamei. Prin urmare, dreptul unei femei de a deține propriul corp poate fi văzut ca opusul a ceea ce ar putea fi considerat „dreptul fetal la viață”. Această opoziție devine și mai accentuată în cazurile în care o femeie este forțată să se opereze pentru a da naștere unui copil sănătos. Argumentul că conceptul de proprietate personală protejează drepturile civile , dar nu implică drepturi asupra altora, este folosit de ambele părți în aceste dispute.
Pe lângă controversa privind dreptul la avort, problema apare în controversa cu privire la legalitatea interdicțiilor „delictelor fără victime” privind dreptul la eutanasie , sinucidere și consumul de droguri . Deși unele dintre aceste acțiuni pot fi văzute ca autodistructive, ele nu pot fi excluse din înțelegerea stabilită a stăpânirii de sine. În plus, mulți cred că dreptul la proprietate include dreptul la distrugere: ceea ce este creat de om poate fi distrus de el. În același timp, în unele culturi, sinuciderea este nu numai respectată ca un drept individual, ci și considerată un act de onoare.
Dezbaterile despre limitele sinelui aplicate proprietății și responsabilității au fost explorate de specialistul în drept Meir Dan-Cohen în The Value of . the SelfofandOwnership and Responsibility Accentul principal în aceste lucrări se pune pe acoperirea fenomenologiei proprietății și pe utilizarea cotidiană a pronumelor personale în raport cu corpul și proprietatea; aceasta servește ca bază populară pentru conceptele juridice și disputele cu privire la răspundere și proprietate.
Definirea limitelor proprii poate fi, de asemenea, dificilă dacă acceptăm presupunerea că sinele include obiecte din afara corpului uman, așa cum sugerează Andy Clarke în eseul său Natural Born Cyborgs .
Viziunea liberală clasică a proprietății de sine sugerează că banii sunt străini pentru că sunt separati de corp (dați, luați, câștigați, plătiți), spre deosebire de munca, care poate fi realizată numai prin utilizarea unui corp inseparabil. Pe de altă parte, unii anti- capitalisti cred că, din moment ce banii sunt un produs al muncii inalienabile, și ei ar trebui priviți ca non-străini, indiferent de orice acorduri contractuale voluntare recunoscute de muncitor. Acest lucru duce la dezacord cu privire la cât de mult se va extinde stăpânirea de sine, odată recunoscută. De aici își au originea ideile de „sclavie salarială” sau „sclavie datorată” , care sunt irelevante într-o abordare, dar încalcă principiul proprietății de sine într-o altă abordare.
A treia abordare presupune străinătatea muncii, deoarece aceasta este produsă conform acordurilor externe, înstrăinându-se astfel de ea însăși. În acest caz, libertatea individului de a se vinde voluntar în sclavie nu încalcă principiul proprietății de sine. [2]
Gânditorii suverani susțin de obicei că proprietatea privată este externă corpului, argumentând că, dacă oamenii se dețin pe ei înșiși, atunci ei dețin acțiunile lor, inclusiv pe cele care creează sau îmbunătățesc resurse. Astfel, își dețin munca și rezultatele acesteia. [3]
Ian Shapiro consideră că existența piețelor muncii confirmă dreptul la proprietate, deoarece dacă acest drept nu ar fi recunoscut, atunci oamenilor nu ar avea voie să vândă altora folosirea abilităților lor productive. El spune că individul vinde utilizarea capacității sale de producție pentru un timp limitat și în anumite condiții, dar continuă să dețină ceea ce câștigă din vânzarea utilizării respectivei capacități și a capacității în sine, păstrând astfel suveranitatea asupra sa și la nivelul contribuind în același timp la eficiența economiei. [patru]
John Locke , în Two Treatises on Government, a scris că „fiecare om are un drept de proprietate asupra persoanei sale”. Locke a mai spus că o persoană „are dreptul de a decide ce devine și ce face și dreptul de a culege roadele eforturilor sale”. [5] [6] Anarhistul individualist american Josiah Warren a fost primul care a scris despre „suveranitatea individului”. [7]
Al treisprezecelea amendament la Constituția SUA este uneori văzut ca o implementare a conceptului de proprietate personală, la fel ca unele prevederi ale Cartei Drepturilor .
Proprietatea de sine poate fi văzută ca o filozofie a descentralizării de jos în sus, în timp ce totalitarismul este un sistem centralizat de sus în jos. Henry David Thoreau a considerat proprietatea de sine esențială pentru realizarea utopiei, iar filosoful politic libertarian Robert Nozick și-a bazat teoria proprietății pe premisa proprietății de sine.
Hans-Hermann Hoppe , un economist al școlii austriece , a susținut că suveranitatea individuală este o axiomă . El a susținut că o persoană care argumentează cu principiul proprietății de sine intră în conflict cu propriile sale acțiuni. În argumentare, această persoană se angajează în „contradicția performativă” deoarece, alegând metoda de persuasiune, mai degrabă decât impunând cu forță celorlalți punctul de vedere că aceștia nu au suveranitate asupra lor înșiși, el presupune implicit că cei pe care încearcă să-i convingă au dreptul să nu fie de acord. . Și din moment ce au dreptul să nu fie de acord, au putere legitimă asupra lor înșiși. [8] Cu toate acestea, s-a observat că alegerea persuasiunii în locul violenței nu implică neapărat o asumare a dreptului de a nu fi de acord, ci poate fi o alegere economică rațională, întrucât folosirea forței poate avea consecințe nefericite pentru vorbitor însuși.
Omul demonstrează că stăpânirea de sine este o stare indezirabilă, iar acum i se permite doar prin lege să se opună status quo-ului care permite stăpânirea de sine. Mai mult, cel care argumentează cu conceptul de stăpânire de sine nu îl neagă neapărat complet. Problema suveranității nu este întotdeauna un avantaj: de exemplu, o persoană poate avea dreptul suveran de a avea o opinie, dar să nu efectueze nicio acțiune. De exemplu, o persoană care consideră că consumul de droguri ar trebui să fie întotdeauna ilegal este un oponent al suveranității individuale absolute, dar nu neapărat un susținător al subordonării totale.
În Etica libertății, Murray Rothbard susține că numai stăpânirea de sine completă este singurul principiu în concordanță cu codul moral aplicabil fiecărei persoane – „etica universală” – și că este legea naturală ca omul să fie ceea ce el este cel mai bun. . El spune că, dacă fiecare persoană nu are stăpânire completă de sine, atunci de aici rezultă doar două alternative: „(1) „comunist”, sub forma proprietății universale și egale asupra altora, sau (2) proprietatea parțială a unui grup. în relație cu alta - sistem de guvernare al unei clase în raport cu alta." În opinia sa, a doua alternativă nu poate fi o etică universală, ci doar una privată, întrucât presupune că o clasă are dreptul de a se deține, în timp ce cealaltă nu. Este, astfel, în contradicție cu ceea ce se caută – un cod moral aplicabil fiecărui individ – în loc de un cod aplicabil unora, dar nu altora, de parcă unii indivizi ar fi oameni, iar alții nu. În cazul primei alternative, fiecare individ deține părți egale din fiecare alt individ, astfel încât nimeni să nu se stăpânească pe sine. Rothbard recunoaște că aceasta este o etică universală, dar contravine că este „utopic și imposibil pentru toată lumea să țină constant scorul pentru toți ceilalți, ținând evidența cotei lor egale în proprietatea parțială a oricărei alte persoane”. El spune că acest sistem se va prăbuși, creând o clasă conducătoare specializată în urmărirea indivizilor. Și din moment ce acest lucru ar conferi clasei conducătoare drepturi de proprietate asupra reprezentanților săi, ar exista din nou incompatibilitate cu etica universală. Chiar dacă utopia colectivistă, în care toată lumea are drepturi egale pentru toată lumea, ar putea supraviețui, atunci, în opinia sa, indivizii nu ar putea face nimic fără aprobarea prealabilă a tuturor din societate. Și din moment ce acest lucru este imposibil într-o societate mare, atunci nimeni nu ar putea face nimic și rasa umană s-ar stinge. Astfel, alternativa colectivistă la o etică universală, în care fiecare individ deține o parte egală din fiecare alt individ, încalcă „legea naturală a ceea ce este mai bun pentru om și viața lui pe Pământ”. El spune că, dacă o persoană exercită stăpânirea unei alte persoane, atunci este mai probabil să arate agresivitate față de ea decât să-i permită să facă ceea ce vrea, iar acest lucru „îi jignește natura”. [9]
| Liberalism | |
|---|---|
| scoli | |
| Idei | |
| Gânditori | |
| Opțiuni regionale |
|
| Organizații |
|
| Vezi si | |
| Portal: Liberalism | |