Ahmadiyya ( în engleză Ahmadiyya ; / ɑː m ə ˈ d i (j) ə / [1] ; de asemenea , Ahmadiyya, Ahmadiyya, Ahmadiyat ) ( numele oficial al comunității este Comunitatea Musulmană Ahmadiyya sau Ahmadiyya Muslim Jamaat ( Arabă. الإسلامية اَ ), transliterație : al-Jamaa al-Islamiya al-Ahmadiyya) este o mișcare religioasă islamică fondată în India britanică la sfârșitul secolului al XIX-lea [2] [3] [4] [5] . Comunitatea musulmană Ahmadiyya a apărut din crezul islamic al lui Mirza Ghulam Ahmad (1835-1908), care a înaintat o revendicare a reformei divine din ultima epocă , care, conform escatologiei islamice și credințelor tradiționale ale diferitelor religii mondiale , va fi în cele din urmă. conduce islamul la victoria finală. El a pretins că este „ Mujaddid ” (reformatorul divin) al secolului al XIV- lea al Islamului , Mesia Promisși Mahdi [6] [7] [8] [9] pe care musulmanii din întreaga lume i-au așteptat. Susținătorii mișcării Ahmadiyya se numesc musulmani sau musulmani ahmadi.
Musulmanii ahmadi cred că islamul este ultima religie a omenirii . Islamul a fost trimis la profetul Muhammad și, în timp, și-a pierdut forma inițială. Conform credințelor, crezul Ahmadiyya a fost trimis la Mirza Ghulam Ahmad pentru a restabili adevărata esență a islamului. Adepții comunității musulmane Ahmadiyya cred că Mirza Ghulam Ahmad a fost trimisă jos în asemănarea lui Isus pentru a opri războaiele religioase , a condamna vărsarea de sânge și a restabili moralitatea , dreptatea și pacea . De asemenea, ei cred că Mirza Ghulam Ahmad, bazându-se pe îndrumarea divină , a recreat adevărata învățătură, care va anula fanatismul religios , va elibera islamul de inovații, va distorsiona credințele și practicile musulmane. Ahmadiyat susține că islamul a practicat numai pe baza adevăratelor învățături ale lui Mahomed și ale primelor comunități islamice. Astfel, musulmanii ahmadi se văd ca lideri în renașterea și răspândirea pașnică a islamului.
Mirza Ghulam Ahmad a fondat mișcarea la 23 martie 1889 și a numit-o Mișcarea Ahmadiyya în Islam. După moartea sa, această comunitate a fost condusă succesiv de califi și s-a răspândit în peste 200 de țări ale lumii. Musulmanii ahmadi au fost printre primii care și-au stabilit comunitățile religioase în Marea Britanie și în alte țări occidentale [10] . În prezent (din 2003), Comunitatea Musulmană Ahmadiyya este condusă de al cincilea calif, Mirza Masroor Ahmad . Numărul estimat de musulmani ahmadi din întreaga lume ajunge la 10-20 de milioane de oameni.
Membrii comunității musulmane Ahmadiyya sunt subordonați unui singur centru condus de califul vremii și sunt o mișcare organizată și coerentă. Comunitatea în ansamblu are o singură direcție. Cu toate acestea, la începutul acestei mișcări, unii dintre membrii săi au respins esența profeției și succesiunea lui Mirza Ghulam Ahmad și au format mișcarea Ahmadiyya la Lahore [11] [12] în propria lor înțelegere . [13] Astăzi este un grup mic de oameni.
Încă de la începuturile mișcării Ahmadiyya în Islam, mulți musulmani au crezut și continuă să creadă că convingerile musulmanilor ahmadi sunt contrare credințelor islamice moderne. Din acest motiv, musulmanii ahmadi au început să fie persecutați și supuși violenței.
Mișcarea Ahmadiyya în Islam a fost fondată în 1889, dar numele său oficial a fost adoptat la 10 ani de la înființare. În Manifestul său din 4 noiembrie 1900, Mirza Ghulam Ahmad a explicat că numele comunității nu este în onoarea sa, ci după al doilea nume al profetului Muhammad - Ahmad. Potrivit lui, numele „Muhammad” înseamnă unul care este mult lăudat. Prin aceasta se înțelege destinul său maiestuos și puternic. Măreția și puterea sa s-au dezvoltat după mutarea de la Mecca la Medina. Numele Ahmad, tradus din arabă, înseamnă cel care laudă mult, și cel care consolă. Acest nume înseamnă frumusețea predicilor sale, proprietatea tandreței, blândeții, smereniei , iubirii și milei inerente lui Mahomed. De asemenea, acest nume reflectă natura pașnică a învățăturilor sale, pe care le-a stabilit în lume. Astfel, aceste nume, potrivit lui Mirza Ghulam Ahmad , exprimă două perioade ale islamului. [14] În ultimele zile ale islamului, se va acorda mai multă atenție acestui aspect particular al numelui. [15] Mirza Ghulam Ahmad a considerat o inovație pentru alte comunități musulmane să adopte nume diferite, deoarece Muhammad avea doar două dintre aceste nume. Potrivit lui Mirza Ghulam Ahmad, în Vechiul Testament există o profeție care anunță venirea unui mesager ca Moise și se referă la Mahomed. De asemenea, în conformitate cu profeția lui Isa , descrisă în Coran [16] [17] , un profet pe nume Ahmad urma să vină după el. Mirza Ghulam Ahmad și-a numit și comunitatea „Ahmadiyya madhhab ” (școală):
مسلمان کے نام سے بھی پکاریں [18]
- St. Taryakul Kalub. 1066 Ruhani Khazain vol.15 p.526De asemenea, această comunitate poate fi numită musulmani care aderă la credințele lui Ahmadiyya Madhhab.
Musulmanii ahmadi aderă la toate credințele islamului în general și își practică convingerile sunnite. În special, ei îndeplinesc rugăciunea de cinci ori, îndeplinesc cei cinci stâlpi ai islamului și cele șase principii ale credinței . Musulmanii Ahmadi sunt convinși că întregul conținut al Coranului a fost trimis de Allah Atotputernicul . Musulmanii ahmadi își întorc fețele către Kaaba în timpul rugăciunii , acceptă autoritatea hadith -urilor (spuse și povești despre Mohamed) și practică sunnah (tradițiile) lui Muhammad. Credințele musulmane Ahmadi constau din aceste credințe de bază ale islamului. De asemenea, este important pentru musulmanii Ahmadi să creadă că Mirza Ghulam Ahmad este Mesia Promis și Imam Mahdi , care a fost profețit de profetul islamic Muhammad. Rezumând convingerile sale, Mirza Ghulam Ahmad a scris:
Scopul pe care mi l-a atribuit Dumnezeu este acela de a elimina erorile care afectează relația dintre Dumnezeu și creația Sa. Trebuie să refac relația de iubire și sinceritate dintre Dumnezeu și om . Proclamând adevărul și distrugând conflictele religioase , trebuie să aduc pacea și să manifest adevărurile divine care au devenit ascunse de ochii lumii. Sunt chemat să demonstrez spiritualitatea care a fost îngropată sub întunericul egoist . Acest lucru trebuie să demonstrez în practică, și nu doar în cuvinte. Forțele divine care pătrund într-o persoană se manifestă prin rugăciune și concentrare a atenției. În primul rând, scopul meu este acela de a restaura în inimile oamenilor Unitatea pură și strălucitoare a lui Dumnezeu, care a fost semănată inițial în inimile lor. Trebuie să curăț inimile oamenilor de orice necurăție a politeismului, pentru că în prezent Unitatea lui Dumnezeu a dispărut complet. Toate acestea nu se vor face prin mine, ci prin puterea lui Dumnezeu , care este Dumnezeul cerului și al pământului . [19]
— Viața lui Ahmad v.15În consecință, el credea că scopul său era să protejeze Islamul și să-l răspândească în întreaga lume prin mijloace pașnice, prin renașterea valorilor islamice uitate , iertarea, compasiunea pentru întreaga omenire și stabilirea păcii mondiale prin învățăturile Islamului . El credea că mesajul său are o semnificație specială pentru lumea occidentală, despre care credea că a coborât în materialism . [douăzeci]
Învățătura Ahmadiyya învață că fondatorii tuturor religiilor lumii au acționat în favoarea creării Islamului în sensul său cel mai larg. Ei au făcut parte din schema divină pentru dezvoltarea religiei și au prezis perfecțiunea și completarea acesteia în Islam . [21] Perfecțiunea și desăvârșirea religiei au avut loc prin Mahomed. Perfecțiunea manifestării profeției lui Muhammad și răspândirea deplină a islamului erau destinate să aibă loc odată cu apariția imamului Mahdi. [22] Astfel, Comunitatea Musulmană Ahmadiyya o recunoaște pe Mirza Ghulam Ahmad din Qadian drept „Cel Făgăduit” pentru toate religiile și împlinind profețiile eshatologice găsite în scrierile religiilor avraamice , precum și în zoroastrismul , hinduismul și alte religii.
Musulmanii ahmadi cred că Mirza Ghulam Ahmad a fost adevărata reflectare a profeției lui Mahomed și a fost trimis să stabilească unitatea lui Dumnezeu și să reamintească omenirii obligațiile lor față de Dumnezeu și creaturile lui Dumnezeu. [23] [24] Rezumând credința islamică, Mirza Ghulam Ahmad scrie:
„Credința are două aspecte. Una dintre ele este iubirea lui Dumnezeu. Un alt aspect al ei este să iubești umanitatea până la punctul de a socoti suferința, încercările și necazurile altora ca fiind ale tale și să te rogi pentru ei.” [25]
— articolul „Islam – o amenințare sau o sursă de pace” din ziarul „Overview of Religions” din 3 septembrie 2014Conform credințelor Ahmadiyya, renașterea islamului în vremurile de la sfârșit va avea loc prin Ahmadiyya. Activitatea misionară străină a musulmanilor Ahmadi la nivel de organizație a început în 1913 (de exemplu, misiunea Comunității Musulmane Ahmadiyya din Marea Britanie, districtul Putney, Londra).
Astfel, prin mișcarea Ahmadiyya în Islam, multe popoare moderne ale lumii au luat primul contact cu Islamul. [26] Mișcarea Ahmadiyya în Islam, conform unor istorici, a fost un precursor al apariției mișcării afro-americane pentru drepturile civile în Statele Unite . Potrivit unor experți, [27] [28] comunitatea musulmană Ahmadiyya a fost poate cea mai influentă comunitate din islamul afro-american înainte de 1950. Astăzi, comunitatea musulmană Ahmadiyya are unul dintre cele mai active programe misionare din lume. Este deosebit de mare în Africa . Comunitatea este una dintre comunitățile creditate cu răspândirea islamului pe o mare parte a continentului în epoca postcolonială. [29]
Musulmanii Ahmadi cred în aceleași credințe ale majorității musulmanilor , dar cu o diferență de opinie în ceea ce privește semnificația „Hataman nabiyin” („Sigiliul Profețiilor”). Cele șase principii ale credinței lor sunt identice cu cele ale musulmanilor sunniți și se bazează pe tradițiile lui Mahomed. [treizeci]
Musulmanii Ahmadi cred în unitatea absolută a lui Dumnezeu. Ei consideră că acest principiu al credinței este principiul fondator al credinței în Islam. În opinia lor, toate celelalte credințe islamice derivă din monoteism . Credința în unitatea lui Dumnezeu, cred ei, afectează viața unei persoane în toate aspectele sale și are o aplicare mai profundă. De exemplu, Sfântul Coran spune că nu există putere atotcuprinzătoare decât cu Dumnezeu. Acest lucru sugerează că nu există frică decât frica de Dumnezeu. Acest lucru dă un sentiment de dependență completă de Dumnezeu și că toate lucrurile bune vin de la El. În general, credința în unitatea lui Dumnezeu, cred ei, este menită să elibereze credincioșii de toate formele de pasiune trupească, sclavie și percepția de izolare pământească. Fondatorul comunității musulmane Ahmadiyya , Mirza Ghulam Ahmad scrie:
Lumina unității lui Dumnezeu luminează inima numai după negarea tuturor zeităților , indiferent de apartenența lor la lumea interioară sau exterioară. Ea pătrunde în fiecare particulă a existenței umane. Este posibil să găsești asta fără ajutorul lui Dumnezeu și al Mesagerului Său ? Datoria omului este să-și pună la moarte egoismul și să întoarcă spatele mândriei diavolului . El nu trebuie să se laude cu cunoștințele sale. Ar trebui să fie umil și să se considere o persoană ignorantă. El trebuie să fie ocupat cu rugăciune. Atunci lumina unității lui Dumnezeu va coborî asupra lui și i se va da o viață nouă. [31]
În plus, se crede că conceptul islamic al unității lui Dumnezeu insuflă realizarea unității rasei umane și astfel înlătură toate obstacolele în acest sens. La urma urmei, se știe că diversitatea tuturor raselor umane , naționalităților este considerată demnă de acceptare. În plus, se crede că credința în unitatea lui Dumnezeu creează un sentiment de armonie absolută între Creator și creație . Este clar că nu poate exista nicio contradicție între Dumnezeu și cuvântul Său. [32] [33] Conform învățăturilor Ahmadiyya , Islamul îl recunoaște pe Dumnezeu ca sursă a oricărei excelențe, liber de toate imperfecțiunile . Musulmanii ahmadi îl recunosc pe Dumnezeu ca pe un Dumnezeu viu care se manifestă peste tot și ascultă rugăciunile sclavilor săi . Ahmadiții recunosc clar că atributele lui Dumnezeu sunt eterne. Învățătura Ahmadiyya prezintă punctul de vedere că Dumnezeu comunică cu omenirea , așa cum a făcut înainte.
Credința în îngeri este fundamentală pentru comunitatea musulmană Ahmadiyya. Conform învățăturilor ei, îngerii sunt ființe spirituale create de Dumnezeu pentru a-L asculta și a împlini poruncile Sale. Spre deosebire de oameni, îngerii nu au liber arbitru și nu pot acționa singuri. Sub îndrumarea lui Dumnezeu, ei aduc revelație profeților, pun pedeapsa lui Dumnezeu asupra dușmanilor profetului, îl slăvesc pe Dumnezeu și țin evidența faptelor ființelor umane. Îngerii sunt ascunși de ochii fizici. Cu toate acestea, în conformitate cu credințele comunității musulmane Ahmadiyya, acestea sunt uneori arătate unei persoane într-o formă sau alta. Acest fenomen, însă, nu este fizic, ci spiritual. [34] Ahmadii îi veneră pe îngeri ca pe ființe cerești care au propria lor față. Ei joacă un rol important în transmiterea mesajului lui Dumnezeu către om. [35] Conform Coranului, întregul univers material și spiritual este guvernat de forțe spirituale numite îngeri. Ei sunt în deplină supunere față de voința lui Dumnezeu. Conform islamului, așa cum este interpretat de musulmanii ahmadi, ei nu se pot abate de la cursul sau funcția stabilită sau de la planul general al lucrurilor create de Dumnezeu. [36]
Al treilea aspect al credinței în Islam în rândul musulmanilor Ahmadi este legat de credința în toate scripturile divine care au fost trimise profeților de la Dumnezeu. Acestea includ Tora , Evanghelia , Psaltirea , sulurile lui Avraam și Coranul. Înainte de apariția islamului, istoria religiei era înțeleasă ca un ciclu al poruncilor lui Dumnezeu, care au fost aduse de profeți în conformitate cu timpul și locul. Astfel, li s-a dat o astfel de învățătură divină, potrivită nevoilor vremii, cu excepția detaliilor minore care au fost alese în plus față de timp și loc. Se crede că toate scrierile divine, cu excepția Sfântului Coran, sunt susceptibile de interpolare umană . Islamul recunoaște că Dumnezeu și-a trimis profeții la fiecare națiune și fiecare comunitate din lume. Astfel, conform învățăturilor musulmanilor ahmadi, cărțile din afara tradiției abraamice, cum ar fi Vedele și Avesta , sunt considerate cărți de origine divină. Musulmanii Ahmadi cred că Coranul este scriptura divină finală pentru omenire. Învățăturile Coranului sunt în afara timpului. [36]
Potrivit musulmanilor ahmadi, al patrulea aspect al credinței în islam este credința în toți profeții divini trimiși de Dumnezeu. Musulmanii ahmadi cred că atunci când lumea este plină de fărădelege și imoralitate, sau când o anumită parte a lumii prezintă aceste atribute sau atunci când adepții unei anumite legi religioase sunt corupți, ca urmare a faptului că religia lor este deteriorată și au nevoie de ajutor divin, Dumnezeu își trimite profetul să restaureze voința lor divină. Pe lângă faptul că cred în toți profeții din Coran și din Vechiul Testament , musulmanii Ahmadi îl consideră și pe Zoroastru , Krishna , Buddha și Confucius ca fiind profeți . [37] Potrivit lui Ahmadiyat, termeni islamici precum Profet (Nabi), Mesager ( Rasul ) și Mesager (Mursal) sunt sinonimi în sens. Cu toate acestea, conform Ahmadiyya , există două tipuri de profeți, adică cei care au adus o nouă lege religioasă, cum ar fi Moise ( Tora ) și Muhammad ( Coran ), și cei care au venit fără lege religioasă, cum ar fi Ieremia , Isus și Mirza Ghulam Ahmad . Musulmanii Ahmadi îl consideră pe Adam ca prima persoană căreia i-a vorbit Dumnezeu și căreia i-a revelat voința Sa divină. Astfel, conform credințelor musulmane Ahmadi, Adam este considerat primul profet și nu prima persoană de pe pământ, contrar credințelor predominante ale religiilor islamice , evreiești și creștine .
Al cincilea aspect al credinței se referă la Ziua Judecății . [38] Potrivit musulmanilor Ahmadi, după credința într-un singur Dumnezeu, credința în Ziua Judecății este cea mai importantă doctrină menționată în Coran . [38] Musulmanii Ahmadi cred că universul va ajunge la sfârșit în Ziua Judecății . Această poziție este împărtășită de alte comunități și școli islamice. Morții vor fi înviați. Vor răspunde pentru faptele lor. Oamenii care au făcut fapte bune vor intra în Paradis , în timp ce cei care merită pedeapsa vor fi aruncați în Iad . [38] ) Ahmadiții înțeleg Iadul ca un loc temporar și neetern, așa cum este înțeles în iudaism și conform unor savanți islamici precum Ibn Arabi . Se crede că iadul este ca un spital , unde sufletele sunt curățate de păcate. Această opinie se bazează pe Coran și Hadith . [39]
Comunitatea musulmană Ahmadiyya crede că predestinarea divină controlează rezultatul final al tuturor acțiunilor din acest univers. În limitele predestinației divine, omului i se oferă liberul arbitru de a-și alege propria cale. [40] Musulmanii Ahmadi cred că vor fi chestionați în Ziua Judecății pe baza intențiilor și acțiunilor lor. Musulmanii Ahmadi cred că știința este opera lui Dumnezeu , iar religia este studiul Cuvântului lui Dumnezeu și nu se pot contrazice niciodată. Ei cred în Adam ca primul profet de pe pământ și nu cred în el ca primul om așa cum este înțeles în Coran . Musulmanii Ahmadi cred în teoria evoluției biologice condusă de Dumnezeu. [41] [42] [43]
Stâlpii Islamului (Arkan al-Islam; de asemenea Arkan ad-din) sunt cele cinci acte de bază în Islam care sunt considerate obligatorii pentru toți ahmadiții [44] . Sunt:
În ceea ce privește îndeplinirea celor cinci piloni ai islamului, musulmanii ahmadi nu au contradicții cu suniții și șiiții . Cu toate acestea, ahmadii sunt ilegali în Pakistan . Nu au voie să proclame chemarea islamică la rugăciune ( adhan ), nu au voie să proclame mărturia unui musulman ( shahada ), le este interzis să recite Sfântul Coran , să numească casele lor de cult moschee și folosiți terminologia islamică. Într-o oarecare măsură, ei sunt persecutați și în alte țări musulmane. Nu au voie să se numească musulmani . Acest lucru creează un anumit nivel de dificultate pentru efectuarea acțiunilor obligatorii stipulate de legile Islamului . Deși ahmadiții din alte țări fac pelerinaj , li se aplică și ei această lege a Arabiei Saudite [46] .
Deși cei cinci piloni ai islamului și cele șase principii ale credinței musulmanilor ahmadi sunt identici cu cele ale altor musulmani sunniți [47] , credințele ahmadilor diferă în următoarele: [48]
Spre deosebire de credințele altor musulmani, musulmanii Ahmadi cred că Isus a fost crucificat, a leșinat și a petrecut doar patru ore pe cruce. Apoi, fiind întins într-un sicriu, și-a venit în fire din leșin. [49] Musulmanii Ahmadi cred că Iisus a trăit până la o vârstă înaintată și a murit în Kashmir . [50] S-a mutat în Kashmir pentru a căuta triburile pierdute ale Israelului . [51] Mormântul său este cunoscut în Kashmir [52] [53] sub numele de Yuz Asaf . [54] [55] Musulmanii Ahmadi cred că profețiile biblice și islamice despre a doua venire a lui Isus sunt mai degrabă metaforice decât literale. Ei cred că profeția celei de-a doua veniri a lui Isus a fost împlinită în persoana lui Mirza Ghulam Ahmad . Musulmanii ahmadi cred, de asemenea, că Mesia Promis și Imam Mahdi sunt una și aceeași persoană și că prin învățăturile sale, rugăciunile și adepții săi Islamul va triumfa asupra Antihrist sau Dajjal în perioada măreției creștinismului . Astfel, puterea Dajjalului avea să se estompeze încet, prefigurand profeția victoriei finale a islamului pe timp de pace .
Musulmanii Ahmadi cred că Coranul este mesajul final al lui Dumnezeu către omenire. De asemenea, ei cred că Dumnezeu continuă să comunice cu slujitorii Săi aleși , așa cum a făcut în trecut. Musulmanii Ahmadi cred că toate atributele lui Dumnezeu sunt eterne. Ei cred că profetul Muhammad a adus legea perfectă și finală care a adus profeția și umanitatea în vârful evoluției spirituale. Pot veni noi profeți, totuși, ei trebuie să fie complet subordonați profetului Muhammad . În același timp, ei nu pot schimba învățăturile lui și nici nu pot aduce nicio lege și religie nouă . Ei vor fi, de asemenea, priviți ca o reflectare a lui Mahomed , mai degrabă decât ca profeți independenți ai antichității. [56]
Conform credinței musulmane Ahmadi, jihadul poate fi împărțit în trei categorii:
Musulmanii Ahmadi subliniază că, în conformitate cu profeția islamică, Mirza Ghulam Ahmad a abolit jihadul în uniformă militară, deoarece devenise inaplicabil în această eră. Islamul ca religie în această perioadă de timp nu este atacat în uniformă militară. Islamul este în prezent atacat prin literatură și alte mijloace media. Prin urmare, răspunsul ar trebui să fie același.58 Musulmanii Ahmadi cred că ura ar trebui înlăturată prin iubire. IV Califul Comunităţii Musulmane Ahmadiyya Mirza Tahir Ahmad scrie următoarele despre terorism :
Islamul respinge și condamnă categoric toate formele de terorism. Islamul nu acceptă în mod absolut niciun act de violență comis de un individ, grup sau guvern. [59]
Musulmanii ahmadi cred că nu poate exista nicio contradicție între cuvântul și fapta lui Dumnezeu , prin urmare, religia și știința trebuie să fie în armonie una cu cealaltă [60] . În acest sens, al doilea calif al comunității musulmane Ahmadiyya, Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad a spus:
Pentru a înțelege revelațiile lui Dumnezeu, este necesar să studiem lucrarea Lui. Pentru a realiza importanța faptelor Sale, este necesar să studiem revelațiile Sale. [61]
Laureatul Premiului Nobel pentru fizica nucleara, Dr. Abdus Salam , a fost un Ahmadi devotat. El a susținut că cele 750 de versete din Sfântul Coran (aproape o optime din carte) îi îndeamnă pe credincioși să studieze natura și să folosească cât mai bine rațiunea și să dobândească cunoștințe pentru înțelegerea științifică a vieții în societate [62] .
Întâlnirile Ahmadiyya | |
---|---|
1882 | Mirza Ghulam Ahmad (nepublicat) pretinde a fi un mujaddid al secolului al XIV-lea al islamului |
1889 | Mirza Ghulam Ahmad stabilește mișcarea Ahmadiyya în Islam |
1890 | Mirza Ghulam Ahmad își anunță pretenția de a fi Mesia Promis și Imam Mahdi al ultimelor zile |
1908 | Mirza Ghulam Ahmad a murit la Lahore. Hakim Nuruddin a fost ales ca prim calif |
1914 | Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad a fost ales ca al doilea calif |
1947 | Mirza Bashiruddin Mahmoud Ahmad migrează la Lahore, Pakistan |
1948 | Mirza Bashiruddin Mahmoud Ahmad stabilește orașul Rabwa ca noul sediu al comunității musulmane Ahmadiyya |
1965 | Mirza Nasir Ahmad este ales al treilea calif |
1982 | Mirza Tahir Ahmad este aleasă al patrulea calif |
1984 | Mirza Tahir Ahmad emigrează la Londra, Anglia, mutându-și sediul la Londra |
2003 | Mirza Masroor Ahmad a ales al cincilea calif al comunității musulmane Ahmadiyya |
Formal, istoria Ahmadiyat începe din momentul în care Mirza Ghulam Ahmad a depus jurământul de credință la 23 martie 1889 de la un număr de asociați ai săi într-una dintre casele din Ludhiana , India . Cu toate acestea, povestea poate să fi început încă din viața lui Ahmad, când el, în tradiția religiilor lumii, a început să primească revelații cu privire la viitorul său. La sfârșitul secolului al XIX-lea, în Qadian , Mirza Ghulam Ahmad s -a autoproclamat Reformatorul Islamului ( Mujaddid ), ceea ce însemna metaforic a doua venire a lui Isus și a lui Mahdi (într-o singură persoană). El era așteptat de musulmani și a câștigat o mulțime de urmăritori, mai ales ca parte a organizării provinciilor unite Punjab și Sindh . [68] El și adepții săi susțin că apariția lui a fost prezisă de Muhammad , Profetul Islamului, precum și de multe alte scripturi religioase ale lumii. Comunitatea musulmană Ahmadiyya a apărut în India ca o mișcare în cadrul islamului și, de asemenea, ca un răspuns la activitatea misionară creștină și la secta Arya Samaj . Au fost răspândite în secolul al XIX-lea.
După moartea lui Mirza Ghulam Ahmad, Hakim Nuruddin a fost ales în unanimitate drept primul său succesor și calif al comunității musulmane Ahmadiyya. Perioada califatului său a durat șase ani. Sub conducerea sa, a fost efectuată traducerea Sfântului Coran în engleză. Prima misiune Ahmadiyya în Anglia a fost înființată și au început să fie publicate diferite ziare și reviste ale comunității musulmane Ahmadiyya . Ca urmare a nevoilor financiare tot mai mari ale comunității, a fost creată o trezorerie oficială în perioada califatului său. Cu toate acestea, în special, el s-a ocupat de conflicte interne, când un număr de oficiali de rang înalt ai înaltului consiliu al comunității și-au exprimat dezacordul cu unele dintre conceptele administrative și cu autoritatea califului .
La scurt timp după moartea primului calif , Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad a fost ales al doilea calif, în conformitate cu voința predecesorului său. Cu toate acestea, o facțiune condusă de Mawlana Muhammad Ali [69] și Haji Kamaluddin s-a opus ferm succesiunii sale și a refuzat să-l accepte ca următorul calif. Acest lucru a condus curând la formarea unei noi mișcări Ahmadiyya în Lahore . Acest lucru s-a datorat anumitor diferențe doctrinare în conceptul instituției Califatului , precum și naturii profeției și succesiunii lui Mirza Ghulam Ahmad . [70] În plus, a existat o presupunere că a existat o ciocnire ideologică între acești schismatici și califul însuși, care avea o educație academică relativ slabă . Și asta a jucat un rol. [71] Cu toate acestea, mișcarea Lahori, care avea sediul în Lahore , a fost relativă și a avut puțin succes. Ei nu au reușit să atragă o parte semnificativă a comunității Ahmadiyya . [72] În istoria comunității Ahmadiyya, acest eveniment este denumit „ schismă ” și se fac referiri în acest sens la profețiile fondatorului.
Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad a fost ales calif la o vârstă fragedă, califatul său a durat aproape 52 de ani. El a stabilit structura organizatorică a comunității și a dezvoltat activități misionare extinse în afara subcontinentului indian . La câteva săptămâni după alegerea sa, delegații din toată India au fost invitați să discute despre răspândirea islamului . Două decenii mai târziu, Mirza Bashiruddin Mahmoud Ahmad a introdus două sisteme pentru stabilirea misiunilor străine și educația morală a musulmanilor ahmadi . Tahrike Jadid și Waqfe Jadid sau „noul sistem” și, respectiv, „noua loialitate”, au fost văzute inițial ca o luptă spirituală împotriva asupritorilor musulmanilor ahmadi. El a încurajat membrii comunității să-și dedice timpul și banii credinței lor. literatură în apărarea islamului în general și pentru apărarea credințelor musulmane ahmadi în special. Aceste fonduri au fost, de asemenea, cheltuite pentru formarea și trimiterea misionarilor ahmadiyya în afara subcontinentului indian. [73]
În timpul celui de-al doilea califat, misiunile Ahmadiyya au fost înființate în 46 de țări. Moscheile au fost construite în multe țări străine. Coranul a fost publicat în mai multe limbi majore ale lumii. Deși comunitatea a continuat să se extindă în perioadele de califi ulterioare și, uneori, într-un ritm mai rapid, succesul celui de-al doilea calif în organizarea structurii însăși a comunității Ahmadiyya este neprețuit. Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad a scris multe lucrări pe teme spirituale și religioase, dintre care cel mai semnificativ este un comentariu în zece volume despre Coran . [73]
La 8 noiembrie 1965, Mirza Nasir Ahmad a fost ales al treilea calif al comunității musulmane Ahmadiyya. Expansiunea activității misionare, în special în Africa , este asociată cu perioada califatului său . El este considerat califul care a dat dovadă de o mare conducere și conducere în comunitate într-un moment în care Adunarea Națională a Pakistanului a declarat că comunitatea Ahmadiyya este o minoritate non-musulmană. [74] [75] În timpul califatului său, a fost organizată mișcarea Planului Nusrat Jahan. Această mișcare a fost dedicată slujirii pe continentul african . Acolo au fost construite și conduse numeroase clinici și școli medicale . Turneul său în Africa de Vest din 1970 este considerată prima vizită pe continent a unui calif Ahmadiyya . În timpul vizitei sale, el a pus piatra de temelie pentru Moscheea Basharat, prima moschee din Spania modernă . El a inventat popularul motto Ahmadiyya -
Dragoste pentru toată lumea și ură pentru nimeni. [76] [77]
Mirza Nasir Ahmad a fondat Fundația Fazle Umar în onoarea predecesorului său. În perioada califatului său, au fost publicate colecții de dialoguri și vorbe ale fondatorului comunității Ahmadiyya Mirza Ghulam Ahmad , precum și o colecție completă de vise, viziuni și revelații orale primite de fondatorul mișcării Ahmadiyya în și slama . [74]
Mirza Tahir Ahmad a fost ales al patrulea calif al comunității musulmane Ahmadiyya la 10 iunie 1982, chiar a doua zi după moartea predecesorului său. Mirza Tahir Ahmad a emigrat din Pakistan în Anglia în urma Decretului nr. XX promulgat de Guvernul Pakistanului în 1984. Acest decret nu i-a permis califului să-și îndeplinească pe deplin atribuțiile. Instituția Califatului era pusă în pericol. În legătură cu mutarea califului , sediul Comunităţii Musulmane Ahmadiyya a fost transferat din Pakistan în Anglia . Este situat în Londra , lângă Moscheea Fazl - Prima Moschee din Londra. [78] Migrația pentru musulmanii ahmadi a marcat o nouă eră în istoria comunității. În perioada celui de-al patrulea calif al comunității musulmane Ahmadiyya , Mirza Tahir Ahmad , a fost lansat primul canal de televiziune musulman prin satelit. [79] Mirza Tahir Ahmad a înființat programul Waqfe Naw pentru a dedica copiii musulmani ahmadi în serviciul comunității. În perioada califatului său , au fost deschise diverse fundații caritabile și sociale, precum Fundația Mariam Shadi, Fundația Sayyidina Bilal și Fundația Humanity First pentru a ajuta victimele persecuției și a elimina consecințele dezastrelor naturale. [79]
Mirza Tahir Ahmad a organizat în mod regulat sesiuni de întrebări și răspunsuri în mai multe limbi cu persoane de diferite credințe , profesii și medii culturale. De asemenea, a scris multe cărți. Cele mai semnificative dintre acestea includ răspunsurile islamului la problemele contemporane ale societății. De exemplu,
După moartea celui de-al patrulea calif , au fost convocate alegeri, pentru prima dată în istoria comunității Ahmadiyya , în partea de vest a orașului Londra , după care Mirza Masroor Ahmad a fost ales al cincilea și actualul calif al Ahmadiyya . Comunitatea musulmană . În încercarea sa de a promova mesajul păcii și de a promova acțiuni în beneficiul omenirii , Mirza Masroor Ahmad călătorește în întreaga lume, întâlnindu-se cu șefii de stat și ținând conferințe de pace pentru a rezolva problemele lumii. [81] Ca răspuns la conflictele în curs, Mirza Masroor Ahmad a trimis scrisori multor lideri mondiali, inclusiv Reginei Elisabeta și Papei Francisc . În calitate de șef spiritual al milioanelor de musulmani ahmadi care trăiesc în peste 200 de țări și teritorii din întreaga lume, Mirza Masroor Ahmad călătorește în jurul lumii expunând principiile credinței islamice.
Începând cu 2013, comunitățile Ahmadiyya au fost înființate în 204 țări și teritorii din întreaga lume, cu o concentrare în Asia de Sud , Africa de Vest, Africa de Est și Indonezia [82][83] . Comunitățile musulmane Ahmadi există în fiecare țară din lume [84] . Cu toate acestea, în unele țări este practic ilegal să fii musulman Ahmadi . Împreună, acești factori fac dificilă estimarea numărului total de musulmani ahmadi, atât pentru comunitate în sine, cât și pentru organizațiile independente. Din acest motiv, comunitatea dă cifra „zeci de milioane” [85] , dar majoritatea surselor independente estimează diferit populația. Între 10 și 20 de milioane în întreaga lume, [86] reprezentând astfel aproximativ 1% din populația musulmană din întreaga lume. Conform Enciclopediei Creștine Mondiale, mișcarea Ahmadiyya este denominația cu cea mai rapidă creștere în Islam [87] . Se crede că Pakistanul are cea mai mare populație de musulmani ahmadi. Acolo trăiesc aproximativ 4 milioane de musulmani ahmadi. Musulmanii ahmadi sunt aproape în întregime o mișcare organizată și coerentă, condusă de un calif . În schimb, Mișcarea Lahore reprezintă mai puțin de 0,2% din populația totală. [72]
Musulmanii Ahmadi cred că Califatul Ahmadiyya este reînnoirea Califatului pe calea profeției. Acest califat , în opinia lor, a fost restaurat odată cu ascensiunea lui Mirza Ghulam Ahmad . Musulmanii Ahmadi îl consideră Mesia Promis și Imam Mahdi . Musulmanii ahmadi susțin că, conform versetelor Coranice (de exemplu, [Coran 24:55]) și a numeroaselor hadithuri pe această temă, Califatul poate fi înființat numai de Dumnezeu Însuși , iar binecuvântarea lui Dumnezeu este acordată celor care cred și fac fapte drepte prin susținând unitatea lui Dumnezeu . Astfel, orice mișcare care încearcă să stabilească un Califat numai în jurul activității umane este sortită eșecului, mai ales atunci când starea oamenilor este în contradicție cu prescripțiile profeției. Drept urmare, incapacitatea lor de a alege un calif se datorează unei lipse fundamentale de dreptate. Se crede că Dumnezeu , prin viziuni, vise și îndrumări spirituale, insuflă în inimile și mințile credincioșilor gândul pe cine să aleagă. Aici nu este permisă propagandă agitativă sau orice fel de speculație . Astfel, califul nu este ales pur și simplu prin alegere. El este ales în primul rând de Dumnezeu . [88]
Conform credințelor Ahmadiyya, califul nu trebuie să fie șeful statului, este mai mult despre semnificația spirituală și religioasă a califatului . Acesta este, în primul rând, un post spiritual, cu scopul de a susține, întări, răspândi învățăturile islamului și susține standarde spirituale și morale înalte în cadrul comunității mondiale stabilite de Profetul Muhammad . Dacă califul ar trebui să devină șeful statului, asta ar fi doar în plus față de funcția sa generală de calif. [89] [90] Musulmanii ahmadi își consideră califul drept „Comandantul credincioșilor”. Astăzi este al cincilea calif Mirza Masroor Ahmad .
„Majlis-ash-shura” sau consiliul consultativ, din punct de vedere al sfințeniei, este cea mai înaltă instituție din cadrul comunității Ahmadiyya post - califat . Acest organism consultativ se întrunește o dată pe an. Pe plan internațional, acest consiliu este prezidat de calif . Scopul său principal este de a consilia califul în chestiuni importante, cum ar fi finanțele, proiectele, educația și alte chestiuni legate de membrii comunității. Califul poate comenta, emite instrucțiuni, își poate anunța deciziile cu privire la propuneri în cursul procesului sau poate lăsa problema pentru o examinare ulterioară. Cu toate acestea, în cele mai multe cazuri, califul acceptă sfaturile date de majoritate. La nivel național, consiliul este condus de Amir (Președintele Național). Toate concluziile litigiului, recomandările sunt transmise califului spre aprobare, pe care acesta le poate accepta, respinge sau accepta parțial. [91]
Comunitatea musulmană Ahmadiyya este guvernată din locul în care locuiește califul. Astfel, de la emigrarea forțată a celui de-al patrulea calif din Pakistan în 1984, sediul oficial al comunității Ahmadiyya a fost mutat la Londra (Anglia). În ciuda faptului că orașele sfinte islamice Mecca și Medina sunt recunoscute ca sacre, Qadian este considerat sediul spiritual al comunității Ahmadiyya. [92] Se crede că în viitor, Califatul Ahmadiyya se va întoarce în Qadian , patria lui Mirza Ghulam Ahmad. Cu toate acestea, orașul Ahmadiyya Rabwa din Pakistan , de la înființarea sa la 20 septembrie 1948, de către cel de-al doilea calif, după divizarea Indiei, a coordonat majoritatea activităților organizației din întreaga lume. În special, două organe centrale ale comunității Ahmadiyya sunt situate în acest oraș; Consiliul Central Ahmadiyya și Consiliul Noua Schemă. [93] [94] Un alt consiliu de inițiere nouă se află și acolo. Toate organele centrale acționează în conformitate cu directivele califului.
„Sadr Anjuman Ahmadiyya” sau „Consiliul central Ahmadiyya” a fost înființat pentru prima dată de Mirza Ghulam Ahmad în 1906. Astăzi el este responsabil de organizarea activităților comunității Ahmadiyya din India, Pakistan și Bangladesh , în timp ce consiliul Anjuman „Tahrika Jadid” sau „New Scheme” înființat de al doilea calif este responsabil pentru activitățile comunităților Ahmadiyya din afara subcontinentului indian. [ 93] Fiecare consiliu este împărțit în departamente precum Departamentul Finanțelor, Departamentul Publicațiilor, Departamentul Educației, Departamentul Afacerilor Externe și Ministerul Misiunilor Externe etc. [95] Conform hotărârii ultimelor consilii, comunitatea a construit peste 15.000 de moschei, peste 500 de școli, peste 30 de spitale și a tradus Sfântul Coran în peste 70 de limbi.96 Anjuman Waqfe Jadid sau Consiliul de inițiere nou, inițiat și de al doilea calif, este responsabil pentru instruire și coordonarea profesorilor de religie din comunitățile rurale din întreaga lume.
„Jamiyah Ahmadiyya” (Universitatea Ahmadiyya) este uneori tradusă ca Universitatea Ahmadiyya de Teologie și Limbi. Este un seminar islamic internațional și o instituție de învățământ cu mai multe campusuri în Africa, Asia, Europa și America de Nord. A fost fondată în 1906 ca Taalimul Islam Madrasah (mai târziu Colegiul Taalimul Islam). Acest centru principal al comunității musulmane Ahmadiyya a fost fondat de Mirza Ghulam Ahmad ca centru de învățare islamică și pregătire misionară. Absolvenții săi pot fi numiți de calif sau ca misionari comunitari. [94] (deseori denumit murabbi, imam sau maulana), sau fakihs, mufti comunitari specializati în fiqh (jurisprudența islamică). Unii absolvenți de universitate devin istorici islamici. Începând cu 2008, peste 1.300 de absolvenți ai universității servesc ca misionari în întreaga lume. [96]
Există cinci auxiliari spirituali ai comunității musulmane Ahmadiyya. Fiecare organizație este responsabilă de educația spirituală și morală a membrilor săi. Lajna Imaulla este cea mai mare dintre toate organizațiile și este formată din femei membre ale comunității cu vârsta de peste 15 ani. „Majlis Khudammul Ahmadiyya” este format din bărbați care sunt membri ai comunității cu vârsta cuprinsă între 15 și 40 de ani. „Majlis Ansarullah” este format din bărbați care sunt membri ai comunității cu vârsta de peste 40 de ani. „Nasiratul Ahmadiyya” este format din fete cu vârsta cuprinsă între 7 și 15 ani, iar „Atfalul Ahmadiyya” din băieți cu vârsta între 7 și 15 ani. [94]
Comunitatea Musulmană Mondială Ahmadiyya este formată din comunități naționale care au propriile lor instituții naționale . Fiecare comunitate națională este împărțită în comunități regionale, care sunt împărțite în comunități locale. [97] În multe cazuri, fiecare comunitate locală are propria sa moschee, centru sau casă de misiune. Emirul sau președintele național, sub controlul organelor centrale ale comunității, raportează comitetului național de guvernare sau executivului național, care este format din secretari naționali precum secretarul general, secretarul de finanțe, secretarul de predicare, secretarul de morală, secretarul de educație. , și altele. Acest sistem funcționează la nivel regional și local cu propriul președinte și ramură executivă. [94] [98]
Pe lângă principalele sărbători musulmane „Idul Fitr” și „Idul Adha” celebrate de musulmanii Ahmadi , există mai multe evenimente musulmane Ahmadi , deși nu sunt considerate sărbători religioase. Cel mai important eveniment religios al comunității este considerat a fi „Jalsa Salyan” (Convenții anuale). Acestea au fost inițiate de Mirza Ghulam Ahmad și sunt convenția anuală oficială a comunității, cu scopul de a crește cunoștințele religioase și de a promova armonia, prietenia și solidaritatea între membrii comunității Ahmadiyya . [99] Alte evenimente includ „Ziua de naștere a Sfântului Profet Muhammad”, „Ziua întemeierii comunității musulmane Ahmadiyya ”, „Ziua Reformatorului Promis” și „Ziua Califatului”.
Ahmadiyyas au fost supuși diferitelor forme de persecuție și discriminare religioasă încă de la începutul mișcării în 1889. Mișcarea musulmană Ahmadiyya provine din tradiția sunnită a islamului, iar adepții săi cred în toți cei cinci piloni și articole de credință cerute de musulmani, totuși sunt considerate non-musulmani de mulți musulmani, deoarece o consideră pe Mirza Ghulam Ahmad, fondatorul mișcării, ca fiind Mahdiul promis și Mesia așteptat de musulmani.
Dicționare și enciclopedii | |
---|---|
În cataloagele bibliografice |
|