Isihasm

Versiunea actuală a paginii nu a fost încă examinată de colaboratori experimentați și poate diferi semnificativ de versiunea revizuită pe 9 august 2020; verificările necesită 27 de modificări .

Isihasmul (din altă greacă ἡσυχία , hesychia - „calm, tăcere, singurătate”) este o viziune mistică creștină asupra lumii [1] , o tradiție străveche de practică spirituală care formează baza ascezei ortodoxe [2] .

Semnificațiile termenului

Cel mai mare cercetător contemporan al isihasmului, pr. John Meyendorff (1926-1992) identifică mai multe sensuri ale termenului:

  1. Monahismul pustnic al anahoreților-tăcere;
  2. O școală și tehnică specială („ făcut inteligent ”), al cărei miez este creația neîncetată în mintea Rugăciunii lui Isus „Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă pe mine, păcătosul”, iar scopul este să devin ca Hristos, vezi Lumina Taborului și îndumnezeiește;
  3. Învățătura dogmatică a Sf. Grigore Palamas și adepții săi, care este mai amplă decât teologia energiilor, și mișcarea bisericească (palamismul) inițiată de Palamas (deși părintele John Meyendorff notează că palamiții care au condus Biserica bizantină nu pot fi numiți decât isihaști cu rezerve [3] ) ;
  4. Fenomen în viața religioasă a Rusiei în secolele XIV-XVI. [2] [4]

S. S. Khoruzhy critică punctul de vedere comun asupra isihasmului ca practică ezoterică: „ În conștiința tradiției însăși, isprava isihastă nu a fost niciodată gândită ca un cult ezoteric închis, lotul unui cerc al aleșilor și un fel de spiritualitate. exotism și excentricitate. El nu era altceva decât realizarea vocației existențiale a omului... ” [5]

Savantul religios rus E. A. Torchinov definește isihasmul astfel:

În tradiția creștină răsăriteană, isihasmul este un sistem dezvoltat de practică ascetică și monahală care vizează cunoașterea lui Dumnezeu și îndumnezeirea. Uneori St. Grigore Palama (sec. XIV), dar a înțeles, fundamentat și sistematizat doar teologic practica lucrării spirituale care a fost folosită în rândul călugărilor anahoreți din cele mai vechi timpuri (în orice caz, Evagrie din Pont și Macarie din Egipt - secolul IV - cunosc deja practica „rugăciunii inteligente”, care este esența isihasmului) și care a dobândit forme terminate cu mult înainte de Palama.E. A. Torchinov . Religiile lumii: experiența de dincolo. Revelația dogmatică Religii, p. 478

.

Esența isihasmului

Pe scurt, isihasmul este practica rugăciunii mintale a inimii , combinată cu sobrietatea (controlul) asupra tuturor gândurilor care vin din interior , contribuind la purificarea minții și a inimii și pregătind (dar nu conducând de la sine) ascetul la contemplarea lui Dumnezeu. . Desigur, nu vorbim despre contemplare literală, fizică, ci despre viziune spirituală, „internă”. Ca Sf. Ioan din Sinai în scară : „Isihatul încearcă să încheie necorporal în trupul său”. Simbolul tradițional al isihasmului este urcarea lui Moise pe Muntele Sinai , șederea lui în vârf în timpul Comunicării cu Dumnezeu și coborârea ulterioară pentru a informa poporul despre revelația primită, dar ideea tăcerii sfinte a lui Moise în anii 40. ani de rătăcire a poporului ales în deșert se mai folosește [6] . Citatele cheie pentru isihasm din Sfintele Scripturi sunt: ​​„Fericiți cei curați cu inima, că ei vor vedea pe Dumnezeu” (Matei 5:8), „Împărăția lui Dumnezeu este înlăuntrul vostru” ( Luca  17:21 ), „ Fiți desăvârșiți, așadar, precum Tatăl este desăvârșit Cel vostru Ceresc” ( Matei  5:48 ), „Când vă rugați, intrați în chilia voastră [7] (cameră) și, după ce ați închis ușa, rugați-vă Tatălui vostru în ascuns. „ ( Matei  6:6 ), „Aș prefera să spun cinci cuvinte mintea mea pentru a-i instrui pe alții, mai degrabă decât întunericul cuvintelor într-o limbă necunoscută . (cf.: 1 Corinteni  14:19 ) , Cor. 1„Și cel care este unit cu Domnul este un singur duh cu Domnul” (cf.: Efeseni  1:13 ).

Conform Noului Testament , Evanghelia după Ioan, „Nimeni nu L-a văzut vreodată pe Dumnezeu; Unul-Născut Fiu, care este în sânul Tatălui, El l-a descoperit” ( Ioan  1:18 ). În ciuda imposibilității viziunii senzuale a lui Dumnezeu Tatăl, Sf. Grigore Palama și alți isihaști susțin că harul lui Dumnezeu pătrunde în această lume și „slava Domnului”, care apare în diferite episoade din Vechiul și Noul Testament (de exemplu, rugul aprins pe care l -a văzut Moise , lumina de pe Muntele Tabor la Schimbarea la Față ) a fost de fapt necreată energia lui Dumnezeu, adică isihaștii văd influența necreată și imaterială a lui Dumnezeu (energia). Potrivit lui Aristotel , Dumnezeu, primul motor, scopul a tot ceea ce există, care el însuși este nemișcat și este pacea cea mai înaltă, are cea mai înaltă energie . [8] Crezul de la Nicee mai spune: „Dumnezeu Tatăl este Lumină, iar Fiul este Lumină din Lumină”. Palama a formulat teologia energiilor, altele decât esența lui Dumnezeu, spre deosebire de teza lui Toma de Aquino despre identitatea completă a energiei și esenței lui Dumnezeu, iar toți isihaștii sunt de acord cu această afirmație a lui Palama. Din punct de vedere cotidian, se crede că practica isihastă aduce o persoană într-o stare de pace. Mulți isihaști pretind, de asemenea, capacitatea de a comunica cu chestiuni angelice. Se cunosc povești despre abilitățile miraculoase ale isihaștilor; ei înșiși sunt ghidați de principiul biblic: „Spune-i acestui munte să se miște și dacă crezi cu adevărat, se va mișca”. Cele mai multe dintre aceste povestiri sunt legate de monahismul Athos .

Filosofia și teologia isihasmului

Filosofia și teologia isihasmului se bazează pe doctrina îndumnezeirii , ideea că prin harul lui Dumnezeu cei drepți pot contempla energia necunoscutului Dumnezeu , se pot uni în acest fel cu Dumnezeu (care, într-un sens, se numește îndumnezeire deja în acest sens). viața pământească, deoarece isihaștii credeau că, în ciuda diferenței de esență și energie a lui Dumnezeu, energia divină poate fi numită și Dumnezeu, uniunea cu Dumnezeu poate fi, prin urmare, descrisă ca „îndumnezeire”, „viziunea lui Dumnezeu”, „contemplarea lui Dumnezeu” , etc., iar o persoană unită în acest fel se poate baza pe respectul și dragostea creștină pentru Om pentru a numi „Dumnezeu prin har” în ciuda faptului că în esență (prin natură) o persoană îndumnezeită rămâne om și, desigur, nu să nu devină nici Dumnezeu, nici vicarul său pe Pământ sub nicio formă [9] ) [10] [11] . Cei mai cunoscuți reprezentanți ai isihasmului bizantin sunt Sf. Simeon Noul Teolog , Grigore Sinai , Grigore Palama [12] . Justificarea dogmatică a practicii isihaste au fost principiile conceptului patristic de „sinergie” dezvoltat de Grigore Palamas - interacțiunea harului divin și liberul arbitru al omului, precum și doctrina conturată de Vasile cel Mare și Grigore de Nyssa [13] despre diferența dintre esența divină și energiile divine [14] . În scrierile lui Grigore din Sinai și Grigore Palama, s-a dezvoltat sistemul de ascensiune a spiritului [15] a Omului la zeitate, doctrina autoobservării, al cărei scop era îmbunătățirea morală, a dezvăluit o întreagă scară de virtuți . . În vârful scărilor, adâncindu-se în sine în timpul îmbinării citirii în minte a Rugăciunii lui Iisus cu „metoda de respirație” adusă la perfecțiune de Grigorie Sinaiul , călugărul a trebuit să-și învingă patimile și să renunțe la tot ce este pământesc, ca urmare. din care s-a realizat contemplarea luminii divine [16] .

Istoria isihasmului

O parte semnificativă a ideilor de isihasm a fost formulată de Părinții Bisericii în primul mileniu [17] [18] . Cele mai multe dintre ele erau justificări pentru practici monahale, cum ar fi, să zicem, marele profesor Simeon Noul Teolog , un teolog bizantin din secolul al X-lea , care în Ortodoxie este pus la egalitate cu apostolul evanghelist Ioan Teologul și Grigorie Teologul . Multe lucrări ale profesorilor de isihasm sunt incluse în colecția „ Filocalia ”. Dar cel mai faimos teoretician al isihasmului din lume a fost Sf. Grigore Palama , care a trăit în secolul al XIV-lea . Lucrarea sa principală este considerată a fi „Triadele în apărarea tăcutului sacru”. În 1341, învățăturile lui Palamas au fost pentru prima dată recunoscute ca doctrina oficială a bisericilor ortodoxe grecești, deși s-au înmuiat treptat (poate la început cu participarea lui Palamas, care era destul de predispus la compromisuri - așa că, chiar și în timpul vieții sale , au abandonat separarea absolut completă a esenței și energiilor lui Dumnezeu).

Pătrunderea în Rusia

Chiar înainte de aceste evenimente, călugărul Grigorie Sinaiul s-a mutat în Tracia , populată predominant de slavi , iar discipolii săi slavi au răspândit practica pe care a reînviat-o în toate țările slave [19] . Sub auspiciile Patriarhului Filoteu și al Mitropoliților Alexie și Ciprian sprijiniți de acesta, isihasmul s-a răspândit și în Rusia, care acum este adesea considerată „a doua patrie a isihasmului”, a cărei întruchipare filozofică a fost catolicitatea , pan- unitatea , bărbăția divină . [20] , cosmismul rus [21] . Cei mai faimoși isihaști ruși sunt Sf. Anthony Pechersky , profesor Serghie din Radonezh , Ştefan din Perm , Feofan Grek , Andrey Rublev , Nil Sorsky , Maxim Grek . În același timp, Biserica Rusă a fost condusă nu de lucrările radicale ale lui Palama și Palamiți, ci de deciziile de compromis atenuate ale consiliilor. [22] Învățători de mai târziu ai isihasmului rus - Rev. Paisius Velichkovsky , care, în special, după publicarea în 1782 la Veneția a Filocaliei prin colivade, a tradus-o în slavonă , St. Tihon Zadonski [23] , Serafim de Sarov , Ignatius Brianchaninov , Teofan Reclusul [4] .

Isihasmul astăzi

În Ortodoxie, teologul trebuie să rămână întotdeauna o persoană curată, dreaptă, iar acest lucru se realizează adesea prin aderarea practică la tradiția isihastă. Dacă în perioada sinodală tradiția isihastă nu se păstra în academiile și seminariile teologice, acum, de exemplu, antropologia isihastă este o direcție cu drepturi depline a antropologiei creștine. Tradiția isihasmului continuă și în prezent și în multe mănăstiri și isihastiri, în special, pe Muntele Athos [24] . Vârstnicul Iosif Isihastul [25] [26] a fost un reprezentant remarcabil al acestei tendințe în secolul al XX-lea .

Isihasm politic

Omul de știință modern G. M. Prokhorov a dezvoltat teoria părintelui John Meyendorff despre isihasmul politic, conform căreia isihasmul a avut o influență decisivă asupra situației politice a Bizanțului și a Rusiei în secolul al XIV-lea . Acest lucru se datorează faptului că studenții de la St. Grigore Palamas au fost Ioan al VI-lea Kantakuzenos , Nicholas Cabasilas și alți oameni de stat. Potrivit lui Prokhorov, multe dintre acțiunile lor în politica internă și externă sunt legate tocmai de isihasm. În plus, el consideră că isihasmul secolelor XIV-XVI, care a influențat literatura, arta, filozofia și politica, nu a fost Pre -Renașterea ortodoxă, ci Renașterea ortodoxă și citează ca exemplu influența umanismului asupra Europei de Vest. politica Renașterii [27] .

Deși influența reciprocă a Renașterii Europei de Vest și a Ortodoxei a fost bilaterală, intelectualii ortodocși ai vremii, inclusiv antipalamiții (isihaști și neisihaști) și palamiți, care au păstrat moștenirea antică și au reînviat-o, au dat impuls italienilor. Renaştere. Disputele isihaste, potrivit lui G. M. Prokhorov, au devenit punctul atât al întâlnirii, cât și al divergenței celor două Renașteri europene la începutul călătoriei. Potrivit lui Prokhorov, isihaștii ruși Sergius de Radonezh, Ștefan de Perm și alții au determinat soarta statului moscovit și au creat ideologia formării Marelui popor rus. Prokhorov face distincție între isihasm rus și palamism, deși ambele au apărut ca isihasm politic. Prohorov caracterizează palamismul ca opus umanismului raționalist, care în cele din urmă s-a dovedit a fi un umanism raționalist extra-bisericesc (deși umaniștii din acea vreme înșiși nu bănuiau orientarea extra-bisericească a umanismului și au considerat teoria gloriei postume a lui Dante și a ucenicul Barlaam Petrarh doar un plus la nemurirea promisă de Biserică). Isihasmul personalist bisericesc („umanismul creștin”) a susținut teza posibilității comunicării directe între om și Dumnezeu, iar unii palamiți credeau că și laicii pot comunica cu Dumnezeu fără mijlocirea Bisericii . În timp ce Biserica Romană credea că orice ființă umană ar trebui să fie supusă papei, isihaștii au susținut că este posibil să se unească cu Dumnezeu și cu corpul uman fără mijlocirea și îndrumarea episcopului roman și nevoia de a se supune lui. Omul și omul îndumnezeit stăteau deasupra îngerilor și arhanghelii necorporali în ierarhia isihaștilor, ca să nu mai vorbim de curia romană. Apărând unitatea trupului, sufletului și spiritului [15] a unei persoane, palamiții credeau că și corpul uman este unit cu Dumnezeu [28] [29] . Rev. Maxim Mărturisitorul crede: „ ... toți oamenii participă deplin la Dumnezeu cu totul în întregime, astfel încât, după chipul unirii sufletului și trupului, Dumnezeu devine accesibil participării sufletului la El și prin mijlocul sufletul și trupul, astfel încât sufletul să primească permanență, iar trupul - nemurirea, și astfel încât omul s-a făcut în întregime Dumnezeu, îndumnezeit prin harul lui Dumnezeu, care s-a făcut om, pe deplin (în suflet și trup) rămânând uman prin fire, și pe deplin (în suflet și în trup) devenind Dumnezeu prin har ” [30] .

Unii oameni de știință și lideri bisericești nu numai că dezvoltă teoria isihasmului politic, de exemplu, contrar remarcii pr. John Meyendorff, că, în ciuda angajamentului față de justiția socială, ortodocșii pot merge doar parțial cu stânga, consideră leninismul ca isihasm politic și materialismul religios într-o înveliș marxist [31] , dar încearcă și să-l aplice situației moderne. [32] .

Paralele ale isihasmului în alte religii și culturi

Potrivit lui Serghei Khoruzhy , desăvârșirea Vechiului Testament, exprimată prin conceptul de dreptate, este o paralelă Vechiului Testament cu isihasm și componenta sa, dar nu suficientă în funcție de noua perfecțiune în Hristos atinsă de isihaști și de cei drepți în sensul Vechiului. Testamentul, în general, nu este încă perfect. În Noul Testament, conceptele de dreptate și dreptate sunt redefinite. (Ap. Pavel face acest lucru mai ales clar și hotărât în ​​Epistola către Romani (cap. 4-6), unde introduce o nouă concepție despre neprihănirea credinței – sau din credință, prin credință – deosebită de împlinirea Legii. Dar tipologic asemănătoare isihasmului este practica esenienilor , terapeuți ai comunității Qumran (fii ai Noului Testament, fiii luminii), care este un fel de punct de mijloc între Vechiul Testament și ideile isihaste [ .]33 Shekinah  - Slava lui Dumnezeu, Prezența Divină în lume.34 La momentul apariției și a gloriei isihasmului, ei nu știau despre rolul inimii în circulația sângelui , dar credea că inima împinge pneuma (atât aerul, cât și spiritul), prin urmare, paralelele făcute de E. Torchinov mai departe cu practicile din Orientul Îndepărtat, bazate pe rolul inimii în circulația sângelui, nu par convingătoare.[ cui? ] sau trebuie justificate altfel. Dar el indică în mod corect prezența în Rusia ca pe o nouă renaștere isihastă în secolele XVIII-XIX. Deja în secolul al XIV-lea, isihasmul a găsit teren fertil în Bulgaria, Serbia, în ortodoxia populară rusă, saturată, asemenea isihasmului, de idei mesianice, și bazată nu pe Sfânta Tradiție, ceea ce era aproape imposibil de studiat pentru mireni la acea vreme, ci pe autoritatea Sfintei Scripturi, venerat mai ales si de isihasti. În multe zone ale Vechilor Credincioși, isihasmul a devenit o practică și pentru laici, „ieșiți în lume”. Ieșirea în lume s-a făcut atât în ​​credința comună, cât și în Ortodoxie. De exemplu, Teofan Reclusul credea că Rugăciunea lui Isus era obligatorie și pentru laici. Sfântul poate fi înțeles în așa fel încât, atunci când este desăvârșit, laicii să poată trece și la „munca inteligentă” [35] . Tradiția isihastă, asemănătoare cu cea a altor biserici orientale, a existat în biserica georgiană din cele mai vechi timpuri, dar isihasmul de mai târziu ( Grigorie Palama , Serghie de Radonezh , Paisius Velichkovsky , etc.) nu a fost acceptat de biserica georgiană, care se străduia. să-și păstreze caracterul național [36] . Isihasmul timpuriu și reflectarea lui în scrierile lui Evagrie din Pont , Sfântul Nil din Sinai , Marcu Ascetul (după condamnarea lui Evagrie, din motive de cenzură, Biserica bizantină le-a atribuit și lucrările lui Evagrie) au fost refractate în activități și lucrări ale Sfântului Ortodox Ioan Casian , care a lucrat în Europa de Vest, fost membru al aceleiași comunități monahale din Sinai ca și Evagrie. Lucrările lui Ioan Casian au avut un impact asupra Sfântului Benedict (Benedict) [17] .

Isihasmul și practica creștinismului occidental

Un analog al isihasmului printre catolicii de rit latin este practica ordinului benedictin fondat de Sfântul Benedict și alte ordine monahale din Carta Sfântului Benedict. care a actionat pe principiul cinoviei chiar inainte de introducerea cinobiumului pe Muntele Athos de catre imparatul Ioan Tzimisces in 971 . Aderarea la cenobie a influențat asemănarea conceptelor sociale ale benedictinilor și ale isihaștilor ortodocși. Nu întâmplător Ordinul Cartei Sf. Benedict adoptă practica Rugăciunii lui Isus de la ortodocși, călugării lor sunt instruiți pe Muntele Athos [37] . Benedictinii francofoni atrag atenția asupra morții Fecioarei din Orleans cu cuvântul „Isus”, care este văzut ca o formă a Rugăciunii lui Isus. Mulți monahi și surori din ordinele benedictine consideră isihasmul ca fiind potențial mijlocul principal de restabilire a unității Bisericii [38] . Materialismul creștin al învățăturii lui Palama despre inimă - așa cum subliniază el, indiferent dacă inima este sau nu un organ al sufletului - este în multe privințe similar cu învățătura, de asemenea, considerată materialistă despre inima sacră în catolicism, manifestarea recunoașterea în toată biserica a fost Sărbătoarea Sfintei Inimi a lui Isus . În secolul al XVIII-lea, din cauza necunoașterii isihasmului, asemănător tipologic cu isihasmul, ei considerau destul de radical diferiti de acesta și, spre deosebire de practica benedictinilor, neavând o legătură genetică cu acesta, quietismul și pietismul . Într-adevăr, isihasmul nu este inactivitate, ci, conform definiției Sf. Ambrozie din Milano , direct opus quietismului și pietismului, „tăcerea activă”, sobrietatea, pregătirea pentru luptă. În plus, spre deosebire de quietism și pietism, contemplarea lui Dumnezeu în isihasm nu este un mijloc de pocăință și îndreptare a păcătoșilor: isihastul este deja drept în sensul împlinirii Legii, virtuos, în special, iubește oamenii și Patria - de aceea el poate atinge neprihănirea credinței, înălțimile iubirii pentru Dumnezeu și posibilitatea contemplației divine [39] .

Isihasm și sufism

Nu numai învățăturile lui Jalaladdin Rumi , ci și dhikr - ul însuși și alte rituri ale tariqat -urilor pot fi considerate ca fiind legate de trecutul arian și ortodox al teritoriilor din Turcia și Caucaz, cu dezvoltarea părinților estici, aparent moșteniți. din Qumraniți, Esenieni, terapeuți ai tradiției isihaste, apoi interpretați într-un mod deosebit de către taricații Asia Mică și Caucaz. (Nu este o coincidență faptul că primul împărat palamit, Ioan Cantacuzenus , era atât de pasionat de dansurile dervișilor.) O analogie directă cu practica de rugăciune a isihasmului este dhikr hafi. În același timp, metafora principală a sufismului  este intoxicația și vinul, „dhikr-ul apelează la inconștient”, cadru principal al isihasmului, dimpotrivă, este sobrietatea, „concentrarea ascuțită a conștiinței” [35] . Practica tarikat-urilor a influențat apoi, la rândul său, numirea rusească [40] .

Filosofia numelui

Cu teologia numelor lui Dumnezeu, Sf. Grigory Palamas este asociat cu filosofia numită după A. F. Losev [41] . Potrivit lui A.F. Losev, ideologia „ uciderii lui Dumnezeu pentru a-i lua locul” este o consecință destul de firească a dezvoltării Sf. Grigory Palamas umanism și idealism abstract („sistemul platonic”) [42] .

Isihasmul și practicile spirituale orientale

În ciuda paralelismului isihasmului cu practicile din Răsărit, este incorect să se confunde diferite tradiții, numind isihasmul „ yoga creștină (ortodoxă, bisericile antice orientale, catolicii din riturile răsăritene) ”. Isihasmul este opusul estului (care sunt idealiste ) invataturi din punctul de vedere al filozofiei lor. De exemplu, în Agurchada Parikshay (Indian Book of Spirits, scriitorul fictiv Louis Jacollio bazat pe texte indiene [43] ) se spune că „prima dintre științe este știința omului; omul este sufletul, iar trupul este doar un mijloc de comunicare cu materia pământească; studiul sufletului duce la cunoașterea tuturor forțelor vizibile și invizibile ale naturii, la cunoașterea Marelui Întreg. Suflet și trup - aceasta este ceea ce o persoană consideră a lui, de care îi pasă constant. Dar trebuie să știi că adevăratul „tu” nu este corpul tău, ci sufletul tău.” Dimpotrivă, interpretând Epistola Apostolului Pavel către Corinteni ( 1 Corinteni  3:16 , 6:19 ), Sf. Ioan al Scării subliniază: „Trupul uman este Templul lui Dumnezeu, iar sufletul se roagă în el”. În mod tradițional, Grigorie Palamas a fost creditat cu paternitatea tratatului „Încarnare”, în care litigiul dintre Suflet și Trup se încheie cu justificarea Trupului [44] . Sufletul și trupul sunt recunoscuți ca „colegi de muncă” egali. Ulterior, A. Sonny și Cyprian (Kern) au demonstrat că adevăratul autor al acestei lucrări a fost savantul umanist din secolul al XII-lea, mitropolitul Michael Acominat [45] În secolul al XX-lea, mitropolitul Anthony de Surozh considera creștinismul materialism „autentic”. : , dacă vorbim despre materialism, creștinismul este singurul materialism perfect în sensul în care materialistul consideră materia ca material de construcție, în timp ce pentru noi, din cauza întrupării lui Hristos, în care a locuit trupește toată plinătatea Dumnezeirii ( Col.  2 , 9 ) , materia a primit un fel de valoare absolută, este sacră” [46] . Pentru budiști, respectiv unii hinduși, etc., meditația duce la renunțarea la tot ce este perisabil și temporal pentru a dobândi pacea veșnică. În Ortodoxie , isihasmul este un pas către îndumnezeire , reuniune prin viziunea energiei divine a întregii persoane, și nu doar sufletul, cu principiul divin, cu Dumnezeu - odihna veșnică - ca Prim motor și sursă de mișcare. Astfel de fapte au condus la o stare specială asociată cu o fericire inexplicabilă, viziunea unei lumini cerești, nepământeană, necreată, precum lumina care l-a luminat pe Mântuitorul Hristos în timpul schimbării Sale la față pe Muntele Tabor .

Istoricul religiei Mircea Eliade , în lucrarea sa fundamentală Yoga: Libertate și nemurire, a remarcat că între metodele de pregătire pentru asceză și metodele de rugăciune folosite de călugării isihasm ortodocși, pe de o parte, și tehnicile yoghine (în special pranayama ), pe de altă parte, există o anumită asemănare. El confirmă această opinie cu fragmente din lucrările gânditorilor ortodocşi - Irineu de Lyon , Nicefor Reclusul , Nicodim Sfântul Muntean , Simeon Noul Teolog . Totodată, Mircea Eliade și-a exprimat părerea că nu trebuie să ne lași înșelați de similitudinea exterioară a acestor metode cu tehnicile yoghine, întrucât în ​​yoga clasică indiană Dumnezeu (spre deosebire de Ortodoxia) are un rol relativ mic. În același timp, Eliade a subliniat că există suficientă asemănare fenomenologică între isihasm și yoga pentru a face posibilă formularea unei ipoteze despre influența probabilă a misticismului indian asupra isihasmului [47] .

Savantul religios E. A. Torchinov și-a exprimat opinia că în prezent nu există motive pentru a afirma existența unei legături genetice între yoga și isihasm, totuși, extazul în asceza ortodoxiei are o asemănare foarte strânsă cu starea de samadhi a tradițiilor indiene. El a remarcat, de asemenea, asemănarea procedurilor psihotehnice folosite în isihasm (ținerea respirației, posturi speciale, vizualizare, concentrarea atenției asupra anumitor părți ale corpului) cu procedurile psihotehnice utilizate în yoga. În special, Torchinov a subliniat că rugăciunea mentală a isihaștilor („Doamne, Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-ne pe noi păcătoșii”) este o metodă psihotehnică universală puternică, similară cu repetarea mantrei Hare Krishna în Vishnu indian. bhakti sau repetarea numelui lui Buddha Amitabha în amidaism [48] .

Isihasm și misticism neortodox

În același timp, spre deosebire de misticism, de exemplu, catolic (inclusiv greco-catolic), foarte adesea asemănător Practicile orientale, vederea oricăror fețe, asemănătoare efectelor psihedelice ale substanțelor narcotice, pierderea controlului asupra conștiinței în loc de concentrarea ultimă a conștiinței realizată de practica isihastă ortodoxă, sunt considerate de isihaștii ortodocși ca fiind „ înșelăciune și distracție satanică ”. Doctrina ortodoxă a isihasmului dezvăluie una dintre „metodele” pe care, spre deosebire de yoga și atingerea nirvanei , nu orice credincios o poate urma, ci doar o persoană dreaptă, cu o credință fermă și de nezdruncinat și numai cu permisiunea unui mentor spiritual. Practicarea neautorizată a isihasmului, fără pregătire spirituală și fără permisiunea unui mentor, poate duce, ca Macarie cel Mare , Ignatius Bryanchaninov , Anthony Khrapovitsky , la așa-numita „ amăgire spirituală ” [49] [50] .

Isihastul este cel care „ține necorporal în limitele casei corporale”, iar aceasta este „o ispravă rară și uimitoare”. Isihasmul este imposibil fără a îmblânzi patimile.

Să aducem[ cine? ] câteva vorbe din „ Scara ”:

  1. „Nu este sigur să înoți în haine, nu este sigur să atingi teologia pentru cineva care are vreo pasiune.”
  2. „Cel care este afectat de pasiune spirituală și încalcă tăcerea este ca cel care a sărit de pe corabie în mare și se gândește să ajungă în siguranță la țărm pe o scândură.”
  3. „Profunzimea dogmelor este inepuizabilă, iar mintea unui om tăcut nu se poate cufunda în siguranță în ea.” [51]

În același timp, Nikephoros Reclusul , ale cărui lucrări au fost folosite de Barlaam din Calabria pentru polemici cu Sf. Grigore Palamas, insistând asupra necesității unui mentor spiritual în practica isihasmului, a admis posibilitatea de a face singur această practică și a dat sfaturi practice pentru acest caz [52] .

În ceea ce privește practica independentă nedorită, dar încă posibilă a isihasmului de către asceți, Sf. Ignatius Brianchaninov subliniază într-o conversație cu un student: „Acum, din cauza sărăcirii complete a mentorilor purtători de duh, ascetul rugăciunii este nevoit să fie călăuzit exclusiv de Sfintele Scripturi și de scrierile Părinților. Acest lucru este mult mai dificil. Un nou motiv de plâns mai ales [53] !”

Vezi și

Note

  1. ↑ Milkov, Petrov, 2002 , p. 117.
  2. ↑ 1 2 Khoruzhy S. S. Hesychasm Arhivat la 9 noiembrie 2012 la Wayback Machine (articol din Enciclopedie)
  3. ↑ John Meyendorff . Bizanţul şi Rus' moscovit. Capitolul V. Paris, 1990
  4. ↑ 1 2 Khoruzhy S. S. Hesychasm // New Philosophical Encyclopedia / Institute of Philosophie RAS ; Naţional social-științifice fond; Prev. științific-ed. consiliul V. S. Stepin , vicepreședinți: A. A. Guseynov , G. Yu. Semigin , contabil. secret A. P. Ogurţov . — Ed. a II-a, corectată. si adauga. - M .: Gândirea , 2010. - ISBN 978-5-244-01115-9 .
  5. ↑ Isihasmul rus Khoruzhy S.S .: caracteristici și probleme de studiu Copie de arhivă din 10 aprilie 2016 la Wayback Machine // Hesychasm. Bibliografie adnotată. / sub total si stiintifica ed. S. S. Khoruzhy . - M., 2004. - S. 550-559
  6. ↑ Geronimus A. Yu. Teologia tăcerii sacre // Sinergia. M., 1995.
  7. ↑ În același timp, mai aproape de sursa originală decât termenul din traducerea sinodală „cameră”, termenul Sfinților Egale cu Apostolii Metodie și Chiril „colivă” este înțeles și de isihaști ca „vistier”, „ cămară” și alegoric „inima” (bătăi în cutia toracică). Sfântul Ignatie Brianchaninov . experiențe ascetice. Arhivat pe 31 ianuarie 2013 la Wayback Machine volumul 1.
  8. ↑ Puschaev Yu. Energia - fizica nucleară a teologiei ortodoxe. Arhivat 10 octombrie 2016 la Wayback Machine // Foma
  9. ↑ Însă rușii secolului al XIV-lea credeau că, datorită puterii și Slavei lui Dumnezeu ca una dintre energiile lui Dumnezeu, o persoană îndumnezeită nu numai că este capabilă să reziste dușmanilor credinței și ai Patriei, dar, dacă este necesar, poate birui. forțele iadului - așadar, chiar și moartea unui călugăr care a încălcat jurămintele prin participarea la luptă și, după cum părea atunci, Dmitri Donskoyrăzboinicii Peresvet  , a perceput este ca voia neîndoielnică a lui Dumnezeu de a le permite să învingă atât armata Mamaev , cât și forțele infernale din spatele ei, care nu pot rezista lui Peresvet. Părintele John Meyendorff a subliniat că, după moartea discipolului direct al lui Palama, Philotheus Kokkin, patriarhii palamiți se considerau „vicari ai lui Hristos pe Pământ”, ceea ce este complet incompatibil cu Ortodoxia și cu greu poate fi compatibil cu isihasmul chiar și din pozițiile neortodocșilor. (biserici antice răsăritene și catolici de rituri răsăritene) isihasm.
  10. ↑ Jean Meyendorff . Introducere în studiul lui Grégoire Palamas. Paris: Éditions du Seuil, 1959. - cap. 2
  11. ↑ „Ritul Ortodoxiei cu puncte noi, unul dintre ei explică că numele „Dumnezeu” se referă nu numai la esența, ci și la energia lui Dumnezeu” - Prokhorov G. M. . Isihasm și gândire socială în Europa de Est în secolul al XIV-lea. // „Rus și Bizanț în epoca bătăliei de la Kulikovo”. - Sankt Petersburg: Aletheya , 2000. - S. 86
  12. ↑ * Episcopul Hilarion (Alfeev) . Venerabilul Simeon Noul Teolog și Tradiția Ortodoxă. a doua editie. Sankt Petersburg: Aletheya, 2001 ISBN 5-89329-338-X
  13. ↑ Capitolul 9. Sinteza palamitului. Copie de arhivă datată 19 aprilie 2022 la Wayback Machine // Lossky V. N. Theophany. - M .: Frăţia Sf. Vladimir, 1995
  14. ↑ În același timp, energia divină ar putea fi numită și Dumnezeu.
  15. ↑ 1 2 Arhiepiscopul Luca (Voyno-Yasenetsky) . Despre spirit, suflet și corp. Arhivat pe 12 iulie 2007 la Wayback Machine
  16. ↑ Lihachev D.S. Pre-renașterea în literatura rusă. Copie de arhivă din 26 august 2014 la Wayback Machine // History of World Literature: In 9 volumes - M., 1985.
  17. ↑ 1 2 arhim. Plakida (Deseus) . Origins of Hesychasm Arhivat pe 8 decembrie 2015 la Wayback Machine
  18. ↑ arhim. Plakida (Deseus). Origins and Spread of Hesychasm Arhivat 8 decembrie 2015 la Wayback Machine
  19. ↑ Mitropolitul Kallistos (Ware) . Rugăciunea lui Isus din Sf. Gregory of Sinai Arhivat pe 8 noiembrie 2016 la Wayback Machine , 1972.
  20. ↑ Evlampiev I. I. Tradițiile isihasmului în cultura rusă: de la Andrei Rublev la Andrei Tarkovski. Arhivat pe 12 iunie 2013 la Wayback Machine
  21. ↑ Khoruzhy S.S. Isihasm, Dumnezeu-umanitate, noogeneză - și puțin despre societatea noastră // Cosmismul și noosfera rusă. M. 1989. 1. 152-162.
  22. ↑ Teognost (Mitropolitul Kievului) a fost cel care în opera sa a atras atenția asupra faptului că, atunci când acceptă teza lui Palama despre diferența completă a energiilor și esenței lui Dumnezeu, are loc o trecere de la recunoașterea celor trei ipostaze ale lui Dumnezeu. la recunoaşterea a patru ipostaze. Prin urmare, Sinodul de la Constantinopol , poate cu participarea celor mai predispuși la compromisuri cu principalul investitor financiar al Bisericii Ortodoxe din Constantinopol - Biserica Rusă - Palama, negănd teza lui Toma d'Aquino despre identitatea completă a energiilor și esenței lui Dumnezeu, a ajuns la formula despre legătura „necombinată și inseparabilă” a esenței și energiilor lui Dumnezeu. Răspândirea isihasmului în Rus' a procedat în legătură cu aceasta, odată cu instituirea unei veneraţii speciale pentru Preasfânta Treime.
  23. ↑ „Deși Sfântul Tihon nu a practicat „faptul inteligent”, iar reflecția sa literară – bătrânul Zosima din „ Frații Karamazov ” – a fost aspru criticat pentru neconcordanță cu tradiția isihastă, totuși, în scrierile sale, ca orice ascet ortodox autentic , era destul de aproape de isihasm. — Khoruzhy S. S. Frații Karamazov în prisma antropologiei isihaste.
  24. ↑ Anatoly Kholodyuk. Pentru prima dată pe Athos. Munchen, 2006. . Consultat la 24 octombrie 2012. Arhivat din original pe 25 octombrie 2012.
  25. ↑ Bătrânul Iosif Isihastul. Exprimarea experienței monahale
  26. ↑ Iosif de Vatopedi. Asceza este mama Sfințirii. M.: 2005.
  27. ↑ Prokhorov G. M. Isihasmul și gândirea socială în Europa de Est în secolul XIV // TODRL . L., 1968. T. 23. - S. 68-108.
  28. ↑ Prohorov G. M. Isihasmul ca mișcare socială.
  29. ↑ Această teză a fost cunoscută cu mult înaintea lui Grigore Palama, constituind o parte importantă a dogmei ortodoxe. De exemplu, arhimandritul Ciprian (Kern) citează (cu referire la Filocalia ) Macarie cel Mare : „ Precum trupul Domnului, când S-a suit pe munte, a fost slăvit și transfigurat în slavă divină și în lumină infinită; deci trupurile sfinţilor sunt slăvite şi strălucite. Căci cum slava lăuntrică a lui Hristos a fost răspândită într-o asemenea măsură și a strălucit asupra trupului lui Hristos; astfel, la fel, în sfinții dinăuntru, puterea existentă a lui Hristos în acea zi va fi revărsată pentru totdeauna asupra trupurilor lor; pentru că şi acum se împărtăşesc cu mintea de esenţa lui Hristos şi firea lui Hristos... Câte lămpi se aprind cu un singur foc; deci este necesar ca sfintele trupuri, aceste mădulare ale lui Hristos, să devină una și aceeași cu Hristos Însuși. - Capitolul opt. Îndumnezeirea omului //Cyprian (Kern) , Arhimandritul Antropologia Sf. Gregory Palamas Arhivat pe 20 decembrie 2011 la Wayback Machine .)
  30. ↑ Deification Copie de arhivă din 19 aprilie 2022 la Wayback Machine // Zhivov V. M. Holiness. Scurt dicționar de termeni hagiografici. — M.: Gnoza, 1994. — 110 p.
  31. ↑ Benediktov N. A. , Evstigneev S. A. , Mishin V. I. Lenin: Marxismul și ideea rusă. - Nijni Novgorod: Editura Universității Nijni Novgorod , 1994
  32. ↑ Petrunin V.V. Isihasmul politic și tradițiile sale în „Fundamentele conceptului social al Bisericii Ortodoxe Ruse”. Arhivat la 27 aprilie 2012 la teza de doctorat Wayback Machine , 2002.
  33. ↑ Khoruzhy S.S. Conceptul unei persoane perfecte în perspectiva psihologiei isihaste Arhivat 29 noiembrie 2014 la Wayback Machine .
  34. ↑ Torchinov E. A. isihasm bizantin. Arhivat la 10 ianuarie 2013 la Wayback Machine // Religions of the World: O Experience of the Beyond. - Sankt Petersburg: Centrul „Petersburg Oriental Studies”, 1998.
  35. ↑ 1 2 Horuzhy CC Praxis. // Dicţionar analitic de antropologie isihastă.
  36. ↑ Dularidze L. G. Caracteristici ale tradiției isihaste în Georgia.  (link indisponibil)
  37. ↑ Înainte de schisma Bisericii, benedictinii ortodocși se pare că au considerat că Rugăciunea lui Isus subliniază insuficient „monarhia lui Dumnezeu Tatăl” în Ortodoxie. Dar în absența „pornirii imaginației” catolice și a viziunii chipurilor asociate cu aceasta, practica monahală a „rugăciunilor inimii” tăcute ale benedictinilor este destul de ortodoxă. Folosirea termenului „ortodox” în loc de „ortodox” numai în combinațiile „misticism ortodox”, „practică ortodoxă” - în toate celelalte cazuri, înlocuirea cuvântului „ortodox” cu „ortodox” este de obicei o împrumutare analfabetă de la Engleza și alte limbi străine - de aceea este acceptabil ca, de exemplu, benedictinii - catolici, anglicani etc. - să le practice și ei și să refuze inovațiile Bisericii Romane după scindarea Bisericii, „înșelăciunile și distracții satanice” și „depășire spirituală” {{subst:AI}}.
  38. ↑ Maria din Normandia. Rugăciunea Inimii. 1972
  39. ↑ Klimkov O. S. Experiența tăcerii. Omul în viziunea asupra lumii a isihaștilor bizantini. - Sankt Petersburg: Editura SPbGU , 2000
  40. ↑ Hilarion (Alfeev) . Sfânta Taină a Bisericii. Introducere în istoria și problemele disputelor imyaslav. În două volume. - Sankt Petersburg: Editura Oleg Abyshko. — 2007.
  41. ↑ Kozlov V.V. , Maikov V. Proiect transpersonal: Psihologie. Antropologie. tradiții spirituale. volumul 2. Proiect transpersonal rusesc. Palamismul și neopalamismul. Arhivat pe 12 august 2013 la Wayback Machine M., 2007.
  42. ↑ Losev A. F. Din completările la „ Dialectica mitului ”. — M.: Pravda , 1990
  43. ↑ Introduction to Occult Science in India de Louis Jacolliot Arhivat 26 ianuarie 2021 la Wayback Machine [1919] la sacred-texts.com de JB Hare, 21 iunie 2008.
  44. ↑ Likhachev D. S. Pre-renașterea în literatura rusă Copie de arhivă din 26 august 2014 la Wayback Machine
  45. ↑ Arhimandritul Ciprian (Kern) . „Încarnarea” lui Mihail Acominatus (despre istoria doctrinei omului în Bizanț) Copie de arhivă datată 20 octombrie 2020 la Wayback Machine // Gândirea Ortodoxă, 1949, nr. VIII. pp. 85-104.
  46. ↑ Mitropolitul Antonie de Sourozh. CHRISTIANITY TODAY Arhivat 14 februarie 2020 la Wayback Machine
  47. ↑ Capitolul II. Tehnici de „autonomie” // Eliade M. Yoga: libertate şi nemurire / Per. din engleza. S. Niksic (capitolele I-IV) și D. Finger. - K . : Sofia, 2000. - S.  58 -103. — 400 s. - 5000 de exemplare.  - ISBN 5-220-00307-0 .
  48. ↑ Isihasmul bizantin //Torchinov E. A. Religiile lumii: experiența de dincolo. Psihotehnie și stări transpersonale. - Sankt Petersburg. : Centrul „ Petersburg Oriental Studies ”, 1998. - 384 p. — ISBN 5-85803-078-5 .
  49. ↑ Doctor în Teologie Protodiacon Maxim Melinti. Meditația budistă și isihasmul ortodox în lumina doctrinei suferinței Arhivat 24 februarie 2015 la Wayback Machine
  50. ↑ Osipov A. I. Învățătura despre Rugăciunea lui Isus a Sfântului Ignatie (Bryanchaninov) și în „Poveștile sincere ale unui rătăcitor”
  51. ↑ Pushuev Yu . _ _ _ ]
  52. ↑ Nikifor the Recluse , reverend - Un cuvânt multi-util despre sobrietate și păstrarea inimii Copie de arhivă din 22 septembrie 2013 pe Wayback Machine
  53. ↑ Sfântul Ignatie Brianchaninov. Experiențe ascetice, volumul 1, pp. 203-227 Arhivat 24 septembrie 2015 la Wayback Machine

Literatură

Link -uri

  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii