Simon Magus

Simon Magus
Σίμων ὁ μάγος

Simon Magus pe un relief din Bazilica Saint Saturnin , Toulouse , Franța
Religie gnosticism
Şcoală simonienii
Data nașterii secolul I
Locul nașterii Gitton , Samaria
Data mortii secolul I
Un loc al morții Roma , Imperiul Roman
Țară  Imperiul Roman
Proceduri Apophasis Megale
 Fișiere media la Wikimedia Commons

Simon Magul ( greacă Σίμων ὁ μάγος , latină  Simon Magvs ) este un lider religios gnostic din secolul I d.Hr. e. și falsul mesia . Posibil fondatorul sectei simoniene . Potrivit unor autori creștini antici, Simon Magus a fost fondatorul gnosticismului și „părintele tuturor ereziilor ” în creștinism. Caracter biblic, menționat în Faptele Apostolilor .

Biografie

Simon Magul, scrie Iustin Filosoful , este un samaritean din satul Gitta, numit de alți autori „Gitton” [1] . Cea mai veche mențiune care a supraviețuit despre Simon datează de Faptele Sfinților Apostoli ( Faptele Apostolilor  8:9-24 ), în capitolul 8, în care Evanghelistul Luca descrie activitățile misionare din afara Ierusalimului. Apostolul din cei șaptezeci Filip vine „în cetatea Samariei”, unde predică ( Fapte  8:5 ), după care este menționat „un om pe nume Simon”, care „a vrăjit și a uimit poporul Samariei, dându-se drept cineva. mare” ( Fapte 8:  9 ). Filip s-a convertit la creștinism și i-a botezat pe mulți dintre locuitorii orașului, printre care și Simon. Când apostolii Petru și Ioan au ajuns în oraș , Simon a fost surprins de modul în care ei dau oamenilor Duhul Sfânt prin punerea mâinilor și a oferit bani în schimbul acestei puteri, la care Petru l-a îndemnat pe Simon să se pocăiască de păcate și să se roage. ( Fapte 8:  17-24 ). Datorită acestui complot, a apărut expresia „ simonie ” - vânzarea sacramentelor și a gradelor [2] .

Potrivit lui Iustin Filosoful, aproape toți samaritenii și alte națiuni s-au închinat lui Simon Magul ca Dumnezeu, „care este mai presus de toate puterile, puterile și puterile”. Simon, potrivit lui Irineu de Lyon , credea că apostolii foloseau magia pentru a vindeca bolnavii și o studia el însuși intens pentru a avea mai multă putere asupra oamenilor. Simon a mers în orașul Sur , unde a răscumpărat sclava Helen, pe care a numit-o „primul său gând” [3] .

Simon Magul este una dintre figurile centrale ale apocrifelor „ Faptele lui Petru ”, deși nu este recunoscută ca fiind canonică, dar a influențat tradiția creștină a suferinței și morții lui Petru.

Soarta ulterioară a lui Simon este cunoscută din alte surse (în principal prin Irineu și Hippolit, care au folosit „ Sintagma ” Sf. Iustin , compatriotul lui Simon, care nu a ajuns până la noi). Din Samaria, Simon a ajuns la Tir , unde, cu banii respinși de apostoli, a răscumpărat de la desfrânată femeia Elena care era acolo de 10 ani și a declarat-o gândul creator ( έπινοια greacă ) al divinității supreme, care i-a dat. nașterea prin ea la arhanghelii și îngerii care au creat lumea noastră. El s-a prezentat ca acest zeu suprem ca fiind manifestat în trecut, prezent și viitor (ό εστώς, στάς, στησόμενος).

Aplicând termeni creștini, Simon Magul a declarat că este „ tată ”, „ fiu ” și „ duh sfânt ” - trei manifestări ale unui singur Dumnezeu supra-ceresc ( greacă ύπερουράνιος ): ca tată, el a apărut în Samaria în persoana lui Simon. ; ca fiu  – în Iudeea, în persoana lui Iisus, pe care l-a lăsat înainte de răstignire; ca duh sfânt el va lumina pe neamuri din tot universul. El a povestit despre gândul inseparabil al lui Dumnezeu cu el , că spiritele cosmice create de ea, mânate de pofta de putere și ignoranță, nu au vrut să-i recunoască supremația și, după ce au închis-o în lanțurile ființei senzual-corporale, au forțat-o. pentru a trece succesiv de la un corp feminin la altul.

A apărut, ca și Homeric Helen , vinovatul războiului troian, iar după 1000 de ani s-a trezit prostituată în Tir, unde Simon Magul, care i-a urmat toate transformările, a luat-o ca pe un bun păstor o oaie rătăcită. Vestea călătoriei lui Simon la Roma și a succeselor sale acolo este perfect plauzibilă, dar aceste succese cu siguranță nu au ajuns la onorurile publice ale împăratului și senatului, potrivit scriitorilor bisericești induși în eroare de o citire eronată a unei inscripții de pe o statuie dedicată lui Simon. zeitate semitică latinizată Semo SancusPseudo-clementinele conțin o mulțime de informații detaliate, dar nesigure despre Simon: despre îndelungata sa confruntare cu apostolul Petru în Cezareea și la Roma, despre încercarea lui nereușită de a se înălța la cer și cu atât mai nereușită - de a se ridica din mormânt, unde, la cererea lui, ucenicii l-au dat în viață și l-au găsit mort trei zile mai târziu.

Principala tendință în descrierea fictivă a lui Simon în Clementine este identificarea lui cu apostolul Pavel ca „un dușman al legii mozaice și un pervers viclean al adevăratului creștinism”. Simon istoricul ca strămoș al gnosticilor și al apostolului Pavel avea un singur lucru în comun, că ambii, deși în direcții diferite, au scos decisiv gândirea religioasă a creștinilor din limitele iudaismului ortodox contemporan. Deși Simon a fost, fără îndoială, implicat în educația elenistică, dar apartenența directă a acestuia a lucrării teosofice „Marea explicație” ( greacă μεγάλη απόφασις ), din care sunt citate pasaje semnificative de Hippolit, este pusă la îndoială; în orice caz, cert este că această operă curioasă, cu un conținut religios și mistic, saturată de conceptele filozofice ale lui Heraclit , Empedocle , Aristotel și stoici , provenea dintre cei mai apropiați adepți ai lui Simon.

Autorul „Marea Explicație” desemnează începutul absolut a tot ceea ce este posibil și real ca un foc dual - ascuns și evident ( greacă πϋρ διπλουν - το μέν τι κρυπτόν, το δέ τι φανερον ); primul este ascuns în al doilea, al doilea ia naștere din primul. Pe lângă denumirea metaforică a focului supraceresc ( greacă το πύρ ύπερουράνιον ), începutul absolut al lui Simon este desemnat filozofic și prin conceptele aristotelice δύναμις și ενέργεια (putență și act). Primul act al începutului absolut este un gând atotcuprinzător ( greacă επινοια ), dând naștere mentală căruia absolutul este definit ca minte și tată.

Primul cuplu ( greacă συζυγία ) - mintea și gândul, întorcându-se în interior asupra lor înșiși, se dezvoltă în alte două: sunet și nume, rațiune și poftă. Ascunderea în aceste „șase rădăcini ale ființei” un singur principiu absolut este în sine o forță invizibilă, o tăcere de neînțeles ( greacă δύναμις σιγή αορατος, άκαταληπτος ); în potenţialitatea sa pură, ca germen nedeschis sau punct de fiinţă, este predominant mic ( greacă: το μικρόν ); dar, fiind așa numai pentru aparențe, ea devine mare, fiind definită în sine ca minte și gândire și deducând veșnic din sine toate definițiile ulterioare ale lumii inteligibile - și marele ego mental devine nemărginit în fenomenele lumii reale, care se dezvoltă. după aceeași schemă de combinații activ-pasiv, bărbat-femeie, precum lumea inteligibilă.

Prima sizigie (minte și gând) corespunde aici cerului și pământului, a doua (sunet și nume) - soarele și luna, a treia (rațiunea și dorința) - aerul și apa. Singurul agent și motor adevărat al întregului proces logic și fizic este același principiu absolut în manifestarea sa, sau „focul manifest”, marea forță creatoare, „înfățișată” în tot ceea ce este vizibil și invizibil - acel έστώς οτάς, στησόμενος, cu care s-a identificat Simon. În „Marea Explicație” acest zeu existent actual ( greacă ών ) este prezentat ca vorbind despre puterea eternă sau preexistentă ( greacă προυπάρχουσα ) a zeității (la începutul absolut ca atare): „Eu și tu suntem una, înainte de eu - tu, ceea ce este în spatele tău, - eu". Acest „al doilea zeu” – sau întreaga realitate a absolutului – este numit și a șaptea putere, ca finalizare a tuturor treburilor care emană din cele șapte rădăcini ale ființei în lumea cerească și pământească. Între această speculație și romantismul mistic al minții și gândirii – Simon și Helen – este imposibil să stabilim o legătură directă, probabil pentru că „Marea Explicație” nu a ajuns până la noi în întregime. Dintre adepții lui Simon și Elena, istoricii bisericii nu numesc nume majore; imediat în spatele lui Simon se află Menander  , un gnostic apropiat, dar independent.

Învățături

Învățăturile lui Simon sunt atestate de un număr de autori, printre care Iustin Filosoful, Irineu din Lyon, Hippolit al Romei , Epifanie al Ciprului . Autorii se referă adesea în mod specific la Iustin Filosoful, deoarece era din Samaria, ca Simon. De asemenea, informații detaliate sunt conținute în Pseudo-Clementine , presupuse atribuite lui Clement I [4] [5] . Hippolytus al Romei, în lucrarea sa ereziologică „ Philosofumena ”, îi atribuie lui Simon Magus paternitatea pierdutului tratat Apophasis Megale ( rusă: Marea Revelație ) și citează de mai multe ori parafraza sa anonimă din secolul al III-lea [6] .

Irineu de Lyon, referindu-se la Sintagma pierdută a lui Iustin Filosoful, scrie că Simon și-a îndumnezeit figura: Simon „a învățat că el este cel care s-a arătat printre evrei ca fiu, a coborât în ​​Samaria ca Tată și a venit la alte popoare. ca Duhul Sfânt” [5] .

Caracteristici

Nu există un consens în comunitatea științifică dacă Simon Magus a existat cu adevărat și cât de corecte sunt dovezile despre el. În special, Ernst Haenchen sugerează că Luca l-a numit în mod deliberat pe Simon samaritean pentru a-l denigra pentru activități gnostice, la care autorii creștini se referă mai târziu [7] . Hans Jonas se întreabă dacă Simon din Faptele Apostolilor și Simon Magul descriși în literatura ulterioară sunt aceeași persoană. Iona mai arată că simonienii sunt o mișcare religioasă autonomă de tradiția creștină, în ciuda faptului că Părinții Bisericii l-au numit „părintele tuturor ereziilor” în creștinism. Urmașii lui Simon vorbeau despre el, conform Faptele Apostolilor, astfel: „aceasta este marea putere a lui Dumnezeu” ( Fapte  8:10 ), ceea ce dă motive să credem că Simon se preface a fi mesia [8] .

Note

  1. Haar, 2003 , pp. 118-119.
  2. Haar, 2003 , pp. 71-72.
  3. Haar, 2003 , pp. 120, 122-124.
  4. Jonas, 1966 , p. 104.
  5. 1 2 Eremeev, 1997 , p. 151.
  6. Joel Kalvesmaki. Teologia aritmeticii: simbolismul numerelor în platonism și creștinismul timpuriu  (engleză) . Centrul de Studii Elene (2013). Preluat la 8 aprilie 2022. Arhivat din original la 1 august 2021.
  7. Haar, 2003 , p. 72.
  8. Jonas, 1966 , p. 103.

Literatură

Link -uri