Nergal

Nergal [2] sau Nergal [1] ( accad .  d Nergal, Nerigal [3] [4] [5] ; logografic : d KIŠ/GIR 3 .UNU.GAL , d U.GUR [6] ) — astral și htonic zeitate din mitologia akkadiană . Zeul războiului, al ciumei , al exterminării și al morții . Personificarea planetei Marte . Stăpânul lumii interlope .

Informații generale

Nergal este o divinitate complexă de origine sincretică , care a absorbit în procesul evoluției sale imaginile și funcțiile diferiților zei [7] . În mod tradițional, Nergal este descris ca zeul exterminării [8] : în primul rând, războiul (probabil funcția sa inițială) [9] , ciumă ( ciumă ) [10] și moarte subită [11] , dar și boli [12] , foame [ 13] , incendii [13] , distrugere [10] și groază [8] . În vechile texte akkadiene și hurriane , lui Nergal i se furnizează numele „Ucigaș” și „Cuceritor al rivalilor” [14] ; în sursele târzii akkadiene , printre altele, el a fost înzestrat cu epitete precum „Flacăra distructivă” și „Incinerator” ( Akkad.  šarrapu ) [15] . S-au păstrat texte predictive care descriu semnele dezastrelor majore, când Nergal literalmente „mâncă”, „mâncă” (adică distruge) Țara [16] . Unul dintre imnurile lui Shulgi spune că armele sunt saturate cu sânge ca Nergal [14] . Este caracteristică expresia „mâna lui Nergal”, adică nenorocire [8] . Acest zeu este însoțit de demoni care provoacă boli și nebunie [17] . Ca aducător de moarte, Nergal este asociat cu imaginile unui leu furios și ale unui taur [18] . Rugăciunile și imnurile au fost adesea dedicate acestui zeu pentru a-i evita puterea distructivă [12] . Calitățile distructive ale lui Nergal l-au apropiat de imaginile zeităților asemănătoare: ca Erra , el trimite febră și ciumă asupra oamenilor și vitelor , precum Ninurta  - zdrobește țările ostile [1] ; drept consecință, astfel de zeități au fost adesea identificate cu Nergal, dând naștere unor imagini sincretice ( Nergal-Erra , Erragal , Nergal-Ninurta , etc.) .

Nergal este o zeitate de origine astrală [12] , inițial, aparent, personificând puterea distructivă a soarelui arzător [10] . Cu toate acestea, în marea majoritate a cazurilor, Soarele nu a fost identificat deloc cu Nergal [1] , iar întruparea sa astrală a fost planeta Marte [1] [12] , care în astrologia mesopotamiană era înzestrată cu trăsături nihiliste (cf. ei). denumiri alternative: „(Steaua) inexistență”, „Steaua rea”, „Steaua ostilă”, „Tâlharul”, etc.) [19] . „Lumina lui Nergal” ( Akd.  Nur d Nergal ) - strălucirea pâlpâitoare roșiatică a lui Marte - a evocat uimire: textele cuneiforme îl descriu pe Nergal îmbrăcat în „splendoare terifiantă” ( Akd .  labiš namurrat ) [12] . Sub forma lui Marte, Nergal locuiește alternativ în rai („îmbrăcat cu splendoare”) și în lumea interlopă [20] [12] , combinând astfel trăsăturile astrale cu cele htonice [1] . În același timp, în lumea inferioară , el apare și ca un fel de esență luminoasă: exact așa îl vede prințul asirian, eroul unuia dintre poemele noi asiriene [21] .

Starea în lumea inferioară contrazice natura astrală a zeului [12] , dar în ciuda acestui fapt, Nergal nu este doar acolo, ci este și stăpânul lumii interlope [10] . Explicația acestei stări de lucruri este cuprinsă în mituri: Nergal a luat-o cu forța ca soție pe stăpâna lumii morților - zeița htonică Ereshkigal , care i-a dat putere asupra lumii inferioare . Neglijând interdicțiile divine - în ordinea relațiilor dintre lumile superioare și inferioare, precum și asupra comunicării sexuale cu esențele lumii inferioare - Nergal a fost condamnat de tatăl zeilor Anum de acum înainte să rămână. în lumea interlopă [12] . Nergal - transformă dușmanii în fantome [22] . În plus, fiind conducătorul lumii inferioare, el este asociat cu diverse creaturi htonice - în primul rând șerpi (cf. epitetul: „Cel ce merge înainte, cel care îmblânzește șerpii”) [23] și probabil scorpioni [22] . În calendarul mesopotamic , Nergal a fost dedicat lunii a IX-a - Kislim (noiembrie-decembrie) - transmisă de Sumerograma GAN.GAN.E 3 , tradus probabil ca „ieșirea ucigașului”; se credea că în acest moment stăpânul lumii interlope își părăsește locuința și vine pe pământ, emanând întuneric și minimizând orele de lumină [24] .

Nergal este cunoscut și sub numele de portarul [25] . Ipostaza lui Nergal, zeitatea duală a lui Lugalgirra și Meslamtaea [18] (încarnarea constelației Gemeni ) stau la porțile lumii interlope, gata să sfâșie orice se apropie [22] . În calitate de gardian al porților, porțile orașului din Tarbisul asirian [25] au fost dedicate lui Nergal .

În textele cuneiforme, Nergal este adesea asociat cu populații și țări extraterestre, ostile [17] (de exemplu, cu Elam ) [19] . Chiar și Țara Morților, condusă de acest zeu, este adesea asociată în mituri cu o țară muntoasă extraterestră (cf. Chur ) sau periferia lumii; în acest din urmă caz, descrierea lui Nergal ca „stăpânul locului unde răsare soarele” este semnificativă (cf. munții periferici din Mashu , păziți de oameni scorpioni) [23] . În același context, cercetătorii sugerează că Nergal avea funcția de a controla rutele comerciale către țări străine, de unde resursele valoroase, în special cuprul , veneau în Mesopotamia [26] . După S. Dalli, Nergal (Erra) este patronul meșteșugului de topire a cuprului [27] .

În ciuda funcțiilor predominant distructive, uneori în textele literare Nergal apare într-un rol ambivalent – ​​zeul fertilității și al vegetației [12] . În luna dedicată lui Nergal, acru, a avut loc o recoltă de palmier de curmale , a cărei fructificare a fost asociată cu întărirea influenței legilor lumii inferioare [28] . Abundența și bogăția aduse în această lună au provocat astfel de epitete ale lui Nergal precum „Regele abundenței” ( zgomot. Lugal-ḫe 2 -ĝal 2 ), „Rafa abundentă” ( zgomot. U 4 -ḫe 2 -jal 2 ) și „Regele curmalul „( zgomot. Lugal- gis gišimmar ) [29] . Se credea că Kislim favoriza activitățile comerciale, dar la vremea aceea era imposibil să urmezi tronul, să te căsătorești [30] . În general, potrivit lui W. J. Lambert, cultul lui Nergal era asociat cu cultul palmierului de curmal, iar după unele surse, ceremoniile în cinstea zeului în luna indicată se țineau cu o ramură de palmier în mână [citarea 1] [29] .

Principalul centru de cult al lui Nergal a fost orașul Kuta ; acolo se afla sanctuarul principal al acestui zeu - templul lui Emeslam (probabil etimologia semitică meslam : „locul păcii”) [32] .

Imaginea lui Nergal nu s-a format imediat: din surse pre-akkadiene ( dinastice timpurii [33] ) în limba sumeriană, este cunoscut un anume „zeu-taur” d KIŠ.UNU (lectura teonimului este neclară) - patron divin al orașului Kuta , o imagine arhaică a lui Nergal [34] . Formarea imaginii „clasice” a lui Nergal ca zeu al războiului datează din perioada akkadiană [5] : promovarea activă a cultului său a avut loc în timpul domniei lui Naram-Suen , în inscripțiile cărora numeroasele victorii ale rege se explică prin patronajul acestui zeu războinic [35] . Prima mențiune a lui Nergal în notația standard a numelui său ( d KIŠ/GIR.UNU.GAL ) [5] aparține tot perioadei akkadiene .

Sursele îl numesc pe Nergal fiul lui Enlil [1] . În mitul „Enlil și Ninlil” zeul vântului ia cu forța în stăpânire zeița vântului și ea o concepe pe Nergal-Meslamtaea [36] ; Mama lui Nergal este cunoscută și sub numele de Beleth-ili [1] . În poemele epice, tatăl lui Nergal este Ea [37] [38] iar mama lui este Ishtar [39] . Fratele său este numit zeul războinic Ninurta [1] ; în „Mitul lui Erra” Anunnakii sunt numiți frații lui Nergal  – zeii-judecători ai lumii interlope, ostili oamenilor [40] . Sora și soția lui Nergal era Ereshkigal , stăpâna morților [41] . În alte surse, soția lui Nergal este numită:

• Las sau Lasu ( Akkad.  Laṣ ) este soția lui Nergal, al cărui nume este derivat din Akkad.  la aṣū „nicio cale de ieșire”, care simbolizează esența lumii interlope [1] ;
• Mamitu  - soția lui Nergal, zeița jurământului; mai des apare ca sotia lui Erra [1] .

Ishum [42] a acționat ca mesager și sfătuitor al lui Dumnezeu .

Până la începutul perioadei vechi babiloniene, Nergal a absorbit cultele unui număr de zeități htonice sumeriene ( Meslamtaea , Ninazu , etc.) [7] [21] ; în mileniul II î.Hr. e. sanctuarele lui Nergal s-au răspândit în toată țara [43] . Textele din Babilonul Mijlociu l -au inclus pe Nergal printre marii zei Igigi [44] .

Nume

Numele lui Nergal a fost redat standard în Sumerogram d KIŠ/GIR.UNU.GAL [comm. 1] , a cărui lectură și interpretare sunt neclare [4] [5] ; W. Lambert a sugerat să o citească ca zgomot. (e)ne 3 -urugal 2 , F. Wiggerman - ca zgomot. d nin-KIŠ-urugal 2 [5] . Au fost propuse diverse interpretări și traduceri ale acestei secvențe: „Stăpânul vastului oraș (al Lumii de Subteran)” [33] , „Domnul vastei sălașuri” [45] , „Domnul Lumii de jos” [46] . P. Steinkeller a sugerat o posibilă legătură a numelui „Nergal” prin forma sumeriană cu combinația semitică *na'ir kala/kali: „Ucigașul tuturor” [46] . În mileniul II î.Hr. e. Sumerograma d KIŠ/GIR.UNU.GAL în formă normalizată a fost citită ca Akkad.  d Ner(i)gal , „Nergal” (“Nerigal”) [5] (notație silabică: accad .  d ne 3 -eri 4 -gal , d ne 2 -ri-ig-la, d ne 2 -ri-ig -la 2 ) [5] .

Notația standard pentru numele lui Nergal s-a dezvoltat din secvența anterioară d KIŠ.UNU , cunoscută din cele mai vechi liste de zei și texte lexicale din Shuruppak , Abu-Salabih , Ebla și Adab [5] . Lectura acestei sumerograme este, de asemenea, neclară; dar primul său semn (KIŠ) în forma sa pictografică timpurie (ZATU 219) înfățișa capul unui taur și era taurul care putea întruchipa simbolic imaginea timpurie a lui Nergal ca zeul patron al lui Kuta [34] . Se presupune că acesta este numele inițial al lui Nergal, care în vremurile akkadiene a fost supus distorsionării, modificării [5] , creând baza interpretării acestui zeu ca conducător al lumii interlope („Stăpânul orașului vast”). [47] [com. 2] .

Secvența d U.GUR ( Akkad.  U-qur , Ukur ) a devenit o formă ulterioară de transmitere a numelui lui Nergal, însemnând anterior numele consilierului lui Nergal, personificarea sabiei sale [6] [com. 3] . În plus, numele lui Nergal a fost transmis prin diverse epitete („Ucigaș”, „Incinerator”, etc.) , numele zeilor identificați cu el ( Meslamtaea , Erra , Ninurta ) și creaturi demonice (în în special, „Demon cu gura deschisă”) .

Origine

Promovarea cultului lui Nergal a avut loc în perioada veche akkadiană (în primul rând în timpul domniei lui Naram-Suen ) [49] : în acel moment, înregistrarea standard a numelui acestui zeu ( d KIŠ/GIR 3 . UNU.GAL) a apărut și exclusiv în textele akkadiene [ 5] [7] . Cercetătorii subliniază natura sincretică a acestei imagini vechi akkadiene, observând rolul important în formarea ei a cel puțin două fundații - zeul taur antic din Kuta (Nergal arhaic) și zeul semitic al morții, figurat mai târziu în sursele akkadiene sub numele. Erra sau Irra (din pra-semit * ḥrr „arde, arde”) [50] [13] .

Cea mai veche imagine a lui Nergal este un zeu-taur arhaic, patronul orașului Kuta, cunoscut chiar și în perioada pre-akkadiană ( dinastică timpurie ) [33] [51] . Potrivit lui J. Roberts și F. Wiggerman, acesta este inițial un zeu sumerian [32] [51] , W. J. Lamberti-a atribuit o origine semitică ( akkadiană ) [51] . Numele acestui zeu a fost scris ca d KIŠ.UNU [5] , unde primul caracter într-o formă pictografică timpurie (ZATU 219) înfățișa capul unui taur , iar al doilea avea două ortografii - folosite, respectiv, în nume al zeului și în numele orașului său (care, evident, era Kuta) [5] ; chiar și în epoca invenției scrisului, denumirea lui Nergal ar putea fi imaginea capului unui taur [18] . Reflectarea acestei imagini arhaice poate fi urmărită în imnurile sumeriene, unde Nergal apare ca un „taur victorios” sau ca un taur de o forță enormă, irezistibilă ( shum . d Gu 4 -á-nun-gi 4 -a ) [52] ] [33] ; în plus, în vremurile ulterioare , vechiul zeu Gugalanna a fost identificat cu Nergal . Există și imagini ale lui Nergal (cel mai adesea sub forma unui „zeu într-un sarcofag” identificat cu el) cu trăsături de taur [55] .

În epoca regatului Akkadian (perioada Akkadiană veche), s-a format o nouă imagine sincretică a lui Nergal [13] , caracterizându-l în primul rând ca zeu al războiului [56] . Din punctul de vedere al lui J. Roberts și F. Wiggerman, vechiul zeu sumerian Kuta a fost identificat cu zeul semitic al morții ( Erroy , Irroy) [32] [51] . Potrivit lui T. Jacobsen , imaginea lui Erra, zeul pământului ars, al raidurilor militare și al rebeliunilor, a fost cea care s-a contopit cu imaginea lui Nergal propriu-zis ca zeu al războiului, al morții subite și al conducătorului lumii morților [11]. ] . Conform instrucțiunilor lui D. Black și E. Green, Nergal și Erra sunt inițial zeități diferite, abia prin mileniul I î.Hr. e. a primit în cele din urmă un singur nume „Nergal” [51] . Într-un fel sau altul, coexistența lui Nergal și Erra în cadrul unei singure mitologii sumerian-akkadiene a dat naștere unei situații specifice, când în unele cazuri Nergal și Erra erau considerați zei diferiți, iar în altele s-au contopit într-o singură imagine, unde Erra era de obicei considerat unul dintre numele lui Nergal [57] . În același timp, caracterul imaginii akkadiene a lui Nergal reflecta în cea mai mare măsură tocmai trăsăturile lui Erra - un zeu războinic cu funcții distructive, responsabil de epidemii, foamete și incendii naturale [13] .

În epoca regatului akkadian, Nergal era zeul războiului [56] ; în textele akkadiene și hurriane ale acelei vremuri, el a fost furnizat cu epitetele „Ucigaș” și „Cuceritor al rivalilor” [14] . Funcția militară a Nergalului timpuriu poate fi evidențiată și prin denumirea principalului său sanctuar din Kut - Emeslam: dacă Meslam este interpretat ca un toponim semitic cu sensul „loc al păcii” [32] . Inscripțiile lui Naram-Suen spun că Nergal a fost cel care i-a deschis calea către regatele Armanum și Ebla și le-a predat regelui akkadian [14] .

Sincretism

În epoca dinastiei a III-a a lui Ur , venerarea lui Nergal s-a extins în sudul extrem al Mesopotamiei - în regiunea Sumerului [14] . Imaginea cea mai apropiată de Nergal era Meslamtaea  , o zeitate htonică care, potrivit lui D. Katz, avea și funcții militare [58] . Promovarea cultului militantului Nergal în Sumer este asociată cu domnia lui Shulgi , care a condus o politică activă de cucerire; de atunci, Nergal și Meslamtaea au fost venerați împreună în templul Emeslam, iar în al doilea mileniu î.Hr. e. Nergal a asimilat în cele din urmă imaginea lui Meslamtaea [58] . Această absorbție a fost cea care a dus probabil la apariția unor trăsături htonice la Nergal, care nu îi erau caracteristice în epoca akkadiană [59] . S-a schimbat și imaginea simbolică a lui Nergal, cu care, de-a lungul timpului, nu numai taurul, ci și leul s-au asociat - două creaturi mortale, ale căror imagini sunt în concordanță cu natura lui Nergal ca zeu care aduce moartea [18] . În timpul domniei lui Shulga și în textele vechi babiloniene , este înregistrată înlocuirea primului caracter KIŠ/GIR din numele zeului cu PIRIG (zgomot. „ leu ”) [46] ; într-una dintre poeziile sale ulterioare, Nergal (sub numele „ Erra ”) spune asta despre sine:

Sunt un tur pe cer și sunt un leu pe pământ,
În lume sunt un rege, între zei sunt formidabil...
În stuf sunt foc, în pădure sunt un topor, în campanie - un banner ” [18]Mitul lui Erra _

.

Până la începutul perioadei vechi babiloniene, Nergal a absorbit cultele unui număr de zeități htonice sumeriene [7] , în primul rând Meslamtaea, precum și Ninaza [21] , asociată cu imaginea unui șarpe , un dragon, moștenit de Nergal [ 60] . Meslamtaea, identificat cu Nergal, apare adesea în texte împreună cu fratele său Lugalirra ( Lugal-irra ) [61] ; pentru prima dată această pereche de zei gemeni este menționată în imnul lui Ibbi-Suen , ultimul rege al dinastiei a III-a a lui Ur [61] . Ambii zei - Meslamtaea și Lugalgirra (de asemenea Nergal și Erra) au întruchipat constelația Gemeni , au acționat ca gardieni ai lumii interlope și au fost considerați periodic ca încarnări separate ale imaginii unice a lui Nergal [62] . Până în mileniul I î.Hr. e. Nergal a absorbit în cele din urmă imaginea zeului Erra , ale cărui trăsături le-a reflectat inițial în multe privințe [51] .

Dezvoltarea ulterioară a imaginii lui Nergal este legată de percepția sa asupra aspectelor militare ale zeității supreme [63] . În sursele babiloniene târzii („Povestea lui Atrahasis ” și altele), Nergal este puterea de pedepsire a vechiului zeu suprem Enlil [63] . În această încarnare, Nergal preia o parte din funcțiile lui Enlil ca zeu al vântului și apare sub forma unei furtuni sudice, aducând dezastru - pedeapsă pentru oameni pentru neascultarea lor [64] ; conform lui A. Livingston, chiar și în perioada veche babiloniană, Nergal a primit epitetul de Răzbunător de dragul tatălui său Enlil [65] . Nergal, în rolul puterii de pedeapsă a zeului suprem, s-a apropiat de imaginea lui Ninurta ,  vechiul zeu sumerian, tot fiul lui Enlil, de asemenea puterea lui de pedeapsă; drept consecință, ambii zei s-au identificat în cele din urmă (Nergal-Ninurta) [64] . În plus, Nergal a absorbit treptat trăsăturile altor zei războinici ai Mesopotamiei Antice, precum Zababa (patronul lui Kish ) [65] și Tishpak (patronul lui Eshnunna ) [60] .

Până la sfârșitul mileniului II î.Hr. e. preoții babilonieni au început să întocmească listele antice ale zeilor, furnizându-le propriile lor comentarii [66] . Multe zeități minore sau pe jumătate uitate au fost interpretate ca numele unui zeu important (la acea vreme) [66] [comm. 4] ; de-a lungul timpului, aspectele speciale ale unei anumite imagini au început să fie asociate cu aceste „nume” [67] [com. 5] . Una dintre astfel de liste, dedicată exclusiv zeului suprem Marduk , este probabil legată de tradiția babiloniană târzie, unde deja principalele zeități erau unite într-o singură imagine și reflectau aspectele speciale ale acesteia din urmă [68] ; Nergal apare în această listă ca „Marduk al bătăliei” [68] . Începând cu F. Delitzsch, acest text a fost considerat ca dovadă a apariției inițiale a monoteismului în Babilon , și nu în mediul ebraic [68] .

Referințe în surse. Mituri

Numeroase rugăciuni și imnuri [12] , texte astronomice și predictive sunt dedicate lui Nergal în tradiția scrisă akkadiană . Cea mai mare reflectare a cultului lui Nergal este reprezentată de perioada veche akkadiană , în special în timpul domniei lui Naram-Suen . În timpul perioadei mijlocii și neobabiloniene , teonimul a fost frecvent găsit în numele personale, salutări și inscripții de pe sigiliile cilindrice ; în regatul asirian , Nergal a fost venerat în special în timpul domniei lui Sargon al II-lea și descendenților săi [43] . Unii regi babilonieni aveau nume teoforice: Nergal-ushezib (acc. „Nergal, salvează-mă [mă]”) și Nergal-shar-utzur (acc. „Nergal, mântuiește-l pe regele”). În capitala asiriei Ninive, a fost situată Poarta lui Nergal. În Babilon, una dintre străzi era dedicată acestui zeu. Acest zeu este menționat și în Biblie , care mărturisește închinarea lui Nergal de către coloniștii din Kuta până în Samaria în timpul regatului asirian ( 2 Regi 17:30 ). În plus, Nergal apare în izvoarele epocii elenistice și parthe , precum și în textele religiei gnostice a mandaenilor care au supraviețuit până în zilele noastre .  

În poveștile mitice comune, Nergal apare ca o zeitate astrală , contrar esenței sale, s-a regăsit în lumea inferioară [12] .

O poezie despre Nergal și Ereshkigal

Dobândirea puterii zeului asupra lumii interlope este descrisă în diferite versiuni ale epicului akkadian „Poemul lui Nergal și Ereshkigal” [12] [1] . Nergal intră în tărâmul morților, încălcând legile relațiilor dintre lumile superioare și inferioare: zeul nu a arătat respectul cuvenit față de ambasadorul lumii interlope , Namtar [12] [1] . Conform versiunii din babilonianul mijlociu [69] a poemului (din Tell el-Amarna ), „când zeii au aranjat o sărbătoare...”, ei au trimis un ambasador la sora lor Ereshkigal , stăpâna lumii interlope, pentru ca ea. ar dota o delegație pentru partea ei, întrucât zeița nu poate urca la cer și zeii cerești nu pot coborî la el [70] . Ereshkigal și-a trimis mesagerul Namtar, la vederea căruia toți zeii s-au ridicat cu respect, dar unul dintre ei, din motive neclare, nu a făcut-o [70] . Aflând ce s-a întâmplat, Ereshkigal a cerut ca zeul specificat să fie trimis la ea, intenționând să-l omoare [71] . Namtar a transmis zeilor voința lui Ereshkigal și, în ciuda faptului că nu a găsit imediat zeul indicat care și-a schimbat aspectul, acesta din urmă (s-a dovedit a fi Nergal) a trebuit totuși să meargă în lumea interlopă [72] . Ea , tatăl lui Nergal, i-a dat fiului său gardieni demonici - Epilepsie , Febră, Febră , Convulsii etc. [37] , precum și obiecte magice fetiș cu care să-l învingă pe Ereshkigal [1] . Ajunsă la porțile lumii interlope, Nergal cu o armată demonică intră în locuința lui Ereshkigal, o trage de păr pe zeița de pe tron ​​și ridică o sabie pentru a-i tăia capul [73] . Cerșind milă, Ereshkigal îi cere lui Nergal să o ia de soție, să devină stăpânul „ Țării Vastelor ” și proprietarul meselor destinelor ; Nergal este de acord [74] . Într-o versiune ulterioară, neo- asiriană (din Sultan-tepe ), intriga este prezentată într-un mod comparativ detaliat și îmbogățită cu folclor și motive de basm [75] [1] . Ambasadorul de la Anu , capul zeilor cerești, la Ereshkigal este numit Gaga ; modificarea aspectului lui Nergal este descrisă mai detaliat (dobândirea de strabism , șchiopătură , chelie ); în lumea interlopă, Nergal trece printr-o serie de încercări; există un motiv folcloric al apei vie , interzicerea hranei din lumea interlopă etc. [76] [1] Motivul prinderii puterii prin forță în această versiune este înlocuit cu un motiv amoros: Nergal coboară în lumea inferioară, se unește. cu Ereshkigal, iar apoi o părăsește [1] . Ereshkigal le cere zeilor să-l întoarcă pe Nergal, amenințăndu-i că va învia morții pentru a-i mânca pe cei vii [38] . Nergal se întoarce la Irkalla, se reîntâlnește cu Ereshkigal și stă cu ea pe un pat timp de șase zile, după care, în a șaptea zi, Anu judecă că de acum înainte acest zeu nu are nicio parte în rai, că „partea lui este în lumea de jos. ” [77 ] . Nergal coboară în lumea inferioară sub numele zeului Erra și, după ce a părăsit Ereshkigal, revine numele „Nergal”: conform cercetătorilor, în această situație, zeul, așa cum spune, devine un înlocuitor pentru el însuși - în comparație cu un complot similar al descendenței lui Inanna (cf. legea împărăției morților: „pentru cap – cap”) [1] .

Mitul lui Erra

Akkadianul târziu „Mitul lui Erra” (cunoscut și ca poemul „Erra și Ishum” [21] ) datează din secolul al VIII-lea î.Hr. e.; cunoscută în primul rând din tăblițele din Ninive, Ashur și Sultan Tepe [78] . Poezia este dedicată zeului Erra, al cărui nume ascunde trăsături și funcții tipice lui Nergal [18] [21] [comm. 6] . Textul începe cu o introducere în anturajul lui Erra (Nergal) [18] , care îl include pe consilierul său Ishum și pe formidabilii și războinicii demoni Sibitti (lit. „Șapte”) [78] . Erra însuși este inactiv în locuința sa, petrecând timpul cu soția sa [78] . Sibitti fac apel la natura sa războinică, subliniind că, fără a-și ucide rugina armele, că omenirea își pierde frica de Dumnezeu și tulbură pacea Anunnaki cu zgomotul ei [80] . Erra urmează cu bucurie cererea lor, lăsând deoparte obiecțiile consilierului Ishum și merge la zeul suprem Marduk , în locuința sa Esagil [81] . Apărând în fața lui Marduk, Erra își exprimă surprinderea că hainele sacre și tiara zeului suprem s-au estompat [81] . Marduk îi răspunde că, pentru a reda strălucirea de odinioară în veșmintele sale, trebuie să-și părăsească casa, dar plecarea lui Marduk va duce la o încălcare a ordinii mondiale și va provoca dezastre teribile [81] . Erra declară viclean că este gata să mențină ordinea mondială în timp ce Marduk este plecat; zeul suprem este de acord și îi încredințează puterea asupra lumii [81] . Mai departe, textul este deteriorat, dar sensul său general este că ordinea obișnuită a lucrurilor este încălcată, au loc perturbări la scară largă în lume, captând pământul și cerul; întunericul acoperă ziua, „steaua lui Erra” strălucește puternic, prevestind răul pentru omenire etc. [81] . Ishtar încearcă să o calmeze pe Erra, dar el persistă în furia lui și se lansează într-un monolog care sună ca o vrajă malefică:

... Îmi voi închide fața noaptea (...)
Voi zdrobi țara, o voi preface în ruine (...) Voi
distruge orașe, le voi transforma în pustiu,
voi stârni mările, voi distruge-le averea (...)
Voi doborî oamenii, voi nimici toate viețuitoarele ( ...) Voi
aduce ticălosul în sălașul zeilor, unde cel rău nu intră (...)
Voi faceți prevestirile rele, voi aduce sanctuarele în pustiire [81]Mitul lui Erra _

Ororile și dezastrele descrise în monologul lui Erra (Nergal) se dovedesc a fi direct opusul ordinii mondiale. Consilierul Ishum spune cu jale:

Vai de poporul meu, împotriva căruia Erra este supărată și mânioasă
asupra căruia Nergal războinicul, ca o furtună de luptă, îl dezlănțuie pe Asakka [81]Mitul lui Erra _

Ishum se adresează zeului, arătând rezultatele catastrofale ale domniei sale și, în același timp, încercând să lingușească vanitatea Errei, indică faptul că până și marii zei se tem de el [81] . Descrie dezastrele care au măturat țara, haosul și ruinele din Babilon, Uruk , Sippar și alte orașe din Babilon [81] . Sub influența discursurilor lui Ishum, Erra se îndepărtează treptat de „ Akkad ” (Sudul Mesopotamiei), permițându-i lui Ishum să-și îndrepte furia către țările vecine [81] . În cele din urmă, furia lui Erra încetează, se întoarce la locuința sa, unde le spune zeilor că, înfuriat, era gata să extermine omenirea, dar datorită lui Ishum, rasa umană a fost păstrată [82] . Ishum îi oferă lui Dumnezeu o pauză de la afaceri și el este de acord; apoi Ishum pronunță o binecuvântare asupra pământurilor devastate, făcându-le din nou locuite și fertile [82] .

Alte povestiri

Una dintre poezii, probabil din epoca neo-asiriană , descrie viziunea Lumii Inferioare de către un prinț asirian (probabil Asurbanipal ); protagonistul îl vede personal pe stăpânul lumii interlope Nergal ca pe un fel de entitate luminoasă [21] . Unul dintre miturile cunoscute sub denumirea de „Șarpele” subliniază asocierea lui Nergal cu șerpii ca creaturi ale lumii interlope [60] .

Iconografie. Atribute

Legătura cu imaginile taurului și leului

Fiind zeul morții violente, Nergal este de obicei asociat cu imaginile a două animale mortale - un taur și un leu, pe care el însuși le difuzează în „Mitul Errei” menționat mai sus [18] . Imaginea unui taur este cea mai veche din iconografia lui Nergal; se întoarce la denumirile timpurii ale zeului-taur arhaic Kuta [18] . „Taurul victorios” este unul dintre epitetele lui Nergal în textele sumeriene, mai puțin întâlnit în akkadianul de mai târziu [18] . Totodată, imaginile unui taur asociat cu zeul războiului nu sunt numeroase: descoperirile de acest fel includ un sigiliu cu o inscripție akkadiană din vremea dinastiei a III-a a lui Ur, dedicată lui Meslamtaea [18] . Semn de zgomot . GUD „taurul” a fost adesea inclus în numele figurinelor asociate cu lumea interlopă; Imaginile unui anumit „zeu într-un sarcofag” cu urechi de taur, găsite în teracotă și pe sigilii din perioada vechi babiloniană [18] ( pe ilustrație ) pot aparține aceluiași cerc .

Nergal este adesea comparat sau întruchipează imaginea unui leu: „cu labele ridicate, furios furios, cel ce-și ascuți dinții împotriva dușmanului” [18] . În conformitate cu această tradiție iconografică, a fost realizată o imagine a unui leu ghemuit, dedicată „leului puternic”, Nergal din Apiak [18] . Există o decorație în formă de doi lei pe mânerul unei săbii dedicate zeului orașului Khubshalum (Nergal), precum și o imagine a „sabiei lui Dumnezeu” de la Yazylykay [18] ( pe ilustrație ) care este aproape în simbolism.

Imagini antropomorfe. Armele lui Nergal

Imagini cu Nergal ca zeu al războiului sunt sculptate pe mai multe sigilii cunoscute cu inscripții sumeriene [18] . Nergal pe ele este înarmat cu o sabie curbată (cu o lamă în formă de seceră [1] ) și un buzdugan cu trei capete - o formă timpurie a unei săbii curbe duble cu capete de leu; o altă versiune a armelor este o sabie curbată cu un cap de leu și un toiag; a treia opțiune este o sabie curbată și un buzdugan cu două capete [18] . În acest din urmă caz, Nergal este înfățișat într-o ipostază victorioasă: punându-și piciorul drept pe un inamic învins, întins în spatele unui munte cu un gest de rugăminte pentru îndurare [18] ( vezi ilustrația preambulului ). Cercetătorii au observat că această ipostază a lui Nergal coincide complet cu poziția personajului central de pe stela victoriei lui Naram-Suen , înfățișându-l fie pe acest rege însuși sub forma unei zeități, fie pe Nergal însuși ca patron al său [48] . În epoca dinastiei a III-a a lui Ur și a vechiului regat babilonian, buzduganul cu trei capete/sabia dublă curbă cu cap de leu nu era încă folosit ca simbol divin special, ci doar ca armă în mâinile zeități purtătoare de moarte reprezentate pe sigilii și teracotă; această armă era atunci de obicei asociată cu Nergal, dar nu numai cu el [83] .

Ca zeitate dublă a lui Lugalgirr și Meslamtaea, zeul războiului apare pe sigiliul akkadian, unde este înfățișat cu două săbii curbate pe umeri, îmbrăcat într-o casă plată specială, întâlnită adesea printre zeitățile lumii interlope [83] . Cunoscute sunt figurile magice ale lui Lugalgirra și Meslamtaea sau Nergal, care au protejat casa de pătrunderea răului; înarmați cu topor și buzdugan, se găsesc sub formă de statuete sau imagini pe amulete [83] . Înarmați, respectiv, cu un topor și cu o sabie curbă (?), ele apar ca constelația Gemeni pe amprentele sigiliilor timpului elenistic; în textele neo-asiriene armele lor se numesc Akkad.  ḫinšu ("...") și Akkad.  uskāru pāšu („sabie în formă de seceră”) [83] .

Arma lui Nergal era și pumnalul lui ( Akkad.  patru ) sau sabia propriu-zisă în sensul tradițional ( Akkad.  namṣaru ); în perioada veche babiloniană, el este personificat în imaginea consilierului lui Nergal sub numele de Ukur ( Akkad.  Uqur ) [83] . Se știe că Zimrilim , regele Marii, a apelat la „Domnul” orașului Khubshalum (Nergal) pentru ajutor și, după ce a primit sprijin, a ordonat ca „o sabie mare ( Akkad .  namṣaru ) făcută din bronz” să fie predată. la templul acestui zeu” [84] ; Arheologii cunosc un astfel de obiect, dedicat domnului Khubshalum (Nergal), dar datează dintr-o perioadă ceva mai devreme și sursa originii sale este neclară [85] . În general, în Mesopotamia, pumnalul nu a devenit niciodată simbolul divin al lui Nergal, cu toate acestea, pe reliefurile Anatoliei din Epoca Târzie a Bronzului, există un anumit „Dumnezeu-sabie”, care îl înfățișează fie pe Nergal, fie pe vreun zeu local al morții [85]. ] .

Descoperirile de buzdugane votive sunt cele mai asociate cu Nergal/Meslamtaea [85] . Buduganul în sine este un atribut al multor zeități, dar numărul de pom dedicat în mod special zeului războiului este cel mai semnificativ și reflectă trăsăturile iconografiei sale [85] . Pe lângă buzdugane, sunt cunoscute descoperiri de topoare (topoare) de luptă, cu dedicații lui Nergal, de exemplu, vechiul votiv babilonian către acest zeu, ținând care „să nu obosească mâna lui” [85] ; un topor de piatră de cult dedicat acestui zeu a fost săpat în templul neo-asirian al lui Nergal din Me-Turan [85] .

Demonii zilei

Nergal este stăpânul așa-numiților demoni ai zilei ( Akkad.  ūmu , lit. „Ziua”), care îi slujesc lui și altor zeități, împlinind voința stăpânului lor [85] . Demonii zilei personificau venirea evenimentelor rele și erau înfățișați ca niște monștri asemănătoare leului care răcnesc; o asemenea imagine a acestora s-ar putea datora personificării vremii furtunoase [86] . În glipticele mesopotamiene sunt cunoscute în special imagini ale următorilor demoni ai zilei asociați cu Nergal [85] .

• „Leu-dragon” ukadukhhu ( Akkad.  ukaduḫḫû < zgomot . „Roaring Day(-demon)” [87] ) — a fost descris ca un monstruos leu înaripat [85] sau leu- grifon . Pe una dintre sigiliile dinastiei a III-a a Ur, stă pe picioarele din spate și, împreună cu Nergal, ține o toiag de leu [85] . Pe vechea sigiliu babilonian este înfățișat și stând pe picioarele din spate și, cu gura deschisă, pune în el capul unui inamic din apropiere [85] . În textele astrologice, constelația „Demon cu gura deschisă” (= ukaduhhu ) și creatura monstruoasă pe care o transmite sunt uneori identificate cu Nergal însuși [88] . În același timp, ukaduhhu a fost asociat și cu zeul furtunii Adad , care era înfățișat stând pe spate [87] .

• „Leu-demon” ugallu( Akkad.  ugallu , < zgomot . „Great Day (-demon)”) [87] ) – tot „om-leu” [85] . Pe sigiliile vechi babiloniene, este adesea înfățișată ținând o persoană sau un animal de picior, atârnând cu capul în jos; asociat cu un zeu înarmat cu o sabie curbă - Nergal sau altă zeitate asociată cu moartea [85] . Pe una dintre sigiliile vechi babiloniene, care a aparținut slujitorului zeului Lugalgudua (adică Nergal), ugallu-ul este înfățișat cu un cuțit într-o mână și un cap de om tăiat în cealaltă [85] . În același timp, ugallu este cunoscut și ca spirit cu funcții protectoare [87] .

Simboluri divine

Caractere înrudite

Soție. Ereshkigal

Zei însoțitori

Textele prezintă numele consilierului lui Nergal, care a fost inițial Ukur; mai târziu acest rol a trecut la Ishum.

• Ukur (Sumerogram d U.GUR , Akkad.  Uqur ) - consilierul lui Nergal în perioada vechi babiloniană, personificarea sabiei sale [6] . În perioada babiloniană mijlocie , acest rol a trecut la Ishum/Khandursanga, iar Sumerograma d U.GUR a început să desemneze numele lui Nergal însuși [6] .

• Ishum ( Akkad.  Išum ) este un zeu babilonian , probabil încă din mileniul III î.Hr. e. identificat cu sumerianul Handursanga [42] . Abundența numelor teoforice indică popularitatea lui Ishum încă din perioada dinastiei a III-a a lui Ur, dar acest lucru nu a condus la tranziția sa ulterioară la categoria „mari zei”, iar cultul lui Ishum nu a căpătat semnificație națională [ 42] . În textele mitologice, Ishum apare într-un mod dublu: în contrast cu Handursanga, o zeitate predominant binevoitoare și milostivă [42] . Ishum este mesagerul ( sukkal ) al lui Anu ; este consilierul lui Nergal [6] și este numit uneori „devoratorul de oameni și de țară” [42] . În Mitul lui Erra (un alt nume este Erra și Ishum), el se confruntă cu impulsivul zeu al ciumei, chemându-l la reținere, dar în același timp folosește cu pricepere mânia zeului împotriva dușmanilor țării [42] ; spre deosebire de stăpânul său, Ishum este capabil să distingă între un război „drept” și unul nejustificat [42] . În textul neo-asirian, care descrie viziunea prințului asirian asupra lumii interlope, Ishum ia partea eroului rănit și, implorând pe Nergal, obține eliberarea acestuia [42] . La fel ca zeul Ea , Ishum are un intelect superior și folosește cu succes manipularea psihologică pentru a-și atinge scopurile [42] .

În Mitul lui Erra, Anunnaki, zeii mai tineri ai împărăției morților, sunt numiți frații lui Nergal ca stăpâni ai lumii interlope, în această lucrare, ostili oamenilor [40] .

Aspect astral

Planeta Marte

Încarnarea astrală a lui Nergal era de obicei considerată planeta Marte ( Akkad.  mul Ṣalbatānu , Tsalbatānu [comm. 7]) , sub forma căreia acest zeu locuiește atât în ​​rai („îmbrăcat cu splendoare”), cât și în lumea interlopă [20] [12] S-a păstrat o rugăciune către Marte, ca întruparea cerească a lui Nergal, care a avut loc în timpul ciumei: „Marte, marele și milostiv domn” ( Akkad.  d Ṣalbatānu bēlu rabû rēmēnû ) [90] Tsalbatanu era considerat steaua Elamului  - principalul dușman al Mesopotamiei în est și a fost înzestrat cu nume specifice: „Steaua malefică”, „Steaua ostilă”, „Steaua inexistentă”, „Steaua bolii”, „Steaua ciudată”, „Steaua din afară” , „Rogue”, „Rebel”, „Wolf”, etc., printre epitetele sale – „Ucigașul de vite” și „Cel care prelungește ciuma ” [91] . Înainte de Mars-Nergal erau îndeplinite diferite ritualuri: „spălarea”. gura” (adică „revitalizarea” statuii unei zeități ), invocând favoarea zeilor asupra regelui, ferind răul prefigurat „Planeta Roșie etc. [92] În Uruk , exista un ritual de templu, în în conformitate cu Zeii Anu , Antu și cei șapte luminari (inclusiv Marte) au fost sacrificați zilnic în cursul anului „10 oi de primă clasă, grase, curate ritualic, ale căror corn și unghie nu sunt deteriorate” [93] . S-a păstrat o descriere a acțiunilor de cult cu un tambur sacru în fața lui Marte și Saturn [citarea 2] [94] . Din izvoare cuneiforme se știe că zeitățile astrale au jucat și rolul de martori la încheierea contractelor [citarea 3] ; în astfel de cazuri, numele lui Marte se afla de obicei pe locul cinci - după Jupiter , Saturn, Venus și Mercur [95] [comm. 8] . În textele astrologice , observațiile lui Marte erau în general folosite pentru a prezice moartea; s-a acordat atenție particularităților răsăririi și așezării planetei, strălucirea, culoarea, poziția sa față de alte corpuri de iluminat etc. [96] În special, dacă aspectul luminarului a căzut în luna duuzu , atunci a fost credea că „cimitirul războinicilor va crește”; dacă Marte a făcut o mișcare înapoi în Scorpion , atunci regele era în pericol; prezența lui Nergal în Capricorn (lit. „dacă Capra-Peștele are noroc”) a amenințat orașul Eridu cu dezastre [97] . Totuși, dacă, de exemplu, răsărirea lui Marte a căzut în luna Ululu  , ar fi trebuit să se aștepte o recoltă bogată [98] . Într-unul dintre textele medicale, Nergal ca mul BIR = d Ṣalbatānu este asociat cu rinichiul , care ar putea fi un prototip al meloteziei grecești [90] .

Trăsături solare

În textele cuneiforme există referiri la esența solară a lui Nergal; în special, într-unul dintre textele ezoterice ale perioadei Kassite (cunoscute în înregistrările din timpul parților ), se spune că la momentul ieșirii din lumea interlopă, acest zeu este identic cu soarele ( Shamash ): „ De la 18 Tammuz la 28 Kislim 160 de zile; în ziua de 18 Tammuz, Nergal coboară în pământ, iar în ziua de 28 a înălțărilor acre, Shamash și Nergal sunt una . Cercetătorii cred că Nergal nu a fost pe deplin identificat cu Soarele, ci a personificat doar aspectele sale individuale, în primul rând puterea distructivă a luminii arzătoare [1] . În special, Soarele de vară a fost asociat cu Nergal, a cărui căldură a uscat solul [100] : în sursele ulterioare, zeul a fost înzestrat cu epitete precum „flacără distructivă” și „arzător” ( Akkad.  šarrapu ) [ 15] .

Constelația Gemeni

Constelația modernă Gemeni corespundea constelației din Mesopotamia „Marele Gemeni” [101] , care a fost personificată de doi zei ai lumii interlope - Lugalgirra și Meslamtaea [101] . Pe vremea dinastiei a III-a a lui Ur , Meslamtaea a devenit identificat cu Nergal [102] ; în viitor, ambele personaje au început să fie percepute ca o dublă zeitate - ipostaza lui Nergal.

Constelația „Demon cu gura deschisă”

Nergal a fost uneori asociat cu marea constelație „Demon cu gura deschisă” ( noise. mul UD.KA.DU 8 .A [103] , accad .  Ukaduḫḫû [87] , vezi ukaduhhu ), care includea stelele Cygnus moderne , părți lui Cepheus și alții; constelația a mai fost numită: „Panteră” și „Mârâit (demon)” [103] . Figura constelației transmitea o creatură monstruoasă cu trăsăturile unei pantere, un leu și o pasăre; avea două fețe (aparent - uman și leu), mâini, aripi; de asemenea menționate: Coroana ( α Cep ) - un semn al statutului divin, Piciorul drept ( ι Cep ), Baza piciorului stâng ( μ Cep ), Degetul piciorului drept ( π Peg ) și alte părți [citatul 4] [citatul 5] [104] . S-a păstrat o descriere a ritualului săvârșit în timpul eclipsei de Lună : „Dacă în luna acru (eclipsa s-a produs) ..., el se prosternă (în fața) Demonului cu Gura Deschisă (și) Scorpionului; (i) viața se va prelungi” [105] . Există și un text care îi dorește bunăstare regelui asirian: „[Demon cu gura deschisă, Nergal, să-ți întărească temeliile, pe toți dușmanii tăi / […] să te cufunde în nemulțumire!” [105]

Identificări

Zeul Taur din Kuta

Meslamtaea

Meslamtaea , Meslamta-ea ( shum . d Mes-lam-ta-è-a [106] : „ieșind din templul lui Meslam” [1] ) este un zeu sumerian [107] menționat în textele perioadei Farah ca stăpân al lumii interlope [107 ] ; după D. Katz, funcțiile militare erau și ele inerente [58] . Începând din timpul domniei lui Shulgi , a început să fie venerat împreună cu Nergal în templul lui Emeslam [58] și în general, în timpul celei de-a III-a Dinastii a lui Ur , a fost identificat cu Nergal [102] . VK Afanas'eva citează teonimul „Meslamtaea” ca un alt nume pentru Nergal [1] . În poemul „ Enlil și Ninlil ” Nergal-Meslamtaea este fiul acestei perechi de zei supremi [36] .

Lugalgirra și Meslamtaea , Lugal-Irra și Meslamta-ea - zei gemeni sumerieni; personificarea constelației Gemeni (așa-numiții „Gemeni mari” ) [101] . Ei au fost inițial venerați la Templul Emeslam din Kut . Lugalgirra a fost identificat ulterior cu Erra, dar există surse care îl interpretează ca fiind unul dintre numele lui Nergal. Sunt cunoscute figurine duble ale acestor zeități, care au fost folosite în magia protectoare.

Erra

• Erra , Nergal Erra . De fapt, Erra este zeul ciumei [108] . Epitetele lui Nergal-Erra îl caracterizează drept conducătorul vântului sufocant de sud, al ciumei și al crimei [31] .
• Erragal (zgomot. „Marea Erra”).

Teonime cu stem lugal-

• Lugalapiaq (zgomot. „Regele lui Apiak”) - o zeitate venerată în orașul Apiak ( partea de nord a Mesopotamiei de Sud); figurat și ca Nergal din Apiak.
• Lugalgudua sauShar-Kute(noise. d Lugal-Gú-du 8 -a [109] ,.  d Šar-Qutê [110] : „RegeleKuta” [1] ) este unul dintre epitetele lui Nergal [111] . Sacrificiile aduse unui zeu cu acest nume sunt cunoscute, în special, din textele perioadeivechi babiloniene [110] ; printre alte orașe, înSipparLagalgudua au fost dedicate un templu, o stradă și un cartier de irigații [111] .
• Lugal (g) irra  - vezi Lugalgirra și Meslamtaea , Erra .

Gugalanna

Gugalanna (noise. d Gú-gal-an-na [53] : „taur sălbaticAna” [54] ) este un zeu sumerian, menționat în unele liste de zeități ca soțul luiEreshkigal [54] . Același rol este menționat și în poemul „Coborârea Inannei în lumea de jos”, undeInannaîși arată intenția de a-l onora pe defunctul Gugalanna, cumnatul ei - soția lui Ereshkigal, sora Inannei [54] . Până în perioadavechiului babilonian, el a fost identificat cu Nergal [54] .

Birdu

Diverse

Ninazu ( shum. d Nin-a-zu [112] : „Domnul doctor” [113] ) este un zeu vindecător sumerian, un locuitor al lumii interlope; centru de cult - Eshnunna .

Ninurta , Nergal-Ninurta . De fapt, Ninurta este un zeu războinic, fiul lui Enlil. Pabilsag  este o zeitate războinică care personifică constelația Săgetător . A fost considerată ipostaza lui Ninurta, care, la rândul său, a fost identificat cu Nergal în etapele ulterioare. În luna Kislim , dedicată lui Nergal, Soarele se afla în constelația „Pabilsag” [114] , care în timp a fost considerată unul dintre numele lui Nergal [114] .

Evoluția târzie a cultului lui Nergal

Nergal în elenism

Includerea Mesopotamiei în puterea lui Alexandru cel Mare și sistemul de state elenistice a dus la un amestec de tradiții grecești și orientale; Nergal în acest moment a fost adesea identificat cu grecul Hercule și această imagine sincretică a supraviețuit până în epoca regatului partic . Dovezi puternice că localnicii numiti Hercules Nergal provin din Hatra partică (Nordul Mesopotamia): judecând după statuia cu o inscripție latină (lăsată trupelor romane în 235 ) și faptul că descoperirile unor statui locale ale lui Hercule (Hercule) sunt de obicei asociate. cu temple în cinstea lui Nergal [115] . În sudul Mesopotamiei și pe coasta Golfului Persic, cultul lui Nergal era larg răspândit în regatul Harakena : câțiva regi locali purtau numele de Abinerga ( Ainergaos  - de la aramaica „slujitorul lui Nergal”) [116] (vezi Abinerga II). , Ainerga III ).

În sursele din Hatra și împrejurimile sale (Khirbet-es-Saʼadiya), Nergal apare adesea cu epitetul dḥšpṭ ( dakhshapeta [117] , dakhshapata [118] ), care este de origine iraniană și tradus aproximativ ca „Stăpânul Gardienilor” [119] . Descoperirea unei statui a lui Nergal-Hercule la intrarea în Hatra și alte dovezi indică funcția acestui zeu ca gardian al porților orașului, zeul păzitor [120] , care găsește corespondență în ideile tradiționale mesopotamiene (cf. dedicarea porții orașului lui Nergal în Tarbisul asirian ) [25] . O altă funcție tradițională a lui Nergal era legătura cu lumea interlopă și cultul strămoșilor; în special, acest lucru este evidențiat de o inscripție din Hatra: „În anul 419 (=107/108), Bene-Taimu și Bene-Bal'akab au ridicat această structură funerară pentru Nergol de dragul vieții lor și a vieții lor. conducătorii pe cheltuiala lor” [121] . Unele trăsături ale imaginii târzii a acestui zeu sunt cunoscute dintr-o inscripție din Khirbet-es-Saʼadiya: spunând despre plantarea grădinilor în onoarea lui Nergala - dakhshapet ( nrgl-dḥšpṭ ), ea îl numește „locuiește în mlaștini sărate ” [117] ] , care corespunde ideilor antice din Orientul Mijlociu despre lumea inferioară ca un deșert steril [117] .

Trăsăturile astrale ale cultului lui Hercule ar putea determina legătura dintre imaginea târzie a lui Nergal cu imaginea unui câine [122] : steaua principală a constelației Hercule în tradiția antică era numită „Câine” ( Ras Algeti , α Her ) , iar în astronomia babiloniană a fost asociat cu zeița Gula (înfățișată în mod tradițional ca acest animal) [122] . Sunt cunoscute imagini târzii din Orientul Mijlociu ale lui Nergal (sau Nergol , nrgwl [123] ), în care acesta este de obicei însoțit de un câine, probabil un câine de iad [124] , asemănător ca aspect cu un mastiff [125] . Astfel sunt teselele Palmyrene (invitații la o sărbătoare sau spectacol), înfățișând pe Nergal-Hercule, înarmat cu un topor cu două tăișuri și însoțit de un câine, Cerberus [126] ; pe un fragment de basorelief din Palmyra, zeul htonic, care apare în haine parthe, este însoțit și de un câine [122] . Cea mai frapantă dovadă a cultului lui Nergal cu câini provine de la Hatra , unde zeul specificat a jucat un rol protector, a fost întruchipat sub forma unui câine și era cunoscut sub numele de „Nergal-dog” ( nrg(w)l- klb' , Nergal-kalba ) [123] [ 127] . O clădire de cult ( Templul X ) a fost dedicată acestei zeități în Hatra , unde a fost găsit un basorelief cu trei câini și inscripții dedicate care menționează zeul și animalul său [128] [127] . În același sanctuar a fost găsită o statuie de alabastru a unui câine și un altar înfățișând o zeitate cu un topor și trei câini [129] . Este cunoscut pe scară largă un basorelief descoperit in situ în naosul Templului I din Hatra, înfățișând un anumit zeu cu barbă, cu o înfățișare înspăimântătoare, care ține trei câini în lesă - negru, roșu și alb [130] ( pe ilustrație ) . Dumnezeu este îmbrăcat în haine parthe , pe cap are o diademă cu un vultur, mâna dreaptă este ridicată și ține un secure cu două tăișuri, stânga este coborâtă pe mânerul sabiei [131] ; în dreapta acestei figuri se află un standard de cult cunoscut din inscripțiile locale ca smy ( semeion [124] ), în extrema stângă este o zeiță tronată între lei; Șerpii și scorpionii servesc și ca fundal al compoziției [131] . În ciuda absenței inscripțiilor indicative, cercetătorii consideră că basorelieful îl înfățișează pe Nergal [123] [131] însoțit de soția sa Atargatis [123] . Existența cultului câinelui Nergal explică prevalența în mediul local a unor nume precum Bar-Kalba ( Bar-Kalbā , „fiul câinelui”); în același timp, zeul însuși avea nume: „câine” - Kalbā ( Palmyra ), Kalbû ( Nabatea ), Kalbai (Palmyra) și mai ales 'Aklab („câine în cel mai înalt grad; câine cu trei capete”; Palmyra) [ 125] .

Rămășițe ale cultului lui Nergal

Din surse relativ târzii, se știe despre venerarea unui anume „Domn cu câini” în Harran , în care cercetătorii tind să vadă trăsăturile lui Nergal. Rămășițele cultului lui Nergal supraviețuiesc în religia Mandaeană , unde numele corespunzător ("Nirig") este folosit pentru Marte [132] .

Influență culturală

În lumea semitică occidentală

În mitologia antică

În cultura modernă

În romanul lui Abraham Merritt The Ship of Ishtar (1924), Nergal și încarnările sale sunt unul dintre personajele active.

Numele zeității a câștigat popularitate în numele grupurilor muzicale care cântă în stilul black metalului [133] .

Note

1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 Afanas'eva, V. K. Nergal, 1991 .
2. ↑ IDV, 1983 , p. 141.
3. ↑ Labat, Malbran-Labat, 1995 , p. 294.
4. ↑ 12 Heffron , 2016 .
5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Wiggermann. Nergal A., 1999 , S. 215.
6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Wiggermann. Nergal A., 1999 , S. 216.
7. ↑ 1 2 3 4 Leick, 2003 , p. 127.
8. ↑ 1 2 3 Turaev, 1897 .
9. ↑ Belmonte, 2017 , p. patru.
10. ↑ 1 2 3 4 Kurtik, 2007 , p. 371-372.
11. ↑ 1 2 Belmonte, 2017 , p. 6.
12. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Leick, 2003 , p. 128.
13. ↑ 1 2 3 4 5 Belmonte, 2017 , p. 5-6.
14. ↑ 1 2 3 4 5 Belmonte, 2017 , p. 9.
15. ↑ 12 Nergal | zeitate mesopotamiană | Britannica.com . Consultat la 30 decembrie 2017. Arhivat din original la 31 iulie 2017. (nedefinit)
16. ↑ Emelyanov, 1999 , p. 117-118.
17. ↑ 1 2 Belmonte, 2017 , p. 39.
18. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Wiggermann. Nergal B., 1999 , S. 223.
19. ↑ 1 2 Kurtik, 2007 , p. 86.
20. ↑ 1 2 Kurtik, 2007 , p. 421, 460-464.
21. ↑ 1 2 3 4 5 6 Belmonte, 2017 , p. 22.
22. ↑ 1 2 3 Belmonte, 2017 , p. 21.
23. ↑ 1 2 Belmonte, 2017 , p. 20-21.
24. ↑ Emelyanov, 1999 , p. 112-114, 151.
25. ↑ 1 2 3 Dirven, 2009 , p. 63.
26. ↑ Belmonte, 2017 , p. 13-16.
27. ↑ Belmonte, 2017 , p. 17.
28. ↑ Emelyanov, 1999 , p. 151, 234.
29. ↑ 1 2 3 Emelyanov, 1999 , Notă. 1, p. 114.
30. ↑ Emelyanov, 1999 , p. 118.
31. ↑ 1 2 3 Emelyanov, 1999 , p. 114.
32. ↑ 1 2 3 4 Wiggermann. Nergal A., 1999 , S. 217.
33. ↑ 1 2 3 4 Wiggermann. Nergal A., 1999 , S. 218.
34. ↑ 1 2 Wiggermann. Nergal A., 1999 , S. 215-216.
35. ↑ Belmonte, 2017 , p. 3-4.
36. ↑ 12 Leick , 2003 , p. 47.
37. ↑ 1 2 „Când zeii au aranjat o sărbătoare...”. Fragment A, reversul.
38. ↑ 1 2 „Vreau să slăvesc pe regina popoarelor...”, V.
39. ↑ „Vreau să slăvesc pe regina popoarelor...”, IV, 29.
40. ↑ 12 Leick , 2003 , p. opt.
41. ↑ „Vreau să slăvesc pe regina popoarelor...”, VI.
42. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Leick, 2003 , p. 100.
43. ↑ 12 Leick , 2003 , p. 127-128.
44. ↑ IDV, 1983 , p. 454.
45. ↑ Turaev, 1935 , p. 118.
46. ↑ 1 2 3 Emelyanov, 1999 , Nota 2, p. 115-116.
47. ↑ Wiggermann. Nergal A., 1999 , S. 217-218.
48. ↑ 1 2 Wiggermann. Nergal B., 1999 , S. 223-224.
49. ↑ Belmonte, 2017 , p. 3, 9.
50. ↑ Wiggermann. Nergal A., 1999 , S.-215-217.
51. ↑ 1 2 3 4 5 6 Belmonte, 2017 , p. 5.
52. ↑ Belmonte, 2017 , p. 7.
53. ↑ 1 2 „Gugalanna” pe site-ul ORACC . Data accesului: 7 decembrie 2017. Arhivat din original pe 7 decembrie 2017. (nedefinit)
54. ↑ 1 2 3 4 5 Leick, 2003 , p. 77.
55. ↑ Belmonte, 2017 , p. 42.
56. ↑ 1 2 Belmonte, 2017 , p. 8-9.
57. ↑ Wiggermann. Nergal A., 1999 , S. 216-218.
58. ↑ 1 2 3 4 Belmonte, 2017 , p. 9-10.
59. ↑ Belmonte, 2017 , p. unsprezece.
60. ↑ 1 2 3 Belmonte, 2017 , p. douăzeci.
61. ↑ 1 2 Belmonte, 2017 , p. 10-11.
62. ↑ Belmonte, 2017 , p. 10-11, 22.
63. ↑ 1 2 Belmonte, 2017 , p. 11-12.
64. ↑ 1 2 Belmonte, 2017 , p. 12.
65. ↑ 1 2 Belmonte, 2017 , p. 13.
66. ↑ 12 Lambert , 2016 , p. 43.
67. ↑ Lambert, 2016 , p. 45.
68. ↑ 1 2 3 Lambert, 2016 , p. 46-47.
69. ↑ Leick, 2003 , p. 55.
70. ↑ 1 2 „Când zeii au aranjat o sărbătoare...”. Fragmentul A.
71. ↑ „Când zeii au aranjat o sărbătoare...”. Fragmentul B.
72. ↑ „Când zeii au aranjat o sărbătoare...”. Fragmentul B; Fragment A, reversul.
73. ↑ „Când zeii au aranjat o sărbătoare...”. Fragment A, verso; fragment B, reversul.
74. ↑ „Când zeii au aranjat o sărbătoare...”. Fragment B, verso.
75. ↑ „Vreau să slăvesc pe regina popoarelor...”.
76. ↑ „Vreau să slăvesc pe regina popoarelor...”, IV.
77. ↑ „Vreau să slăvesc pe regina popoarelor...”, V-VI.
78. ↑ 1 2 3 Leick, 2003 , p. 57.
79. ↑ Wiggermann. Nergal A., 1999 , S. 216-218.
80. ↑ Leick, 2003 , p. 57-58.
81. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Leick, 2003 , p. 58.
82. ↑ 12 Leick , 2003 , p. 59.
83. ↑ 1 2 3 4 5 Wiggermann. Nergal B., 1999 , S. 224.
84. ↑ Wiggermann. Nergal B., 1999 , S. 224-225.
85. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Wiggermann. Nergal B., 1999 , S. 225.
86. ↑ Wiggermann, 2011 , p. 300, 305, 315.
87. ↑ 1 2 3 4 5 Wiggermann, 2011 , p. 316.
88. ↑ Kurtik, 2007 , p. 520, 524-525.
89. ↑ Kurtik, 2007 , p. 464.
90. ↑ 1 2 Kurtik, 2007 , p. 372.
91. ↑ Kurtik, 2007 , p. 86, 202, 221, 376, 460-472.
92. ↑ Kurtik, 2007 , p. 464-465.
93. ↑ Kurtik, 2007 , p. 529.
94. ↑ 1 2 Kurtik, 2007 , p. 465.
95. ↑ 1 2 3 Kurtik, 2007 , p. 464-466, 530.
96. ↑ Kurtik, 2007 , p. 466-473.
97. ↑ Kurtik, 2007 , p. 466, 470.
98. ↑ Kurtik, 2007 , p. 466.
99. ↑ Emelyanov, 1999 , p. 116.
100. ↑ Nergal - Enciclopedia de istorie antică . Consultat la 30 decembrie 2017. Arhivat din original la 28 aprilie 2019. (nedefinit)
101. ↑ 1 2 3 Kurtik, 2007 , p. 287.
102. ↑ 12 Leick , 2003 , p. 118, 127.
103. ↑ 1 2 Kurtik, 2007 , p. 520, 524-525.
104. ↑ 1 2 3 Kurtik, 2007 , p. 524-525.
105. ↑ 1 2 Kurtik, 2007 , p. 524.
106. ↑ „Meslamteea” pe site-ul ORACC . Data accesului: 7 decembrie 2017. Arhivat din original pe 7 decembrie 2017. (nedefinit)
107. ↑ 12 Leick , 2003 , p. 118.
108. ↑ Afanas'eva, V.K. Erra, 1991 .
109. ↑ „Lugalgudua” pe site-ul ORACC (downlink) . Data accesului: 7 decembrie 2017. Arhivat din original pe 7 decembrie 2017. (nedefinit) 
110. ↑ 1 2 Goddeeris, 2002 , p. 200.
111. ↑ 1 2 Goddeeris, 2002 , p. 200 fn. 192.
112. ↑ „Ninazu” pe site-ul ORACC . Data accesului: 7 decembrie 2017. Arhivat din original pe 7 decembrie 2017. (nedefinit)
113. ↑ Afanasiev, V.K. Ninazu, 1991 .
114. ↑ 1 2 Emelyanov, 1999 , p. 234.
115. ↑ Dirven, 2009 , p. 58.
116. ↑ Die Charakene: ein mesopotamisches Königreich in hellenistisch-parthischer Zeit - Monika Schuol - Google Books . Preluat la 24 iunie 2020. Arhivat din original la 26 iunie 2020. (nedefinit)
117. ↑ 1 2 3 Nadirov, 2009 , p. 155.
118. ↑ Dirven, 2009 , p. 59.
119. ↑ Dirven, 2009 , p. 58-59.
120. ↑ Dirven, 2009 , p. 59-60.
121. ↑ Nadirov, 2009 , p. 155, 157.
122. ↑ 1 2 3 Nadirov, 2009 , p. 157.
123. ↑ 1 2 3 4 Nadirov, 2009 , p. 154.
124. ↑ 1 2 Nadirov, 2009 , p. 153.
125. ↑ 1 2 Nadirov, 2009 , p. 156.
126. ↑ Nadirov, 2009 , p. 156-157.
127. ↑ 12 Dirven , 2009 , p. 52.
128. ↑ Nadirov, 2009 , p. 154-155.
129. ↑ Dirven, 2009 , p. 53-54.
130. ↑ Dirven, 2009 , p. 54.
131. ↑ 1 2 3 Dirven, 2009 , p. 55.
132. ↑ Mandaeans of Iraq and Iran - Lady Ethel Stefana Drower - Google Books . Preluat la 23 decembrie 2017. Arhivat din original la 24 decembrie 2017. (nedefinit)
133. ↑ Nergal  (engleză)  (downlink) . Enciclopedia Metallum . Arhivat din original pe 3 februarie 2017.

Comentarii

1. ↑ Ambele variante de transliterare a primului caracter al numelui sunt considerate corecte - KIŠ și GIR 3 [6] .
2. ↑ Este posibil ca cea mai veche imagine a lui Nergal la acea vreme să fi absorbit trăsăturile zeului semitic al morții [5]
3. ↑ După perioada vechi babiloniană, locul consilierului lui Nergal Ukur a fost luat de un alt zeu - Handursanga / Ishum , iar forma d U.GUR în perioada babiloniană mijlocie a început să fie citită ca Nérigal [6]
4. ↑ Vezi lista An = Anum , cea mai mare de acest gen, datată între 1300-1100 î.Hr. e., adică perioada Kassite târzie (Lambert, 2016, p. 44).
5. ↑ Vezi lista An = Anu ša amēli datată în aceeași perioadă (Lambert, 2016, p. 45-46).
6. ↑ Erra și Nergal fuzioneau periodic într-o singură imagine, unde Erra era considerat unul dintre numele lui Nergal [79]
7. ↑ Etimologia neclară [89] .
8. ↑ Reprezentați, respectiv: Marduk , Ninurta , Ishtar și Nabu [95] .

Citate

1. ↑ Citat : „În a 16-a zi (a lunii GAN) trebuie să se închine în fața lui Nergal, să ridice o ramură de palmier în mână - (atunci) pe drum și în călătorie îl va păzi” (Tradus de V. V. Emelyanov) [31] .
   Original : accad.  DIŠ U 4 .16.KAM ana d Nergal (U.GUR) liš-ke-en giš lib 3 -bi gišimmari ana qāti-šu 2 liš-ši ina ḫarrāni u mi-te-qi 2 išallim (SILIM) im [31 ] .
   Sursa : Çagirgan, G., Lambert, WG The Late Babylonian Kislimu Ritual for Esagil // Journal of Cuneiform Studies 43-45 (1991-1993). P 89-106 [29] .
2. ↑ Citat: „În a 25-a zi (a lunii), noaptea [th], toba va fi pusă în fața lui Nergal (Marte) peste hainele regelui. În același timp vom interpreta (cântări) lui Saturn” (Trad. G. E. Kurtik) [94] .
3. ↑ Citat: „7 planete ale raiului, care (martor) la jurământul regelui [I]” (Tradus de G. E. Kurtik) [95] .
4. ↑ Citat: „Constelația care stă în fața lor (adică Balanța - aprox. Lane ), posedând aripi și brațe, este Demonul cu gura deschisă, Nergal (Tradus de G. E. Kurtik) [104] .
5. ↑ Citat: „Demonul cu gura căscată, Nergal, este primul care merge înainte. / Iată (sa) silueta: e în halat, poartă coroană. / Are două fețe: fața din față este fața figurii, / Fața din spate este fața unui leu, este bărbos. / [Gura lui?] este deschisă. Are aripi. Tibia dreaptă […]” (Trad. G. E. Kurtik) [104] .

Surse și literatură

Surse

1. „Când zeii au aranjat o sărbătoare...”. Poezie despre Nergal și Ereshkigal (o versiune timpurie din Tell el-Amarna). Pe. din Akkad. V. K. Afanasyeva // Când Anu a creat cerul. Literatura Mesopotamiei antice / V. K. Afanas'eva , I. M. Dyakonov . - M . : Aleteyya, 2000. - S. 87-90. — 456 p. - (Cuvântul secret al Orientului). - 3000 de exemplare.  — ISBN 5-89321-059-X .
2. „Vreau să o slăvesc pe regina popoarelor…”. Poezie epică despre Nergal și Ereshkigal (versiunea asiriană). Pe. din Akkad. V. K. Afanasyeva // Când Anu a creat cerul. Literatura Mesopotamiei antice / V. K. Afanas'eva , I. M. Dyakonov . - M . : Aleteyya, 2000. - S. 91-104. — 456 p. - (Cuvântul secret al Orientului). - 3000 de exemplare.  — ISBN 5-89321-059-X .

Literatură

1. Afanasiev, V. K. . Nergal // Miturile popoarelor lumii: Enciclopedie în două volume / Cap. ed. S. A. Tokarev . - M . : Enciclopedia Sovietică, 1991. - T. 2 (K-Ya). - P. 212. - ISBN 5-85270-072-X .
2. Afanasiev, V. K. . Ninazu // Miturile popoarelor lumii: Enciclopedie în două volume / Cap. ed. S. A. Tokarev . - M . : Enciclopedia Sovietică, 1991. - T. 2 (K-Ya). - P. 220. - ISBN 5-85270-072-X .
3. Afanasiev, V. K. . Mitologia sumero-akkadiană // Miturile popoarelor lumii: Enciclopedie în două volume / Cap. ed. S. A. Tokarev . - M . : Enciclopedia Sovietică, 1991. - T. 2 (K-Ya). - S. 647-653. — ISBN 5-85270-072-X .
4. Afanasiev, V.K. Erra // Miturile popoarelor lumii: Enciclopedia în două volume / Cap. ed. S. A. Tokarev . - M . : Enciclopedia Sovietică, 1991. - T. 2 (K-Ya). - P. 669. - ISBN 5-85270-072-X .
5. Emelyanov, V. V. Calendarul Nippur și istoria timpurie a zodiacului . - Sankt Petersburg. : Petersburg Oriental Studies, 1999. - 272 p. — (Orientalia). — ISBN 5-85803-112-9 .
6. Istoria Orientului Antic: Originea celor mai vechi societăți de clasă și primele centre ale civilizației deținătoare de sclavi. Partea 1. Mesopotamia / Ed. I. M. Dyakonova. — M .: Nauka, 1983. — 534 p.
7. Kurtik, G. E. Cerul înstelat al Mesopotamiei antice: nume sumero-akkadiene ale constelațiilor și altor lumini. - Sankt Petersburg. : Aletheya, 2007. - 744 p. - ISBN 978-5-903354-36-8 .
8. Nadirov, I. I. Aspecte sacre și exoterice ale klb semitic  // Monumentele scrise ale Orientului: jurnal. - Sankt Petersburg. : Institutul Manuscriselor Orientale RAS, 2009. - Nr. 1(10) . - S. 152-160 .
9. Turaev, B. A. Istoria Orientului antic / Ed. V. V. Struve , I. L. Snegiryova. - L . : OGIZ - Sotsekgiz , 1935. - T. 1.
10. Turaev, B. A. Nergal // Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Efron  : în 86 de volume (82 de volume și 4 suplimentare). - Sankt Petersburg. , 1897. - T. XXa. - S. 903.
11. Belmonte, J. L. Nergal: Modelarea zeului Marte în Sumer, Asiria și Babilon. O dizertație depusă la Universitatea din Wales Trinity Saint Davidin îndeplinirea cerințelor pentru gradul de Master în Arte în Astronomie Culturală și Astrologie . — 2017.
12. Negru, J, Verde, A. Zei, demoni și simboluri ale Mesopotamiei antice. Un dicționar ilustrat . - Londra: The British Museum Press, 1992. - ISBN 0-7141-1705-6 .
13. Dirven, L. Domnul meu cu câinii săi. Continuitate și schimbare în cultul lui Nergal în Mesopotamia partică // Edessa in hellenistisch-römischer Zeit : Religion, Kultur und Politik zwischen Ost und West. Beiträge des internationalen Edessa-Symposiums in Halle an der Saale, 14.-17. Juli 2005. - Beirut: Orient Institut, 2009. - P. 47-68, 371. - ISBN 9783899136814 .
14. George, A. R. Texte topografice babiloniene . — Louvain: Peeters, 1992. — 504 p. - (Orientalia Lovaniensia Analecta, 40). - ISBN 978-90-6831-410-6 .
15. Goddeeris, A. Economie și societate în Babilonul de Nord în perioada babiloniană timpurie (cca. 2000 - 1800 î.Hr.) . — Louvain: Peeters, 2002.
16. Heffron Y. Nergal (zeu) // Zei și zeițe mesopotamiene antice. Oracc și Academia de Învățământ Superior din Marea Britanie, 2016  (engleză) . Site-ul web ORACC (The Open Richly Annotated Cuneiform Corpus) . Universitatea din Pennsylvania (2016). Preluat la 23 aprilie 2017. Arhivat din original la 13 mai 2017.
17. Labat, R., Malbran-Labat, F. Manuel d'Épigraphie Akkadienne (Signes, Syllabaire, Idéogrammes) . - Paris: P. Geuthner, 1995. - ISBN 2-7053-3583-8 .
18. Lambert, W. G. Religia și mitologia antică mesopotamiană: Eseuri selectate / A.R. George, T.M. Oshima. - Tübingen: Mohr Siebeck, 2016. - xvi + 280 p. — (Orientalische Religionen in Der Antike 15). — ISBN 978-3161536748 .
19. Leick, G. Un dicționar al mitologiei antice din Orientul Apropiat . — New York: Taylor & Francis, 2003. — 241 p. — ISBN 0-203-02852-X .
20. Otto, A. Perspective arheologice asupra localizării Armanumului lui Naram-Sin  // Journal of Cuneiform Studies. - 2006. - Vol. 58. - P. 1-26.
21. Wiggermann, F. A. M. Nergal A. Philologisch  // Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archaeologie . - Berlin, New York: De Gruyter, 1999. - Bd. 9.3./4. Lieferung. Nanse-NIM.NIM. - S. 215-223.
22. Wiggermann, F. A. M. Nergal B. Archaeologisch  // Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archaeologie . - Berlin, New York: De Gruyter, 1999. - Bd. 9.3./4. Lieferung. Nanse-NIM.NIM. - S. 223-226.
23. Wiggermann, F. A. M. The Mesopotamian Pandemonium  // Studi e materiali di storia delle religioni. - 2011. - Vol. 77. - P. 298-322.

Dicționare și enciclopedii	biblic Brockhaus și Efron in jurul lumii Micul Brockhaus și Efron Nou Britannica (online) Universalis
În cataloagele bibliografice	LCCN : sh2010012876 SUDOC : 160228042 VIAF : 289477015 WorldCat VIAF : 289477015