Cassirer, Ernst

Ernst Cassirer
limba germana  Ernst Cassirer
Numele la naștere Ernst Alfred Cassirer
Data nașterii 28 iulie 1874( 28.07.1874 )
Locul nașterii Breslau
Data mortii 13 aprilie 1945 (70 de ani)( 13.04.1945 )
Un loc al morții Princeton , New Jersey , SUA
Țară  Germania , Suedia 
Grad academic Ph.D
Titlu academic Profesor
Alma Mater
Limba(e) lucrărilor Deutsch
Scoala/traditie Neo-kantianism , Școala din Marburg
Direcţie filozofia germană neclasică
Perioadă Filosofia secolului al XIX-lea , Filosofia secolului al XX-lea
Interese principale epistemologie , epistemologie , etică , metodologie , antropologie filosofică , filosofia culturii
Idei semnificative teoria formelor simbolice, funcția simbolică a conștiinței, simbolul animal, conceptul funcțional al formării conceptului
Influentori G. Cohen , P. Natorp
Influențat Susan Langer , Erwin Panofsky , Edgar Wind
Premii Premiul Kuno Fischer [d] ( 1914 ) doctorat onorific de la Universitatea din Göteborg [d]
 Fișiere media la Wikimedia Commons

Ernst Cassirer ( germană:  Ernst Cassirer [kasi:ʹrɐ] ; engleză  Ernst Cassirer [ kɑˈsɪər ər , kə-] [1] ; 28 iulie 1874 , Breslau , acum Wroclaw , Polonia  - 13 aprilie , New Jersey , 1944 , SUA ) este un filosof și culturolog german . Dezvoltând ideile școlii de neokantianism de la Marburg, el a ajuns la crearea unei teorii originale a funcției simbolice a conștiinței și a filozofiei culturii. Cea mai cunoscută carte este „ Filosofia formelor simbolice ” (1923–1929).

Cassirer își începe călătoria în filozofie sub Hermann Cohen (1842–1918) cu cercetări în istoria științei și a filozofiei moderne . Cassirer fundamentează „concepția funcțională” a formării conceptelor și teoriilor științifice . Potrivit lui Cassirer, teoriile se bazează pe principiile „reprezentării” constructive și modelării, mai degrabă decât pe baza „ reprezentării ” reflexive a realității.

După moartea lui Cohen, Cassirer dezvoltă teoria funcțiilor simbolice și o folosește pentru a extinde abordarea fenomenologică a cunoașterii științifice la sfera experienței umane în ansamblu. Cunoașterea științifică, potrivit lui Cassirer, este una dintre formele posibile de organizare a experienței, printre alte forme echivalente și legitime. Fiecare zonă a culturii umane are propria „forma internă”, propriul mod de a pune împreună detalii senzuale într-o ordine simbolică.

Acționând ca succesor al tradiției idealismului german , Cassirer consideră că filosofia spiritului este idealul sistemului filozofic. Totuși, spre deosebire de filozofii care și-au construit sistemele pe baza autoreflecției introspective a subiectului , Cassirer se bazează pe o analiză a mijloacelor de exprimare a subiectului în exterior, adică pe sfera simbolicului. Sfera simbolicului, după Cassirer, este singura sferă în care subiectivitatea se manifestă mai întâi și apoi se cunoaște în manifestările sale obiectivate.

Filosofia formelor de obiectivare a spiritului lui Cassirer se bazează pe ideea unei persoane ca subiect colectiv creativ și semnificativ , un „animal simbolic” ( animal symbolicum ), precum și pe dorința de a înțelege o persoană prin realizările sale culturale care urmează imediat de aici. Potrivit lui Cassirer, o persoană are acces la „realitate” doar prin colecții ordonate de simboluri [2] . Analiza conceptuală a „ vieții spiritului ”, adică a procesului activității umane creatoare, are loc întotdeauna în cadrul unei anumite „forme simbolice” [3] . În același timp, problema lucrurilor în sine , existente în afara formelor simbolice, a fost înlăturată de Cassirer ca o „iluzie a gândirii” care nu are sens.

Filosofia lui Cassirer ocupă un loc unic în filosofia secolului al XX-lea. În lucrările sale, o atenție egală este acordată atât întrebărilor epistemologice fundamentale ale filozofiei matematicii și „științelor naturii” ( Naturwissenschaften ), cât și esteticii , istoriei filosofiei, antropologiei și altor întrebări ale „științelor culturii”. ( Geisteswissenschaften ). Din această cauză, figura lui Cassirer se transformă în figura unui intermediar între cele „două culturi” C. P. Snow [4] .

Figura lui Cassirer poate fi plasată și între cele două tradiții principale ale filozofiei academice a secolului XX - „ analitică ” și „ continentală ”. În ciuda diviziunii cauzate de opiniile care se exclud reciproc ale susținătorilor celor două direcții, Cassirer a avut o relație filozofică fructuoasă cu reprezentanții de frunte ai ambelor tradiții. Pe de o parte, Cassirer a avut o relație creativă cu Moritz Schlick , fondatorul și inspiratorul Cercului de Positiviști Logici din Viena , a cărui activitate în domeniul logicii și al filozofiei științei a avut o influență decisivă asupra dezvoltării filosofiei științei în Statele Unite ale Americii și , pe de altă parte, cu Martin Heidegger , creatorul versiunii radicale „ existențial-hermeneutice ” a fenomenologiei husserliane , care a devenit rapid dominantă în Europa continentală în a doua jumătate a secolului al XX-lea [5] [6] .

Biografie

Familie

Rude

Ernst Cassirer s-a născut la 28 iulie 1874 la Breslau , în prezent Wroclaw, primul dintre cei trei fii și al doilea dintre cei șapte copii ai lui Jenny, născută Siegfried [7] [8] , și a omului de afaceri Eduard Cassirer (1843-1916), reprezentant al cunoscutul negustor evreu din familiile Breslau . [9] Bunicul său - Markus Cassirer (1801-1880) - a fondat o casă comercială în Buyakovo pentru vânzarea de țesături și producția de echipamente de țesut, iar ulterior și-a transferat afacerea la Breslavl; un alt bunic, Siegfried Cassirer (1812-1897), a păstrat o distilerie la Breslau și a fost un mare producător de rachiu . Tatăl și mama, Eugenia (Jenny) Cassirer (1848-1904), au fost veri unul cu celălalt. [10] Veri - neurolog Richard Cassirer , dirijor Friedrich Leopold Cassirer , editori și galeristi Paul Cassirer și Bruno Cassirer , psihiatru Kurt Goldstein [11] , producătorul Hugo Cassirer (după care Hugo-Cassirer- Straße este numită în Berlin ); verișoară - profesoară Edith Geheeb (1885-1982), soția teoreticianului pedagogiei progresive Paul Geheeb [12] .

Copii
  • Heinz (Heinrich) Cassirer (1903-1979) - filozof neo-kantian, traducător al Noului Testament în engleză .
  • Georg Eugen Cassirer (1904-1958), fotograf de teatru.
    • Nepotul este filologul suedez Peter Cassirer (1933-2020), autorul unor cărți despre retorica și stilul unei opere literare.
  • Anna Elizabeth Cassirer Eppelbaum (1908-1998) - psihoterapeut, autoarea cărții Observations on the dezintegration of the self [13] , soția pianistului american Kurt Eppelbaum (1906-1990).

Ani de studiu

În martie 1892, Cassirer a absolvit Gimnaziul Johannes din Breslau și în același an, la insistențele părinților săi, a început să studieze dreptul la Universitatea din Berlin , dar a studiat aici doar un semestru (semestrul de vară 1892). Cassirer și-a petrecut următorii câțiva ani căutând o chemare. A urmat cursuri la universităţile din Leipzig , Heidelberg , München , Marburg . A studiat germană, filozofie, matematică, biologie, chimie și fizică. În scrisorile adresate rudelor din această perioadă, Cassirer a relatat cu amărăciune despre prevalența sentimentelor antisemite în universitățile germane, despre singurătatea sa externă și internă, despre melancolia și depresia care l-au copleșit . Deși Cassirer era foarte supărat de schimbarea constantă a universităților, acest lucru i-a permis să se familiarizeze cu ideile intelectualilor germani, pe care mai târziu i-a numit profesorii săi. Cassirer, în special, a ascultat prelegerile filosofului W. Dilthey (1833–1911), psihologului M. Dessoir (1867–1947), istoricului filozofiei C. Fischer (1824–1907), criticilor literari G. F. Grimm (1828–1901), E. Schmidt (1853–1913) și alții [14]

Punctul de cotitură pentru Cassirer a fost vizita sa din 1894 la Berlin la prelegerile filosofului și culturologului G. Simmel (1858–1918), care a examinat diferitele sisteme filozofice ale New Age în interconexiunea lor. Observând interesul considerabil al lui Cassirer pentru învățăturile lui Kant, Simmel i-a recomandat să se familiarizeze cu opiniile lui G. Cohen (1842–1918), un specialist recunoscut în filosofia kantiană, care a publicat în anii 70-90. secolul al 19-lea comentarii filozofice asupra tuturor celor trei „critici” ale lui Kant și care a dezvoltat creativ ideile lui Kant în propriile sale tratate. După ce s-a familiarizat cu ideile lui Cohen, a decis să studieze filozofia sub îndrumarea sa. În pregătirea pentru o întâlnire personală cu Cohen, el a citit toate scrierile sale, precum și o serie de cărți științifice despre matematică, fizică și biologie, considerând că cunoașterea acestor științe este necesară pentru a lucra la interpretarea filozofică a realizărilor științifice, care era concentrat pe Cohen cu școala lui. În același timp, Cassirer a continuat să asculte prelegeri generale despre filozofie, de data aceasta la Universitatea din München, unde a predat filosoful și psihologul T. Lipps (1851–1914). Cassirer a studiat la Munchen până în toamna anului 1896. [15]

La sfârșitul anului 1896, Cassirer și-a început studiile la Universitatea din Marburg, unde Cohen a deținut catedra de profesor de filozofie. Până atunci, în Marburg, în jurul lui Cohen și al lui cel mai apropiat student P. Natorp (1854-1924), se formase un grup stabil de neo-kantieni care aveau o idee asemănătoare. La începutul anului 1897, Cassirer l-a cunoscut personal pe Cohen și a devenit un participant regulat la seminariile sale. În scrisorile adresate rudelor sale, Cassirer a relatat cu satisfacție că între ei s-au dezvoltat relații de încredere și de prietenie. Odată cu comunitatea intereselor filozofice, Cohen și Cassirer au fost reuniți prin originea lor evreiască. La fel ca Cassirer, Cohen a fost dureros atacat ca profesor evreu care deținea o catedra prestigioasă la o universitate germană; Cohen a participat activ la discuțiile pe tema chestiunii evreiești, apărând ideea cooperării creative între intelectualitatea evreiască și germană și, în același timp, apărând dreptul evreilor de a păstra identitatea culturală [16] [17] .

La Universitatea din Marburg, Cassirer era cunoscut ca un student strălucit și erudit; buna sa memorie a contribuit foarte mult la aceasta. Potrivit prietenului lui Cassirer, D. O. Gavronsky (1883-1949), originar din Rusia, care a studiat și la Marburg cu Cohen, Cassirer putea să recite pe de rost pagini întregi de tratate filosofice și să citească din memorie poezii ale poeților clasici și moderni timp de „ore” . 18] .

Ghidat de recomandările lui Cohen, Cassirer, ca studiu de doctorat, a început să studieze punctele de vedere ale lui Descartes și Leibniz, intenționând să identifice trăsăturile ideilor lor despre cunoașterea științifică și să arate relația acestor idei cu principalele părți ale sistemelor lor filozofice. . Lucrarea a dus la două lucrări interconectate tematic: Critica lui Descartes a cunoștințelor matematice și științelor naturale ( Descartes' Kritik der mathematischen und naturwissenschaftlichen Erkenntnis ) și Sistemul lui Leibniz în fundamentele sale științifice ( Sistemul Leibniz în seinen wissenschaftlichen Grundlichen ). Prima lucrare a fost prezentată de Cassirer în vara anului 1899 consiliului academic al universității ca teză de doctorat și a primit cea mai mare notă [14] [19] [20] .

Perioada Berlinului

La 16 septembrie 1902, Cassirer s-a căsătorit cu Toni Bondi (1883-1961), fiica lui Otto Bondi (1844-1928). În octombrie 1903 s-au mutat la Berlin, unde Cassirer a rămas până în 1919. Trei dintre copiii săi au crescut aici: Heinrich, Georg și Anna. În acești ani, Cassirer depindea de sprijinul financiar al părinților săi bogați. Încercările sale de a se supune abilitarii la Berlin sau în străinătate au eșuat, Cassirer a fost împiedicat de originea sa. În 1902, după o călătorie nereușită la Strasbourg, Cassirer scrie: „Aici au spus direct că îi resping pe evrei” (Görland, 13.1.1902) [21] . La Berlin, Cassirer a scris marea sa lucrare The Problem of Cognition in the Philosophy and Science of Modern Times, al cărei prim volum a fost publicat în 1906 (al doilea volum un an mai târziu) și a fost abilitat. În 1910, a fost publicată cartea sa The Concept of Substance and the Concept of Function ( Substanzbegriff und Funktionsbegriff ), în care Cassirer a subliniat bazele abordării sale filozofice originale. În 1913, Cassirer a primit o invitație la cursuri la Universitatea Harvard, dar a refuzat-o [22] .

În iulie 1914, Cassirer a primit Premiul Kuno Fischer de la Universitatea din Heidelberg pentru cartea sa „The Problem of Knowledge...”. De la sfârșitul anului 1916, Cassirer a lucrat în serviciul de presă al Ministerului German al Apărării la Berlin. Acolo își petrecea diminețile câteva luni, chiar și duminica, studiind și rezumand publicații din presa franceză. Pentru aceasta a fost distins cu Crucea de Merit Militar în august 1918. În același timp, se desfășoară și Afacerea Bauch. Bruno Bauch (1877–1942), profesor de filozofie la Jena, a fost redactorul revistei Kant Studies ( Kant-Studien ), prestigiosul jurnal filosofic german al vremii. În 1916, Bauch a publicat o lungă „scrisoare către editor” în revista populistă „Der Panther” (volumul 4, numărul 6: iunie 1916) în care îi refuza profesorului lui Cassirer, Hermann Cohen, capacitatea de a-l înțelege pe Kant, deoarece Cohen, ca evreu și un „străin” nu poate face bine. Acest atac a combinat calomnia intelectuală cu îndoiala de loialitate națională, care a fost extrem de dureroasă în timpul războiului. Această scrisoare, a redactorului revistei Kantian Studies, a dus la o criză în comunitatea kantiană. Cassirer, al cărui profesor lucrase la Institutul pentru Știința Iudaismului din Berlin de la pensionarea sa în 1912, nu a fost pregătit să accepte remarcile lui Bauch și a scris o obiecție la revista Kant-Studien . Ca răspuns, Bauch s-a retras din comitetul editorial al Journal of Kantian Studies fără să-și retragă declarațiile. După plecarea lui Bauch, răspunsul lui Cassirer nu a fost publicat în Studiile Kantiene. Dar asta nu a rezolvat deloc problema. În martie 1929, filozoful vienez Otmar Spann (1878-1950), în prelegerea sa de la Universitatea din München, a slăbit și el cercetările lui Cohen despre Kant, adăugându-l pe Cassirer pe lista „străinilor” care nu l-au înțeles pe Kant [23]. ] .

Perioada Hamburg

În octombrie 1919, Cassirer, la invitația conducerii noii Universități din Hamburg , a fost de acord să conducă un departament acolo. Seminarul filozofic al Universității a fost găzduit împreună cu Institutul de Psihologie într-o clădire de pe Bornplatz vizavi de sinagoga principală. Cassirer a împărțit o cameră cu psihologii William Stern (1871–1938) și Heinz Werner (1890–1964). Această apropiere s-a dovedit a fi productivă. Cassirer a încorporat cercetarea psihologică (și în special psihologia lingvistică, pe care Stern a dezvoltat-o ​​în cartea sa The Language of the Child) în filosofia sa despre limbaj. Cassirer l-a ajutat pe William Stern să organizeze cel de-al 12-lea Congres al Societății Germane de Psihologie, care a avut loc între 12 și 16 aprilie 1931 la Hamburg. Cu un an mai devreme, Cassirer a fost unul dintre organizatorii celui de-al 4-lea Congres de estetică, care a avut loc la Hamburg în perioada 7-9 octombrie 1930 [24] .

Ca profesor titular, Cassirer a supravegheat activitatea doctoranzilor. Printre aceștia s-a numărat și Leo Strauss , care s-a făcut cunoscut în timpul exilului său american. În 1921, Strauss, sub îndrumarea lui Cassirer, și-a susținut cu succes disertația despre teoria cunoașterii lui Jacobi și și-a luat doctoratul. În același an, 1921, Gertrude Bing, mai târziu director al Institutului Warburg din Londra, și-a susținut disertația cu Cassirer despre conceptul lui Lessing despre necesar în filosofie. Alți studenți ai lui Cassirer care au devenit mai târziu celebri au fost istoricul cultural Edgar Wind (apărat în 1922), Joachim Ritter, care a scris o teză despre N. Cusa în 1925 și Erich Weill, care și-a luat doctoratul în 1928 cu o teză despre Pietro Pomponazzi. . Cassirer a fost în strânsă legătură cu cercetătorii din cercul prietenului său, filologul clasic și cercetătorul lui Nicholas of Cusa Ernst Hoffmann (1880-1952), în special Raymond Klibansky și Paul Oskar Kristeller [24] .

O mare influență asupra dezvoltării filozofiei originale a lui Cassirer a fost cunoașterea lui cu Aby Warburg și imensa sa bibliotecă (care a devenit Institutul Warburg). Cassirer a venit la studiile sale culturale la Biblioteca Warburg după un studiu îndelungat al teoriei relativității a lui Einstein , care a fost însoțit de contacte personale și scrise cu acest eminent fizician. Biblioteca Aby Warburg a devenit centrul operei lui Cassirer. Cele mai originale și caracteristice scrieri ale lui Cassirer, cum ar fi The Conceptual Form in Mythic Thinking (1922), Language and Myth (1925) și Philosophy of Symbolic Forms (Filosofia formelor simbolice) în trei volume , au apărut fie din prelegerile susținute în Biblioteca Warburg, fie inspirate din colecția ei. sau pictat în incinta ei [24] .

Cassirer a lucrat îndeaproape cu Kurt Goldstein de la începutul anilor 1920. El a studiat lucrările lui Goldstein asupra afaziei , în colaborare cu Ademar Gelb (1887–1936) și a observat pacienții la clinica lui Goldstein din Frankfurt pe Main . La Hamburg, a observat și cazuri de afazie în spitalul Barmbek, sub îndrumarea prof. Heinrich Embden. În diferența clinică în comportamentul oamenilor sănătoși și al pacienților cu afazie, Cassirer a văzut o ilustrare și o confirmare a părerii sale asupra rolului diferitelor funcții simbolice în comportamentul uman. Rezultatele acestui studiu au fost incluse în capitolul „Patologia conștientizării simbolice” al celui de-al treilea volum al „Filosofia formelor simbolice” [25] .

Cercetările lui Cassirer în patologie coincid în timp cu interesul său pentru biologia lui Jakob Johann von Uexküll (1864-1944). Uexkull a fost profesor la Universitatea din Hamburg și șef al Institutului de Cercetare a Mediului (Institut für Umweltforschung). Conversațiile cu Uexkül despre conceptul de umwelt l-au determinat pe Cassirer să-și dezvolte propria antropologie filozofică [25] .

Cassirer a fost la apogeul carierei sale academice și a recunoașterii internaționale la sfârșitul anilor 1920 și începutul anilor 1930. În 1927 a fost invitat la o prelegere invitată la King's College, Universitatea din Londra. La 17 decembrie 1929 a fost ales membru al „ Société française de psychologie ” pariziană. Din 1930 până în 1933, Cassirer a fost rector al Universității din Hamburg. La 28 mai 1931, a devenit membru de onoare al conferinței Societății Kant din Halle. În 1932 a fost invitat la Paris pentru a preda la „ Institut d'Etudes Germaniques ” de la Sorbona. 17-26 martie 1929 Cassirer a ținut prelegeri la 2 cursuri universitare din Davos și a luat parte la o discuție publică cu Martin Heidegger . Cursurile universitare de la Davos au fost create pentru a promova reconcilierea franco-germană și au atras mulți profesori universitari de renume și studenți din diverse țări europene. Cursurile din 1929 au culminat cu o dispută între Cassirer și Heidegger despre kantianism, problema finitudinii umane și a morții. Cassirer a dezbătut cu Heidegger încă din decembrie 1923 cu ocazia prelegerii lui Heidegger la filiala din Hamburg a Societății Kantiane și, potrivit lui Heidegger, au putut să-și determine „acordul cu privire la cererea de analiză existențială”. Faptul că nu a existat o confruntare în Davos nu a putut ascunde faptul că ambii aveau vederi foarte diferite, precum și căi diferite. Cassirer și Heidegger au avut mai târziu alte contacte, dar după publicarea lui Kant și problema metafizicii de Heidegger în 1929, a venit un punct de cotitură. Recenzia lui Cassirer asupra acestei cărți în Studii Kantiene (36:1, 1931), deși echilibrată, nu mai avea un ton conciliant: Cassirer a declarat denaturarea și denaturarea inacceptabilă a învățăturilor lui Kant de către Heidegger [a] [27] . S-au despărțit în cele din urmă cel târziu pe 27 mai 1933, când Heidegger, în discursul său inaugural, la preluarea mandatului de rector al Universității din Freiburg, a lăudat „autoafirmarea universității germane”. Cassirer fusese deja înlăturat din funcția de rector al Universității din Hamburg în temeiul „Legei pentru restaurarea funcționarilor profesioniști” [28] , care dispunea eliberarea din funcție a tuturor funcționarilor publici nearieni [29] .

Perioada de emigrare forțată

Anglia

Pe 12 martie 1933, Cassirer a părăsit Germania împreună cu familia. De la 1 octombrie 1933 până în iulie 1935, Cassirer a predat la All Souls College, Universitatea Oxford . Aceștia au fost vizitați de colegii săi Alfred Jules Ayer și Isaiah Berlin . Filosoful american Wilfred Sellars , pe atunci student la Oxford, a participat și el la prelegerile sale. Cassirer, care era un virtuoz în limba germană natală, a avut dificultăți în a-și comunica filosofia în engleză: a fost nevoit să-și noteze și să-și corecteze constant prelegerile [30] .

Suedia

Cassirer a fost profesor la Școala Superioară din Göteborg între 1 octombrie 1935 și 1 septembrie 1940. În Suedia, Cassirer a scris Determinism and Indeterminism in Modern Physics (1937) și lucrarea sa majoră în filosofia științelor umaniste, The Logic of the Cultural Sciences (1942). În iunie 1936, Cassirerii au călătorit în Scoția, unde pe 17 a primit un doctorat onorific de la Universitatea din Glasgow [31] . În Suedia, Cassirer a dus o viață creativă activă, a ținut prelegeri la Göteborg, Lund , Uppsala și Stockholm , a contactat aproape toți filozofii suedezi, în special Åke Petzell (1901-1957), fondator și editor al revistei suedeze Theoria. Înainte ca Petzell să se mute la Lund în 1939, el a fost colegul lui Cassirer în Göteborg. Cassirer a discutat cu Petzall despre filosofia Cercului de la Viena , ale cărui idei se răspândeau în toată Scandinavia la acea vreme. Cassirer a studiat și opera filozofului finlandez Eino Kail (1890-1958) și a filosofului suedez Axel Hagerström (1868-1939) [31] .

La 2 iunie 1939, Cassirer a primit cetățenia suedeză, a renunțat la cetățenia germană și la drepturile de pensie. Conform legislației suedeze, Cassirer atinsese limita de vârstă a unui lector universitar, iar în octombrie 1940 și-a încheiat cariera didactică. În 1941, Cassirer a fost ales membru al Academiei Regale pentru Istoria Științei și Studiilor Clasice (Königliche Akademie für die Geschichte der Wissenschaft und Altertumswissenschaft) din Stockholm. La începutul anului 1941, Cassirer a primit o invitație de la Universitatea Yale din Statele Unite pentru a ocupa funcția de profesor invitat pentru o perioadă de doi ani (1941-1943). Pe 20 mai 1941, Cassirer și soția sa au părăsit Suedia, intenționând să se întoarcă din nou. Toni Cassirer a descris călătoria la New York cu vaporul cu aburi Remarren ca pe o poveste de aventură în memoriile ei. În timpul călătoriei, Cassirer a avut ocazia să discute despre filosofia limbajului cu lingvistul Roman Yakobson (în timpul acestei călătorii, Yakobson a scris lucrarea Notes on Gilyak [32] ). Cu toate acestea, nava era sub amenințarea constantă de a fi atacată de un submarin și a fost oprită de germani la părăsirea Suediei. Cassirerii se temeau pentru viața lui Yakobson, care atunci era apatrid. Pentru a nu cădea cu viață în mâinile naziștilor, Cassirerii au purtat otravă cu ei, dar au ajuns nevătămați la New York [33] .

Statele Unite ale Americii

Mulți dintre foștii prieteni și cunoștințe ai lui Cassirer se aflau deja în SUA până în 1941: istoricul de artă Erwin Panofsky a lucrat, ca Einstein, la Princeton ; Edgar Wind a fost profesor la Chicago ; Studentul lui Cassirer, Walter Solmitz, a fost bursier la Harvard ; Psihologul gestalt Max Wertheimer a lucrat la New School for Social Research ; Filologul clasic și fost coleg din Hamburg Ernst Kapp , savantul renascentist Paul Oskar Kristeller și Kurt Rietzler și Paul Tillich de la Frankurt au predat la Universitatea Columbia (New York). Cassirer a fost încântat să se întâlnească din nou cu mulți vechi colegi [33] .

În 1941, la Universitatea Yale, Cassirer a elaborat planul pentru The Myth of the State, publicat în Spandau în 1946. În această carte, Cassirer scrie despre crearea și utilizarea de către statele totalitare a unui nou mijloc de gestionare a societății: tehnologia formării miturilor politice moderne [34] . Universitatea Columbia din New York l-a invitat pe Cassirer să devină profesor invitat de filozofie pentru anul universitar 1944-1945. Împreună cu vechi și noi colegi, a început un proiect de carte cu traduceri adnotate ale textelor filozofilor Renașterii. Cassirer a discutat despre compilarea textelor pentru această carte , The Philosophy of Renaissance Man, cu colegii editori, Paul Oskar Kristeller și John Herman Randall Jr.

La 13 aprilie 1945, Cassirer a murit din cauza unei insuficiențe cardiace subite. Arthur Hertzberg, un tânăr rabin și student al lui Cassirer, a aranjat înmormântarea profesorului. Mormântul lui Cassirer este situat în apropiere de New York, în Westwood, New Jersey, la Cimitirele Cedar Park Beth-El, pe locul Congregației Habonim [35] .

Activități de cercetare

Lucrări istorice și filozofice timpurii

Lucrările timpurii ale lui Cassirer au fost în principal de natură istorică și filozofică, fără a exclude studiul filosofiei lui Leibniz în contextul său științific ( "Leibniz' System in seinen wissenschaftlichen Grundlagen" , 1902 ) și o lucrare pe scară largă despre istoria gândirii moderne. de la Renaștere la Kant ( Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und Wissenschaft der neueren Zeit Berlin: Bruno Cassirer , 1906 și 1907 ). Această din urmă lucrare este o contribuție importantă atât la istoria filosofiei, cât și la istoria științei. De fapt, aceasta este prima lucrare care aruncă o privire detaliată asupra revoluției științifice în ansamblu, văzută ca un proces de realizare a ideii că aplicarea cuprinzătoare a matematicii în natură (așa-numita „matematizare a naturii”) este realizare centrală și atotcuprinzătoare a acestei revoluții.

Cassirer, interpretează istoria filosofiei moderne ca fiind dezvoltarea și eventualul triumf a ceea ce el numește „idealism filosofic modern”. Această tradiție, potrivit lui Cassirer, își trage inspirația din „idealismul platonician”, din recunoașterea importanței fundamentale a structurilor formale „ideale”, din recunoașterea importanței aplicării sistematice a unor astfel de structuri în cunoștințele matematice și științifice. Cunoașterea naturii dată empiric în fizica matematică modernă este un proces progresiv și sintetic în care modelele matematice ale naturii sunt rafinate și corectate în mod constant. Potrivit lui Cassirer, Galileo (care s-a opus atât logicii formale sterile aristotelico-scolastice, cât și inducției empirice sterile) a fost cel care a înțeles primul structura esențială a acestui proces sintetic; iar dezvoltarea „idealismului filosofic modern” de către gânditori precum Descartes , Spinoza , Gassendi , Hobbes , Leibniz și Kant , a constat într-o articulare filosofică din ce în ce mai conștientă și o dezvoltare a acestui proces.

Astfel, atât în ​​cartea despre Leibniz, cât și în The Problem of Cognition in the Philosophy and Science of Modern Times, Cassirer interpretează dezvoltarea gândirii moderne în ansamblu pe baza principiilor neokantianismului de la Marburg: ideea că filosofia ca o teorie critică a cunoașterii ( Erkenntniskritik ) are sarcina de a formula și dezvolta structura științei matematice moderne; convingerea că filosofia ar trebui să ia drept punct de plecare „faptul științific”; filozofia provine din așa-zisa. conceptul „genetic” al cunoașterii științifice ca proces sintetic continuu, neterminat.

Cassirer examinează cu atenție și în detaliu o varietate de surse textuale (inclusiv lucrările personajelor majore și minore) și, fără a ignora deloc tendințele opuse din tradițiile sceptice și empirice , creează o descriere convingătoare a evoluției „idealismului filosofic modern. ." Astfel, Cassirer poate fi considerat unul dintre cercetătorii importanți ai începutului de secol XX care a început să lucreze în concordanță cu istoria intelectuală – și, de fapt, unul dintre fondatorii acestei discipline în forma în care s-a dezvoltat în secolul XX. [5] .

Cassirer este autorul unor lucrări istorico-filozofice și filozofico-monografice despre H. Leibniz ( „Leibniz’ System in seinen wissenschaftlichen Grundlagen” , 1902 ), I. Kant ( „Kants Leben und Lehre” , 1918 ), R. Descartes , the filozofia Renașterii ( „Individuum und Kosmos in der Philosophie der Renaissance“ , 1927 ), Iluminismul ( „Die Philosophie der Aufklärung“ , 1932 ), lucrări despre Goethe , Schiller , Hölderlin , Kleist .

Filosofia matematicii si stiintele naturii

După cum sa menționat deja, lucrările istorice timpurii ale lui Cassirer interpretează dezvoltarea gândirii moderne în ansamblu (care acoperă atât filosofia, cât și știința) din punctul de vedere al principiilor filozofice ale neo-kantianismului de la Marburg. Aceste principii au fost formulate inițial de profesorul lui Cassirer Hermann Cohen [36] . În concepția „genetică” a cunoașterii științifice, în special, activitatea sintetică a priori a gândirii care face posibilă experiența – activitate pe care Kant însuși a numit-o „ sinteză productivă ” – este înțeleasă ca un proces temporal și istoric de dezvoltare în care obiectul al științei este ceva care se dezvoltă treptat, dar care nu se termină niciodată. Pentru Cohen, acest proces este modelat prin metode de calcul infinitezimal (vezi [37] ). Pornind de la ideea unei serii sau funcție continue, sarcina cercetătorului este să vadă cum o astfel de serie poate fi generată a priori pas cu pas. Conceptul matematic al diferenţialului ne arată cum se poate face acest lucru, deoarece diferenţialul într-un punct din domeniul unei funcţii date indică modul în care ar trebui continuat în punctele ulterioare. Prin urmare, diferența infinitezimale exprimă regula de formare a seriei în ansamblu și, astfel, exprimă în orice moment forma generală a seriei valabilă în orice moment.

În Conceptul de substanță și conceptul de funcție, Cassirer face un pas filozofic semnificativ dincolo de teoria lui Cohen, contribuind la dezvoltarea fundamentelor matematicii și logicii matematice. Cassirer începe cu o discuție a problemei formării conceptelor și, în special, cu o critică a teoriei formării conceptelor caracteristică empirismului filozofic, conform căreia conceptele generale sunt realizate prin ascensiunea inductivă din părți sensibile. Această teorie pentru Cassirer este un artefact al logicii tradiționale aristotelice. Mesajul principal al lui Cassirer este că dezvoltarea logicii formale moderne (teoria matematică a relațiilor) face posibilă respingerea cu toată certitudinea unui astfel de „abstracționism” (și, în consecință, empirism filosofic) în favoarea conceptului genetic al cunoașterii. În special, conceptul axiomatic modern al matematicii, ilustrat în lucrările lui Richard Dedekind despre fundamentele aritmeticii și David Hilbert despre fundamentele geometriei, a arătat că matematica în sine are un caracter pur formal și ideal și, prin urmare, complet neobiectiv. „Sistemele de ordine” abstracte, pur matematice – ceea ce am numi acum structuri relaționale – sunt formațiuni care nu pot fi explicate sub nicio formă în termeni de empirism filozofic. Cassirer folosește apoi acest concept „formalist” al matematicii, caracteristic sfârșitului secolului al XIX-lea, pentru a crea o versiune nouă, mai largă, a conceptului genetic al cunoașterii.

Cassirer prezintă procesul de dezvoltare a cunoștințelor luat în considerare ca o serie sau o secvență de structuri formale abstracte („sisteme de ordine”), care sunt ele însele ordonate printr-o „relație matematică abstractă de corespondență de incluziune inversă” (de exemplu, atunci când o nouă Geometria euclidiană conține geometria euclidiană veche ca caz limitativ) . Astfel, se poate crede că toate structurile din secvența noastră converg continuu către o structură finită sau limită, astfel încât toate structurile anterioare din secvență sunt cazuri speciale sau limită ale acestei structuri finite. Ideea unui astfel de punct final al secvenței este doar un ideal regulativ în sensul kantian - poate fi abordat doar treptat, dar de fapt nu va fi atins niciodată. Cu toate acestea, ea constituie încă „forma secvenţială generală” a priori a propriei noastre teoretizări matematice empirice şi, în acelaşi timp, conferă acestei teoretizări forma caracteristică a obiectivităţii.

În analiza sa asupra lucrării de la sfârșitul secolului al XIX-lea asupra fundamentelor matematicii, Cassirer se apropie de filosofia analitică de la începutul secolului al XX-lea. Într-adevăr, Cassirer folosește logica matematică modernă, implicită în opera lui Dedekind și Hilbert și explicită în lucrarea lui Gottlob Frege și a timpurii Bertrand Russell , ca instrument principal pentru a depăși teoria empirică a conceptului. „Teoria conceptului” modernă, la rândul ei, se bazează pe conceptele fundamentale de funcție, serie și ordine (structuri relaționale) - concepte care, din punctul de vedere al matematicii și logicii pure, sunt complet formale și abstracte, având fără conținut empiric. Cu toate acestea, aici Cassirer se abate de la mare parte din tradiția analitică, deoarece teoria lui Cassirer ne oferă o alternativă autentică la empirismul filosofic numai atunci când structurile relaționale sunt construite în concepția genetică a cunoașterii. Baza este procesul istoric care le generează, în timpul căruia știința matematică a naturii se dezvoltă sau evoluează constant, iar matematica pură și logica au semnificație filosofică doar ca elemente ale unui proces mai fundamental de dezvoltare a unei „sinteze productive” care vizează aplicarea unor astfel de structuri formale în cunoștințe empirice (vezi [ 38] ).

Următoarea contribuție importantă a lui Cassirer la epistemologie explorează relația dintre teoria generală a relativității a lui Einstein și teoria „critică” (neo-Kantiană a lui Marburg) a cunoașterii [39] . Cassirer susține că teoria lui Einstein este de fapt o confirmare strălucitoare a acestui concept. Pe de o parte, utilizarea tot mai mare a reprezentărilor matematice abstracte în teoria lui Einstein susține pe deplin atacul asupra teoriei aristotelice a conceptului și a empirismului filozofic. Pe de altă parte, utilizarea de către Einstein a geometriei non-euclidiene nu este deloc un obstacol în calea unei forme reînnoite de neo-kantianism. Potrivit lui Cassirer, nu mai este necesar ca o anumită structură matematică să fie fixată pentru tot timpul, ci ca succesiunea unor astfel de structuri să convergă continuu în dezvoltarea istorică. Teoria lui Einstein satisface pe deplin această cerință, întrucât geometria euclidiană, fundamentală pentru fizica newtoniană, este un caz special al teoriei generale a geometriei (cu curbură variabilă) folosită de Einstein. Moritz Schlick a publicat o recenzie a cărții lui Cassirer imediat după prima apariție. Schlick scrie că teoria relativității a lui Einstein ne oferă o infirmare decisivă a kantianismului în toate formele sale [40] .

Stăpânirea de către Cassirer a teoriei generale a relativității a lui Einstein a reprezentat un punct de cotitură în dezvoltarea gândirii sale. Nu numai că i-a oferit ocazia să regândească teoria lui Kant cu privire la condițiile a priori ale experienței obiective (în special în ceea ce privește spațiul și timpul) în ceea ce privește propria sa versiune a conceptului genetic al cunoașterii, dar i-a oferit și lui Cassirer un stimulent pentru a generaliza și extinde conceptul original al teoriei cunoașterii lui Marburg de la cunoștințele matematice la toate cunoștințele în general. Acum cunoștințele matematice moderne sunt privite doar ca una dintre posibilele „forme simbolice” printre alte forme echivalente și legitime [41] . Într-adevăr, Cassirer este primul care a anunțat oficial proiectul unei „filozofii generale a formelor simbolice”, concepută ca o aplicare filozofică a principiilor relativității generale. Așa cum, conform postulatului relativității, toate cadrele de referință și sistemele de coordonate posibile dau reprezentări la fel de bune ale realității fizice, tot așa „formele simbolice”, în totalitatea, interconexiunea și sfera lor - estetică, etică, religioasă, științifică - în în conformitate cu postulatul relativității, sunt considerate de Cassirer ca fiind în relații similare. Prin urmare, nu este de mirare că, după ce a preluat o profesie la Hamburg în 1919, Cassirer și-a dedicat restul carierei acestei noi filozofii a formelor simbolice [5] .

Filosofia formelor simbolice

Principala lucrare filosofică a lui Cassirer, Filosofia formelor simbolice ( Philosophie der symbolischen Formen ), a fost publicată între 1923 și 1929, dar conceptul său de „formă simbolică” se întoarce la teoria cunoașterii științifice, ale cărei fundamente le-a dezvoltat în cartea din 1910. „Conceptul de substanță și conceptul de funcție” ( Substanzbegriff und Funktionsbegriff ). În această carte, Cassirer scrie că cunoștințele contemporane matematice, fizice, chimice se bazează pe „conceptul funcțional” al formării conceptelor.

Spre deosebire de teoria aristotelică a formării conceptelor, în care se caută un element substanțial comun prin analiza proprietăților unei clase de lucruri particulare, conceptul funcțional se bazează pe formularea unui principiu călăuzitor , cu ajutorul căruia este posibil a aranja semne şi relaţii într-o anumită serie. Acest principiu de secvențiere a unui grup de atribute, spre deosebire de substanță, nu are realitate sau sens independent de elementele pe care le aranjează, iar aceste elemente contează doar în ceea ce privește poziția pe care o ocupă fiecare dintre elemente în serie. Cassirer a formulat această legătură inextricabilă între universal și particular al conceptului funcțional ca F(a, b, c,...). Acest lucru i-a oferit un model pentru modul în care mintea modelează experiența în toate domeniile activității umane.

Sursa istorică a acestei înțelegeri este ideea lui Kant de „schematism”, conceptul de formă senzorială-intelectuală, care este asumat de toate actele cunoașterii umane. Potrivit lui Kant, „Gândurile fără conținut sunt goale, contemplațiile fără concepte sunt oarbe”. Ceea ce Kant definește în mod abstract ca fiind unul dintre principiile sale Criticii rațiunii pure , Cassirer găsește în simbol ( concept simbolic ), fenomenul cheie al experienței umane. Critica rațiunii devine critica culturii. Fiecare zonă a culturii umane are propriul mod de a pune împreună detaliile senzoriale într-o ordine simbolică. Fiecare zonă a culturii are propria „forma internă” - propria sa formare a obiectelor, propria cauzalitate, propria sa percepție a spațiului, timpului și numărului. Aceste diverse forme simbolice de cultură diferă unele de altele prin „tonalitatea” lor individuală, iar cultura umană în ansamblu reprezintă în mod ideal armonia acestor forme.

Formele simbolice sunt adesea prezentate ca o listă, coincid cu titlurile capitolelor din Eseul lui Cassirer despre om (1944): mit și religie, limbaj, artă, istorie și știință. Cassirer sugerează, de asemenea, posibilitatea unor forme simbolice suplimentare, cum ar fi economia, moralitatea și tehnologia. În Fenomenologia cunoașterii, al treilea volum al Filosofiei formelor simbolice, Cassirer prezintă trei forme simbolice corespunzătoare funcțiilor fundamentale ale dezvoltării spiritului. El explică că folosește termenul „fenomenologie” nu în sensul lui Husserl, ci în sensul lui Hegel, adică ca fenomenologie a dezvoltării, și nu ca fenomenologie descriptivă. Toate cunoștințele și cultura își au originea în „funcția de exprimare” ( Ausdrucksfunktion ). La nivel de „expresie” ( Ausdruck ), obiectul este „simțit” în imediata sa. Conștiința la acest nivel ia forma unui mit. Simbolul și simbolizat ocupă același nivel de realitate. Dansatorul care poartă masca unui zeu este un zeu. Imaginea mitică, în imediata sa percepută, lasă loc forțelor logice inerente limbajului; este „funcția reprezentativă” ( Darstellungsfunktion ) a conștiinței. Această funcție construiește o lume de obiecte de bun simț, relații lucru-atribut și clasele acestora. Simbolul și simbolul acum sunt ordine diferite ale realității. Simbolurile se referă la lucruri care nu sunt percepute ca simboluri. Aceasta este urmată de „funcția pur semnificativă” ( Bedeutungsfunktion ) a gândirii științifice și teoretice. La acest nivel se manifestă capacitatea unui simbol de a genera „sisteme simbolice”. Aici, simbolurile unui ordin pot fi legate într-un anumit fel de simbolurile altor ordine. Cele mai pure exemple în acest sens sunt matematica și logica matematică.

În al patrulea volum din Filosofia formelor simbolice, compilat din manuscrise inedite după moartea sa, Cassirer s-a ocupat de „metafizica formelor simbolice”. El susține ideea că funcția expresivă a conștiinței este cea mai fundamentală manifestare a spiritului ( Geist ) și că spiritul este transformarea vieții ( Leben ). Cassirer discută o serie de concepții despre viață în filosofia contemporană și ajunge la propria sa doctrină a „fenomenelor de bază” ( Basisphänomene ), a cărei principală pretinde este viața. Viața este un flux neîntrerupt al existenței, care este mai întâi modelat de puterea expresiei umane, din care, așa cum este descris mai sus, iau naștere toate formele de cultură umană [42] .

Fundamentele antropologice ale teoriei formelor simbolice

În cartea „Experience about Man” Cassirer formulează fundamentele antropologice ale teoriei formelor simbolice, pe baza ideilor lui J. von Uexkul . Ikskul crede că nu există o realitate comună, unificată și obiectivă în care trăiesc ființele vii. Fiecare specie are propria sa lume ( umwelt ) pentru că are propria experiență. În lumea muștelor, scria Uexkül, vom găsi doar „lucruri cu zbură”, iar în lumea aricilor de mare – doar „lucruri cu arici”. Ființele vii în cursul evoluției speciilor formează însele lumea „ filogenetică ” la care sunt capabile să răspundă, ele însele identifică acele caracteristici ale lumii care sunt importante pentru ele.

Doar faptele de anatomie comparată ne pot oferi cheia vieții unui animal, potrivit lui Uexkül. Studiind structura anatomică a unei specii de animale, putem găsi date pentru reconstituirea experienței speciei sale. Un studiu atent al structurii corporale a unui animal, numărul, calitatea și distribuția diferitelor organe de simț, structura sistemului nervos ne oferă o imagine nu numai a lumii interne, ci și a lumii externe a organismului. Fiecare organism, chiar și cel mai de jos, nu este doar adaptat ( angepasst ), ci și adaptat ( eingepasst ) la mediul său. Conform structurii sale anatomice, are un sistem receptor ( Merknetz ) și un sistem efector ( Wirknetz ). Fără cooperarea și echilibrul acestor două sisteme, organismul nu poate supraviețui. Sistemul de receptori prin care speciile biologice primesc stimuli externi și sistemul de efectori prin care răspund la acești stimuli sunt întotdeauna strâns întrepătrunse. Ele formează legăturile unui singur lanț, pe care Uexkül îl numește cercul funcțional ( Funktionskreis ) al animalului, când umwelt, receptorii și efectorii încep să se condiționeze reciproc.

Cassirer încearcă să aplice schema explicativă a lui Uexkül pentru a caracteriza lumea umană. Lumea umană este formată după aceleași reguli biologice care guvernează viața altor organisme. Cu toate acestea, în lumea umană găsim și noi caracteristici unice pentru oameni. Cercul funcțional al unei persoane nu este doar mai larg, ci are și noi calități. O persoană se adaptează la mediu într-un mod diferit. Pe lângă sistemele de receptori și efectori, o persoană are o a treia legătură, care poate fi numită un sistem simbolic. În comparație cu alte animale, omul nu trăiește doar într-o realitate mai largă, ci datorită capacității sale de imprimare simbolică ( Symbolische Prägnanz ), trăiește și în dimensiunea simbolică a realității. Omul trăiește într-un univers simbolic creat de el însuși, la care reacționează și pe care este capabil să-l schimbe. Lumea fizică nu dispare, ci, parcă, se „dizolvă” în simbolic. Formele simbolice – limbaj, mit, artă, religie etc. – sunt părți ale acestui univers, din care se țese țesătura complexă a experienței umane, a vieții și a lumii [43] .

De aici, Cassirer derivă caracteristicile specifice ale unei persoane ca animal symbolicum , adică o creatură care este capabilă să răspundă la simbolurile pe care ea însăși le creează.

Marii gânditori care au definit omul ca rațional animal nu au fost empirişti și nici nu au încercat să ofere o imagine empirică a naturii umane. Prin o astfel de definiție, ei au exprimat mai degrabă imperativul moral de bază. Rațiunea este un termen foarte inadecvat pentru o desemnare atotcuprinzătoare a formelor vieții culturale umane în toată bogăția și varietatea ei. Dar toate aceste forme sunt forme simbolice. În loc să definim omul ca rațiune animală, trebuie așadar să-l definim ca animal symbolicum . Așa vom putea desemna diferența sa specifică și, prin urmare, să înțelegem noua cale deschisă omului - calea civilizației.

— Cassirer, Ernst. Experiență despre om: Introducere în filosofia culturii umane / traducere de A. N. Muravyov // Problema omului în filosofia occidentală / Comp. si dupa. P. S. Gurevici; Tot. ed. Yu. N. Popova. M. : Progres, 1988. C. 30 Doctrina formelor simbolice în istoria artei clasice

Cartea lui E. Cassirer „Filosofia formelor simbolice” ( Philosophie der symbolischen Formen ) a avut un impact uriaș asupra cercetării asupra istoriei culturii a școlii de la Marburg și asupra formării unei abordări semiotice în estetică și istoria artei . Remarcabilul istoric și teoretician al artei germano-american Erwin Panofsky , sub influența filozofiei lui E. Cassirer, cu care era prieten, a citit un curs de prelegeri la Universitatea din Hamburg, dedicat studiului „formelor de artă în spiritul ideilor despre idee” [44] și a publicat textul prelegerilor ca o carte separată în 1927 sub titlul „Perspectiva ca formă simbolică” [45] .

În aceste lucrări și în lucrările ulterioare, Panofsky a făcut trecerea de la lectura „obiectivă” la lectura „simbolică” a imaginii, care, în special, este în concordanță cu sistemul medieval de „interpretări”. Criticând conceptul geometric al perspectivei Renașterii, expus de F. Brunelleschi și L. B. Alberti , Panofsky a interpretat orice sistem de imagine din pictură ca o „formă simbolică”, reflectând ideile unei anumite persoane istorice despre spațiu și timp. În astfel de reprezentări, „geometria descriptivă” sau „perspectiva artificială” ( lat.  perspectiva artificialis ) a Renașterii este doar unul dintre momentele particulare din istoria „gândirii formei”. Aproape simultan cu Panofsky, un concept similar a fost propus de teoreticianul austriac al artei A. Riegl . Astfel de abordări, potrivit lui Panofsky însuși, s-au dezvoltat sub influența directă a cărții lui Cassirer „The Concept of Substance and the Concept of Function” [46] .

Mit și stat

Cassirer nu are filozofie politică în sensul tradițional. Dar în cărțile sale se găsesc critici la adresa statului modern și o anumită interpretare a relației dintre filozofie și politică. În prelegerea sa introductivă de la Gothenburg din 1935, Cassirer a amintit distincția kantiană dintre filozofie în sens scolastic și filozofie în sensul său civil cosmic ( conceptus cosmicus ). Cassirer a spus că el, ca și alții, este vinovat de primul, dar acum se autoclasifică drept al doilea. El îl citează pe Schweitzer , eroul său etic, care numește filozofia „paznicul” care a dormit în ceasul primejdiei și nu ne-a urmărit în timpul ascensiunii totalitarismului. Cassirer crede că filosofia nu provoacă și nu poate provoca evenimentele vieții politice, nu le poate rezolva, ci este obligată să acționeze ca conștiința noastră, să judece evenimentele folosindu-și capacitatea de a gândi.

În Mitul statului (1946) și în alte lucrări din perioada ulterioară, Cassirer critică conceptul lui Heidegger despre „abandonarea” ( Geworfenheit ) a omului în lume, care pune filosofia într-o poziție în care nu își mai poate „își face datoria”. ". Această critică se întoarce la disputa de la Davos dintre Cassirer și Heidegger în 1929. Cassirer susține că omul este eliberat prin crearea culturii, omul este capabil să acționeze în lume și să-și modeleze propria viață; Heidegger crede că libertatea necesită o „recunoaștere” ( Einbruch ); libertatea nu face parte din condiția umană în sine, ci este contingentă ( zufällig ).

Filosofia mitologiei a lui Cassirer este partea cea mai originală a epistemologiei și fenomenologiei cunoașterii sale. Cassirer arată că mitul nu este un ansamblu de iluzii sau fantezii nestăpânite, ci un mod total de gândire și simbolizare care a existat încă de la începutul culturii umane și este prezent ca o fază inițială în dezvoltarea oricărei forme simbolice ulterioare. În Eseu despre om, Cassirer susține că filosofia sa a culturii este o continuare a idealului antic al autocunoașterii și că cultura umană în ansamblu este un proces de „autoeliberare” a umanității.

În Mitul statului, Cassirer își aplică filosofia culturii pentru a înțelege logica miturilor politice contemporane. Miturile politice moderne sunt nenaturale; sunt produse și distribuite folosind tehnologii de comunicare în masă. Astfel de mituri formează viața statului și înlocuiesc principiile raționale ale structurii statului. Iar ideea nu este doar în nazism, ci și în statul modern ca atare. El susține că un mit nu poate fi infirmat, dar filosofia ne poate avertiza asupra acestui lucru și ne permite să-l înțelegem [47] .

Recepția filozofiei lui Cassirer

Europa și SUA

În ciuda faptului că opiniile filozofice ale lui Cassirer au stârnit interesul contemporanilor săi, reflectat în numeroase răspunsuri și recenzii ale lucrării sale, impactul învățăturilor sale asupra filozofiei și științei occidentale a fost destul de limitat. În parte, acest lucru poate fi explicat prin faptul că Cassirer a fost perceput în mediul filosofic ca un adept al neo-kantianismului din Marburg, ale cărui orientări metodologice până la mijlocul secolului al XX-lea. a pierdut din popularitate și a părut arhaic pe fundalul teoriilor neo- și post- pozitiviste ale cunoașterii științifice și al teoriilor sociale ale culturii; poate fi explicată parțial prin migrația sa forțată, care a dus la o ruptură cu comunitatea filozofică de limbă germană, absența adepților eminenți în Europa. Filosofia formelor simbolice ale lui Cassirer, care a apărut din „idealismul modern” al lui Humboldt, Hegel, Goethe, era adânc înrădăcinată în straturile lexicale și modalitățile de exprimare caracteristice limbii germane și, prin urmare, prost tradusă în engleză, era de puțină atracție pentru filozofii analitici din Anglia și SUA.

Deși mențiunea „formelor simbolice” se găsește adesea în literatura filozofică a secolului XX, majoritatea filosofilor și oamenilor de știință care s-au referit la Cassirer nu au acceptat poziția sa principială a idealismului și au folosit conținutul și rezultatele cercetării sale doar ca ilustrative. material pentru construcţiile proprii. Abordarea „semiotică” a lui Cassirer s-a dovedit a fi mai solicitată de cercetătorii din domeniul istoriei artei, al studiilor culturale, al semioticii și al antropologiei (E. Panofsky, E. Wind, K. Girtz și mulți alții). Dintre filozofii care au acceptat și au început să folosească ideile lui Cassirer, se poate remarca cercetătoarea americană Susan Langer (1895–1985), care a aplicat conceptul de forme simbolice la studiul proceselor conștiinței și experienței estetice și Nelson . Goodman (1906–1998) [48] .

Deși articole și monografii științifice consacrate analizei învățăturilor filosofice ale lui Cassirer au început să apară aproape imediat după moartea sa (vezi, de exemplu, The Philosophy of Ernst Cassirer, 1949 [49] ), formarea unui interes constant în cercetarea lui Cassirer. filozofia în Europa datează din anii 1990 - m. În acest moment, au început lucrările la Universitatea din Hamburg cu privire la publicarea lucrărilor sale complete în 26 de volume ( Gesammelte Werke: Hamburger Ausgabe / Hrsg. B. Recki. Hamburg, 1998–2009. 26 Bde [50] ). Din 1995, la Hamburg, sub conducerea lui J. M. Kreus (1943–2010), au început lucrările la descifrarea și publicarea manuscriselor inedite ale lui Cassirer, inclusiv a corespondenței selectate. Facultatea de Filosofie a Universității din Hamburg supraveghează publicarea seriei Cassirer Studies ( Cassirer-Forschungen . 1995-[2012] [51] ), care publică monografii și culegeri de articole ale specialiștilor contemporani în filosofia lui Cassirer. Un număr special al Journal of Transcendental Philosophy ( Journal of Transcendental Philosophy, Issue 1, 2021 ) [52] este dedicat semnificației și receptării filozofiei lui Cassirer .

Rusia

Apariția inițială a scrierilor lui Cassirer în Rusia a fost asociată cu popularitatea neo-kantianismului în mediul filozofic de limbă rusă de la începutul secolului al XX-lea. În 1912, a fost publicată o traducere a tratatului „Conceptul de substanță și conceptul de funcție” de către filozoful pozitivist P. S. Yushkevich (1873–1945) și traducătorul remarcabil al filosofiei germane B. G. Stolpner (1871–1937); în 1922, în traducerea lui I. S. Berlovich și I. Ya. Kolubovsky, a fost publicată lucrarea „Teoria relativității a lui Einstein” [48] [53] .

Filosoful și culturologul rus B. A. Fokht (1875–1946) l -a considerat pe Cassirer drept un neo-kantian . a participat la cursurile lui Cohen și Natorp la Universitatea din Marburg. În 1924, la o ședință a uneia dintre secțiile Academiei de Arte de Stat, Focht a făcut două rapoarte despre Cassirer; s-a păstrat textul celui de-al doilea raport: „Conceptul de formă simbolică și problema sensului în filosofia limbajului de E. Cassirer” [54] . Cea mai importantă observație a lui Focht este fixarea caracterului lingvistic al întregii filosofii simbolice a lui Cassirer.

Interpretarea mitului de către Cassirer a devenit subiect de critică de către filozoful rus S. L. Frank (1877–1950), care a publicat o scurtă recenzie a celui de-al doilea volum al Filosofiei formelor simbolice în revista Put ' [55] . Din punctul de vedere al teologiei creștine, el scrie despre eșecul intern al metodei transcendentale de studiere a religiei propusă de Cassirer. Frank vede motivele acestei inconsecvențe în deficiențele filozofice generale ale kantianismului: psihologizarea experienței și acceptarea dogmatică a atitudinilor pozitivismului, care este incapabil să conceapă credința ca pe o capacitate spirituală a omului echivalentă cunoașterii. (cf.: [56] ).

A. F. Losev , care a făcut cunoștință cu aceste lucrări în vara anului 1926, a răspuns la lansarea primelor două volume din „Filosofia formelor simbolice” Losev a fost cel mai interesat de filosofia mitului a lui Cassirer, căreia i-a dedicat un raport citit . la 15 noiembrie 1926 la catedra de filosofie a Academiei de Arte de Stat. Rezumatele supraviețuitoare ale raportului și întrebările pentru discuție demonstrează că Losev a evaluat inițial pozitiv metodologia idealistă a lui Cassirer și a recunoscut că Cassirer a reușit să obțină rezultate semnificative pe calea unei analize categorice a conștiinței mitice. În același timp, Losev credea că înțelegerea incorectă de către Cassirer a teoriei lui Schelling asupra mitului l-a împiedicat să interpreteze corect relația dintre mit și religie (vezi: [57] ). Până în vara anului 1927, Losev scrisese un articol voluminos „Teoria gândirii mitice a lui E. Cassirer”, care a fost publicat pentru prima dată abia în 1993. În ceea ce privește conținutul și evaluarea, articolul corespunde pe deplin tezelor raportului lui Losev [58] [59] . În cursul cercetărilor ulterioare, Losev a corectat evaluarea pozitivă anterioară a învățăturilor lui Cassirer în cartea Dialectica mitului (1930 [2001]). Evaluând filosofia mitului lui Cassirer în general, Losev a scris că „Cassirer s-a lăsat foarte dus de antiteza sa dintre mitologie și știință și a adus-o la absurditate totală”, privând mitul de orice regularitate și adevăr intern [60] . Losev a abordat, de asemenea, luarea în considerare a doctrinei lui Cassirer despre mit și simbol în lucrarea sa „Dialectica formei artistice” (vezi: [61] [62] ).

În anii 1930, după stabilirea marxismului-leninismului ca singura doctrină adevărată, filosofia lui Cassirer a fost evaluată de filosofii sovietici ca un bun exemplu al „declinului idealismului”. I s-a reproșat lui Cassirer că ignora „situația socială” și „lupta de clasă”, că „dizolva istoria obiectivă în conștiința istorică” (vezi, de exemplu: [63] ). Singurele excepții au fost câțiva oameni de știință și personalități culturale nerecunoscute în URSS. Urme ale influenței lui Cassirer pot fi găsite în scrierile filosofului și criticului literar M. M. Bakhtin (1895-1975), care a dezvoltat doctrina „formelor de cultură”; Contribuția pozitivă a lui Cassirer la teoria culturii a fost remarcată de cercetătorul O. M. Freidenberg (1890–1955) și de poetul B. L. Pasternak (1890–1960), care, ca și Cassirer, au studiat cu Cohen la Marburg (vezi: [64] ).

O etapă importantă în primirea opiniilor lui Cassirer a fost publicată în anii 1980. studii de K. A. Svasyan (născut în 1948). În lucrarea sa „The Problem of the Symbol in Modern Philosophy” (1980), s-a încercat să interpreteze teoriile simbolului într-un context mai larg al filosofiei europene moderne și a fost demonstrată legătura dintre filosofia simbolică a lui Cassirer și simbolismul lui Goethe. În cartea „Filosofia formelor simbolice ale lui E. Cassirer” (1989), Svasyan a oferit prima prezentare analitică a principalului tratat filozofic al lui Cassirer în limba rusă.

Trezirea atenției asupra literaturii filosofice, inaccesibilă în vremurile sovietice din motive ideologice, a contribuit la apariția în Rusia în anii 1990-2000 a unui interes semnificativ pentru moștenirea filozofică a lui Cassirer. Multe dintre lucrările sale au fost traduse în rusă, inclusiv cele mai importante din punct de vedere filozofic „Filosofia formelor simbolice” și „Experiența despre om”. Părerile lui Cassirer au devenit subiectul unor studii cu mai multe laturi, ale căror rezultate sunt reflectate în monografii, articole științifice și disertații [48] .

Principalele lucrări ale lui Cassirer în ordine cronologică

1902 Sistemul lui Leibniz în seinen wissenschaftlichen Grundlagen . Marburg: Elwert.
1906 Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und Wissenschaft der neueren Zeit. Erster Band . Berlin: Bruno Cassirer.
1907a Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und Wissenschaft der neueren Zeit. Banda Zweiter . Berlin: Bruno Cassirer.
1907b - " Kant und die moderne Mathematik ." Kant-Studien 12, 1-40.
1910 Substanzbegriff und Funktionsbegriff: Untersuchungen über die Grundfragen der Erkenntniskritik . Berlin: Bruno Cassirer.
1921 Zur Einsteinschen Relativitatstheorie. Erkenntnistheoretische Betrachtungen . Berlin: Bruno Cassirer.
1923 Philosophie der symbolischen Formen. Erster Teil: Die Sprache . Berlin: Bruno Cassirer.
1925a Philosophie der symbolischen Formen. Zweiter Teil: Das mythische Denken . Berlin: Bruno Cassirer.
1925b Sprache und Mythos: Ein Beitrag zum Problem der Götternamen . Leipzig: Teubner.
1927a - Individuum und Kosmos in der Philosophie der Renaissance . Leipzig: Teubner.
1927b - Erkenntnistheorie nebst den Grenzfragen der Logik und Denkpsychologie // Jahrbücher der Philosophie 3, 31-92.
1929a - Die Idea der republikanischen Verfassung . Hamburg: Friedrichsen.
1929b Philosophie der symbolischen Formen. Dritter Teil: Phänomenologie der Erkenntnis . Berlin: Bruno Cassirer.
1931 - Kant und das Problem der Metaphysik. Bemerkungen zu Martin Heideggers Kantinterpretation // Kant-Studien 36, 1-16.
1932 - Die Philosophie der Aufklärung . Tubinen: Morh.
1936 Determinismus und Indeterminismus in der modernen Physik . Göteborg: Göteborgs Högskolas Årsskrift 42.
1939a - Axel Hägerström: Eine Studie zur Schwedischen Philosophie der Gegenwart . Göteborg: Göteborgs Högskolas Årsskrift 45.
1939b - Naturalistische und humanistische Begründung der Kulterphilosophie // Göteborg Kungl. Vetenskaps- och Vitterhets-Semhälles Handlingar. 5e Foldjen, Ser. A, Banda 7, Nr. 3.
1942 - Zur Logik der Kulturwissenschaften . Göteborg: Göteborgs Högskolas Årsskrift 47.
1944 - Un eseu despre om . New Haven: Yale University Press.
1946 - Mitul statului . New Haven: Yale University Press.

Bibliografie rusă

Cărți

  • Cassirer, E. Cogniție și realitate: Conceptul de substanță și conceptul de funcție / transl. B. Stolpner și P. Yushkevich . - Sankt Petersburg: Măceș, 1912. - 454 p. — (Biblioteca de Filosofie Modernă; Numărul 8).
  • Cassirer, E. Teoria relativității a lui Einstein / per. E. S. Berlovich și I. Ya. Kolubovsky. - Petrograd: Știință și școală, 1922. - 144 p.
  • Cassirer, E. Raționamentul despre o persoană: O încercare de a crea o filozofie a culturii umane / Per. pentru marfă. L. Ramishvili. - Tbilisi: Ganatleba, 1983. 351 p.
  • Cassirer, E. Cogniție și realitate: Conceptul de substanță și conceptul de funcție / Per. cu el. B. Stolpner, P. Iuşkevici. - Sankt Petersburg: Aleteyya, 1996.
  • Cassirer, E. Viața și învățăturile lui Kant / Per. cu el. M. I. Levina; comp.: S. Ya Levit; resp. ed. L. T. Milskaya . - Sankt Petersburg: Carte universitară, 1997. - 448 p. — (Cartea Luminii). — ISBN 5-7914-0019-5
  • Cassirer, E. Selectat. Experiență despre o persoană. — M.: Gardarika, 1998.
  • Cassirer, E. Selectat: Individ și spațiu / Per. A. N. Malinkina. - M.-SPb.: Carte universitară, 2000. ISBN 5-323-00017-1
  • Cassirer, E. Filosofia formelor simbolice : În 3 vol. / Per. cu el. S. A. Romashko. - M.-SPb.: Carte universitară, 2002. - ISBN 5-94483-003-4 (volumul 2), ISBN 5-94396-025-2 (volumul 3).
  • Cassirer, E. Filosofia Iluminismului / Per. cu el. V. L. Makhlin. - M .: ROSSPEN, 2004. - 400 s - (Cartea Luminii). — ISBN 5-8243-0499-8

Articole

  • Cassirer, E. The Human Experience Arhivat la 10 octombrie 2007 la Wayback Machine / trad. A. N. Muravyova // Problema omului în filosofia occidentală / comp. si dupa. P. S. Gurevici; Tot. ed. Yu. N. Popova. — M.: Progres, 1988. — S. 3-30.
  • Cassirer, E. Fundamentarea naturalistă și umanistă a filosofiei culturii // Înțelegerea culturii: Concepte, discuții, dialoguri: Anuar / Ros. Institutul de Studii Culturale etc. 7. - 1998. ISBN 5-7196-0029-9
  • Cassirer, E. Concepte de științe naturale și concepte de cultură / Cuvânt înainte. la publicarea lui I. N. Zaripova // Questions of Philosophy . - 1995. - Nr. 8. - S. 157-173.
  • Cassirer, E. Conceptul de formă simbolică în structura spiritului // Culturologie secolul XX. - 1998. - Nr. 11. - S. 37-66.

Comentarii

  1. ↑ „Heidegger vorbește nu ca un comentator, ci ca un uzurpator, ca prin forța armelor invadând sistemul kantian pentru a-l supune și a-l forța să-și servească problematica. În fața acestei uzurpări se cere restituirea: „restitutio in integrum" a învățăturii lui Kant" [26]

Note

  1. ↑ Definiția Cassirer | Dictionary.com  _ _ www.dictionary.com . Preluat: 29 iulie 2022.
  2. ↑ Korkunova, 2017 , p. 109.
  3. ↑ Soboleva, 2013 , p. 133.
  4. ↑ Friedman, 2011 , p. 152.
  5. ↑ 1 2 3 Michael Friedman. Ernst Cassirer  // The Stanford Encyclopedia of Philosophy / Edward N. Zalta. — Metaphysics Research Lab, Universitatea Stanford, 2018. Arhivat din original pe 10 februarie 2022.
  6. ↑ Friedman, 2011 , p. 145-159.
  7. ↑ Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945) . Preluat la 28 iulie 2021. Arhivat din original la 21 ianuarie 2021.
  8. ↑ Istoria Cassirer-Cohen - ☫ - Breslau către Berlin . metastudies.net . Preluat la 3 august 2021. Arhivat din original la 3 august 2021.
  9. ↑ Eduard Cassirer (link inaccesibil) . Consultat la 15 iulie 2014. Arhivat din original la 19 iulie 2014. 
  10. ↑ Eugenia (Jenny) Cassirer Arhivat 19 iulie 2014 pe Wayback Machine : Sora ei mai mare, Ülcher (Juli) Cassirer (1844-1924) a fost căsătorită și cu vărul ei Julius Cassirer (1841-1924), fiul lor este muzicologul Fritz (Friedrich Leopold) Cassirer  - astfel Ernst Cassirer a fost un văr atât din partea tatălui său, cât și din partea mamei sale.
  11. ↑ Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (germană)  // ernst-cassirer.org. — S. 1 . Arhivat din original pe 21 ianuarie 2021.
  12. ↑ Cassirer și Cohen: istorii, rude și descendenți (downlink) . Preluat la 15 iulie 2014. Arhivat din original la 17 mai 2014. 
  13. ↑ AC Appelbaum. Observații asupra dezintegrarii sinelui: un caz experienţial pentru holism  // Advances in Mind-Body Medicine. - 2000. - T. 16 , nr. 1 . — S. 57–70 . — ISSN 1470-3556 . Arhivat din original pe 6 august 2021.
  14. ↑ 1 2 Smirnov, D. V. Cassirer // Enciclopedia Ortodoxă. - M .: Centrul Bisericesc-Științific „Enciclopedia Ortodoxă”, 2013. - T. XXXI: „Caracalla – Catehizare”. - S. 544-575.
  15. ↑ Gawronsky, D. Ernst Cassirer: His Life and Work: A Biography // The Philosophy of Ernst Cassirer. 1949. P. 6
  16. ↑ Gawronsky, D. Ernst Cassirer: His Life and Work: A Biography // The Philosophy of Ernst Cassirer. 1949. P. 7-8
  17. ↑ Thomas Meyer. Ernest Cassirer. Hamburg: Ellert & Richter Verlag, 2006. S. 22
  18. ↑ Gawronsky, D. Ernst Cassirer: His Life and Work: A Biography // The Philosophy of Ernst Cassirer. 1949. P. 9
  19. ↑ Paetzold, H. Ernst Cassirer zur Einführung. Hamburg: Junius, 1993. S. 7
  20. ↑ Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (germană)  // ernst-cassirer.org. - S. 1-2 . Arhivat din original pe 21 ianuarie 2021.
  21. ↑ Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (germană)  // ernst-cassirer.org. — S. 2 . Arhivat din original pe 21 ianuarie 2021.
  22. ↑ Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (germană)  // ernst-cassirer.org. — S. 2–3 . Arhivat din original pe 21 ianuarie 2021.
  23. ↑ Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (germană)  // ernst-cassirer.org. — S. 4 . Arhivat din original pe 21 ianuarie 2021.
  24. ↑ 1 2 3 Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (germană)  // ernst-cassirer.org. — S. 5 . Arhivat din original pe 21 ianuarie 2021.
  25. ↑ 1 2 Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (germană)  // ernst-cassirer.org. — S. 7 . Arhivat din original pe 21 ianuarie 2021.
  26. ↑ Cassirer, Ernst. Kant și problema metafizicii. Note despre interpretarea lui Kant de Martin Heidegger / trad. M. I. Levina // Cassirer, Ernst. Viața și învățăturile lui Kant. - Sankt Petersburg: Carte universitară, 1997. - C. 393
  27. ↑ Ernst Cassirer. KANT UND DAS PROBLEM DER METAPHYSIK.  (germană) . - 1931-01-01. — bd. 36 , H. 1-2 . — S. 1–26 . — ISSN 1613-1134 . - doi : 10.1515/kant.1931.36.1-2.1 . Arhivat din original pe 29 iulie 2021.
  28. ↑ Legea pentru restaurarea serviciului civil profesional - Muzeul Memorial al Holocaustului din Statele Unite . www.ushmm.org . Preluat la 29 iulie 2021. Arhivat din original la 17 iulie 2021.
  29. ↑ Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (germană)  // ernst-cassirer.org. — S. 8 . Arhivat din original pe 21 ianuarie 2021.
  30. ↑ Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (germană)  // ernst-cassirer.org. - S. 10-11 . Arhivat din original pe 21 ianuarie 2021.
  31. ↑ 1 2 Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (germană)  // ernst-cassirer.org. — S. 12 . Arhivat din original pe 21 ianuarie 2021.
  32. ↑ Note despre Gilyak . — De Gruyter Mouton, 2010-12-14. - ISBN 978-3-11-087326-9 . Arhivat pe 29 iulie 2021 la Wayback Machine
  33. ↑ 1 2 Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (germană)  // ernst-cassirer.org. — S. 13 . Arhivat din original pe 21 ianuarie 2021.
  34. ↑ Cassirer, Ernst. Tehnologia miturilor politice moderne. (Din cartea „Mitul statului”) / trad. I.I. Myurberg  // Anuarul politic și filozofic. - 2011. - Emisiune. 4 . — S. 112–133 . Arhivat din original pe 2 martie 2022.
  35. ↑ Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (germană)  // ernst-cassirer.org. — S. 15 . Arhivat din original pe 21 ianuarie 2021.
  36. ↑ Cohen, H. Kants Theorie der Erfahrung. Berlin: Dümmler, 1871.
  37. ↑ Cohen, H. Das Princip der Infinitesimal-Methode und seine Geschichte: ein Kapitel zur Grundlegung der Ekenntnißkritik. Berlin: Dümmler, 1883.
  38. ↑ Cassirer, E. Kant und die moderne Mathematik // Kant-Studien, 1907. 12. 1-40.]
  39. ↑ Cassirer, E. Zur Einsteinschen Relativitätstheorie. Erkenntnistheoretische Betrachtungen. Berlin: Bruno Cassirer, 1921
  40. ↑ Schlick, M. (1921) Kritizistische oder empiristische Deutung der neuen Physik? // Kant-Studien, 26: 96-111.
  41. ↑ Cassirer, E. Zur Einsteinschen Relativitätstheorie. Erkenntnistheoretische Betrachtungen. Berlin: Bruno Cassirer, 1921.
  42. ↑ Cassirer, Ernst (1874–1945) - Routledge Encyclopedia of Philosophy  (engleză) . www.rep.routledge.com . Preluat la 30 iulie 2021. Arhivat din original la 30 iulie 2021.
  43. ↑ Cassirer, E. Experiență despre o persoană. Introducere în filosofia culturii umane / trad. din engleza. și comm. Yu. A. Muravyova // Cassirer, E. Favorite. Experiență despre o persoană. - M.: Gardarika, 1998. - Din 469-473.
  44. ↑ Panofsky E. IDEA: Despre istoria conceptului în teoriile artei de la antichitate la clasicism. - Sankt Petersburg: Aksioma, 1999
  45. ↑ Panofsky E. Perspectiva ca „formă simbolică”. - Sankt Petersburg: ABC-clasici, 2004
  46. ↑ Bazin J. Istoria istoriei artei. De la Vasari până în zilele noastre. - M .: Progres-Cultură, 1995. - S. 168-169
  47. ↑ Cassirer, Ernst (1874–1945) - Routledge Encyclopedia of Philosophy  (engleză) . www.rep.routledge.com . Preluat la 3 august 2021. Arhivat din original la 3 august 2021.
  48. ↑ 1 2 3 Smirnov, D. V. Cassirer // Enciclopedia Ortodoxă. - M .: Centrul Bisericesc-Științific „Enciclopedia Ortodoxă”, 2013. - T. XXXI: „Caracalla – Catehizare”. — S. 544-575
  49. ↑ The Philosophy of Ernst Cassirer / editat de Paul Arthur Schilpp. - Evanston: Biblioteca filozofilor vii, 1949. 972 p. (Seria Biblioteca filozofilor vii, vol. 6)
  50. ↑ Cassirer, Ernst | Gesammelte Werke. Hamburger Ausgabe - Editionen & Werkausgaben . meiner.de . Preluat la 13 august 2021. Arhivat din original la 14 septembrie 2021.
  51. ↑ Cassirer-Forschungen - Monographien & Reihen . meiner.de . Preluat la 13 august 2021. Arhivat din original la 14 septembrie 2021.
  52. ↑ Număr special: Copiii lui Cassirer - O reevaluare a influenței sale, editat de Massimo Ferrari și Sebastian  Luft . De Gruyter . Preluat la 7 august 2021. Arhivat din original la 7 august 2021.
  53. ↑ Mnich, Roman. Recepția lui Cassirer în Rusia în lumina unor trăsături ale filozofiei ruse // Revue des études slaves. - 2002. - Emisiune. 2-3. — p. 565
  54. ↑ Focht, B. A. Conceptul de formă simbolică și problema sensului în filosofia limbajului de E. Cassirer / pregătit. text și public A. A. Gareva // Întrebări de filosofie. - 1998. - Nr. 9. - S. 150-174
  55. ↑ Frank, S. L. New Kantian Philosophy of Mythology: [Rec.] // Path. (Paris), 1926. - Nr. 4. - S. 190-191
  56. ↑ Mnich, Roman. Recepția lui Cassirer în Rusia în lumina unor trăsături ale filozofiei ruse // Revue des études slaves. - 2002. - Emisiune. 2-3. — p. 566
  57. ↑ Losev A.F. Filosofia formelor simbolice de E. Cassirer / publ. A. G. Dunaeva // A. F. Losev și cultura secolului XX. M., 1991. S. 216–218
  58. ↑ Losev, A.F. E. Teoria gândirii mitice a lui A.F. E. Cassirer // Simbol = Simvol. - Paris, 1993. - Nr. 30. - P. 311-336
  59. ↑ Losev, A.F. Teoria gândirii mitice la E. Cassirer / publ. si comentati. V. P. Troitsky // Cassirer, Ernst. Selectat: Experiență despre o persoană / Comp.: S. Ya. Levit, L. V. Skvortsov. M., 1998 S. 730-760
  60. ↑ Losev, A.F. Dialectica mitului; Supliment la Dialectica mitului. - M.: Gândirea, 2001. - S. 55
  61. ↑ Losev, A.F. Formă - Stil - Expresie. M., 1995. S. 184–186
  62. ↑ Mnich, Roman. Recepția lui Cassirer în Rusia în lumina unor trăsături ale filozofiei ruse // Revue des études slaves. - 2002. - Emisiune. 2–3. — P. 568–571
  63. ↑ Kon, Igor Semenovici. Idealismul filozofic și criza gândirii istorice burgheze: eseuri critice despre filosofia burgheză contemporană a istoriei. M., 1959. S. 99–101
  64. ↑ Mnich, Roman. Recepția lui Cassirer în Rusia în lumina unor trăsături ale filozofiei ruse // Revue des études slaves. - 2002. - Emisiune. 2–3. — P. 567–568, 571–572

Literatură

În rusă

Monografii
  • Demidov, M. V. „Animal symbolicum” de E. Cassirer și cunoștințele științifice ale secolului XX / Ed. V. A. Friaufa. - Saratov: Editura Universității din Saratov, 2007. 106 p. ISBN 978-5-292-03683-8
  • Kravchenko, A. A. E. Cassirer's Logic of the Humanities. Cassirer și Goethe. - M.: Dialog-MGU, 1999. 333 p. ISBN 5-89209-566-5
  • Svasyan, K. A. E. Cassirer's Philosophy of Symbolic Forms: Critical Analysis Copie de arhivă din 13 octombrie 2007 la Wayback Machine / Academia de Științe a ArmSSR, Institutul de Filosofie și Drept. - Erevan: Editura Academiei de Științe a ArmSSR, 1989. 237 p.
  • Soboleva, M. E. Filosofia formelor simbolice de E. Cassirer: Geneza. Noțiuni de bază. Context. - Sankt Petersburg: Editura din Sankt Petersburg. un-ta, 2001. 150 p. ISBN 5-288-02811-7
  • Friedman, Michael . Filosofia la răscruce: Carnap, Cassirer și Heidegger / trad. din engleza. V. V. Tselishcheva. - Moscova: Kanon-Plus, 2021. - 351 p. ISBN 978-5-88373-659-8
Articole

În engleză

Link -uri

  Accesați articolul Wikidata  Site-uri tematice
Dicționare și enciclopedii
Genealogie și necropole