Simargl

Simargl

Potrivit lui Rybakov - imaginea lui Simargl (brățară din secolele XII-XIII)
Mitologie slavă
 Fișiere media la Wikimedia Commons

Simargl ( Semargl ) este o veche zeitate păgână rusă cu funcții obscure, care făcea parte din panteonul prințului Vladimir . Potrivit majorității oamenilor de știință, el este un personaj semi-divin, posibil un mesager între lumile cerești și cele pământești (cum ar fi presupusul său prototip iranian Simurgh ). Potrivit academicianului B. A. Rybakov  , el este patronul semințelor și al rădăcinilor, gardianul vegetației, identificat de Rybakov cu zeul Pereplut . Opinia lui B. A. Rybakovinfirmat consecvent de cercetătorul M. A. Vasiliev, conform căruia zeul Simargl a fost o întrupare asemănătoare unei păsări a lui Saena-Simurg, care a pătruns la slavi prin mijlocirea alano-sarmată [1] .

Etimologia numelui

În Povestea anilor de altădată se spune despre Semargl [2] , iar în „ Cuvântul unui anume iubitor de Hristos și râvnitor pentru dreapta credință ” – „cred... atât în ​​Sim cât și în Rgla (Ergla)” . În lucrările ulterioare, este folosit un nume - Si (ѣ) margl sau Semurgl. A. S. Famintsyn credea că literele „b” și „g” au apărut ca urmare a greșelii unui copist, în loc de s (era). Dacă corectezi ortografia, obții Sima Yeryla, adică Yarila ; iar cuvântul Sim (sau Sѣm) poate fi explicat prin vechiul sabin „semo”, care însemna „geniu”, „semizeu” [3] [4] .

În 1933 , C. V. Trever a sugerat că zeitatea a fost împrumutată din mitologia iraniană . Cuvântul persan „Sīmurg” ( Simurg ) înseamnă o pasăre fabuloasă asemănătoare unui vultur, care era venerat ca o zeitate, iar Senmurv este o imagine hibridă a unei jumătăți de câine-jumătate de pasăre, găsită în arta verbală și artele plastice iraniene. Se crede că pasărea Simurgh a venit din Senmurva. În timpul domniei dinastiei sasanide  - în secolele III-VII - Simurgh era emblema Iranului [4] [5] .

Cu toate acestea, la sfârșitul anilor 1990, M.A. Vasiliev a criticat acest concept. El găsește o serie de puncte slabe în ea. În primul rând, consideră că nu este dovedit faptul că imaginea iraniană a câinelui înaripat a pătruns nu numai în Rus, ci și la periferia lumii iraniene, unde - teoretic - ar putea fi împrumutată de ruși. În al doilea rând, chiar dacă această imagine a fost percepută cumva, nu există nicio dovadă a existenței printre slavi a unui asemenea personaj mitologic ca un câine înaripat. În acele imagini în care B. A. Rybakov a găsit câini înaripați, Vasiliev vede fie imagini cu dragoni de tip romanic, fie imagini cu creaturi mixamorfice [3] .

I. E. Zabelin credea că cuvintele asiriene Sim și Regl denotă închinarea focului. Aceste zeități au fost împrumutate de ruși de la locuitorii din Bosforul Cimmerian și din regiunea de sud a Mării Negre. Sim și Regle sunt cunoscute din vechea inscripție greacă a reginei pontice Komosaria (sec. II sau III î.Hr.), descoperită în anticul Tmutarakan , pe Peninsula Taman [3] .

În cele din urmă, numele Simargl este interpretat ca Semi-Yarila: conform acestei versiuni, se înțelege idolul lui Yarila cu șapte capete [3] [6] .

Funcțiile zeității

Crop Guardian

B. A. Rybakov a fost înclinat spre conceptul propus de K. V. Trever , conform căruia zeitatea a fost împrumutată din mitologia iraniană („Sīmurg” persan înseamnă o pasăre fabuloasă asemănătoare unui vultur, sau o imagine hibridă a unei jumătăți de câine-jumătate de pasăre) . Rybakov a încercat să determine sfera de putere a lui Simargl pe baza cunoștințelor disponibile despre Simurgh . Acesta din urmă în mitologia iraniană păzește Arborele Lumii , pe care se află semințele tuturor plantelor. Prin urmare, el l-a definit pe Simargl ca fiind zeitatea semințelor, germenilor și rădăcinilor plantelor; gardian al lăstarilor și al verdeață. Într-un sens mai larg - un simbol al „bunului armat”. Mijlocitor între divinitatea supremă a cerului și a pământului, mesagerul său. Astfel, B. A. Rybakov credea că Simargl avea aspectul unui „câine-pasăre” sau, poate, al unui grifon [7] . Într-adevăr, câinii înaripați înconjurați de ornamente florale sunt un subiect foarte comun al artei aplicate rusești din secolele XI-XII. Arheologii găsesc brățări, pandantive în formă de câine înaripat; chiar și aceste creaturi mitice sunt sculptate pe porțile unuia dintre templele din Suzdal. Imaginea lui Simargl înconjurat de vegetație, aparent, este oarecum legată de funcția sa principală. Putem spune că Simargl a fost venerat de strămoșii noștri ca o zeitate a vegetației și a fost înfățișat ca un „câine-pasăre” sau „câine înaripat”, adică arăta ca un intermediar între cer și pământ. Astfel, se poate compara cu indianul Agni și presupune că Simargl avea mai multe „funcții superioare”, deoarece funcția principală a lui Agni este doar medierea între oameni și zei [4] .

În viitor, numele Simargl, conform unui număr de cercetători, a fost înlocuit cu numele de Pereplut . De exemplu, B. A. Rybakov scrie despre asta:

Mai târziu, arhaicul Simargl a fost numit Pereplut. A fost asociat cu rădăcinile plantelor. Cultul lui Simargl-Peplut este strâns legat de sirenele, festivități în cinstea sirenelor-furcă. Sirenele, sau furcile, înfățișate sub formă de sirene, frumoase păsări-fecioare înaripate, erau zeitățile irigarii câmpurilor cu ploi sau cu ceață umedă a dimineții.

Interesantă este o brățară din compoziția tezaurului Tver din 1906, unde, pe lângă „dansul multiplu” în cinstea lui Pereplut, este înfățișată o scenă de sacrificiu lui Simargl-Pereplut. O fată într-o cămașă lungă cu model și cu părul curgător aduce un pahar la imaginea unui câine înaripat. Câinele Simargl este, parcă, sculptat dintr-un copac care crește în pământ (rădăcinile sale sunt prezentate) și puternic curbat. Este evident că vânătorul a înfățișat nu un animal, ci o sculptură a unui animal, idolul lui Simargl-Pereplut". G. A. Ilyinsky îl descifrează pe Pereplut ca zeul abundenței și al bogăției, ceea ce, în opinia sa, este destul de în concordanță cu funcțiile. al lui Simargl însuşi [4] .

Cu toate acestea, această ipoteză nu poate fi considerată suficient de convingătoare. Vyach. Soare. Ivanov și V.N. Toporov ignoră în general această versiune:

Pereplut (rusă - Old Slav.  Pereplut , din rusă rogue, stray or swim , dacă Pereplut era legat de navigație) este o zeitate est-slavă, menționată împreună cu liniile de coastă în cuvinte împotriva păgânismului. Conform ipotezei lui V. Pisani - corespondenţa est-slavă a lui Bacchus - Dionysos . Datele despre Clue sunt insuficiente pentru a-i determina cu exactitate funcțiile. Nu este exclusă o legătură cu numele zeilor slavilor baltici precum Porenut, Porevit și cu nume tabu derivate din Peru ( Perun ). În opinia noastră, nu există niciun motiv pentru a-l clasifica pe Pereplut drept zeitate.

Pentru unii cercetători, funcțiile acestui zeu și semnificația cuvântului Simargl nu sunt încă clare. De asemenea, rămâne necunoscut dacă această zeitate este una sau două, deoarece în numeroase manuscrise rusești antice numele său este scris diferit: „Simargl”, „Semargl”, iar uneori este împărțit în două nume „Sima” și „Regla”. Aceasta indică faptul că cărturarii manuscriselor nu au înțeles ce fel de nume și, în consecință, zeitatea [5] .

Apariție în panteonul rus vechi

Apariția zeității probabil iraniene Simargl (precum și Khorsa ) în panteonul zeilor slavi creat de prințul Vladimir cu puțin timp înainte de adoptarea creștinismului în Rusia este asociată de cercetători (B.A. Rybakov și adepții reconstrucției sale) cu situația istorică care dezvoltat la Kiev în secolul al X-lea. Un număr semnificativ de locuitori ai Kievului formau atunci populația de origine khazară , evreiască și sarmatiană - alanică (adică iraniană ). Orașul însuși avea o structură cu trei membri, care era similară cu schema vechilor orașe din Asia Centrală cu împărțirea lor într-o cetate, un oraș interior și o suburbie comercială și meșteșugărească [5] .

În a doua jumătate a secolului al X-lea, sub prințul Vladimir, khazarii încă considerau Kievul drept avanpostul vestic extrem al Khaganatului Khazar . Atâta timp cât kaganatul era la putere, Vladimir nu putea decât să socotească cu populația Kievană de origine răsăriteană. În aceste condiții, includerea lui Simargl și Khors în cercul zeilor „Vladimir” se dovedește a fi un pas politic important. În plus, Vladimir, care a pus mâna pe tronul Marelui Duce cu forța în 980, l-a ucis pe prințul legitim - fratele mai mare al lui Yaropolk , a trebuit să-și întărească puterea în întregul stat și să câștige simpatia populației din sudul Rusiei și fără sprijinul lui. populației Kievului a fost greu să rămână în „orașul capitală”. Prin urmare, Vladimir l-a declarat pe zeul patron al succesiunii princiare, Perun, zeul suprem al Rusiei și, odată cu aceasta, a instituit cultul public al zeităților, cel mai venerat de către populația locală din sudul Rusiei. Pe de o parte, Vladimir i-a subordonat pe acești zei lui Perun, dar pe de altă parte i-a recunoscut și i-a introdus în panteon [5] .

Surse de informare

Potrivit „ Povestea anilor trecuti ” din 980, prințul Vladimir I Svyatoslavich

... pune idoli pe un deal în afara curții teremnago: Perun drevyan ... și Kharsa , Dazhbog și Stribog , și Simargl și Mokosh [2]

În învățăturile împotriva păgânismului, numele acestei zeități se află de obicei lângă numele lui Makosh , „mama recoltei”. Pentru reprezentanții Bisericii Ruse din secolele XI-XII și, după toate probabilitățile, pentru toți rușii din acea vreme, numele acestei zeități era deja de neînțeles și era scris diferit [8] .

În cultura modernă

Note

  1. Vasiliev M. A. Păgânismul slavilor răsăriteni în ajunul botezului Rusiei. Interacțiunea religioasă și mitologică cu lumea iraniană. M., 1999.
  2. 1 2 Povestea anilor trecuti . Preluat: 6 iunie 2009.
  3. 1 2 3 4 Lupta creștinismului ... § 11. Simargl (link inaccesibil) . Galkovskiy N.M. Consultat la 5 aprilie 2009. Arhivat din original pe 5 octombrie 2008. 
  4. 1 2 3 4 A.A., Zeii slavi de Est Ishutin și numele lor (link inaccesibil) . Consultat la 6 aprilie 2009. Arhivat din original pe 24 iunie 2009. 
  5. 1 2 3 4 Madlevskaya., Elena. mitologia rusă . — Eksmo , 2237.
  6. A.A. Ishutin. Zei slavi de est și numele lor
  7. Rybakov B. A. Păgânismul Rusiei antice. — M.: Nauka, 1987. — S. 444.
  8. Rybakov, B.A. Păgânismul vechilor slavi. Cal. Simargl. (link indisponibil) . Consultat la 6 aprilie 2009. Arhivat din original la 10 noiembrie 2011. 
  9. Site de Annexare.com. Semargl-site-ul oficial . www.semargl.com.ua Data accesului: 14 aprilie 2016.
  10. Yandex.Music (link inaccesibil) . music.yandex.ru _ Preluat la 27 mai 2021. Arhivat din original la 29 decembrie 2016. 

Literatură

Link -uri