Religia mayașă

Versiunea actuală a paginii nu a fost încă revizuită de colaboratori experimentați și poate diferi semnificativ de versiunea revizuită pe 26 decembrie 2016; verificările necesită 38 de modificări .

Religia maya sau mayanismul este o religie pre-columbiană care a fost puternic asociată cu venerarea zeilor . Religia a fost asociată cu înțelegerea cauzei lucrurilor, ceea ce ne face să o definim ca un fel de precursor al filosofiei științei moderne. Astfel, descoperirile științifice, ideologia și religia mayașilor nu pot fi considerate separat, deoarece toate, chiar și inițial, își au originea în credința și credința zeilor.

Ritualuri de bază

Religia tradițională a mayașilor este adesea denumită costumbre , adică este caracterizată de activități religioase obișnuite bazate pe obiceiuri, ceea ce o deosebește de ritualurile romano-catolice ortodoxe . În mare măsură, religia mayașă reprezintă un set de practici rituale , motiv pentru care preoții din satul Yucatan sunt numiți pur și simplu jmen , „practicanți”. Printre principalele concepte asociate ritualurilor Maya se numără următoarele.

Topografie rituală și cronologie

În procesul de topografie rituală Maya, diferite elemente ale peisajului, cum ar fi munții, cheile și peșterile, sunt atribuite strămoșilor și zeităților individuale. Deci, de exemplu, orașul Tsotsil din Sinakantan este înconjurat de șapte „băi” ale strămoșilor care trăiesc în munți. Unul dintre aceste izvoare sacre servește drept locuință pentru slujitorii strămoșilor. Ca și în trecutul pre-spaniol, în apropierea sau în interiorul unor astfel de locuri se fac ritualuri importante, iar în Yucatan și în jurul depresiunilor carstice.

Acest obicei este asociat nu numai cu amplasarea geografică a templelor și mormintelor , ci și cu proiectarea modelelor calendaristice pe peisaj . În Kichean Momostenango modern, de exemplu, diverse sanctuare speciale din munți sunt atribuite anumitor combinații de nume de zile și numere, indicând momentul potrivit pentru ritual. În munții mayași de nord-vest, celor patru zile sau „Lords of the Days”, care pot începe anul, li se atribuie patru munți. În Yucatanul colonial timpuriu, cele 13 perioade de katun și proiecțiile zeităților respective pictate pe peisaj erau percepute ca o „roată” și erau considerate „stabilite” cu succes în orașele individuale.

Principalele concepte calendaristice care guvernează ritualurile au fost: ciclul divin de 260 de zile, anul de 18 luni (Haab) și festivitățile comunale lunare, pe care, împreună cu sărbători semnificative de Anul Nou, Diego de Landa le-a atribuit regatului Mani Yucatan. Nu se știe cât de mult a fost împărtășit acest ciclu de festivaluri de celelalte regate Yucatan sau dacă a fost caracteristic regatelor mayașe anterioare.

Donații și sacrificii

Donațiile servesc la stabilirea și reînnoirea relațiilor (contracte, pacte și acorduri) cu lumea cealaltă, iar colectarea, cantitatea, pregătirea și comanda obiectelor donate (printre care se numără pâinea specială din porumb , băuturile, lichiorul de miere , florile și trabucurile ) sunt supuse celor mai stricte reguli. De exemplu, în ritualul pre-Spaniol de Anul Nou, se sacrifica o băutură făcută din exact 415 boabe de porumb, iar cu altă ocazie urmau să fie arse exact 49 de boabe de porumb amestecate cu copal . Un exemplu binecunoscut de masă rituală este „Mesa de porumb” din Yucatán ( misa milpera ), celebrată în onoarea zeităților ploii. În special, ritualul Lacandon a fost în întregime dedicat „hrănirii” zeităților.

Victimele pot lua mai multe forme. Există un accent general în ritualurile moderne de sacrificiu pe stropirea cu sânge, în special cu sânge de curcan. În trecutul pre-spaniol, sacrificiul consta de obicei în animale mici precum prepelițe și curcani , carne de căprioară și pește , dar în cazuri excepționale (cum ar fi urcarea la tron, boala gravă a domnitorului, înmormântarea regală sau seceta ) oamenii erau de asemenea sacrificat. Efectuarea sacrificiilor era omniprezentă, dar antropofagia rituală ( canibalismul ) era excepțional de rară. O trăsătură caracteristică (deși nu exclusivă) a ritualurilor antice mayașe au fost sesiunile de „sângerare” desfășurate de cele mai înalte ranguri conducătoare și de membrii familiilor regale, în timpul cărora lobii urechilor, limbile și organele genitale masculine erau tăiate cu cuțite mici ascuțite, sângele picura. pe benzi de hârtie, care ulterior au ars.

Cler

În mod tradițional, mayașii au propriile lor entități religioase , adesea organizate într-o manieră ierarhică și obligate să se roage și să facă sacrificii în numele generațiilor, grupurilor locale sau unei întregi comunități. În multe locuri lucrează în frății catolice și așa-numitele ierarhii religioase civile , organizații care au jucat un rol esențial în păstrarea tradițiilor religioase pre-spaniole. Activitățile multor preoți, și în special ale vindecătorilor, prezintă trăsături asemănătoare șamanismului .

Înțelegerea noastră despre clerul maya timpuriu se bazează aproape în întregime pe ceea ce misionarii spanioli au spus despre ei ( Landa despre Yucatan, Las Casas și alții despre munții din Guatemala). Esalonul superior al clerului era alcătuit din păstrătorii cunoștințelor, inclusiv istorice și genealogice. În jurul anului 1500, clerul era organizat ierarhic de la marele preot care locuia la curte până la preoții satului, iar cărțile sacre erau distribuite în acest sens. Preoții îndeplineau multe sarcini, de la ritualuri vitale până la divinație și dețineau funcții specializate, cum ar fi preot katun, oracol , astrolog și preot sacrificiu uman. La toate nivelurile, clerul era disponibil doar nobilimii.

Se știe puțin despre clerul maya clasic, deși se poate presupune că desenele ascetice antice care înfățișează citirea și scrierea cărților, defăimarea și inaugurarea regilor, urmărirea sacrificiului, reprezintă cel mai probabil clerul de curte.

Curățare

Activitățile de purificare precum postul , abstinența sexuală și (mai ales în trecutul pre-spaniol) confesiunea preced în general evenimentele rituale majore . În secolul al XVI-lea Yucatán , curățarea (alungarea spiritelor rele) era adesea faza inițială a unui ritual. Este posibil ca ritualurile de sângerare să fi avut și o funcție de curățare. În general, purificarea era necesară înainte de a intra în habitatele zeităților. În Yucatanul modern, de exemplu, se obișnuiește să bei apă stătătoare dintr-o adâncitură dintr-o piatră cu prima ocazie după intrarea în pădure. Apa este apoi scuipată pe pământ, ceea ce înseamnă că persoana a devenit „fără vină” ( suhuuy ) și are dreptul să-și facă faptele umane în pădurea sacră.

Rugăciuni

Rugăciunile Maya însoțesc aproape invariabil procesul de donație și sacrificiu. Adesea ele iau forma unor lungi ectenii care subliniază numele de zile personificate, sfinți, elemente de peisaj asociate cu evenimente istorice sau mitice și munți. Aceste rugăciuni, cu ritmul lor hipnotic, au adesea o structură de cuplet caracteristică și textelor din perioada clasică. Unele comunități maya din zonele muntoase de nord-vest ale Guatemala au un grup special de „rugăciuni”.

Pelerinaje

Prin pelerinaj , religia mayașă transcende granițele comunității sale. Pelerinajele de astăzi includ adesea vizite reciproce la sfinții satului (reprezentați prin statuile lor), precum și vizite la sanctuare îndepărtate, cum ar fi pelerinajul Q'eqchi' la cei treisprezece munți sacri. În jurul anului 1500, Chishen Itza a atras pelerini din toate regatele din apropiere, alți pelerini vizitând altare locale precum Ix Shel și alte zeițe insulare de pe coasta de est a Yucatánului.

Sărbători și spectacole de teatru

Sărbătorile sunt organizate de regulă de frățiile religioase, cele mai multe dintre costurile fiind acoperite de autoritățile superioare. În mod similar, în regatul pre-spaniol din Mani, unele sărbători religioase au fost sponsorizate de cei bogați și proeminenți, reflectând aparent tendința generală a regatelor post-clasice și anterioare. Prin sărbători, bogăția era redistribuită sub formă de mâncare și băutură. Consumul de alcool prelungit și obligatoriu, care a fost raportat negativ atât de sursele externe timpurii, cât și de cele moderne, întărește legăturile în comunitate, atât între oameni, cât și între oameni și zeități.

Atât în ​​perioada modernă, cât și în cea clasică, ritualurile mai elaborate au inclus muzică, dans, procesiuni și spectacole de teatru. Astăzi, spectacole de dansuri importante și drame de dans (nu întotdeauna cele religioase) sunt adesea jucate la o sărbătoare în cinstea sfântului principal al satului și cu anumite ocazii determinate de calendarul catolic. Landa menționează că în perioada post-clasică târzie se executau unele dansuri la ritualurile de Anul Nou (ex . xibalba okot , dansul lui Xibalba) sau sărbători lunare (ex . holkan okot , dansul șefilor de război).

Schițele teatrale cu animale și zeități, fiind o practică comună în Mesoamerica , au avut loc adesea în contextul producțiilor dramatice. Transformările rituale într-un mod (un vârcolac sau o fantomă) erau însoțite de un dans. Umorul ritualic (adesea un vehicul pentru critica socială) a făcut parte din producțiile dramatice pre-spaniole (atât care se schimbă anul, cât și care nu se schimbă) care implicau oposume, maimuțe și bucăți bătrâni, cu care femeile jucau uneori roluri erotice. În perioada clasică, Zeul Mais cu Tonzura, patronul sărbătorilor, era cel mai adesea descris ca dansând.

Zone rituale

Singura descriere extinsă a ritualurilor maya pre-spaniole dintr-o dată aproape contemporană este din Yucatán, în special regatul Mani, și a fost scrisă de Diego de Landa (circa 1566). Cu toate acestea, principalele zone rituale, cum ar fi agricultura și regalitatea, sunt abia atinse în munca lui Land.

Calendar

Calendarul Maya , legat de o rețea de altare de sacrificiu , este baza vieții rituale. Printre Maya de munte, ritualurile calendaristice ale întregii comunități sunt asociate cu schimbarea anilor de 365 de zile și cu așa-numiții „purtători de ani”, adică patru zile numite care pot servi drept începutul unui nou an. Acești „purtători” se întâlneau pe muntele (unul dintre cei patru) care era considerat tronul lor și care era venerat în fiecare zi repetată a întregului an.

Calendarul include, de asemenea, o perioadă limită de cinci zile la sfârșitul anului. În Yucatánul secolului al XVI-lea, o păpușă de paie numită „bunicul” ( mam ) a fost ridicată și adorată și aruncată la sfârșitul perioadei. La același interval, au fost instalate statuile noului zeu patron al anului, iar cele vechi au fost îndepărtate. Prin schimbarea anuală a traseelor ​​procesiunii, modelul calendaristic al celor patru „purtători de ani” (zile din noul an) a fost proiectat pe cele patru sferturi ale orașului. Descrierea detaliată a ritualurilor de Anul Nou ale Landei corespunde în locuri cheie cu reprezentarea lor în Codexul de la Dresda anterior . Este, de asemenea, cea mai importantă descriere a complexului ritual mayaș pre-spaniol care a ajuns până la noi.

La fel ca purtătorii anilor, cele treisprezece perioade de douăzeci de ani (katuns) au fost văzute ca domni divine de sine stătătoare, venerate în consecință. Katunii aveau proprii lor patroni divini (după cum se menționează în cărțile lui Chilam Balam ) și, începând cu Avendaño , proprii lor preoți.

Grupuri de muncă

Timp de 18 luni au avut loc festivaluri dedicate anumitor zeități, în cea mai mare parte celebrate de grupuri de muncă (în special vânători și pescari, apicultori, cultivatori de cacao, vindecători și războinici). Acestea au inclus și un festival comemorativ pentru eroul Kukulkan, care a fost considerat fondatorul regatului Yucatan.

Ciclul de viață

Ritualurile asociate cu ciclul vieții (ritualurile fluxului) denotă diferitele etape ale vieții. Landa descrie în detaliu unul dintre aceste ritualuri, după care băieții și fetele se pot căsători ( caput sihil , a doua naștere). Maya din Yucatana continuă un ritual care marchează sfârșitul perioadei de viață a unui copil, când acesta zace în leagăn sau este purtat de mama lui. Se efectuează la vârsta de aproximativ trei luni. Copilului i se oferă lucruri care corespund sexului său: unelte pentru băieți, țesături sau fire pentru fete. Dacă un copil le apucă, este considerată o predicție. Desigur, tuturor copiilor li se oferă creioane și hârtie.

Sănătate

Ritualurile moderne de vindecare se concentrează pe găsirea și întoarcerea sufletelor pierdute sau a fragmentelor de suflet care ar fi putut fi închise de o putere superioară. Principala colecție de ritualuri de vindecare antice din Yucatan este așa-numitul „Ritual Bakabs”. În aceste texte, lumea cu patru copaci și patru purtători de pământ și cer (Bakabs) situate la colțuri apare ca un teatru al ședințelor de vindecare șamanistică, în timpul cărora cei „patru Bakabi” îl ajută adesea pe vindecător în lupta sa împotriva bolilor. agenţi. Magia neagră nu este reprezentată printre aceste texte rituale. O mare parte din caracterizarea vindecării șamaniste din Ritualul Bakab este încă prezentă în ritualurile moderne de vindecare.

Vremea și agricultura

Influențarea vremii într-un mod negativ sau pozitiv include ritualuri precum „sigilarea înghețului” chiar înainte de sezonul de plantare și ritualurile (de obicei secrete) pentru chemarea ploii din întreaga Maya. Ritualurile rămase ale zeităților ploii aveau un caracter mai public.

Ritualurile agricole gravitează în jurul semănării și recoltării porumbului . În special, ritualurile Maya din Yucatan sunt descrise în detaliu. O întreagă nomenclatură de secvențe rituale a fost stabilită pentru estul Yucatánului, incluzând diferite ritualuri pentru a proteja o zonă (sau obiect sau persoană) de influența diabolică ( loh ), de mulțumire ( uhanlikol , cina câmpului de porumb) și incantații ale zeităților ploii ( ch'). un chaak ).

Teritoriu

Pretențiile teritoriale ale grupurilor sociale de diferite dimensiuni au fost exprimate în ritualuri, cum ar fi cele asociate cu fântâni, pământuri ancestrale și stabilirea granițelor întregii comunități. Crucile, sau chiar „altarele cu cruce”, erau adesea un element cheie al acestor ritualuri, iar rugăciunile erau oferite zeităților ploii și pământului. În perioadele anterioare, astfel de altare ar fi putut fi conectate la o cruce centrală sau un copac central al lumii, care a fost personificat de rege.

Război

În poveștile mayașe, războiul include transformarea războinicilor în animale și utilizarea magiei negre de către vrăjitori. În perioada pre-spaniolă, ritualurile militare se concentrau pe liderii militari și pe arme. Ritualul șefului de război din Yucatan ( nakom ) a fost asociat cu zeul puma al războiului și îl implica pe liderul războiului petrecând cinci zile într-un templu „unde l-au fumigat ca pe un idol”. Zeii jaguar mayași erau proeminenti în ritualurile clasice de război, în special zeitatea asociată cu focul (și patronul numărului șapte), a cărei față împodobește de obicei scutul de luptă al regelui.

Reign

Scriitorii spanioli timpurii nu puteau spune prea multe despre îndatoririle rituale ale regilor (sau reginelor, ceea ce este cu totul posibil). Cu toate acestea, se știe că regele Yucatan ( halach uinic ) era numit și „ episcop ”, astfel că, pe baza poziției sale, regele a participat la ritualuri publice majore. În perioada clasică, ritualurile regale erau cele mai importante în curtea mayașă. Termenul de stat de teatru, atribuit inițial regatului hindus din Bali, poate fi folosit și pentru a descrie regatele mayașe clasice. El arată că statul constă în ritualuri regale complexe prin care se exprimă diferențele dintre familiile aristocratice. Regele sau regina (înfățișat pe stele) își asumă adesea rolul unor zeități sau forțe importante ale naturii, în special zeitatea ploii și șarpele ploii, dar și zeități precum Zeul Tonsure Maize și Zeul Jaguar Pământului Foc, uneori performând un dans. La evenimentele importante, regele este arătat mulțimii așezată (sau în picioare) în interiorul unui sanctuar special ridicat pe un palanchin mare. Ritualurile specifice în care este implicat regele nu sunt întotdeauna clare. Uneori el este înfățișat ca semănător, poate pentru a iniția sezonul de creștere, uneori el prezidează ceremoniile din sanctuarele templului. Regele nu numai că joacă un rol principal în ritual, dar ritualul se concentrează și pe domnia regelui. Ridicarea stelelor regale la fiecare cinci ani de 360 ​​de zile a fost un ritual în sine și includea mențiunea unui „pom al vieții” protector. Mai mult, în perioada clasică regele este adesea înfățișat ținând un șarpe cosmic din ale cărui fălci ies zeitățile ploii și fulgerelor, iar ridicarea și ținerea acestui șarpe de către rege putea fi reprezentată și susținută prin ritual.

Închinarea strămoșilor

În jurul anului 1500, rămășițele arse ale bărbaților din familii importante din Yucatan erau închise în imagini din lemn, care, împreună cu idolii, erau așezate pe altarul casei și erau hrănite ritual la toate sărbătorile. Alternativ, rămășițele au fost plasate într-o urnă în jurul căreia a fost ridicat un templu. În Verapaz, statuia sa a fost așezată pe mormântul regelui, care a devenit obiect de cult. În curțile clasice s-au găsit morminte construite în locuințele nobilimii, iar în cazul familiei regale, în piramide funerare. Pe lângă rămășițele strămoșilor înșiși, mănunchiurile sacre pe care aceștia le-au lăsat au fost și un obiect de evlavie. Reliefurile din regatul clasic Yaxchilan arată cum strămoșii regali vin la descendenții lor în timpul unui ritual de sângerare, ieșind din gura unui șarpe de pământ.

Științe ale destinului

Numerologie și cronologie

Pe lângă scris, științele fundamentale ale preoților erau aritmetica și cronologia. În cadrul grupului social de preoți, în perioada clasică, devenise obișnuit să se divinizeze numerele și unitățile de bază ale zilei și – în special în regatele din sud-estul Copán și Quirigua – să se prezinte mecanismul timpului ca o formă de transmisie. sau baston în care „povara” unităţilor de timp era trecută de la un „purtător” divin la altul. Numerele au fost personificate nu de zeități numerice specifice, ci de unele dintre zeitățile majore generale care au devenit astfel responsabile pentru „marșul timpului”. Unitățile ( k'in ) erau adesea descrise ca patroni ai preoților-scribi și ghicitorilor ( ah k'in ). În perioada postclasică, unitatea de timp katun era reprezentată de regele divin, iar cele 20 de zile numite încă mai există printre „păzitorii zilelor” tradiționali ai munților Guatemala.

Divinatie

Ca și alte culturi mezoamericane , mayașii au folosit un calendar de 260 de zile , denumit în mod obișnuit tzolkin . Lungimea acestui calendar coincide cu perioada medie a sarcinii unei persoane. Scopul său a fost (și este) să ofere un ghid al vieții printr-o combinație de 20 de zile numite și 13 numere și să indice zilele în care sacrificiile din anumite „altare cu numere” pot produce rezultatele dorite.

Calendarul a trecut cu succes numeroase teste ale timpului (reprimarea colonială, liberalismul, etnocidul și piața liberă). Astăzi, „păzitorul zilelor” (preot-ghicitor) poate sta în fața focului și poate face rugăciuni unor entități precum cele 260 de zile, direcții majore, strămoși ai celor prezenți, orașe mayașe importante și situri arheologice, lacuri, peșteri și vulcani, si zeitati din Popol Vuh . Oamenii vin și la acești tutori pentru a afla numele copiilor, zilele nunții și alte ocazii speciale.

Tehnicile de divinație includ aruncarea și numărarea boabelor, cristalelor și fasolei, iar în trecut, de asemenea, privitul într-o oglindă magică și citirea diferitelor semne (augurii) date de păsări. În perioada clasică, imaginile unor astfel de păsări erau folosite ca logograme pentru perioade mari de timp.

Astrologie

Ceea ce se numește adesea „astronomie” mayașă era de fapt astrologia , deoarece era știința preoților, bazată pe presupunerea unei corespondențe între evenimentele pământești și mișcarea corpurilor și constelațiilor cerești. Astrologia mayașilor moderni este extrem de săracă și fragmentată, mai mult decât cea a altor grupuri mezoamericane precum Totonaki și Oashakan Chontali. În afară de câteva excepții, au supraviețuit doar numele anumitor stele și constelații, iar influența stelelor asupra activităților sociale și profesionale nu mai este urmărită. Astrologia pre-spaniolă foarte dezvoltată este cunoscută în principal din Codexul Dresda și descrie eclipsele de Lună și Soare și diferitele poziții ale lui Venus în ciclurile sale. Animalele și zeitățile simbolizează grupurile sociale pe care Venus în timpul răsăririi heliacale ca steaua dimineții. Codexul Paris conține ceva asemănător cu zodiacul . Unele dintre cărțile lui Chilam Balam mărturisesc interesul considerabil al mayașilor coloniali pentru astrologia cuceritorilor lor.

Cosmologie

Pământ, Cer, Subteran

Pe orizontală, pământul era reprezentat ca un pătrat cu patru vârfuri, fiecare având culoarea sa, copac sau munte și o zeitate, sau ca un cerc fără astfel de puncte, în centrul căruia se află arborele vieții sau muntele dominant. . Pământul orizontal a fost identificat cu un câmp de porumb , pământul circular cu o țestoasă înotând în ape , în centrul căreia se află o ceiba sau „arborele de porumb”. Cerul a fost împărțit vertical în 13 straturi, în timp ce temnița era considerată a fi formată din 9 straturi. Subteranul din Popol Vuh nu a avut o astfel de diviziune, în timp ce în textele clasice și iconografia Maya asocierea diferitelor zeități cu unele dintre cele treisprezece ceruri este obișnuită, deși nu s-au găsit referiri similare la straturile subterane. Axa centrală a servit ca mijloc de comunicare între diferite sfere; regele, identificat cu arborele din centru, a inclus această axă.

În perioada clasică, pământul și cerul erau descrise ca șerpi și dragoni cosmici aranjați orizontal (adesea cu două capete, uneori cu pene), care serveau ca vehicule pentru zeități și strămoși. Alți șerpi cosmici, înfățișați ca urcând pe verticală, par să fi conectat diverse sfere, posibil pentru a transporta ape subterane sau terestre către cer. Dragonii combină trăsăturile unui șarpe, un crocodil și un cerb și pot avea semnul unei „stele”, ei sunt adesea identificați cu cerul nopții și Calea Lactee.

Începuturi și sfârșituri ale lumii

În cadrul ciclului post-clasic de treisprezece katuni (așa-numita numărătoare scurtă), unele dintre cărțile lui Chilam Balam prezintă un mit al potopului care descrie prăbușirea cerurilor, potopul ulterior și restaurarea lumii și a celor cinci lumi. copaci la finalizarea și reînnoirea ciclului. În această dramă cosmică, zeitatea fulgerului (Bolon Dzakab), Crocodilul pământesc (Itzam Kab Ain) și purtătorii divini ai cerului și pământului (Bakaby) joacă un rol important. Quicheanul Popol Vuh nu menționează prăbușirea cerului și restaurarea celor cinci copaci, ci se concentrează în schimb pe înlocuirea umanității anterioare care a fost distrusă de potop.

Uman

Suflet și entități paralele

Tradiționalii mayași cred în existența unor suflete diferite în fiecare persoană, de obicei descrise în termeni cvasi-materiali (umbră, respirație, sânge, os). Pierderea unuia sau a mai multor suflete duce la boală (numită în general „pierderea sufletului”, „susto”). În textele mayașe clasice, anumite glife reprezintă suflete. Se cunosc mult mai multe despre așa-numitele „entități paralele”, adică despre animale sau fenomene naturale (comete, fulgere) asociate individului și care îl protejează. În unele cazuri (deseori asociate cu magia neagră), este posibil să se transforme într-o entitate paralelă, acționând ca un fel de „vârcolac”. Oficialii maya din perioada clasică aveau un întreg set de astfel de însoțitori, adesea de natură amenințătoare, numiți wayob și distinși prin nume hieroglifice speciale. Printre ei se aflau creaturi asemănătoare fantomelor și stele furioase.

Viața de apoi: Dungeon and Heaven

În trecutul pre-spaniol, nu exista un concept unificat al vieții de apoi. Printre Pocomani Maya din Verapaz, Xbalanque trebuia să-l însoțească pe regele mort, ceea ce sugerează o coborâre în subteran (numit Xibalba , un loc al fricii), așa cum este descris în mitul gemenilor Popol Vuh . Maya din Yucatan avea un concept dublu al vieții de apoi: răufăcătorii au fost aruncați în temniță (metnal) unde au fost chinuiți (un concept încă împărtășit de lacandonii moderni), iar restul au mers într-o aparență de paradis, la care au fost sinucidele. însoţit de zeiţa Ish Tab . Strămoșii regilor mayași sunt reprezentați crescând din pământ ca pomi fructiferi, care împreună formează o grădină frumoasă. Așa-numitul „munte de flori” a fost mai precis interpretat ca un paradis al apei și al soarelui. Pe baza reprezentărilor apei asociate cu înmormântările clasice și cu imaginile ancestrale, acest paradis ar fi putut fi o variantă Maya a paradisului zeilor ploii (Tlalocán) din Mexic central .

Puterile unei alte lumi

Strămoși

Maya tradițională trăiește în prezența constantă a „strămoșilor și strămoșilor”, de obicei strămoși nenumiți, despre care se crede adesea că în regiunile muntoase locuiesc în anumiți munți unde așteaptă ofrande de la descendenții lor. În trecut, strămoșii au jucat și ei un rol important, cu diferența că în rândul nobilimii, memoria genealogică și liniile de sânge s-au remarcat mult mai puternic. Astfel, Popol Vuh enumeră trei genealogii ale celor mai înalți conducători, începând cu trei strămoși și soțiile lor. Acești primi strămoși bărbați – numiți în mod ritual „scrisori de sânge și sacrificatori” – și-au primit zeitățile personale în ținutul legendar al strămoșilor lor, numit „cele șapte peșteri și șapte canioane”, iar la dispariția lor au lăsat în urmă suluri sacre.

Eroi

O categorie specială în grupul strămoșilor sunt eroii cei mai cunoscuți din epopeea Quicheană a secolului al XVI-lea despre eroii gemeni mayași, Hunahpu și Xbalanque. În perioada clasică, aventurile acestor doi eroi erau cunoscute în toată Maya. Cele mai multe dintre grupurile tradiționale au proprii lor eroi, precum Juan Canil la Yakalteks din nord-vestul munților și Ohhorostotil, care i-a învins pe jaguarii, la Tzotzili din Chiapas. Acțiunile eroilor pot avea loc atât în ​​trecutul relativ recent, să fie semi-istoric, cât și în antichitatea profundă, primitive. Dar, în principiu, eroilor li se pot oferi rugăciuni și închinare. Uneori se conectează cu sfinți militari individuali.

Zeități

În religia populară mayașă, membrii Sfintei Treimi catolice, Maria, unii sfinți, arhangheli și diavolul sunt de obicei amestecați cu zeități tradiționale și eroi ancestrali. Imaginea complexă a lui Mam (bunic) venerat în Santiago Atitlán este un exemplu binecunoscut de astfel de sincretism. Zeitățile care prezidează vegetația sălbatică, animalele turmei și peștii sunt adesea denumite „Domni” sau „Maeștri”.

Conceptul de „zeitate” sau „divinitate” al vechiului Maya ( k'u în Yucatán, qabuvil în vechiul Quiche) este obscur, dar în niciun caz nu trebuie redus la o simplă personificare a fenomenelor naturale: funcțiile unei zeități. iar interacțiunea sa cu alte zeități este prea complexă pentru asta. Ciclul de viață al porumbului, de exemplu, este în centrul credinței maya, dar rolul zeului maya al porumbului transcende agricultura și acoperă aspectele de bază ale vieții civilizate în general (cum ar fi scrisul). În general, zeitățile pot funcționa în diferite zone și își pot schimba proprietățile în consecință, nu pot fi ordonate ierarhic. Zeița moașei, de exemplu, era asociată și cu ploaia și războiul, iar zeul magiei negre cu bogăția monetară.

Dintre numeroasele nume de zei găsite în sursele coloniale timpurii (și în special în „Ritualurile Bakabs”) medicale, aproximativ douăzeci au fost asociate cu imagini ale zeităților din codice și imaginile corespunzătoare pe ceramică, li s-au atribuit nume cu o singură literă. . Celelalte trei codice arată că zeitățile au fost în mod constant ordonate și reordonate conform unor criterii de cult care nu ne sunt disponibile în mod normal.

Principalele zeități descrise în codice pot fi împărțite în următoarele grupuri:

În timp ce în cele trei codece grupul zeilor masculini este semnificativ diferențiat, funcțiile feminine sunt concentrate în principal la cei tineri (zeița Yi, Femeia Albă) și cei în vârstă (zeița O, Femeia Roșie). Zeitatea post-clasică Kukulcan, zeul păzitor al toltecilor cuceritori și al regilor maya, care își ia și legitimitatea de la aceștia, nu a fost reprezentată în mod clar. Printre altele, lipsește în cele trei codice, dar prezent în iconografia clasică este un zeu important al oceanului de Est care ține în gură un dinte de rechin și câțiva zei jaguar mayași asociați cu războiul.

Animale

Animalele care gândesc (în general mamiferele și păsările, dar și insectele) au o autonomie relativă pe care animalele „entități paralele” nu o au. Ei joacă roluri sociale diferite. Așadar, în Popol Vuh, de exemplu, „Marele Brutar Alb” și „Marele Coati Alb” sunt angajați în vindecare, în timp ce mesagerii de bufnițe ai domnilor temniței poartă ranguri militare. În „codul ceramicii”, animalele sunt adesea îmbrăcate și se comportă ca oamenii. Maimuțele urlatoare, de exemplu, sunt adesea descrise în rolul social al scriitorilor și sculptorilor și funcționează ca patroni divini ai acestor arte. În Codexul Dresda, unele animale (câine, jaguar, vultur, bufniță, papagal, broască), îmbrăcate în mare parte ca oameni, stau între zeități și sunt astfel echivalate cu acestea, în timp ce alte animale îndeplinesc roluri rituale importante. În ritualurile de Anul Nou, de exemplu, călătorul opossum reprezintă patronul anului care vine. Animalele sunt adesea descrise împreună cu zeița I.

Fantome, fantome și demoni

Puterea zeității este legitimă, iar această legitimitate justifică ofrande și donații. Spre deosebire de zeii bolii și morții, fantomele și demonii nu au această legitimitate. În timp ce fantomele - ca fantomele morților - doar înspăimântă, demonii sunt absorbitori. De fapt, însă, linia dintre ele poate fi destul de subțire. Una dintre cele mai faimoase fantome este o femeie atrăgătoare care înnebunește bărbații care cedează tentației ei (cunoscută sub numele de toiag ). Fantomele lui Tzotzile includ fantomele „scărbătând cărbunele” și „să-și piardă propria carne”. Principalul demon al lui Tzotzil este „omul negru” ( h?ik'al ), un răpitor și violator. Vechiul demon pasăre mezoamerican, numit în Popol Vuh Vukub Kaquish, a smuls membrele victimelor sale și era deja cunoscut în Izapa preclasic. Pentru a-și intimida dușmanii, regii au luat uneori forma de fantome și demoni .

Spiriduși și gnomi

Potrivit credințelor Yucatán, preoții locali pot crea spiriduși care, cu abordarea corectă, vor ajuta fermierul protejând câmpul și chemând zeitățile ploii, îmbunătățind astfel creșterea porumbului. În aceeași zonă, gnomii, precum și cocoașii, sunt asociați cu vremurile antediluviane, ei au dispărut în inundație când bărcile lor de piatră s-au scufundat. Gnomi ca copii din iconografia clasică îl însoțesc adesea pe regele și zeul porumbului cu Tonzura. Ele sunt adesea descrise cu caracteristici de apă și astfel pot fi identice cu asistenții pitici ai zeităților ploii, tunetelor și fulgerelor deja menționate în sursele aztece ( Tlaloc ).

Creativitate religioasă

Există o diversitate considerabilă în scrierile religioase recente, care acoperă atât povești stereotipe, moralizatoare, despre întâlniri cu spiritele munților și „domnii” supranaturali, cât și mituri. În special, în poveștile despre crearea pământului și originea plantelor utile, se observă adesea o urmă a reelaborării temelor catolice. Printre cele mai cunoscute mituri se numără miturile despre descoperirea Muntelui Porumb de către zeii Fulgerului, bătălia Soarelui și a Fraților săi mai mari și nunta Soarelui și a Lunii. Mitul colonial timpuriu kichean descris în Popol Vuh nu a ajuns până la noi, dar fragmentele sale sunt recunoscute în poveștile recente. Numele unuia dintre eroii săi, Xbalanque, este cunoscut la începutul secolului al XX-lea în Alta Verapase. Mitologia timpurie poate fi găsită în Popol Vuh și în unele dintre cărțile Chilam Balam .

În ciuda progreselor înregistrate în descifrarea hieroglifelor, cele mai importante surse ale mitologiei clasice sunt încă imaginile pe vase (așa-numitul „codex ceramic”) și iconografia monumentală.

Etica

Este dificil să compari sistemele etice ale religiilor politeiste precum Maya cu religiile monoteiste ale lumii. Cu toate acestea, ideea de „acorduri” între zeități și oameni este comună în ambele . Îndeplinirea cerințelor rituale ale unor astfel de „tranzacții” ar trebui să conducă la armonie. Practica arhaică a sacrificiului uman trebuie privită în primul rând în acest context.

Referințe

 Culturi precolumbiene
America de Nord
America Centrală
America de Sud
Cultură și mitologie
Vezi si
Portalul „indienilor”
  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii
În cataloagele bibliografice