Laing, Ronald David

Ronald David Laing ( ing.  Ronald David Laing , 7 octombrie 1927  – 23 august 1989 ) a fost un psihiatru scoțian care a scris pe larg despre bolile mintale, în primul rând despre experiențele din timpul psihozei . Unul dintre ideologii de frunte ai mișcării antipsihiatrie , care îi mai include pe Michel Foucault , Franco Basalya și Thomas Sas [1] . Laing însuși nu se considera un antipsihiatru și s-a opus folosirii termenului; în special, el a subliniat: „Nu sunt mai mult antipsihiatru decât Pasteuranti-medic, deși s-a opus unora dintre metodele sale moderne de medicină” [2] . El aparținea politic „ nouei stângi ” și avea reputația de „marxist acid” [3] .

Opiniile lui Laing asupra cauzelor și tratamentelor tulburărilor mintale, dezvoltate sub influența filozofiei existențialismului , au fost împotriva prevederilor psihiatriei . Considerând comportamentul fiecărui pacient ca o expresie legitimă a libertății personale și o reflectare a experienței trăite sau a realității interioare, și nu simptomele bolii, el a negat toate criteriile care separă sănătatea mintală de tulburarea mintală , pe care psihiatria academică încearcă să le facă. stabiliți [1] .

Vizând conceptul de schizofrenie ca o constrângere ideologică care face posibile relații coercitive între pacienți și psihiatri, Laing a scris:

Conceptul de schizofrenie este o cătușe care leagă pacienții și psihiatrii. <...> Pentru a sta într-o cușcă, nu sunt întotdeauna necesare tijele. Anumite tipuri de idei pot deveni și o cușcă. Ușile spitalelor de psihiatrie se deschid pentru că izolarea chimică este mai eficientă. Ușile minții noastre sunt mult mai greu de deschis [4] .

Biografie

Primii ani

Laing s-a născut în Govanhill( Zona Glasgow ) 7 octombrie 1927 , ca singurul copil al lui David Park McNair Laing și Amelia Glen Laing (născută Kirkwood) [5] . Strămoșii lui Laing erau toți scoțieni ; familia sa era o familie prezbiteriană obișnuită , reprezentanți ai clasei de mijloc [6] . Tatăl meu a lucrat ca inginer în Royal Tank and Air Corps, apoi ca inginer electrician în municipalitatea Glasgow [7] . Potrivit lui Laing însuși, copilăria lui a fost profund nefericită, vinovatul căreia îl considera mama sa prea reținută și lipsită de emoții [6] .

A primit o educație clasică într-una dintre școlile din Glasgow - școala de băieți Hutcheson ("Hutchi") [6] , în care s-a acordat o atenție deosebită studiului textelor lui Sofocle , Eschil , Platon , Aristotel și mulți alți reprezentanți . de literatură , filozofie , teologie în limba originală [8 ] . A studiat cu sârguință, a fost mereu printre primii patru elevi ai clasei [6] . A studiat canto și muzică [9] . Era dotat din punct de vedere muzical, în 1944-1945 a fost ales licențiat al Academiei Regale de Muzică și membru al Societății Regale de Muzică [10] . În timp ce studia la școală, Laing a devenit interesat de citirea cărților de Kierkegaard , Marx , Nietzsche , Freud [8] [11] în biblioteca locală . Ulterior, a observat că tocmai în lucrările acestor autori a găsit idei care l-au tulburat [8] . Apoi, în perioada de pasiune din anii de școală pentru lectura în biblioteca publică, Laing ajunge la concluzia că trebuie să devină scriitor și să publice prima sa carte până la vârsta de treizeci de ani [6] .

În 1945-1951 a studiat la Facultatea de Medicină a Universității din Glasgow , după care a ales ca specializare neurologia [2] . Ca student, a participat la crearea Clubului Socratic, al cărui președinte de onoare era Bertrand Russell [6] și în cadrul căruia s-au discutat probleme filozofice, teologice și medicale. Atenția lui Laing la acea vreme a fost atrasă de problemele etice ale științei și societății, relația dintre filozofie și medicină [8] . În plus, se îndreaptă către hipnoză  - a experimentat pe sine, plonjând într-o stare de transă [9] ; a făcut parte dintr-un grup de cercetători amatori care au căutat să studieze hipnoza în teorie și practică [6] . De asemenea, era pasionat de sport - în principal tenis și alpinism [9] , precum și crochet , atletism [6] .

Și-a finalizat stagiul de practică la secția de neurochirurgie a Spitalului Killern sub îndrumarea fostului chirurg de teren Joe Shorestein, unde începe să se gândească la subiectele de a trăi boala, de a fi pacient și de caracteristicile relațiilor. Sub influența lui Joe Shorstein, care a devenit mentorul său intelectual, Laing i-a studiat pe Kant , Husserl , Heidegger , Sartre , Merleau-Ponty , Jaspers , Freud, Jung , Nietzsche, Kierkegaard, Marx, Wittgenstein [2] .

Devenind

În 1951, Laing a fost înrolat în armată [12] . În anii 1951-1953, în timp ce lucra ca psihiatru militar, a slujit în Royal Military Medical Corps [2]  - mai întâi în departamentul de psihiatrie militară al Spitalului Royal Victoria din Netley, apoi - în Spitalul Militar Catterick din Yorkshire [ 6] . În timpul serviciului său militar, Laing a început să comunice în mod confidențial cu bolnavii, chiar catatonici ; aici a întâlnit pacienții ale căror cazuri le-a analizat ulterior în prima sa carte. Unii dintre pacienți au revenit la viața normală datorită intervenției lui Laing [2] . În timpul serviciului său în Royal Medical Corps, Laing ajunge la concluzia că, spre deosebire de afirmațiile cuprinse în manualele de psihiatrie, nebunia este o problemă filozofică, nu pur medicală, și că este important să înțelegem lumea unui persoană cu o tulburare mintală, a cărei anomalie este privită în mod tradițional din punctul de vedere al unei persoane care este considerată sănătoasă [9] .

În timpul petrecut la Netley, Laing s-a întâlnit și a devenit apropiat de asistenta Ann Hann [6] și, după ce aceasta a rămas însărcinată, a fost forțată să se căsătorească cu ea. Laing și soția sa au avut o fiică, mai târziu încă patru copii [9] .

După demobilizare, Laing a început să lucreze ca psihiatru la Spitalul Regal de Psihiatrie Gartnavel din Glasgow, unde a condus primul său experiment de cercetare, The Noisy Room (1954-1955). Din 1955, a lucrat ca rezident senior la Spitalul General de Sud, moment în care a început să scrie activ. În 1956, s-a mutat cu familia la Londra , unde a ocupat funcția de rezident senior la Clinica Tavistock și urmează o pregătire psihanalitică [2] la Institutul de Psihanaliza sub îndrumarea renumitului psihanalist pentru copii D.W. » [11] . În 1960 a deschis un cabinet privat la Londra ca psihanalist; în 1962 a condus Clinica Langham din Londra [12] .

The Divided Self [9] al lui Laing a fost scris în 1957 și a ieșit din tipar în 1960 ; Au trecut câteva decenii înainte ca cartea să fie recunoscută; 700.000 de exemplare au fost tipărite în Marea Britanie în timpul vieții lui Laing [9] . A doua carte a lui Laing, Eu și alții, a fost publicată în 1961. Ambele cărți au fost un fel de rezultat al lucrării sale teoretice din anii 1950 [2] .

Ziua de glorie, ani maturi

Apogeul creativității și activității lui Laing și apogeul popularității sale a căzut în 1963-1967. În prima jumătate a anilor 1960 a colaborat cu Herbert Phillipson și Russell Lee la Percepția interpersonală; cu David Cooper  - despre o analiză critică a lucrării lui J.-P. Sartre, cartea „Rațiunea și violența”; împreună cu A. Esterson a realizat un studiu asupra familiilor persoanelor cu schizofrenie , care a stat la baza cărții Sanity, Madness and the Family [2] . Mind and Violence and Sanity, Madness and the Family au fost publicate pentru prima dată în 1964 [11] iar Percepția interpersonală în 1966 [2] . În 1965, Laing a publicat Hoax, Confusion, and Conflict-Intensive Family Therapy [14] .

În 1964, Laing câștigă popularitate [9] . Cărțile sale au primit un răspuns în psihologia mondială, psihiatrie și în general în rândul intelectualității [14] . Laing face prezentări în Marea Britanie și SUA , publică o serie de articole în reviste [9] , prelegeri la universități de top din Marea Britanie și din alte țări, participă la conferințe importante, în programe de televiziune [6] ; la televiziunea britanică a găzduit un program dedicat problemelor de nebunie, sănătate și familie [13] . Ca psihoterapeut, vede mulți pacienți pe care caută în primul rând să-i asculte și nu să efectueze un curs de terapie. Psihoterapia a fost o muncă grea pentru Laing și a cerut de la el cea mai mare atenție și acceptare a celuilalt [9] . Cei care nu puteau plăti pentru terapie au fost tratați gratuit de Laing. În munca sa, a folosit elemente de psihanaliza, analiză existențială , terapie gestalt , terapie comportamentală  - cu alte cuvinte, a folosit o abordare foarte eclectică. Biroul lui Laing de pe strada Wimpole până la mijlocul anului 1975 era, ca și Laing însuși, excepțional de faimos .

În aceeași perioadă a vieții sale, R. Laing a început să se drogheze și a devenit interesat de LSD , care era oficial permis în terapie la acea vreme [9] (nu era nimic ieșit din comun în utilizarea LSD-ului atunci: în Anii 1960, LSD-ul a fost considerat un medicament obișnuit despre care se credea că ajută la ameliorarea simptomelor psihotice și la o lucrare aprofundată asupra problemelor de personalitate; efectele sale negative nu au fost încă studiate [6] ). LSD a fost pentru Laing un mijloc de a explora profunzimile propriei sale conștiințe, un mijloc de a se scufunda într-o lume diferită de cea reală și, astfel, de a-și înțelege pacienții - cu alte cuvinte, s-a dovedit a fi baza lui experimentală pentru înțelegerea mentalului. bolnav. A fost o experiență care a dat o idee despre experiența călătoriei în timp, oarecum asemănătoare cu experiența bolnavului mintal ca mod de a fi [9] .

În timpul unui turneu de prelegeri în Statele Unite, în 1964, Laing l-a întâlnit pe profesorul de psihologie Timothy Leary , care făcea experimente cu LSD. După întoarcerea sa la Londra, Laing a recomandat utilizarea LSD în timpul ședințelor de terapie [9] ; totuși, spre deosebire de Leary, care a declarat necesitatea utilizării pe scară largă a LSD-ului, Laing a fost întotdeauna conștient de posibilul său pericol și a administrat pacienților doar doze mici [6] .

În 1965, a fost înființată Asociația Philadelphia (pe care Laing a condus-o de la înființare până în 1982) [7] [7] și, în același timp , a fost lansat cel mai faimos proiect al lui Laing, Kingsley Hall: The Therapeutic Community . Kingsley Hall a devenit unul dintre centrele contraculturale din Marea Britanie și l-a transformat pe Laing într-un guru generațional. Laing a călătorit constant cu prelegeri și rapoarte; în 1967, a fost publicată o colecție a discursurilor sale, Politica experienței, iar în 1971, Politica familiei [2] . Politica experienței s-a dovedit a fi cea mai faimoasă carte a lui Laing și a devenit un bestseller, vânzându-se în 6 milioane de exemplare numai în SUA .

În 1967 Laing, Cooper, Joseph Burkeși Leon Redlerși-au organizat propria conferință - congresul „Dialectica eliberării”, desfășurat în clădirea Roundhouse , cunoscută atunci ca centrul subteranului britanic . Congresul a reunit activiști și contralideri de stânga din întreaga lume; Laing, Gregory Bateson , Paul Sweezy , Paul Goodman , Lucien Goldman , Herbert Marcuse , David Cooper și alții au cântat. Congresul a primit un răspuns public larg, a fost publicată o colecție de rapoarte pe baza materialelor sale, a fost realizat un film documentar educațional, au fost publicate articole și recenzii despre congres [6] .

În a doua jumătate a anilor 1960, Laing s-a separat de soția sa și de cei cinci copii, a început să le plătească pensie alimentară . A doua lui soție era o femeie cu unsprezece ani mai tânără decât el [9]  - germană Jutta Werner [6] . Laing și soția sa Jutta au locuit la Londra [9] și au avut trei copii: Adam, Natasha și Max [6] .

La începutul anilor 1970, sub conducerea lui R. Boyers, a fost publicată cartea „Laing și antipsihiatrie”, datorită căreia lui Laing i s-a atribuit în cele din urmă statutul de fondator al acestei tendințe. În același timp, Laing devine una dintre cele mai populare personalități și cel mai faimos psihiatru din Marea Britanie și SUA [6] .

În 1970, Kingsley Hall a fost închisă și Laing a călătorit în Est cu cea de-a doua soție și cei doi copii [12] . În 1971-1972 a locuit în Sri Lanka și India [2] , a vizitat mănăstiri budiste și yoghini pustnici [11] , a meditat , a studiat sanscrita și filozofia orientală [9] . După întoarcere, a continuat să lucreze ca psihiatru și psihanalist și, de asemenea, a plecat într-un turneu în Statele Unite cu o serie de prelegeri [12] , a devenit interesat de experiența prenatală și de naștere - acest interes a fost reflectat în cărțile sale The Facts of Viața și vocea experienței [2 ] . În SUA, Laing este atras de diverse tipuri de practici regresive - de la „strigătul primar” al lui Yanov la „ renașterea ” de Elisabeth Fehr [11] (Laing a încercat tehnica „renașterii” pe sine [13] ). Devine o figură foarte semnificativă pentru americani [9] , în turneul său de prelegeri apare constant la televizor; interviuri cu Laing și articole despre el apar în reviste cunoscute precum Esquire , Life [6] . În același timp, Laing se simte exagerat și începe să bea [6] [9] .

În 1973, poliția a găsit fiole de LSD în casa lui Laing și, deoarece folosirea și deținerea de LSD erau deja interzise până atunci, cazul a fost dus în judecată; scandalul a fost discutat în presă. Avocații au dovedit că medicamentul a fost achiziționat înainte de interzicerea acestui medicament și Laing l-a ținut doar acasă, datorită căruia Laing a reușit să câștige procesul [9] .

Cartea lui Laing „The Facts of Life”, dedicată psihologiei prenatale , a fost publicată în SUA în 1976 [9] . În anii 1970 au fost publicate și câteva cărți cu dialogurile lui Laing: în 1970 - „Noduri” [2] (o carte pentru publicul larg care a popularizat ideile de „Percepție interpersonală” [6] ), în 1977 – „Conversații cu Adam”. și Natasha” (o carte care nu conține teorie și generalizări, ci conține doar înregistrări ale conversațiilor lui Laing cu copiii săi, ridicând problemele creșterii și comunicării cu copiii) [6] , în 1978 – „Ma iubești?” [2] (scris sub formă de dialoguri și poezii [9] și dedicat conflictelor în relațiile interumane [6] ); în 1979 a apărut colecția poetică „Sonete” [2] . Cartea Knots nu a adus succesul dorit în Marea Britanie, ci a devenit populară în SUA [6] , cartea The Facts of Life a stârnit controverse, iar cartea Do You Love Me? a fost prost primit de critici, deși o piesă bazată pe ea a fost pusă în scenă în teatru și deși această piesă a rulat timp de mai multe sezoane în diverse orașe europene [9] .

În anii 1970, Laing a fost, de asemenea, invitat să participe la filmul documentar „Nașterea” de regizoarea neozeelandeză Helen Bru, dedicat procesului de naștere . Filmul a câștigat o largă recunoaștere internațională, a fost prezentat la festivaluri de film din Edinburgh , Melbourne , Milano , Cannes etc., a primit premii ca cel mai bun film de televiziune la Festivalul de Film de la Melbourne și ca cel mai bun documentar din Noua Zeelandă în 1978 [6] .

Sfârșitul vieții, moartea

În anii 1980, faima lui Laing a scăzut pe măsură ce generația de „tineri rebeli” îmbătrânește . Acum Laing este invitat la televiziune mult mai puțin decât înainte și, deși participă la conferințe internaționale, vizitează alte țări, discursurile și reportajele sale nu au același efect pe care îl aveau înainte [9] . După ce s-a certat cu foștii săi prieteni și asociați, Laing a părăsit Asociația Philadelphia [11] . Se desparte și de soția sa Jutta [9] . Laing are o nouă femeie - germanul Sue Zankel, care în 1984 a născut fiul său Benjamin. Relația dintre Laing și Sue Zankel a durat doar aproximativ un an și jumătate [6] .

În 1982, a fost publicată cartea lui Laing The Voice of Experience, în care el cuprinde bazele metodologice ale psihiatriei prin prisma psihologiei prenatale și natale . Cartea a primit o recunoaștere foarte serioasă în Germania , dar nu a primit același răspuns în Marea Britanie și SUA [6] .

În 1985, a fost publicată autobiografia lui Laing, Înțelepciunea, nebunia și nebunia, care vorbea despre copilăria sa, evenimentele din tinerețe și ce l-a făcut cine este [6] . În special, Laing a descris conflictul cu mama sa, considerând lipsa de spiritualitate a atitudinii ei față de el drept cauza evenimentelor din prima copilărie [9] , și a vorbit, de asemenea, negativ despre tatăl său. Autobiografia a acoperit doar o parte din viața lui Laing; trebuia să existe o a doua carte, care nu a fost niciodată publicată [6] .

La începutul anului 1985, Galeria Națională de Portret a prezentat portretul lui Laing, realizat de renumita artistă Vicki Crow , în cea mai mare recunoaștere a muncii științifice a lui Laing .

În același an, Laing a participat la conferința Advancement of Psychotherapy din Phoenix , Arizona , cu 7.000 de participanți. Laing a fost una dintre vedetele conferinței, iar pe parcursul acesteia a avut o discuție terapeutică cu o femeie fără adăpost pe nume Leila, care suferă de o formă paranoidă de schizofrenie . În fața unui public larg de profesioniști, în fața camerelor de filmat (mai mult de o mie de medici au urmărit conversația în direct), Laing a comunicat cu măiestrie cu Layla, făcând-o să se îmbunătățească, iar până la sfârșitul conversației, Layla, care fusese inițial deschisă cu privire la ideile ei de persecuție , s-a calmat și a început să coopereze cu Laing. Acest caz a provocat numeroase răspunsuri din partea susținătorilor lui Laing; a fost publicată o transcriere a conversației terapeutice împreună cu comentarii și articole analitice într-o colecție separată [6] .

Laing bea și consumă din ce în ce mai mult droguri [9] . În 1984, a primit o pedeapsă de 12 luni cu suspendare pentru deținere de hașiș [6] . În 1987, Laing a fost retras de licența de a practica medicina [11] prin decizia Consiliului General Medical în legătură cu abuzul de alcool și cu acuzații de agresiune asupra unui client (în timp ce era beat, Laing a început o altercație cu un client și l-a prins de cot) [6] ; Faptele lui Laing la radio au jucat și ele un rol - despre beția și depresia constantă care l-au bântuit toată viața [9] .

În ultimii ani ai vieții lui Laing, secretara lui Margaret i-a devenit iubita, la începutul anului 1988 ea a născut fiul său [9] . În anii 1980, Laing a lucrat la cartea Love Deception, pe care a editat-o ​​împreună cu Margaret, dar această carte nu a fost niciodată publicată [6] . Laing a suferit atacuri de cord și a ajuns aproape de moarte în numeroase ocazii. După ce a cumpărat o casă mică în Austria , Laing a renunțat la băutură, a început să petreacă mult timp în aer liber, încercând să lupte împotriva bolii; a dus o viață respectabilă alături de Margaret și s-a angajat în creșterea unui fiu tânăr [9] .

Ronald David Laing a murit în august 1989 în urma unui atac de cord [2] care a început în timp ce juca tenis [9] în stațiunea franceză Saint-Tropez [10] . Laing a fost înmormântat acasă în Glasgow [9] . Evenimente comemorative în legătură cu moartea sa au avut loc la Londra, New York și multe alte orașe din întreaga lume [6] .

Vederi și scrieri majore

Continuarea ideilor de psihiatrie existențial-fenomenologică în „Eul divizat”

În prima sa carte, „The Divided Self” ( ing.  The Divided Self: An Existential Study in Sanity and Madness , o altă versiune a traducerii titlului în rusă este „The Split „I”” [15] ), care diferă semnificativ din lucrările ulterioare și în conformitate cu stilul și conținutul, Laing a fost influențat de psihiatrie existențial - fenomenologică , care la acea vreme era puțin cunoscută în țările de limbă engleză. De fapt, Laing a fost prima persoană care a adus psihiatria existențial-fenomenologică în Marea Britanie și a transmis foarte pe deplin spiritul și problemele acesteia. A fost influențat atât de psihiatrii școlii fenomenologice europene ( Binswanger , Minkowski , Boss ), cât și de filozofi și scriitori (Sartre, Beckett , Tillich , Heidegger, chiar Hegel ) [2] și a folosit lucrările filozofilor existențialiști europeni în cartea sa care la acea perioadă era o raritate pentru autorii britanici [16] . În tradițiile psihiatriei existențial-fenomenologice, Laing consideră boala mintală ca un mod special de a fi, încearcă să identifice fundamentele ontologice ale psihopatologiei ; totuși, spre deosebire de alți reprezentanți ai școlii fenomenologice, el acordă o mare atenție și problemei relației dintre psihopatologie și disonanța interpersonală, subliniind că tocmai cu o încălcare a comunicării se asociază un diagnostic psihiatric [2] .

Întorcându-se, ca și alți reprezentanți ai tradiției fenomenologice, la pacientul însuși, la sentimentele , experiența sa și viziunea sa asupra lumii și lăsând deoparte terminologia psihiatrică tradițională, Laing se străduiește să se apropie cât mai mult de nebunia însăși, de granița normalului. și patologic , rațiune și nerațiune [2] . În „Sinele divizat” el introduce conceptul de „experiență”, un concept cheie în aparatul său conceptual. După cum subliniază Laing, experiența este în esență singura realitate pe care o avem și, prin urmare, atunci când studiem o persoană, ar trebui să luăm în considerare situația din punctul de vedere al trăirii acestei persoane, amintindu-ne că singurul nostru instrument și mijloc este experiența noastră, empatia , simpatie.și „chiar empatie”. Comportamentul unei persoane care suferă de psihoză nu poate părea de neînțeles decât până când îi descoperim experiența, care, deși poate fi ciudată și înfricoșătoare, nu trebuie respinsă ca fiind complet ireală. Chiar dacă psihoticul crede că este mort, existențial (și, în același timp, deloc metaforic , nu simbolic ), pentru el așa este. La o credință simplă și naivă că pacientul are halucinații și că vedem lumea exact așa cum este, Laing sfătuiește să contracareze afirmația că toți dormim într-un grad sau altul și, pe lângă iluziile individuale, există iluzii generale sau comune . [10] .

Folosind termenii „ schizoid ” și „schizofrenic” pentru a se referi la moduri sănătoase și psihotice de a se comporta, Laing le consideră nu în sensul psihiatric obișnuit, ci în înțelegerea lor fenomenologică și existențială: ca modalități de existență umană, „a fi în lumea-lumea” [17] . Diferența dintre „normali” și cei care sunt considerați oameni bolnavi în psihiatria obișnuită constă, potrivit lui Laing, nu în domeniul fiziologiei , ci în domeniul existenței [14] . Potrivit lui Laing, psihoterapeutul nu trebuie să interpreteze, ci să înțeleagă, datorită „capacității de a se obișnui cu o altă concepție despre lume, străină de el”. Această înțelegere nu poate fi numită un proces pur intelectual: „S-ar putea vorbi și despre iubire, dacă acest cuvânt nu ar fi atât de vulgarizat” [17] . Nebunia, subliniază Laing, este de înțeles doar într-un context existențial care face trecerea de la un mod sănătos de „a-fi-în-lume” la schizofrenie, adică „a fi-în-lume” psihotic și conceptele de psihiatrie clinică și psihopatologie inacceptabile pentru înțelegerea acestei tranziții: construcțiile teoretice create în cadrul științelor naturii pot spune doar ceva despre o persoană ca organism, dar nu dau o idee despre o persoană ca persoană - ci este o persoană bolnavă, fundamental ireductibilă la unul sau altul parametri fizici, chimici sau fiziologici. Prin urmare, psihopatologia modernă, potrivit lui Laing, oferă o viziune distorsionată asupra lumii interioare a unui nebun [16] .

În dezvoltarea abordării sale interpersonale, Laing s-a bazat pe munca psihiatrului american G. Sullivan , care a susținut că schizofrenia nu este atât o manifestare a unei structuri de personalitate „patologică”, cât un model de comunicare care s-a format în copilăria timpurie. Rădăcinile tuturor suferințelor și problemelor emoționale, așa cum susține Laing în Sinele divizat, se află în experiențele interpersonale din familie [11] .

Laing vede comportamentul psihoticului ca pe un fel de ieșire de urgență din fundături în care este condus de propriile sale rude cu ajutorul modelelor distructive de interacțiune interpersonală. Cu toate acestea, potrivit lui Laing, doar o persoană cu un prag ridicat de incertitudine ontologică alege condiția pe care psihiatrii o diagnostichează ca „schizofrenie” ca o cale de ieșire dintr-o poziție pierzătoare. Spre deosebire de o persoană obișnuită, o persoană nesigură ontologic este mult mai vulnerabilă la atitudinea obiectivată a celorlalți (atitudinea în care ceilalți îl tratează ca pe lucruri), care este cel mai comun tip de comunicare în societatea noastră. În încercarea de a se apăra împotriva acestui tip de relație, ea începe să se înstrăineze de corpul ei și se identifică cu eul neîntrupat [18 ] . Laing notează că o persoană nesigură din punct de vedere ontologic poate experimenta trei tipuri de anxietate de auto-pierdere: „absorbție” [19] (teama de pierdere a autonomiei și a individualității, pierderea propriului „eu” [7] , care este asociată cu frica de „ a fi înțeles”, „adică înțeles, depășit, capturat”, frica „de a fi iubit sau chiar doar de a fi văzut” [19] ), „sfâșiere” (o persoană nesigură ontologic se poate simți ca un vid și se poate teme de realitate). , pe care îl simte ca un gaz care poate invada vidul, sfâșiendu-l [19] ; realitatea este percepută ca amenințătoare, bântuitoare, explozivă [7] ) și „pietrificare” (teama de a „deveni piatră”, teama de a fi percepută de altele ca un lucru, un obiect) [19] .

În Sinele divizat, Laing consideră pierderea, disperarea, pierderea fundamentelor ființei, ca principalele trăsături ale conștiinței schizofrenice. Această disperare este declanșată de o schimbare a existenței, a ființei umane: o altă ființă-în-lume care stă la baza dezvoltării schizofreniei ia naștere, potrivit lui Laing, din cauza insecurității ontologice care este inerentă unui potențial „schizofrenic” [2]. ] . Laing vede un atac psihotic ca pe un fel de descoperire, apariția unei decăderi interne în viață. Această descoperire, potrivit lui Laing, este un act de disperare: „a înțelege disperarea înseamnă a înțelege ce este schizofrenia” [10] .

Spre deosebire de persoana protejată ontologic, care, potrivit lui Laing, experimentează lumea exterioară ca un întreg și continuu, și pe sine ca o persoană reală, vie, întreagă și continuă, o persoană neprotejată ontologic se simte ireal, incoerent, inconsecvent, fragmentat, neautonom, lipsit de individualitate și continuitate temporală. În același timp, cealaltă persoană și realitatea exterioară sunt trăite ca persecutoare, amenințătoare, criminale pentru „eu”; „Eul” renunță la autonomia și individualitatea sa, dar renunțarea la propria sa autonomie este un mijloc de auto-păzire ascunsă, iar simularea bolii și a morții devine un mijloc de conservare a vieții. O persoană care suferă de nebunie caută să se izoleze de mediul extern amenințător și se cufundă în golul propriei sale lumi interioare, dar odată cu negarea statutului ontologic al realității și a existenței altora scade și propria sa securitate ontologică. Cu cât „Eul” este mai protejat și cu cât este mai distrus, cu atât mai clar devine amenințarea „Eului” din partea altor oameni, iar „Eul” trebuie să se apere cu și mai multă forță. „Schizofrenicul” distruge și distruge „Eul” său, încercând să-l salveze [2] .

Premisa principală a insecurității ontologice, potrivit lui Laing, este împărțirea dintre experiența corpului și a sinelui. O persoană neprotejată ontologic se identifică cu partea pe care o percepe ca neîncorporată (de obicei această parte este mintea), nu se simte stăpânul corpului său, se separă de întreaga sa ființă și devine observatorul ei exterior. Separarea și detașarea de lumea exterioară duce la faptul că el își construiește un „ microcosmos ” în sine, în care se străduiește să devină un maestru complet. Nu există oameni și relații reale în acest microcosmos; există doar fantome, substitute ale lumii exterioare [2]  - lumi imaginare, imagini fantastice în loc de oameni reali [16] . Scopul unui nebun devine dorința de a „deveni un subiect pur, fără nicio existență obiectivă”. „Eul” și lumea omului devin din ce în ce mai ireale și, din moment ce sunt lipsite de realitate, se sărăcesc și se aplatizează, devin goale, lipsite de viață, fragmentate. Existența omului se cufundă în neant, în gol [2] . Întreaga lume este trăită de el ca ireal și tot ceea ce se referă la percepții și acțiuni - ca fiind fals, inutil și fără sens [16] . Corpul este resimțit nu ca nucleu al ființei individuale, ci ca unul dintre obiectele exterioare [6] ; pentru un nebun devine purtător al unui „eu fals”, iar „sinele adevărat”, cunoscut și sub numele de „eul interior” [16] , este izolat de lume, de corpul uman, „se dezincarnează” și în cele din urmă se află în pragul morții [10] .

Ca și alți exponenți ai psihiatriei existențial-fenomenologice, cartea lui Laing Sinele divizat se concentrează în primul rând pe lumea interioară a unei persoane care suferă de psihoză, și nu pe relațiile sociale. Totuși, deja aici vorbește despre normalitate ca urmare a comparației sociale [2] („... normalitatea sau psihoza este verificată de gradul de similitudine a două personalități, dintre care una, de comun acord, este normală” [15] . ) [6] , adică completează perspectiva psihologică cu cea socială , care se va dezvolta în continuare [2] .

Teoria grupurilor și teoria socială

Teoria comunicării interpersonale și teoria grupurilor a lui Laing s-au format pe baza cercetărilor practice și au stat la baza a două lucrări: „I and Others” ( ing.  The Self and Others ) și „Interpersonal Perception” ( ing.  Interpersonal Perception: A Theory ) și o metodă de cercetare ), iar Percepția interpersonală a fost rezultatul unui proiect de cercetare în colaborare pe care Laing l-a desfășurat cu Herbert Phillipson, un psiholog clinician de frunte la Clinica Tavistock, și Russell Lee, un psihiatru american de cercetare [2] .

După cum a remarcat Laing în prefața la Mine și alții, „Această carte încearcă să descrie o persoană într-un sistem social sau „un pachet” de alți oameni...”. Fără „celălalt”, nu există „eu” pentru Laing; alți oameni sunt cei care permit realizarea identității unei persoane – identitatea necesită întotdeauna o relație cu ceilalți, iar în aceste relații autoidentificarea individului ajunge la desăvârșire. Sistemul de relații cu ceilalți presupune întotdeauna ceea ce cartea Percepția interpersonală numește metaperspective: percepția „mea” asupra percepției celuilalt despre „eu”, viziunea „mea” asupra evaluării „eu” de către ceilalți. O persoană nu poate evalua niciodată cu acuratețe modul în care alții îl percep, dar știe întotdeauna că au o idee și o părere despre el, îl evaluează într-un fel sau altul și acționează întotdeauna pe baza atitudinii asumate, a părerii celorlalți despre el. el.. În procesul de interacțiune cu ceilalți, după Laing, se formează o meta-identitate, care conține opinia, viziunea, acțiunile celuilalt în raport cu individul [2] .

Pe baza faptului că, potrivit lui Laing, comportamentul este o funcție a experienței, iar experiența și experiența sunt întotdeauna legate de ceva sau altcineva în raport cu „eu”, comportamentul a doi oameni, conform lui Laing, nu poate fi descris. exclusiv în cadrul unei scheme comportamentale și nu poate fi reprezentat deloc în cadrul unui studiu intrapersonal. Comportamentul este întotdeauna mediat de experiență, iar experiența, la rândul ei, depinde de comportament. Prin comportamentul său, o persoană poate influența trei spații semnificative ale altuia: experiența sa despre „eu”, experiența mea despre el și comportamentul său și, deși o persoană nu poate influența direct pe alta, poate influența propria experiență despre el [2] .

Rețeaua de interacțiune interpersonală, metaperspective, după Laing, este nivelul elementar al socialului, pe care se desfășoară experiența individului, nivelul în care experiența din intrapersonal este modelată ca interpersonală. Următorul nivel este nivelul grupului social , unde interacțiunea interpersonală se conturează ca spațiu de unificare, iar deasupra nivelului metaperspectivelor se construiește nivelul fanteziei sociale [2] .

Construcția teoriei grupurilor sociale și a teoriei societății Laing se realizează grație apelului la ideile lui J.-P. Sartre, la ontologia sa a realității sociale. Dezvoltarea creativă a opiniilor lui Sartre a fost reflectată în munca comună a lui Laing și Cooper, care s-au întâlnit în 1958, Reason and Violence: A Decade of Sartre's Philosophy [ 2] .  După cum era de așteptat, această carte trebuia să familiarizeze publicul vorbitor de limba engleză cu ideile lui Sartre conținute în lucrările sale netraduse până acum. Cu toate acestea, în realitate, lucrarea s-a dovedit a nu fi o introducere populară în opera lui Sartre pentru un public larg, ci o analiză detaliată, minuțioasă, pe care doar specialiștii o puteau percepe în mod adecvat [20] . În Reason and Violence, Laing și Cooper scriu nu doar despre Sartre, ci în multe feluri despre acele idei ale lui Sartre care ar putea fi folosite în psihiatrie și în studiul grupurilor sociale și al relațiilor interpersonale [6] .

Principalele prevederi ale cărții „Reason and Violence” sunt strâns legate de ideile unei alte lucrări a lui Laing „Sanity, Madness and the Family” ( ing.  Sanity, Madness and the Family ), scrisă în colaborare cu colegul său A. Esterson [2] și pe baza studiului interacțiunilor interpersonale în cadrul familiilor de „schizofrenici”. Studiul a fost realizat de un grup numit Tavistock Schizophrenic and Families Research Group, care a inclus Laing și Esterson [6] . Au fost realizate multe ore de interviuri atât cu „schizofrenicii” înșiși, cât și cu membrii familiilor lor (Laing și colegii săi au vorbit nu atât despre schizofrenie, cât despre schizofrenici, numind astfel persoanele care au fost diagnosticate cu schizofrenie; sugerând totodată că schizofrenia nu ar trebui fi considerată o boală, deoarece persoana nu suferă de ea în sensul medical general acceptat al cuvântului, ci este doar una ale cărei experiențe și comportament sunt percepute ca neobișnuite de cei din jur). Înțelegerea teoretică a rezultatelor propriei sale experiențe în proiecte colective a stat, de asemenea, la baza prelegerilor lui Laing, pe baza cărora a fost scrisă mai târziu cea mai faimoasă carte a sa - „The Politics of Experience” [2] ( engleză  The Politics of Experience , altele traduceri ale titlului în limba rusă - „Fenomenologia experienței” [21] , „Politica experienței” [16] ).

Deși Politica experienței nu a fost concepută inițial ca o singură carte și conține discursuri și articole din 1964-1965, de fapt este cea mai completă și mai atentă lucrare a lui Laing. În această lucrare, Laing vorbește în vârful activității sale creatoare, formulând tocmai acele idei care cel mai adesea au început să fie asociate cu numele său, inclusiv ideea de metanoia, care este esențială pentru munca și practica sa. Toate textele cuprinse în cartea „Politica experienței” sunt unite în jurul unei teme comune care a determinat integritatea operei: Laing scrie despre diversele forme ale experienței umane și despre tehnologia și tehnicile înstrăinării acesteia în societatea modernă, despre alienarea totală care predomină în societatea modernă (conceptul de „alienare” Laing nu îl interpretează chiar într-un mod marxist : el îl înțelege nu ca alienare a produselor muncii, ci ca o alienare existențială, care constă în faptul că că o persoană nu își recunoaște și nu își acceptă propriile sentimente, nu își dă seama de dorințele și nevoile sale, pur și simplu nu poate fi el însuși) [6 ] .

Grupul social și societatea în ansamblu iau naștere, argumentează Laing, prin ceea ce el numește sinteza elementară a grupului: mai mulți indivizi încep să se perceapă unul pe altul ca un întreg unic și ei înșiși ca unul din această comunitate socială; în același timp, grupul nu este ceva exterior în raport cu indivizii incluși în el, el ia naștere pe baza experienței indivizilor, pe baza experienței lor reciproce și a experienței mulțimii ca unitate. Datorită implicării tuturor membrilor săi în procesul de formare și funcționare a grupului, se creează un fel de spațiu unic de experiență / experiență, care leagă experiențele indivizilor cu multe fire vizibile și invizibile. Ca urmare, se formează un organism social, foarte strâns legat din interior: fiecare este conectat unul cu celălalt. Această societate există doar în măsura în care este formată din indivizi și depinde complet de ei, există peste tot (în fiecare individ fără excepție) și nicăieri (din moment ce este imposibil să se arate locul de fixare a acestei comunități sociale în afara anumitor persoane). ). În Politica experienței, Laing se referă la această comunitate socială ca la o legătură [2] .

În pachet nu există nici un obiect comun, nici o structură organizatorică și instituțională . Nimic nu stă în spatele realității sale sociale, este lipsită de garant și fundament ontologic, dar trebuie să-și mențină cumva viabilitatea, să concureze și să câștige în lupta cu alte formațiuni sociale și individuale. Această necesitate vitală declanșează alienarea și, ca urmare, Celălalt se constituie ca garant al adevărului realității sociale. Celălalt este experiența alienată a fiecăruia dintre membrii grupului, experiența transferată în exterior. Nu are realitate ontologică, este o fantomă, dar pentru legătură este mai bună decât nimic [2] : „Veragă de legătură între Noi poate fi Celălalt. Altele nici nu trebuie să fie localizate ca bine definite, care pot fi identificate clar. În lanțul social al bârfelor, al zvonurilor, al discriminării rasiale ascunse, Celălalt este peste tot și nicăieri”, notează Laing în The Politics of Experience [21] . Dacă nu există un pericol extern real pentru legătura, aceasta trebuie inventată. Protecția și protecția grupului de pericolul extern care îl amenință se bazează pe două condiții prealabile: 1) caracterizarea fantasmatică a lumii exterioare ca fiind pretins extrem de periculoasă, 2) generarea de teroare pentru a proteja împotriva acestui pericol. După cum subliniază Laing, familia de legături se caracterizează prin faptul că este ținută unită de frică reciprocă, anxietate, vinovăție, șantaj moral și alte tipuri de teroare, în timp ce preocuparea reciprocă este doar partea exterioară a ceea ce se întâmplă, acoperind intimidarea reciprocă. [20] .

Prezența unei comunități sociale, nevoia de a menține legături permanente și indestructibile în societate implică nevoia de unificare - unificarea experienței/experienței, a medierii. Toți ar trebui să fie la fel, să împărtășească aceleași principii și să experimenteze aceleași sentimente; un autonom, spre deosebire de alt individ, nu va putea stabili conexiuni multiple, interioriza pe alții, iar alții nu-l vor putea absorbi în ei înșiși. Cu cât trebuie construite mai multe legături între membrii societății, cu atât mai multă experiență unificată, mediată, aceștia trebuie să experimenteze; diferența este principala amenințare la adresa pachetului. Prin urmare, alienarea este cultivată în societate și individualitatea este distrusă [2] . Un copil, potrivit lui Laing, se naște „de unul singur”, el este existențial „pur” și „nevinovat”, pentru el nu există nicio diferență între iluzie și realitate, iar lumea fanteziei nu este mai puțin plauzibilă pentru el decât „reala”. ” lumea adulților [7] ; totuși, atunci această lume răsfață copilul, se înstrăinează de experiența lui, iar familia joacă rolul principal în alienare. În procesul de educație, copilului i se explică cum să experimenteze lumea și în ce cuvinte să o descrie; copilul este supus violenței care în societatea modernă se numește dragoste [2] , astfel încât, până la vârsta de cincisprezece ani, se dovedește, așa cum scrie Laing în Politica experienței, „în tot ceea ce este o creatură. ca noi este o creatură semi-nebună, mai mult sau mai puțin adaptată la lumea nebună. În epoca noastră, aceasta este o stare normală” [21] .

Ceea ce este de obicei considerat normă, în realitate, după Laing, este o pseudoexistență. O persoană „normală” care nu prezintă niciun simptom patologic este defectuoasă, deoarece este izolată de cea mai mare parte a experienței sale - atât din straturile sale „profunde”, primitive, cât și din experiențele „de vârf” [11] . El nu se gândește la lumea sa interioară, își pierde conștientizarea majorității senzațiilor corporale, își pierde capacitatea de a gândi, „a vedea” [7] . Pentru adaptarea sa la societate, o persoană „normală” plătește un preț mare: mecanizarea relațiilor umane, indiferența și „falsa conștiință”, datorită cărora o persoană este orientată în „sistemul fanteziei sociale”. La nivel macrosocial , aceste „fantezii sociale” sunt credințe religioase sau științifice și opinii politice; la nivel microsocial , mituri  familiale sau corporative . Înțelegerea lui Laing a „normei” este apropiată de starea lui Das Man , sau „ființă căzută” descrisă de Heidegger, o stare caracterizată prin înstrăinare, complezență, fuga de sine [11] . Oricine încearcă să iasă din sistemul fanteziei de grup începe să reprezinte o amenințare existențială pentru ceilalți membri ai săi, deoarece pune sub semnul întrebării credințele lor și modul de viață care decurge din ei. Grupul stigmatizează astfel de oameni cu eticheta „nebun”, protejându-se astfel de influența lor [22] . După cum subliniază Laing, cei care au eșuat în procesul de adaptare la lumea halucinațiilor sociale, numite realitate, sunt numiți schizofrenici de către specialiștii din domeniul psihiatriei și psihanalizei [12] și, deghizând acest lucru în îngrijirea pacientului, încearcă să „îmblânzească” individul, să-l readucă la acel sistem fantezist de grup, pe care a încercat să-l depășească și care este incontestabil pentru societate, inclusiv pentru psihiatri [16] .

În raportul său intitulat The  Obvious at the 1967 Dialectics of Liberation Congress, Laing a susținut că în „sistemul social mondial general” există violență instituționalizată și organizată, ai cărei agenți (medici, profesori etc.) nu se recunosc pe ei înșiși. ca agenți ai săi: medicii cred că le pasă de pacienți, manifestând îngrijorare sinceră. În grupuri sociale mici, oamenii individuali devin obiecte de violență - în special, bolnavii mintal; în cadrul unui vast sistem social, violența este îndreptată către o masă nedefinită din afara acestui subsistem - către Ei [2] .

Laing consideră deja schizofrenia nu o patologie a comportamentului, nu o schimbare a personalității, ci o patologie a comunicării [2] , o boală a relațiilor umane [10] . El subliniază că orice caz de schizofrenie trebuie luat în considerare prin studierea nu a unui pacient, ci a întregului context social [12] sau familial, ceea ce ne permite să aflăm originile patologiei [6] . În Politica experienței, Laing afirmă în parte [21] :

„Schizofrenia” este un diagnostic, o etichetă lipită de o persoană alteia. Dar o etichetă atașată cuiva nu dovedește deloc că această persoană este supusă unui proces patologic de natură și origine necunoscută care are loc în corpul său. <...> Nu există o astfel de „condiție” precum „schizofrenia”, dar eticheta este un fapt social, iar faptul social este un fapt strategic .

Schizofrenia, conform lui Laing, este o desemnare a dificultăților de comunicare, a imposibilității de a stabili legături puternice de comunicare și a dificultăților de intrare în sistemul fanteziei sociale. Încălcarea și ieșirea din sistemul de relații sociale se datorează faptului că o persoană, numită schizofrenic, se mișcă „în afara ordinii” sistemului fanteziei sociale. De aici nu rezultă că numai cursul „schizofrenicului” este greșit; întreaga societate se poate mișca incorect. Pentru claritate, Laing compară această situație cu formarea aeronavelor în aer: dacă o aeronavă este în afara formației, nu rezultă că doar o aeronavă a deviat de la curs, iar restul nu; dar nici nu rezultă că o aeronavă scoasă din formație urmează „cursul corect”. Este posibil ca atât aeronava, cât și sistemul în sine să se abată de la curs într-un grad sau altul. Criteriul de a fi „în ordine” este criteriul clinicianului și pozitivist , criteriul „deviației” este un criteriu ontologic [2] .

Metanoia

Departe de a fi primul în critica sa socială a instituțiilor psihiatrice și sociale, Laing s-a dovedit totuși a fi unic prin faptul că a combinat această critică socială și teoria fundamentelor existențiale ale bolii mintale în conceptul de metanoia. Termenul „ metanoia ” (literal „schimbarea conștiinței”) l-a împrumutat de la Jung, care la rândul său a preluat cuvântul din Noul Testament . Prin metanoia, Laing a înțeles calea renașterii, a transformării personalității, a găsirii adevăratului „eu”, realizată prin psihoză. Gregory Bateson a sugerat, de asemenea, posibilitatea unei astfel de analize a schizofreniei înainte de Laing în 1961 într-una dintre lucrările sale [2] .

Înțelegerea lui Laing a procesului psihotic ca vindecare suferă o anumită evoluție: la început, ca și Bateson, el înțelege acest proces în multe privințe într-o cheie antropologică , dar din 1965 înțelegerea sa religioasă , mistică și politică a ieșit în prim-plan . În Transcendental Experience in Relation to Religion and Psychosis (1965), Laing susține că  călătoria psihotică implică distrugerea ego -ului normal , cu atitudinea sa falsă de adaptare la realitatea alienată a societății moderne și renașterea unui nou ego. care acum nu este un trădător, ci un slujitor al divinului [2] .

Potrivit lui Laing, experiențele unei persoane aflate în stadiul acut de psihoză seamănă adesea cu experiențele mistice, religioase și exprimă un mod natural de a-și găsi adevăratul sine, de a se apropia de adevărata esență. Părăsind lumea socială externă a societății, o persoană intră în domeniul interior al experienței unice și individuale, unde reperele familiare, marcajele familiare și schemele general acceptate dispar. O călătorie psihotică este întotdeauna o călătorie de căutare, o persoană în psihoză se dovedește a fi un pionier, ceea ce este complexitatea căii. Lumea în care se cufundă psihoticul este lipsită de orice ghid, iar o persoană care suferă de psihoză experimentează frică și pierdere, inevitabil se cufundă în haos și gol. Călătoria lui nu este întotdeauna sortită succesului; „Schizofrenicul” începe, neștiind ce se va întâmpla cu el în continuare, începe pe riscul și riscul său și poate fi nevoit să se rătăcească de mai multe ori, să piardă mult sau chiar să sufere o înfrângere completă. Din acest motiv, călătorul are nevoie de cineva care să-l conducă prin această prăpastie cu pierderi cât mai mici. Printre psihiatri și preoți, scrie Laing, ar trebui să existe cei care ar putea să-și asume rolul de ghizi care să însoțească o persoană în această călătorie, să o ajute să ajungă în acea lume și să se întoarcă înapoi [2] , iar acesta ar trebui să fie un ghid care să aibă fost deja în lumea aceea. În locul clinicilor de psihiatrie este nevoie de comunități, iar în locul examinării și diagnosticării psihiatrice este nevoie de o ceremonie de inițiere , prin care oameni care sunt gata să facă o astfel de călătorie și să se întoarcă înapoi cu ajutorul celor care au fost deja acolo [12] s-ar putea cufunda în spațiul interior și în timp .

Călătoria „schizofrenicului”, potrivit lui Laing, nu este o boală și nu necesită intervenție psihiatrică; tratamentul folosit în psihiatrie este doar o intervenție brută și o întrerupere a acestei experiențe deosebite. Mai mult, o astfel de experiență este ea însăși un remediu natural pentru alienare, care se numește în mod obișnuit normalitate. Laing caracterizează metanoia ca un fel de ciclu de moarte-renaștere, iar dacă acest ciclu decurge cu succes, atunci persoana, conform lui Laing, se întoarce în lumea exterioară, simțindu-se născută din nou și reînnoită, trecând la un nivel de funcționare mai înalt decât înainte de [2] .

Potrivit lui Laing, metanoia nu este posibilă în cadrul familiei, deoarece familia recompensează persoana cu nodul mistificării care o leagă - din acest motiv, deși contextul familial este important de explorat atunci când se studiază originea schizofreniei, persoana, dacă el vrea să treacă prin procesul de vindecare, ar trebui să se elibereze de familie. Spitalul este organizat și după modelul familiei și tinde să perpetueze și să întărească farsa familiei, deci nu poate aduce nimic bun unei persoane care trece prin psihoză [6] .

Laing nu a subestimat suferința persoanelor aflate în psihoză și a descris în mod fiabil stările de frică, confuzie, izolare și disperare, întrerupte uneori de izbucniri de extaz, pe care le-a observat la „schizofrenici”. Cu toate acestea, el a susținut că, dacă se creează un mediu sigur și prietenos și psihoticii sunt tratați cu respect, cel puțin unii dintre ei pot fi ajutați fără utilizarea de medicamente, terapie electroconvulsivă și lobotomie . El însuși a observat unele cazuri de vindecare spontană a pacienților care nu numai că s-au întors la starea anterioară, dar au început și să ducă o viață mai împlinită decât înainte de psihoză [11] .

Bazându-se pe propria sa teorie a grupurilor sociale, Laing scrie despre semnificația revoluționară a metanoiei: dacă o persoană dintr-o grămadă se schimbă, aceasta implică o schimbare în restul, iar teoretic o persoană prin schimbarea sa poate schimba întregul grup. Într-o prelegere susținută de Laing la Sorbona și publicată sub titlul Metanoia :  Some Experience at Kingsley Hall , el subliniază [2] :

Orice schimbare la o persoană induce schimbări adaptative la alte persoane. Cu toate acestea, avem strategii de excludere și izolare bine dezvoltate pentru a preveni acest lucru. Amenință micro-revoluția. Ne confruntăm constant cu posibilitatea revoluției și, prin urmare, forța și reacția contrarevoluționară sunt foarte puternice. Cele mai multe revoluții microsociale de acest tip sunt „mușcate din boboc”.

Metanoia pentru Laing nu este doar un concept teoretic, ci și spațiul unei experiențe concrete a unor persoane specifice care au trecut prin psihoză. El a adunat întotdeauna poveștile oamenilor care au trecut printr-o călătorie psihotică, găsind astfel confirmarea ipotezei sale. Astfel, în „Politica experienței” (în capitolul „Călătoria de zece zile”), Laing dă o relatare textuală a unui episod psihotic de 10 zile trăit de sculptorul și fostul marinar Jess Watkins. Jess a fost un caz clasic pentru Laing, asemănător cu ceea ce a fost Anna O pentru Freud. Nu îi plăcea să citească, nu înțelegea misticismul și, de obicei, nu avea experiențe religioase intense, dar ceea ce a trăit în timpul psihozei sa dovedit a fi plin. cu profund înțeles filozofic, mistic, religios și a confirmat ipoteza lui Laing despre metanoia [2] .

Laing a făcut din metanoia strategia terapeutică centrală în comunitatea experimentală „Kingsley Hall” [23] , pe care a organizat-o, care a fost principalul său proiect social.

Proiecte sociale

Camera zgomotoasă

Primul proiect al lui Laing a fost la Spitalul Regal de Psihiatrie al lui Gartnavel din Glasgow, unde a lucrat în secția de femei pentru bolnavii terminali. Aici Laing a întâlnit prima dată pacienți cu boli cronice; pacienții departamentului său au avut experiență cu terapie de șoc și comă cu insulină , unii au suferit lobotomii. Pacienții erau foarte zgomotoși și dezorganizați, retrași și lipsiți de comunicare. În timp ce se aflau în camera de odihnă, stăteau sau zăceau în permanență în același loc, unii strigând abuzuri alese sau grăbindu-se la alții. Nu a fost suficient personal și nimeni nu a acordat atenție pacienților. Laing, hotărât să-și pună ideile în practică, i-a convins pe doi dintre colegii săi, doctorii Cameron și McGee, să ia parte la experiment [2] .

Cuvântul „rumpus” din numele experimentului („The Rumpus Room”) poate fi tradus în rusă atât ca „playing”, cât și „noisy”, cu toate acestea, opțiunea de traducere „Noisy room” este mai corectă și se referă la zgomot. mai degrabă în departamentul în sine, în afara pereților camerei decât în ​​interiorul acesteia. Esența experimentului, care a avut loc în anii 1954-1955, a fost că 11 pacienți fără speranță cu forme cronice de schizofrenie, fiecare dintre aceștia fiind în spital cu cel puțin 4 ani înainte de începerea experimentului, și două asistente au petrecut fiecare zi de luni până vineri de la 9:00 până la 17:00 într-o cameră mare, special utilată, bine luminată și complet mobilată. În același timp, pacienții și asistentele au discutat mult între ei, iar pacienții se ocupau cu gătit , tricotat, cusut, artă etc.: în cameră erau suficiente accesorii pentru aceste activități. Laing însuși petrecea aproximativ o oră pe zi în „Camera zgomotoasă” pentru a monitoriza schimbările în starea pacienților [2] .

Ca urmare, a existat o relație excelentă între pacienți și asistente. Toți pacienții erau îmbrăcați îngrijit: purtau lenjerie intimă, rochii, ciorapi și pantofi; părul era îngrijit, iar unii erau machiați. Pacienții părăseau adesea camera și ajutau personalul: lucrau în bucătărie și pregăteau mâncare, lustruiau podelele sau curățau scări. Uneori ieșeau din spital pentru o plimbare, cumpărând ceai sau dulciuri, produse cosmetice, materiale de acut . Deși unii dintre pacienți au păstrat simptomele schizofreniei (așa cum se manifestă, de exemplu, în vorbirea lor, care la majoritatea pacienților era încă vorbire psihotică), ei au început din nou să arate ca oameni obișnuiți [2] .

După cum se menționează în raportul experimentului, publicat în The Lancet , multe dintre simptomele psihozei cronice au dispărut la pacienți; în relațiile lor între ei și cu personalul, au devenit mai puțin irascibili, au devenit mai exacti și nu mai permiteau obscenități în vorbirea lor. Raportul sublinia că factorul decisiv care a influențat schimbările nu a fost ocupația pacienților, ci asistentele, comportamentul acestora față de pacienți [2] :

Ni se pare că experimentul nostru a dovedit că bariera dintre bolnavi și stat este ridicată nu numai de bolnavi, ci este construită de ambele părți. Iar eliminarea acestei bariere ar trebui să fie comună.

Potrivit lui Laing însuși, după ceva timp toți locuitorii Camerei Zgomotoase au fost externați, dar s-au întors curând la spital, motiv pentru care, se pare, lipsa unui mediu terapeutic în afara zidurilor spitalului. Cu toate acestea, mai târziu, D. Abrahamson, după ce a studiat documentele de arhivă, a declarat că rezultatele experimentului s-au dovedit a fi de fapt diferite: contrar afirmațiilor lui Laing, care a părăsit spitalul în februarie 1955 și a pierdut contactul cu pacienții, pacienții după ce au trecut. prin Camera Zgomotoase nu au fost externați din spital. Colegii lui Laing, Cameron și McGee, au finalizat experimentul fără participarea lui Laing și au publicat o carte în care, descriind rezultatele experimentelor, indică doar două cazuri de descărcare [2] .

Kingsley Hall

Laing a început să discute despre ideea creării unei comunități terapeutice în 1963 cu colegii săi - A. Esterson (care avea deja experiență în crearea unui kibbutz terapeutic ), D. Cooper (care a continuat proiectul Villa 21 la acea vreme și primul locuitorii au ajuns în Kingsley Hallde la Vila 21), S. Briskin, J. Heaton și, de asemenea, romancierul și criticul social american Clancy Segal. Modelul lui Laing au fost, în plus, comunitățile terapeutice ale lui Maxwell Jones și „Community on the Isle of Ione” ale lui George MacLeod, organizate pe una dintre micile insulițe scoțiane [2] .

În vara lui 1964, Sidney Briskin s-a oferit să-și folosească propria casă ca reședință comunitară, iar în octombrie 1964 locuitorii vilei 21 s-au mutat în casa lui Briskin. De asemenea, au încercat să organizeze o comunitate terapeutică în fosta casă a lui Laing de pe Granville Road 23. Totuși, principalul loc al comunei antipsihiatrice a fost Kingsley Hall, situat în cartierul muncitoresc din East End al Londrei și fondat în 1923 de surori. Muriel și Dorothy Lester, care i-au dat numele în onoarea fratelui său, scriitorului și istoricului Charles Kingsley. Inițial, clădirea, construită cu cea mai înaltă măiestrie și chiar lux, a funcționat ca o biserică baptistă și un orfelinat. După ce s-a întâlnit de mai multe ori cu Muriel Lester, Laing a ajuns la un acord cu privire la închiriere și, pentru a încheia un acord la 8 aprilie 1965, a fost creată Asociația Philadelphia - o organizație non-profit care a inclus inițial Laing și o serie de colegi ai săi. , patronând majoritatea proiectelor lui Laing și asociații săi [2] . Chiria pentru utilizarea Kingsley Hall era simbolică - o liră pe an [6] .

Kingsley Hall era o comunitate liberă, neasociată cu niciun spital de psihiatrie și neinclusă în sistemul de sănătate [2] ; în această comună, medicii și pacienții erau pe picior de egalitate [12] . Persoanelor cu schizofrenie li s-a oferit posibilitatea de a „trece” prin psihoza lor, fără a o suprima cu medicamente psihofarmacologice, terapie de șoc și alte mijloace similare, cu sprijinul și îngrijirea prietenoasă a întregii comunități. În același timp, foștii psihotici au devenit adesea „ghizi” pentru nou-veniți [10] . Pe parcursul existenței sale ca comunitate, din iunie 1965 până în iunie 1970, Kingsley Hall a primit 119 rezidenți, dintre care majoritatea (85%) aveau vârste cuprinse între 20 și 40 de ani și aproximativ 65% aveau un diagnostic psihiatric. Trei sferturi dintre cei 65% au fost diagnosticați cu schizofrenie și mai mult de jumătate au primit anterior tratament internat . Doar 14 persoane ar putea fi în Kingsley Hall la un moment dat. În plus, uneori locuiau în ea și oaspeți temporari: persoane externate din spitalele de psihiatrie sau bolnavi au petrecut adesea o noapte sau două acolo și apoi au plecat [2] . În Kingsley Hall locuiau și artiști de avangardă , grupuri de teatru experimental, reprezentanți ai „stângii” și alții . [7]

Erau zile deschise și micul dejun de duminică, la care se putea alătura oricine; s-au ținut prelegeri publice pe teme de psihiatrie, antipsihiatrie și fenomenologie . Laing și colegii săi au organizat un seminar lunar regulat despre fenomenologie și teorie socială cu aproximativ 50 de psihiatri și psihoterapeuți . Trupe de dramă experimentale, poeți de avangardă, artiști și muzicieni, dansatori, fotografi, reprezentanți ai Noii Stângi, lideri ai mișcării comunitare și alții s-au întâlnit cu locuitorii din Kingsley Hall.Laing însuși a locuit în Kingsley Hall doar aproximativ un an. ; niciun medic nu a rezistat mai mult de doi ani în comunitate [2] .

Viața lui Kingsley Hall nu a fost strict înregimentată; a existat un fel de anti-regulă, conform căruia toate regulile pot fi puse la îndoială. Tot ce trebuia a fost participarea la cina la masa uriașă din lemn antic din hol și, de asemenea, într-o măsură mai mică, participarea la conversațiile de grup de dimineață. Cina a devenit o tradiție foarte semnificativă, în timpul căreia au ținut prelegeri improvizate, au povestit povești din viața lor, au discutat despre psihanaliza, politică și au glumit [2] .

La o lună după deschiderea Kingsley Hall, asistenta Mary Barnes s-a mutat., care a fost anterior într-un spital de psihiatrie timp de aproximativ un an în 1953 cu un diagnostic de schizofrenie. La câteva luni după sosirea ei la Kingsley Hall, spre sfârșitul anului 1955, Mary Barnes a început să prezinte din nou simptome de psihoză severă. Totodată, ea a continuat să îndeplinească îndatoririle de infirmieră, dar după câteva săptămâni a cerut să fie eliberată de aceste atribuții și s-a înghesuit în subsol, unde locuia goală, înfășurată într-o pătură murdară, refuzând mâncarea și nevorbând. catre oricine. Treptat, Mary s-a trezit într-o stare extrem de riscantă - a slăbit catastrofal și a fost amenințată cu înfometarea. În cazul în care ea ar muri, acest lucru ar putea amenința cu consecințe foarte grave pentru Kingsley Hall, deschisă doar recent, și pentru alte proiecte similare. A izbucnit o ceartă, iar în cele din urmă s-a decis să-l delege pe Laing lui Mary, care i-a explicat că viitorul Kingsley Hall este în mâinile ei și că trebuie să ia o decizie de care depinde viața altor oameni. Curând după aceea, Mary a fost de acord să mănânce. Criza a trecut, starea lui Mary Barnes s-a îmbunătățit. Comportamentul ei a fost un model pentru alți rezidenți ai Kingsley Hall; povestea lui Mary Barnes a devenit manual și a oferit un halou romantic Kingsley Hall, arătând că renașterea pentru care a fost creată comunitatea a fost posibilă între zidurile ei, iar Mary însăși a devenit o figură de cult a contraculturii britanice [6] . Există totuși o părere că Barnes era de fapt bolnav nu de schizofrenie, ci de isterie [6] [17] .

Până la sfârșitul anului 1965, Kingsley Hall primea aproximativ o sută de vizitatori pe săptămână. Nu a fost doar o comunitate terapeutică sau un anti-spital, ci un adevărat centru contracultural - focusul muzicienilor, poeților, artiștilor, radicalilor de stânga și hipioților , punctul de revoluție în Londra în anii 1960 [2] .

Până în 1968, starea clădirii s-a schimbat în rău; nimeni nu a respectat starea acesteia. Locuitorii din jur au tratat comunitatea în mod negativ, s-au plâns de muzica tare; au aruncat cu pietre în ferestre, au răsucit soneria, au spart sticlele de lapte goale lăsate în prag, uneori aruncau excremente de câine în holul de la primul etaj. Unii dintre locuitorii din Kingsley Hall, părăsind clădirea, s-au comportat într-un mod ciudat și i-au deranjat pe localnici [2] . Într-o zi, vecinii, uitându-se la acoperișul Kingsley Hall, au văzut-o pe Mary Barnes dansând cu entuziasm pe el goală și au sunat la pompieri, cerându-le să o scoată de pe acoperiș pentru binele ei [6] . În 1968, proprietarul Kingsley Hall, Muriel Lester, a murit, iar la scurt timp după aceea, Consiliul de administrație al Kingsley Hall a cerut să fie plătiți 5.000 de lire sterline pentru a restaura clădirea și a o elibera în 18 luni. La 31 mai 1970, comunitatea din Kingsley Hall a fost închisă [2] , iar locuitorii săi s-au mutat în „Comunitatea Archway” - o comunitate amenajată în nord-vestul Londrei, care era condusă de medicul american Leon Redler [6] . Laing însuși a fost dezamăgit: proiectul nu a devenit o întruchipare practică a ideilor sale. Ulterior, însă, el a fost mai puțin pesimist cu privire la experiența Kingsley Hall [2] :

Pe atunci trăiau oameni care nu puteau locui altundeva decât într-un spital de psihiatrie, nu primeau medicamente, electroșoc sau alt tratament, doar veneau și locuiau acolo pentru că au vrut. Nu au fost sinucideri, nici crime, nimeni nu a murit, nimeni nu a ucis pe nimeni, nimeni nu a rămas însărcinat și nimeni nu a interzis nimic. <...> Eu însumi înțeleg că Kingsley Hall nu a fost un triumf. Dar putem învăța din asta, avem pe ce să construim... <...> Cred că un astfel de proiect poate fi lansat din nou: de fapt, încă mai primesc periodic scrisori de la oameni care lansează pe undeva un astfel de proiect. Toate sunt inspirate de Kingsley Hall.

După finalizarea proiectului Kingsley Hall, Asociația Philadelphia a continuat să existe. Ea a finanțat zeci de proiecte comunitare terapeutice, a dezvoltat multe programe educaționale și a unit mii de oameni în jurul ei [2] . Cu comunitățile surori influențate de Kingsley Hall, Laing a păstrat legătura până la sfârșitul vieții [10] .

Realizări

Laing nu a fost primul care a încercat să se îndepărteze de interpretarea tradițională a bolii mintale, care se bazează pe o metaforă infecțioasă (conform acestei interpretări, o persoană este o victimă pasivă a bolii mintale, iar perioada de boală se dovedește a fi o „fază întunecată” în viața unei persoane, deoarece aceasta încetează să mai existe ca persoană). Deja H. Prinzhorn și K. Jaspers au ajuns pentru prima dată la concluzia că creativitatea persoanelor care suferă de schizofrenie nu este doar o manifestare a bolii, un simptom, ci este o parte importantă a vieții personale a unei persoane. Psihiatrii fenomenologi și analiștii existențiali au mers și mai departe, conform cărora boala psihică nu este o tulburare somatică, ci o experiență specifică, nu o infecție, ci o existență; cu toate acestea, spre deosebire de Laing, ei nu au abandonat elementul de pasivitate în interpretarea bolii mintale: s-a susținut că acest mod de a fi captează o persoană, o cufundă în abisul neantului și o poartă spre inexistență [2] .

Inițial (în Sinele divizat), Laing, într-un mod similar cu ei, a interpretat schizofrenia ca, deși un mod specific de a fi, dar care decurge din insecuritatea ontologică, adică acest mod de a fi era esențial defectuos. Abia mai târziu Laing ajunge la concluzia că schizofrenia poate nu este moartea, ci o descoperire, un proces de căutare a adevăratului „eu” al cuiva, - cu alte cuvinte, interpretează schizofrenia ca o stare activă și ca o stare pozitivă, care duce la un existență mai bună decât înainte de schizofrenie [2 ] .

Prin introducerea conceptului de metanoia, Laing romantizează exagerat schizofrenia și bolnavii mintal, ceea ce nu este pe deplin justificat din punct de vedere medical. Realizarea lui Laing este însă că efectuează un fel de experiment care nu a fost niciodată comparat în istoria psihiatriei: se îndepărtează complet de metafora infecțioasă somatică și putem vedea ce se întâmplă până la urmă. Aceasta este inovația necondiționată a opiniilor sale [2] .

Laing a încercat să analizeze esența bolii mintale dintr-un punct de vedere neobișnuit, considerând-o din punct de vedere al filozofiei și al criticii sociale. Teoria sa, nespecializată, marginală în raport cu toate domeniile, i-a permis să aducă contribuții semnificative la studiile culturale , filozofie, sociologie și alte științe umaniste [2] . Lucrarea lui Laing a influențat formarea psihologiei umaniste , experimente legate de stările alterate ale conștiinței [8] . Cu lucrările sale, Laing a dezvăluit criza psihiatriei, a introdus problema tulburării mintale într-un domeniu larg de probleme umanitare [6] și într-un context istoric și cultural larg, a ridicat problema sănătății și a stării de sănătate a epocii sale contemporane [2] ] , a făcut publicul să vorbească despre problema bolilor mintale. Laing a adus problema nebuniei în atenția a milioane de oameni și prin aceasta a schimbat mintea publicului [6] .

În ceea ce privește cercetarea, Laing a deschis o perspectivă actualizată sau fundamental nouă pentru mulți, care se reflectă într-o varietate de lucrări ale diverșilor cercetători. Creativitatea și activitatea lui Laing le-a permis multora să arunce o privire nouă asupra bolii mintale, asupra ontologiei sociale a marginalității, asupra problemei conștiinței și a comunicării interpersonale, asupra structurii rolului societății și asupra mecanismelor funcționării acesteia [6] .

Punctul de plecare, interesul filosofic primordial pentru Laing, a fost întotdeauna experiența unei persoane cu o boală mintală. Laing a ridicat întrebări semnificative despre statutul ontologic al experienței patologice, fundamentele existenței umane, modalitățile și mecanismele de intrare a individului în societate și motivele respingerii și excluderii sale. El a politizat experiența patologică și atât atenția pentru experiență, cât și politizarea acesteia au fost ferm înrădăcinate în mintea contemporanilor lui Laing. Această viziune a devenit de atunci un moment necesar în studiul tulburărilor mintale [2] . După Laing, nebunia a început să fie percepută nu atât de clar precum era percepută înainte de anii 60 ai secolului XX; el este perceput deja cu o rezerva, o rezerva privind statutul sau social si existential [6] .

Spre deosebire de reprezentanții psihiatriei existențial-fenomenologice, care susțineau că boala psihică este specifică, spre deosebire de existența noastră, Laing a pus problema contextului social, cultural al acestei existențe; a returnat experiența patologică societății, făcând-o responsabilă de tulburările psihice. El a subliniat că pacientul nu este doar ca alții - el este așa, pentru că așa este cultura noastră, societatea care îl înconjoară. Laing a înscris boala psihică nu în ontologia abstractă a universului, ci în ontologia societății, din care nebunul face inevitabil parte. El a obligat să considere o persoană cu psihoză ca un dat al sistemului social, ceea ce a fost politizarea nebuniei [2] .

Laing a încercat să depășească nu numai alienarea mentală, ci și socială a persoanelor cu boli mintale. Activitatea lui Laing a fost o expresie a stării de spirit a erei rebele a anilor 1960, iar comunitățile terapeutice pe care le-a organizat au devenit un prim exemplu de proiecte utopice . Ca sistem unificat, proiectul antipsihiatric al lui Laing a fost învins, dar elementele sale individuale au început să fie utilizate cu succes în psihiatrie și să crească treptat în el. Datorită criticii la adresa funcției de putere a psihiatriei, structura și regimul acesteia s-au înmuiat, studiile privind starea existențială a bolii mintale au condus la creșterea atenției asupra personalității pacientului, rezultatul atacurilor asupra sistemului familial a fost dezvoltarea unei set de măsuri pentru a lucra cu mediul etc. [6]

Evaluări

La apogeul popularității sale, Laing și-a câștigat o reputație de lider al contraculturii, un guru al nebunilor și un psihiatru revoluționar [2] . El a fost atribuit celor mai faimoși filosofi, psihanaliști și psihiatri ai vremii (precum Z. Freud, K. Jung), liderilor antipsihiatriei [8] . A devenit una dintre figurile centrale, grație ale căror activități boala mintală a intrat în spațiul reflecției umanitare , și unul dintre principalii reprezentanți ai reformei psihiatrice și ai valului drepturilor omului [6] . Cea mai faimoasă lucrare a lui Laing, The Politics of Experience, a divizat opinia publică, fără a lăsa pe nimeni indiferent: unii au susținut ideile autorului, alții au fost aspru critici. Cercetătorul rus în antipsihiatrie O. Vlasova subliniază că Laing a ales o cale foarte competentă și consecventă de provocare a societății și și-a marcat ruptura cu toate grupurile și instituțiile sociale: fiind neutru din punct de vedere politic, s-a ținut departe de revoluționarii LSD, s-a opus psihiatriei și, totuși a negat ferm orice implicare în antipsihiatrie. După cum notează O. Vlasova, „a fost o mișcare exclusiv sartriană, o revoluție și un protest sartrian” [2] .

Faimosul psiholog american Kirk Schneidera susținut că Laing a descris psihoza ca și cum ar fi „gestionat o echipă de cercetători care a vizitat insula abandonată a psihoticilor” [2] . Potrivit lui Kirk Schneider,

Laing a fost un pionier în domeniul nostru. El a fost unul dintre primii care au explorat sensul experienței psihotice. În acest sens, el poate fi comparat cu Pinel , care cândva a „eliberat” pacienți psihiatrici din închisoarea din Franța. La fel, Laing a îndepărtat cătușele psihiatriei organizate de la bolnavii mintal. <...> Era un astronaut al conștiinței. [2]

Michel Foucault a remarcat că Laing „a făcut o treabă extraordinară ca medic” și, împreună cu D. Cooper, a fost adevăratul fondator al antipsihiatriei, în timp ce Foucault însuși a efectuat doar o analiză istorică critică [7] .

În prefața la Laing și Antipsihiatrie, Robert Boyers a scris [2] :

... Faima lui Laing trebuie să fi fost cea a unui critic cultural, o nouă imagine a psihiatrului-profet, deoarece în lucrarea sa recentă el încearcă să îmbine studiul tulburărilor mintale severe cu un atac general asupra fundamentelor civilizației occidentale. Este un proiect care a atras atenția maselor largi de filozofi, sociologi, literați, savanți religioși  – toți cei interesați de istoria ideilor și dimensiunile culturii moderne, provocând nemulțumiri în rândul colegilor lui Laing din psihiatrie.

Filosoful și psihanalistul rus V. M. Leibin scrie că dacă cineva este de acord cu Laing că atașamentul emoțional al părinților determină viața viitoare a copilului lor, trebuie să-i recunoască dreptul la nebunie. El notează tendințele lui Laing, precum „beția, inconstanța față de femeile care sunt gata să aibă copii de la el, drogurile, hotărârea de a face experimente dincolo de conștiință”, și scrie că „toate acestea duc nu numai la o nouă ființă, ci și la neîncredere. minte." În același timp, Leybin subliniază că excentricitatea lui Laing, capacitatea de a asculta și înțelege nebunii, de a le recunoaște dreptul la felul lor de a fi și la propriul loc în lume sunt semne ale unui geniu care împinge granițele psihiatriei tradiționale . 9] .

În cultura populară

Pe baza biografiei lui Laing din 2017, a fost filmată drama „Infuriating to be normal” .. Rolul lui Laing a fost interpretat de actorul scoțian David Tennant .

Lista lucrărilor

• Laing, R.D. (1960) Sinele divizat: un studiu existențial în Sanity and Madness . Harmondsworth: Pinguin.
• Laing, R.D. (1961) Sinele și alții . Londra: Tavistock Publications.
• Laing, R.D. și Esterson, A. (1964) Sanity, Madness and the Family. Vol. 1. Familii de schizofrenici . Londra: Penguin Books.
• Laing, R. D. și Cooper, D. G. (1964) Reason and Violence: A Decade of Sartre's Philosophy, 1950-1960 . Londra: Tavistock Publications Ltd.
• Laing, R.D. (1965) Mistificare, confuzie și conflict . În Boszormenyi-Nagy, I. și Framo, JL (eds.), Terapie intensivă de familie. New York: Harper & Row.
• Laing, RD, Phillipson, H. și Lee, AR (1966) Percepția interpersonală: o teorie și o metodă de cercetare . Londra: Tavistock Publications, New York: Springer Pab. Co, 1966.
• Laing, R.D. (1967) Politica experienței și pasărea paradisului . Harmondsworth: Pinguin.
• Laing, R.D. (1970) Noduri . Londra: Pinguin. fragment Arhivat 14 noiembrie 2008 la Wayback Machine , film (IMDB)
• Laing, R.D. (1971) Politica familiei și alte eseuri . Londra: Tavistock Publications.
• Laing, R.D. (1972) Noduri . New York: Vintage Press.
• Laing, R.D. (1976) Faptele vieții . Londra: Pinguin.
• Laing, R.D. (1977) Conversații cu Adam și Natasha . New York: Pantheon.
• Laing, R.D. (1978) Do You Love Me? Un divertisment în conversație și vers . New York: Penguin Books.
• Laing, R.D. (1979) Sonete . Londra: Michael Joseph.
• Laing, R.D. (1982) Vocea experienței: experiență, știință și psihiatrie . Harmondsworth: Pinguin.
• Laing, R.D. (1985) Înțelepciune, nebunie și nebunie: realizarea unui psihiatru 1927-1957 . Londra: Macmillan.
• Mullan, B. (1995) Mad to be Normal: Conversations with R.D. Laing . Londra: Free Association Books.
• Russell, R. și R. D. Laing (1992) R. D. Laing și eu: Lecții de dragoste . New York: Hillgarth Press.
• Mott, FJ și R.D. Laing (2014) Mythology of the Prenatal Life London: Starwalker Press.
• Laing R. Divizat I. - Kiev, 1995.
• Lang, R.D. Sinele fracturat. - Sankt Petersburg: Iepure Alb, 1995. - 352 p. - ISBN 5-088958-033-6, ISBN 5-7695-0014-X .
• Laing R.D. „Eu” și alții. - M . : Firma independentă „Clasa”, 2002. - 192 p. — (Biblioteca de Psihologie și Psihoterapie, numărul 98). — ISBN 5-86375-043-X .
• Laing R. Eu și alții. Noduli . - M . : Eksmo-Press, 2002. - 304 p. — (Colecție psihologică). - 3000 de exemplare.  — ISBN 5-04-009420-5 .
• Laing R.D. Fenomenologia experienței. Pasăre de paradis. Despre important. - Lvov: Inițiativa, 2005. - 352 p. — (Citadele). - ISBN 966-7172-09-0 .
• Lang R., Esterson A. Nebunia. rădăcinile familiei. - KnigoMir, 2012. - 288 p. - 4000 de exemplare.  - ISBN 978-5-9780-0500-4 .
• Lang R.D., Esterson A. Madness: family roots: [influența familiei asupra dezvoltării personalității]. - Ekaterinburg: Litur, 2012. - 286 p. - (Atelier pentru bărbați). - ISBN 978-5-9780-0500-4 .

Vezi și

• Mitul bolii mintale
• Mosher, Lauren
• Soteria
• Colectivul Socialist de Pacienți

Note

1. ↑ 1 2 Rissmiller DJ, Rissmiller JH. Evoluția mișcării antipsihiatrie în consumism de sănătate mintală  // Servicii de  psihiatrie : jurnal. - 2006. - 1 iunie ( vol. 57 , nr. 6 ). - P. 863-866 . - doi : 10.1176/appi.ps.57.6.863 . — PMID 16754765 .
2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 14 15 16 17 18 19 20 21 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 O.A. Antipsihiatrie: teorie socială și practică socială (monografie). - Moscova: Ed. casa Școlii Superioare de Științe Economice, 2014. - 432 p. — (Teoria socială). - 1000 de exemplare.  — ISBN 978-5-7598-1079-7 .
3. ↑ David Tennant va juca rolul psihiatrului „acid-marxist” RD Laing în filmul bio Arhivat 20 ianuarie 2018 la Wayback Machine // The Guardian
4. ↑ Laing RD Politica familiei și alte eseuri . — Londra; New York: Routledge, 1998. - P. 58. - 133 p. — ISBN 0415198224 . Traducere de Vlasova: Vlasova O.A. Jean-Paul Sartre și antipsihiatria, sau cum a pătruns teoria socială în știința bolilor mintale  // Hora. - 2010. - Nr 1/2 (11/12) . - S. 71-86 .
5. ↑ Miller G. R. D. Laing . — 2005.
6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 14 15 16 17 18 19 20 21 50 51 52 53 Vlasova O. Ronald Laing: Între filozofie și psihiatrie. - M .: Ed. Institutul Gaidar, 2012. - 464 p. - ISBN 978-5-93255-324-4 .
7. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Vlasova O.A. Antipsihiatrie: formare și dezvoltare (monografie) . - Moscova: Editura RSSU „Soyuz”, 2006. - 221 p. — ISBN 571390346X .
8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Leibin V.M. Premisele conceptuale ale psihologiei existențial-fenomenologice a lui R. Laing // Nou în cercetarea psihologică și pedagogică. Probleme teoretice și practice de psihologie și pedagogie: Jurnal științific și practic. - aprilie - iunie 2013. - Nr 2 (30). - S. 167-189.
9. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 Leibin V. Capitolul 2. R. Laing și „fața” lui: geniu sau nebun // Chipul uman în știință, artă și practică  / Ed. ed. K. I. Ananyeva, V. A. Toboșari, A. A. Demidov. - M.  : Kogito-Centre, 2015. - S. 29-40. — 694 p. - ISBN 978-5-89353-435-1 .
10. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Zagorodnaya E. Laing de amărăciune și drojdie puternică (Prefața traducătorului)  // Laing R.D. „Eu” și alții. - M .  : Firma independentă „Clasa”, 2002. - 192 p. — (Biblioteca de Psihologie și Psihoterapie, numărul 98). — ISBN 5-86375-043-X .
11. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Fenko A.B. Puterea normei // Laing R.D. Fenomenologia experienței. Pasăre de paradis. Despre important. - Lvov: Inițiativa, 2005. - S. 7-19. — 352 p. — (Citadele). - ISBN 966-7172-09-0 .
12. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Leybin V. Capitolul 11. Psihanaliza existențială (J. P. Sartre, L. Binswanger, M. Boss, V. Frankl, R. Lane, R. May) // Leybin V. Psihanaliza postclasică. Enciclopedie. - M .  : Editura „Teritoriul Viitorului”, 2006. - T. 2. - S. 235-338. — 568 p. - (Seria „Biblioteca universitară a lui Alexander Pororelsko”). — ISBN 5 91129 009X .
13. ↑ 1 2 3 Laing Ronald David // Leybin V. Dicționar-carte de referință despre psihanaliza. - M.  : AST Moscova, Neoclasic, AST, 2010. - 960 p. — (Psihologie). - 3000 de exemplare.  - ISBN 978-5-17-063584-9 , 978-5-403-02959-9.
14. ↑ 1 2 3 Antipsihiatria lui R. Lang // Valenurova N. G., Matveychev O. A. Omul modern: în căutarea sensului. - Ekaterinburg: Editura Ural. un-ta, 2004. - 260 p. — ISBN 5-7525-1253-0 .
15. ↑ 1 2 Lang, R. D. Sinele divizat: un studiu existențial în Sanity and Madness. - Sankt Petersburg. : Iepure Alb, 1995. - 352 p. — ISBN 5-088958-033-6 . — ISBN 5-7695-0014-X .
16. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Rutkevici A.M. De la Freud la Heidegger: critic. eseu despre psihanaliza existențială. - M . : Politizdat, 1985. - 175 p. — (Progresul social și filozofia burgheză). — 50.000 de exemplare.
17. ↑ 1 2 3 Garrabé J. Histoire de la schizophrénie. - Paris: Seghers, 1992. - 329 p. — ISBN 2232103897 . În rusă: Garrabe J. Istoria schizofreniei / Per. din fr. MM. Kabanova, Yu.V. Popova . - M., Sankt Petersburg, 2000.
18. ↑ Levcenko E.V., Kravtsov I.S. Analiza conceptului de „anxietate” în istoria psihologiei // Educație specială. - 2011. - Emisiune. Nr 2. - S. 69-75.
19. ↑ 1 2 3 4 Kravtsov I.S. Conceptul de anxietate în lucrările lui Laing // Educație specială. - 2011. - Nr 1. - S. 50-56.
20. ↑ 1 2 Vlasova O.A. Jean-Paul Sartre și antipsihiatria, sau cum a pătruns teoria socială în știința bolilor mintale  // Hora. - 2010. - Nr 1/2 (11/12) . - S. 71-86 .
21. ↑ 1 2 3 4 Laing R.D. Fenomenologia experienței / transl. E.N. Makhnycheva // Laing R.D. Fenomenologia experienței. Pasăre de paradis. Despre important. - Lvov: Iniţiativă, 2005. - S. 23-157. — 352 p. — (Citadele). - ISBN 966-7172-09-0 .
22. ↑ Romek E.A. Psihoterapia: Nașterea unei științe și a unei profesii . - Rostov-pe-Don: Mini Type LLC, 2005. - 392 p. - ISBN 5-98615-006-6 .
23. ↑ Vlasova O.A. Experiența nebuniei și a neantului ființei: de la filosofia existențială la psihiatria existențial-fenomenologică // Buletinul Universității de Stat din Leningrad. LA FEL DE. Pușkin. Seria „Filosofie”. - 2008. - Nr. 3 (14). - S. 73-82.

Literatură

• Beveridge A. Portretul psihiatrului ca tânăr: Te Early Writing and Work of R.D. Laing, 1927-1960 . Oxford; New York: Oxford University Press, SUA, 2011.
• Boyers, R. și R. Orrill, Eds. (1971) Laing și Anti-Psihiatrie . New York: Salamagundi Press.
• Burston, D. (2000) The Crucible of Experience: R.D. Laing and the Crisis of Psychotherapy . Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Burston D. Viața și opera lui R.D. Laing . - Harvard: Harvard University Press, 1998. - 275 p. — ISBN 0674953592 .
• Burston, D. (1996) The Wing of Madness: The Life and Work of R.D. Laing . Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Clay, J. (1996) R. D. Laing: A Divided Self . Londra: Hodder & Stoughton.
• Collier, A. (1977) R. D. Laing: The Philosophy and Politics of Psychotherapy . New York: Pantheon.
• Double DB Capitolul 2: Perspective istorice asupra antipsihiatriei // Psihiatrie critică: limitele nebuniei . - Palgrave Macmillan, 2006. - 251 p. — ISBN 0230001289 .
• Evans R. Dialog cu R.D. Laing . New York: Praeger, 1981.
• Evans, R.I. (1976) R.D. Laing, The Man and His Ideas . New York: E.P. Dutton.
• Friedenberg, E. Z. (1973) R. D. Laing . New York: Viking Press.
• Howarth-Williams M. R. D. Laing: lucrarea sa și relevanța ei pentru sociologie . L.: Henley; Boston: Routledge; Kegan Paul, 1977.
• Itten Th. și Yonig C. (Eds.). RD Laing: 50 de ani de la Sinele divizat.  - New York, 2012.
• Jacoby R. Amnezia socială: o critică a psihologiei conformiste de la Adler la Laing . Boston, MA: Beacon Press, 1975.
• Kirsner D. Lumea schizoidă a lui Jean-Paul Sartre și RD Laing. New York: Karnac, 2003.
• Kotowicz Z. R.D. Laing și căile antipsihiatriei . — Londra: Routledge, 1997. — 132 p. — ISBN 0415116104 .
• Laing, A. (1994) R.D. Laing: O biografie . New York: Thunder's Mouth Press.
• Miller G. R. D. Laing . - Edinburgh: Edinburgh University Press, 2004. - 144 p. — ISBN 1859332706 .
• Mullan, B. (1999) R.D. Laing: O viziune personală . Londra: Duckworth.
• Mullan, B., Ed. (1997) R.D. Laing: Creative Destroyer . Londra: Cassell & Co.
• Raschid, S., Ed. (2005) R.D. Laing: Contemporary Perspectives . Londra: Free Association Books.
• Sedgwick P. Psihopolitică: Laing, Foucault, Gofman, Szasz și viitorul psihiatriei de masă . Londra: Pluto Press, 1982.
• Sigal C. Zona Interiorului . New York: Tomas Y. Crowell, 1976.
• Vice J. From Patients to Persons: Te Psychiatric Critiques of Tomas Szasz, Peter Sedgwick and R. D. Laing . New York: P. Lang, 1992.

Link -uri

• Ronald David Laing 1927-1989  - Biografia și cărțile lui Laing pe site-ul Psihologie existențială și umanistă.
• Elena Kosilova. „Istoria antipsihiatriei”
• Institutul Internațional R. D. Laing (Elveția)
• Gosden R. 5.5 Anti-Psihiatrie, Laing și abordarea mistică // Pedepsirea pacientului: cum psihiatrii înțeleg greșit și maltratează schizofrenia . - Melbourne: Scribe Publications, 2001. - ISBN 0908011512 .

Site-uri tematice	ČSFD Baza de date de filme pe Internet MusicBrainz Peerage
Dicționare și enciclopedii	Mare catalană Mare norvegian Rusă mare Britannica (online) Brockhaus Universalis Biografie Oxford
Genealogie și necropole	Găsiți un mormânt WikiTree
În cataloagele bibliografice BIBSYS: 90084081 BNC : a10374930 BNE : XX992534 BNF : 11910720m EGAXA : vtls001998986 GND : 118568779 ICCU : CFIV017895 ISNI : 0000 0000 8339 4180 J9U : 987007278582605171 LCCN : n80005655 NDL : 00446672 NKC : xx0004924 NLA : 35288159 NLG : 86717 NLP : A10420058 NTA : 068512120 NUKAT : n95400451 PTBNP : 59750 LIBRIS : b8nqrg3v137p87x SUDOC : 026961245 VIAF : 14772266 WorldCat VIAF : 14772266