Budismul în Japonia

Budismul este o religie comună în Japonia , care acoperă majoritatea populației. Budismul din Japonia este eterogen. De-a lungul istoriei de o mie de ani și jumătate, în Japonia s-au format numeroase școli și mișcări budiste, concentrate pe diferite aspecte ale învățăturilor - unele pe filosofie, altele pe cultură, altele pe meditație, a patra pe ritual, a cincea. despre citirea mantrelor . Diferite școli sunt populare în rândul diferitelor segmente ale populației - oameni de știință, călugări, samurai, oamenii de rând. Unele școli se bazează pe monahism, în timp ce altele sunt active în sfera socială. Școlile interacționează activ. Învățăturile unor școli vechi au fost preluate de alte școli, unele școli sunt încă reprezentate de mici temple. În istorie, există multe conflicte între școlile budiste, transformându-se chiar în ciocniri armate de lungă durată.

Deși majoritatea școlilor budiste din Japonia provin din școli similare din Coreea și China , ele au trecut printr-o dezvoltare independentă îndelungată și acum diferă semnificativ de școlile chineze și coreene corespunzătoare. Multe școli ale budismului timpuriu au supraviețuit doar în Japonia într-o formă de naftalină, în timp ce în India sau China aceste școli nu mai rămân. Studierea budismului în Japonia vă permite să înțelegeți istoria budismului din alte țări.

Lista școlilor de budism japonez

În total, în Japonia modernă se disting treisprezece școli și cincizeci și șase de sub-școli, această listă a fost întocmită la sfârșitul secolului al XIX-lea ( în perioada Meiji ) ca urmare a raționalizării de stat a sistemului de temple și mănăstiri și separarea Shinto de budism .

Cele treisprezece școli includ:

  1. Hosso -shu - școala filozofică a tradiției Yogacara , a apărut în perioada Nara ;
  2. Kegon -shu - o școală filozofică care consideră lumea fenomenelor ca un întreg, provine din școala chineză cu același nume Huayan , apărută în perioada Nara ;
  3. Școala monahală Risshu - Vinaya , a apărut în perioada Nara ;
  4. Shingon -shu este o școală tantrică .
  5. Rinzai -shu - cea mai veche școală zen , în special populară printre samurai, este împărțită în mai multe sub-școli,
  6. Soto-shu este o școală zen populară în rândul maselor,
  7. Obaku- shu este o școală sincretică care combină Zen și Amidismul ,
  8. Tendai -shu - o școală sincretică, tradusă ca „sprijin al raiului”, care conduce multă vreme la curte, cunoscută și pentru participarea la conflicte armate violente, combinând elemente din multe învățături și elemente de tantrism , a dat naștere școlilor amidiste și Nichiren - shu,
  9. Yuzu-nembutsu- shu - școala Amida care a apărut din Tendai - shu
  10. Jodo-shu este cea mai veche școală amidiană ,
  11. Jodo Shinshu este cea mai populară școală Amida ,
  12. Jishu este o școală Amida care a apărut din Jodo-shu,
  13. Nichiren -shu este școala Sutrei Lotusului, care a apărut din Tendai - shu, este foarte activă din punct de vedere social, împărțită în mai multe sub-școli.

Din punct de vedere istoric, au existat și alte școli care nu au fost recunoscute oficial sau sunt acum reprezentate prin templele școlilor principale. În plus, în secolul al XX-lea, au apărut multe noi școli și tendințe aproape budiste, inclusiv New Age și cele sincretice .

Povestea pătrunderii budismului

Potrivit „Istoriei dinastiei Liang” chineze, în 467 cinci călugări din Gandhara au călătorit în țara Fusang ( chineză 扶桑) - „Țara Orientului Îndepărtat” peste mare, cel mai probabil în estul Japoniei, unde au adus budism .

Fusang se află la est de China, la 20.000 de li (1.500 km) la est de Da Han (la est de provincia Wa din Kyushu ). (…) În trecut, oamenii din Fusang nu știau nimic despre budism, dar în al doilea an al lui Da Ming al dinastiei Song 467, cinci călugări din Qiping (un district al Kabulului în Gandhara ) au navigat cu o navă către Fusen. . Ei au predicat budismul, au transmis texte și imagini și au recomandat oamenilor să-și lase atașamentul față de agitația lumească. Ca urmare, obiceiurile din Fusang s-au schimbat.

Text original  (wenyan)[ arataascunde] 扶桑 在 大 漢 國東 二萬餘 里, 地 在 中國 之 東 東 其 其 俗舊無佛法, 宋大明 二 年, 罽賓國 嘗 有 比丘 五 游行 至 其 國 流通 流通, 經, 教令 家 家 he, 風俗遂改 — Liang Shu, secolul al VII-lea [1]

Istoria canonică a pătrunderii budismului în Japonia este descrisă de cronica curții Nihon shoki , compilată în secolul al VIII-lea [2] . Potrivit cronicii, în 552 Seonmyeon, van al statului coreean Baekje , i-a oferit împăratului Kimmei ( japonez 欽明天皇, domnit în 539 - 571 ), domnitorul din Yamato , o statuie de aur a lui Buddha Shakyamuni , ritualuri budiste, obiecte și sutre . precum și un mesaj, lăudând Legea lui Buddha [3] [4] [5] . Din aceeași cronică rezultă că budismul și obiectele conexe au acționat ca un dar de la domnitorul lui Paekche, cu ajutorul căruia el spera să-l convingă pe Kimmei să încheie o alianță militară [6] . O dispută a avut loc între consilierii suveranului Yamato: Mononobe no Okoshi ( Jap. 物部尾輿) și Nakatomi no Kamako ( Jap. 中臣鎌子) s-au opus venerării unei zeități străine, temându-se să-i înfurie pe zeii- kami locali. [3] [4] . În același timp, Soga no Inname ( Jap. 蘇我稲目, 506 - 570 ) a cerut să urmeze exemplul statelor continentale care adoptaseră deja credința budistă [3] [4] . Astfel, problema venerării lui Buddha în Japonia a luat forma unui conflict între facțiunile curții: asociațiile tribale locale, reprezentate de clanurile Mononobe și Nakatomi , au intrat în conflict cu clanul Soga  , descendenți ai imigranților de pe continent [7]. ] [8] . În cele din urmă, Kimmei l-a însărcinat pe Soga no Iname să ia statuia lui Buddha în casa sa și să demonstreze personal că un kami străin ar putea beneficia statului [3] [4] . Curând, în Yamato a izbucnit o epidemie, pentru care instanța a dat vina pe clanul Soga, care ar fi înfuriat zeii japonezi venerându-l lui Buddha. Statuia donată de domnitorul din Baekje a fost aruncată în canal, iar templul în care a fost păstrată a fost ars. Cu toate acestea, focul de la foc ca o răzbunare s-a extins la palatul domnitorului [7] [8] .

Narațiunea Nihon shoki ridică o serie de întrebări din partea cercetătorilor. Astfel, ambasadorul de rang înalt trimis de Wang Baekche nu apare în sursele coreene și chineze ale secolului al VI-lea [4] . Textul mesajului coreeanului wang, la rândul său, repetă parțial un fragment din Sutra Luminii Aurii (金光明 経 Konko: myo: kyo: ) [9] [10] . Această sutră a fost tradusă în chineză nu mai devreme de 703 [10] . Se crede că călugărul Doji ( 道慈 , Doji , d. 744 ), care a studiat în China în 702-718 , ar putea aduce traducerea chineză a Sutrei cu sclipici de aur în Japonia și a jucat un rol semnificativ în compilarea cronica de curte [9 ] [10] . În plus, data ambasadei lui Sungmyeong dată în Nihon shoki ar putea fi legată de data calculată în China pentru începutul perioadei Sfârșitul legii (末法Mappo : ) [ 9] [11] [12] .

Următoarea mențiune a budismului din țara Yamato în Nihon shoki este asociată cu succesorul lui Kimmei, împăratul Bidatsu ( Jap. 敏達天皇, a domnit 572-585 ). În 577, Wang Baekje a prezentat din nou texte budiste domnitorului Yamato și a trimis, de asemenea, diverși experți în practica budistă și artizani care au făcut obiecte religioase [13] . Din acel moment, evenimentele asociate cu noua religie devin subiect de descriere cronică în mod continuu [14] . În 584, Soga no Umako (蘇我馬子, d. 626 ), fiul lui Soga no Inname, a cerut să-i fie predate două statui budiste [15] , pe care ambasadorii japonezi le-au adus din Coreea în același an [8] [8] [ 8]. 14] [16] . Umako a fondat un templu de familie ( ujidera ( Jap.氏寺) ) al clanului Soga Hoko-ji ( Jap.法興寺Ho:ko:ji ) , a sponsorizat pregătirea primilor călugări budiști de origine japoneză (trei femei) și și-a întărit credința, încercând fără succes să distrugă statuile pentru a le testa pentru sfințenie [8] [14] . Narațiunea ulterioară repetă de fapt istoria din 552 [14] . În 585, Umako s-a îmbolnăvit, iar împăratul i-a ordonat să se roage lui Buddha - ghicitorul curții a explicat boala prin blestemul aceluiași kami străin care era venerat de tatăl lui Umako [14] [17] . În același timp, în stat a început o altă epidemie, vinovații căreia au fost adversarii lui Soga, demnitarii Mononobe no Moriya ( Jap.物部守屋, d. 587 ) și Nakatomi no Katsumi ( Jap . .中臣勝海, d. 587 ), a declarat închinarea lui Buddha Umako [8] [14] . Suveranul Bidatsu a ordonat să ardă templul, să distrugă statuile și să priveze trei călugărițe de demnitate [14] . Cu toate acestea, în curând a izbucnit o altă epidemie, de data aceasta declarată răzbunarea lui Buddha [14] . Împăratul i-a permis lui Umako să practice budismul în privat, i-a returnat călugărițele și i-a permis să reconstruiască templul [8] [14] .

Încercările de a lupta împotriva venerării lui Buddha în Nihon shoki se transformă în răzbunare karmică [14] : împăratul Bidatsu a murit de boală la scurt timp după represiunea împotriva lui Umako [14] , iar Mononobe no Moriya a suferit o înfrângere militară în lupta împotriva lui Soga în 587. [14] [18] .

Alte surse care spun despre istoria timpurie a budismului în Japonia sunt datate în secolul al VIII-lea î.Hr. Cronica templului lui Gango-ji garan engi (元 興寺伽藍縁起 Gango: ji garan engi , Istoria [a întemeierii templului] Gango-ji [19] ) și Jogu Shotoku Hoo teisetsu (上宮 聖徳泸玖徳法王説 Jo: gu Sho:toku Ho:o:teisetsu , Înregistrările Curții lui Shotoku, Lordul Dharmei din Palatul Superior) , scrisă în secolul al VIII-lea sau al IX-lea, este o biografie a Prințului Shotoku ( Jap. 聖徳太子, 574 - 622 ). ) [9] . Spre deosebire de Nihon shoki , ambele lucrări citează 538 [4] [9] ca dată pentru introducerea budismului în Japonia . Pe lângă o dată diferită de pătrundere a religiei, narațiunea lui Gango-ji garan engi are și alte diferențe față de povestea dată în Nihon shoki : de exemplu, primele represiuni împotriva noii religii sub împăratul Kimmei au loc după moartea lui Soga. no Iname în 569 [8] , iar Inițiatorii luptei împotriva budismului din timpul lui Soga no Umako nu sunt clanurile Mononobe și Nakatomi, ci însuși împăratul Bidatsu [18] . Cu toate acestea, povestea lui Gango-ji garan engi se intersectează cu narațiunea cronicii curții în mai multe moduri: ambele lucrări leagă pătrunderea budismului cu domnitorul lui Baekche, vorbesc despre conflictul asupra noii religii și prezintă Soga no Iname ca fiind un susținător al adoptării budismului [10] .

Pe baza dovezilor atât ale lui Nihon shoki , cât și ale lui Gango-ji garan engi , oamenii de știință ajung în general la concluzia că budismul a intrat în Japonia la nivel de curte în prima jumătate a secolului al VI-lea, probabil între cele două date ale cronicii, 538 și 552. [10] [20]

Dacă textele descriu calea de pătrundere a credinței budiste „de sus” (prin domnitor și curtea lui), atunci cercetătorii evidențiază și calea „de jos” - prin interacțiunile informale ale populației locale cu comercianții și comunitățile de imigranți. , precum și prin venerarea obiectelor de practică budistă în privat în cadrul unor clanuri specifice [21] . Probabil că budismul ca practică familială sau privată a intrat în Japonia mult mai devreme de secolul al VI-lea: comunitățile coreene care practicau budismul pe ținuturile Yamato sunt cunoscute încă de la începutul secolului al V-lea [21] . Cronica lui Fuso ryakki ( japonez _ templu budist [22] . În plus, cronica afirmă că Buddha a fost venerat de oamenii din Yamato drept „ kami al Marelui Tang ” [9] .

După victoria clanului Soga asupra oponenților noii religii din clanul Mononobe în 587, creșterea în continuare a popularității budismului a fost facilitată de atitudinea favorabilă față de acesta a cunoscutului om de stat, Prințul Shotoku (574-622) , care a compilat comentarii la trei sutre și a luat parte activ la răspândirea budismului. Cu ajutorul lui, au fost construite primele temple budiste, inclusiv faimosul Horyu-ji . Sub împăratul Shomu (condus între 724–749), budismul a fost recunoscut ca religie de stat . Prin decret oficial din 731, în fiecare provincie a fost întemeiată o mănăstire ( kokubunji ) , iar o statuie gigantică a lui Buddha ( daibutsu ) a fost ridicată la Templul Todai-ji al capitalei.

Șase școli timpurii ale budismului japonez din perioada Nara

După ce a primit dezvoltarea sa inițială, budismul japonez timpuriu a luat forma în șase școli din perioada Nara (secolul al VIII-lea):

  1. Madhyamika - shastra _ _ _ _
  2. Dvadasha-mukha-shastra (十二門論ju: nimon - ron )
  3. Shata-shastra ( jap. 百論 hyakuron ) .

Categoria filosofică centrală a lui Sanron era „golicul” (Shunya) ca bază primordială a lumii, iar idealul practic pentru adept era „calea de mijloc” (chudo), adică respingerea extremelor. Școala nu a supraviețuit, dar predarea ei a fost absorbită de alte școli.

Aceste șase școli au apărut sau au atins apogeul în perioada Nara (710-794), s-au ocupat serios de probleme filosofice, motiv pentru care influența lor asupra minții oamenilor obișnuiți a fost nesemnificativă. În această perioadă, școlile au fost susținute activ de guvern, iar clerul s-a amestecat activ în politică. Atitudinea tolerantă a budismului față de alte învățături i-a permis să coexiste pașnic cu religia națională a japonezului- șintoismului . În același timp, influența clerului budist asupra cercurilor curții a crescut atât de mult încât l-a determinat chiar pe împărat să mute capitala de la Nara la Heian-kyo ( Kyoto modern ).

Dezvoltarea budismului

Shingon și Tendai

În secolul al IX-lea, cele două noi școli aduse din China au dobândit cea mai mare influență: Tendai -shu și Shingon - shu. Aceste școli au atras numeroși adepți, dar nu atât prin construcțiile lor filozofice complexe, cât cu ritualuri colorate și solemne , menite să obțină tot felul de beneficii lumești. Școlile Tendai-shu și Shingon -shu de la curtea imperială se bucurau de o autoritate incontestabilă.

Școala Tendai a fost fondată în secolul al VIII-lea de către călugărul Saicho (767-822). S-a născut în Japonia, dar aparținea unei familii de imigranți chinezi. Și-a primit educația religioasă la templul Daian-ji, unde a devenit interesat de meditație. Cetatea Tendai, Mănăstirea Enryaku-ji de pe Muntele Hiei , lângă Kyoto , care cuprindea peste 3.000 de clădiri, s-a transformat în cele din urmă într-o fortăreață puternică. Călugării Tendai, cu armele în mână, au luptat împotriva adversarilor ideologici, în principal în cadrul propriei școli, au ars adesea mănăstiri, au asediat Kyoto și Nara, cerând sprijinul mănăstirilor și au îngrozit populația metropolitană, s-au amestecat și în viața politică a țării. .

Fondatorul Shingon este călugărul Kukai (774-835) din clanul Shochi. Unchiul său a fost tutore al unui prinț japonez și l-a învățat pe nepotul său confucianismul împreună cu viitorul conducător. Kukai a corelat, de asemenea, zeii șintoisti cu panteonul budist, a dezvoltat teoria „Ryobu Shinto”, care înseamnă „calea dublă a zeilor”. Ideea din spatele teoriei sale a fost că zeitățile Shinto sunt manifestarea japoneză a lui Buddhas și bodhisattvas. Sutra principală a lui Shingon este Marea Lumină Sutra. Centrul Shingon-shu este situat pe Muntele Koya-san din provincia Kii (orașul modern Wakayama ), nu a fost mai puțin impresionant, dar adepții acestei școli au preferat să nu recurgă la forța militară.

Școli Pure Land

De la mijlocul secolului al XI-lea, ideile despre debutul erei „sfârșitului legii”, mappo , s-au răspândit în Japonia , ceea ce a fost un stimulent puternic pentru a căuta mijloace noi și mai eficiente care ar permite mântuirea rapidă și garantată. Învățătura despre Paradisul Occidental sau „Țara Pură” (Jodo), care a venit din China, unde locuiește Buddha Amitabha (Amida), care a dat „legământul original” (hongan) de a salva pe oricine se întoarce la el cu un sincer apel la ajutor, a stat la baza mai multor școli amidaiste . Călugărul Ryonin (1073-1132) a fondat școala Yuzu -nembutsu , Honen (1133-1212) - școala Jodo-shu , elevul său Shinran (1173-1263) - Jodo-shinshu și Ippen ( 1239-1289 ) - scoala Jishu . Aceste școli diferă în interpretarea metodelor specifice care duceau la mântuire, dar toți au recunoscut avantajul mântuirii cu ajutorul puterii altcuiva asupra mântuirii prin propria lor și au considerat nembutsu - recitarea continuă a formulei „Namu Amida Butsu !" ("Respect pentru Buddha Amitabha!").

Zen

La sfârșitul secolului al XII-lea, învățăturile școlii Zen au venit din China în Japonia . Eisai (1149-1215) a fost fondatorul direcției Rinzai -shu. Foarte curând, Rinzai-shu a câștigat o simpatie puternică în Japonia, în primul rând printre samurai și în mediul imperial, de fapt, transformându-se într-o ideologie patronată oficial. . Aproape toate mănăstirile din această direcție făceau parte din sistemul ierarhic de gozan (literal „cinci munți”), care se afla sub control direct guvernamental. Mănăstirile Gozan au devenit centre majore de cultură, iar călugării care locuiau în ele nu erau doar păstrătorii cunoștințelor, ci și creatorii literaturii în limba chineză, numită gozan bungaku („literatura celor cinci mănăstiri”). Până la începutul secolului al XVI-lea, hegemonia intelectuală a călugărilor gozan era aproape completă. .

Fondatorul unei alte direcții a Zen - Soto-shu a fost Dogen (1200-1253). A preferat să evite oficialii guvernamentali, așa că ideile lui Soto s-au răspândit mai ales în provincii, unde s-au bucurat de sprijinul lorzilor feudali locali . Reformatorul lui Soto-shu a fost Keizan (1268-1325), sub care adepții lui Soto au adoptat și au început să practice multe dintre ritualurile budismului ezoteric. În același timp, s-au încercat să implice largi secțiuni ale maselor în această direcție.

Nichiren

În secolul al XIII-lea, a apărut școala Nichiren -shu, o școală care a apărut direct în Japonia fără participarea predicatorilor chinezi sau coreeni. Fondatorul său , Nichiren (1222–1282), a scos în evidență Sutra Lotusului din toate scrierile budiste , care a fost, de asemenea, foarte apreciată de școala Tendai . Nichiren a susținut că doar studiul său și, cel mai important - o atitudine respectuoasă față de acesta, poate asigura prosperitatea țării și fericirea admiratorilor săi. Pentru a face acest lucru, el a recomandat practica daimoku - repetarea neîncetată a mantrei "Namu Myoho rengekyo!" („Slavă Sutrei Lotus a Legii bune!”). Spre deosebire de școala ezoterică Shingon , care se concentra pe aristocrația curții, sau Rinzai -shu, care se baza pe samuraiism, școala Nichiren-shu, precum și școlile Amida , au atras mulți oameni de rând datorită simplității învățăturilor lor, motiv pentru care s-au răspândit în provincie. Nu este o coincidență că predicatorii Amida au fost cei care au acționat ca inspiratori ai revoltelor religioase țărănești ( ikko-ikki ) împotriva opresiunii de către domnii feudali și funcționari.

Luptele civile din secolele XIII-XVI și slăbirea rolului mănăstirilor

În ciuda conflictelor civile în curs, în urma cărora clădirile monahale ardeau adesea până la pământ, în secolele XIII-XV budismul și-a consolidat poziția, și-a extins sferele de influență, participând activ la politică. Abia la sfârșitul secolului al XVI-lea, datorită activităților unificatorilor țării, Oda Nobunaga (1534-1582) și Toyotomi Hideyoshi (1536-1598), puterea economică a marilor mănăstiri a fost ruptă și acestea și-au pierdut privilegiile de odinioară. . .

Perioada shogunatului Tokugawa în secolele XVII-XIX

Deși guvernul shogunatului Tokugawa (1603-1868) a preferat învățăturile morale și etice ale neo-confucianismului , atitudinea față de budism a fost în general destul de favorabilă și a fost folosită ca un instrument convenabil pentru eradicarea creștinismului răspândit în Japonia și a ajutat, de asemenea, autoritățile să efectueze supravegherea sub acoperire a populației. Fiecare familie a fost repartizată unui anumit templu (indiferent de simpatia personală pentru o anumită școală), în care trebuia să se înregistreze. În același timp, în profunzimea școlilor budiste au existat procese active de înțelegere a conceptelor filosofice și transformarea lor ulterioară, ținând cont de noile condiții.

Predicatori majori precum Takuan Soho (1573-1645), Bankei Yotaku (1622-1693), Hakuin Ekaku (1683-1768), Suzuki Shosan (1579-1655), Jiun ( 1718-1804), au început să abandoneze limba chineză și să folosească japoneză pentru predici și în scrierile lor . În același timp, s-au intensificat tendințele spre sincretism , care s-a manifestat nu numai în dorința de a împrumuta anumite prevederi din alte școli budiste, ci și într-un apel tot mai frecvent la confucianism și șintoism .

Ordonarea religiilor în perioada Meiji

După răsturnarea shogunatului în 1868 și începutul Restaurației Meiji, Shinto a fost declarat ideologia statului , reflectând creșterea sentimentului naționalist. Multe temple budiste au fost închise, dar acest lucru nu a indicat pierderea definitivă a poziției budismului. În această perioadă, statul a eficientizat sistemul cultelor și a determinat statutul școlilor, care se păstrează în mare măsură până în zilele noastre. Budismul a fost separat oficial de Shinto, templele din sanctuare au fost demolate, iar templele comune au fost convertite în Shinto sau în budism în întregime.

Starea actuală a budismului

În prezent, marea majoritate a populației Japoniei este considerată oficial adepții budismului. , deși atitudinea japonezilor față de religie se manifestă mai ales la nivel extern, în primul rând ca parte a tradiției.

Organizațiile budiste din Japonia modernă sunt împărțite în două mari grupuri: școli tradiționale de budism și mișcări neo-budiste. Prima grupă include școli de doctrină budistă care s-au dezvoltat pe o perioadă lungă de timp, de la momentul pătrunderii budismului în Japonia în secolul al VI-lea până la sfârșitul Evului Mediu. Toate organizațiile școlilor tradiționale de budism sunt membre ale Asociației Budiste din Japonia , care reunește aproximativ 60 de grupuri diferite. Cei mai influenți dintre ei:

Mai devreme, în special în secolele XVII-XVIII, oamenii au fost atașați cu forța la templele budiste de la locul lor de reședință, indiferent de apartenența lor la o anumită școală de budism. Prin urmare, a apărut o situație în care templele își concentrează activitățile nu atât pe propovăduirea dogmei în interpretarea școlii corespunzătoare, cât pe ritualuri și, în primul rând, pe cultul memorial și funerar. . Efectuarea ritualurilor este principala sursă de venit pentru marea majoritate a templelor. De asemenea, se extrag o mulțime de bani din vânzarea diverselor suveniruri, ghicitoare , calendare. Pentru o serie de temple cu o istorie veche, turismul a devenit principala sursă de venit .

Clerul școlilor tradiționale ale budismului arată puțin interes pentru viața socială și politică. Majoritatea preoților budiști au opinii conservatoare, arată ostilitate față de transformările sociale. .

Neo-budhismul în Japonia contemporană

În secolul XXI, acțiunile anti-război ale clerului budist s-au intensificat oarecum. . Din punct de vedere al impactului ideologic asupra populației, mișcările neo-budiste ocupă un loc de frunte printre numeroasele curente ale budismului din Japonia modernă. Trăsătura lor caracteristică este accentul pus pe una sau mai multe trăsături ale doctrinei budiste. Deși fiecare dintre ei pretinde a fi o interpretare ortodoxă a dogmelor budiste, de fapt, doctrinele lor sunt adesea o combinație eclectică de idei budiste cu împrumuturi din alte tradiții religioase - Shinto , Confucianism și chiar mai mult din credințele populare.

În acest sens, mișcările neo-budiste nu diferă de alte religii noi din Japonia, întrucât numeroasele curente și grupuri care au apărut în momente diferite, începând din prima jumătate a secolului al XIX-lea, spre deosebire de școlile șintoiste și tradiționale de budism și au devenit cele mai răspândite după al Doilea Război Mondial, sunt numite. Pentru mișcările neo-budiste, precum și pentru noile religii în general, este caracteristică o abordare pronunțată a credinței ca mijloc de obținere a bunurilor pământești, care servește drept bază pentru practica religioasă: prozelitism activ cu participarea tuturor adepților; sistem autoritar ( cultul unui fondator sau lider carismatic); concentrați-vă pe lucrul cu tinerii; participarea mai activă la viața socială și politică în comparație cu școlile tradiționale ale budismului. Majoritatea adepților lor sunt reprezentanți ai burgheziei mici și mijlocii, lucrători ai întreprinderilor mici și mijlocii. . În cultul mișcărilor neo-budiste, poate fi urmărită o tendință monoteistă mai pronunțată în comparație cu școlile tradiționale ale budismului.

Cel mai mare grup de mișcări neo-budiste sunt mișcări ale căror dogme sunt asociate cu crezul Nichiren :

Mișcările Nichiren constituie cel mai puternic curent al noilor religii în general, joacă rolul cel mai activ în viața religioasă a Japoniei. .

O parte relativ mică a mișcărilor neo-budiste se întoarce la școlile tradiționale ale budismului, cum ar fi Tendai , Shingon , Jodo-shu . Cel mai mare dintre ei este Shinnyo en .

Japonia este cel mai mare centru din lume pentru studiul budismului, atrăgând savanți din diferite țări. După cel de-al Doilea Război Mondial , activitatea misionară a predicatorilor japonezi din străinătate, în primul rând în Statele Unite și Europa de Vest, s-a intensificat semnificativ.

Note

  1. ↑ A. M. Kabanov și G. K. Svetlov „Budhismul în Japonia” (Budhism: Dictionary. - M., 1992)
  2. ↑ Deal & Ruppert, 2015 , p. 17.
  3. ↑ 1 2 3 4 Deal & Ruppert, 2015 , p. 13.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 Sonoda & Brown, 1993 , p. 371.
  5. ↑ Nihon shoki, 1997 , p. 53.
  6. ↑ Deal & Ruppert, 2015 , p. 16.
  7. ↑ 1 2 Deal & Ruppert, 2015 , p. 22.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Sonoda & Brown, 1993 , p. 375.
  9. ↑ 1 2 3 4 5 6 Deal & Ruppert, 2015 , p. 19.
  10. ↑ 1 2 3 4 5 Sonoda & Brown, 1993 , p. 372.
  11. ↑ Etapa finală a istoriei dharmice budiste. În epoca Sfârșitului Legii, oamenii nu mai sunt capabili să asimileze învățăturile lui Buddha.
  12. ↑ Trubnikova N. N. Idei despre „sfârșitul Legii” și venerația Maitreya Arhiva copie din 28 aprilie 2021 la Wayback Machine  (rusă)
  13. ↑ Nihon shoki, 1997 , p. 73.
  14. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Deal & Ruppert, 2015 , p. 23.
  15. ↑ Statuia lui Buddha și Statuia Bodhisattva Maitreya
  16. ↑ Nihon shoki, 1997 , p. 77.
  17. ↑ Nihon shoki, 1997 , p. 78.
  18. ↑ 1 2 Sonoda & Brown, 1993 , p. 376.
  19. ↑ Un alt nume pentru templul familiei Soga Asuka-dera (Hoko-ji)
  20. ↑ Deal & Ruppert, 2015 , p. douăzeci.
  21. ↑ 1 2 Deal & Ruppert, 2015 , p. optsprezece.
  22. ↑ Deal & Ruppert, 2015 , p. 21.

Literatură

Vezi și

Link -uri

 Școli Chan / Zen / Son
ChinaJaponiaCoreea
 Școli de Amidism
ChinaCoreeaJaponia
  • Chontho
 Școli ale budismului din Orientul Îndepărtat
IndiaChinaCoreeaJaponiaVietnam
  • Yul-cheon
  • Kusa-chon
  • Sonsil
  • Samnon
  • popsan
  • Hwaom
  • Vis
  • cheongtae
  • Chontho
  • Xining-chon
  • cheongchi
  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii
În cataloagele bibliografice