Weber, Alfred

Alfred Weber ( în germană:  Alfred Weber ; 30 iulie 1868 , Erfurt  - 2 mai 1958 , Heidelberg ) a fost un economist și sociolog german . Al doilea fiu al lui Max Weber Sr. ( 1836  - 1897 ) și al Helenei Weber ( 1844  - 1919 ), născută Fallenstein. Fratele mai mic al celebrului sociolog, istoric și economist Max Weber .

Biografie

Copilărie și tinerețe

Copilăria și tinerețea lui Weber au fost petrecute în Charlottenburg , o suburbie a Berlinului , unde familia Weber s-a mutat în 1869 . După ce și - a primit Abiturul în 1888 , a studiat mai întâi istoria artei și arheologia la Bonn , apoi în 1889 dreptul la Tübingen , iar în 1890-1892 dreptul și economia  națională la

În 1895 , sub îndrumarea lui Gustav Schmoller , reprezentant al școlii istorice în economia națională , și-a susținut teza de doctorat. În 1899 devine doctor titular (abilitare) în științe ale statului și economie națională și primește postul de Privatdozent .

Activitate profesională

Din 1904 până în 1907 a ocupat funcția de profesor ordinar de economie națională la Universitatea Germană Charles din Praga . Aici dezvoltă relații de prietenie cu sociologul și mai târziu cu primul președinte de stat al Cehoslovaciei , Tomas Masaryk . Printre studenții lui Weber din Praga se numără viitorul scriitor Franz Kafka , care și-a finalizat teza de doctorat sub îndrumarea sa. Eseul lui Weber „The Official” (1910) a avut o mare influență asupra operei artistice a lui Kafka .

În perioada creativității de la Praga, modificând modelul lui Johann von Thünen pentru localizarea zonelor de diferite activități agricole pentru producția industrială , Weber construiește o teorie a locației industriei . Conform acestei teorii, o întreprindere industrială urmărește să ocupe locul cel mai favorabil în raport cu sursele de materii prime și cu piața muncii , oferind cele mai mici costuri pentru antreprenori. Teoria lui Weber a devenit parte a geografiei economice și i-a adus faimă internațională. Weber plănuia să publice a doua parte a lucrării sale pe acest subiect, dar nu a văzut niciodată lumina zilei.

În 1907 , Weber a acceptat oferta de a deveni profesor de economie națională la Universitatea din Heidelberg . Aici cercetează și predă până la sfârșitul vieții (cu întreruperi în timpul Primului Război Mondial în 1914-1918 și a regimului nazist în 1933-1945 ) . În 1908 - 1933  - profesor ordinar de economie națională și științe financiare (din 1926 - și sociologie ). În 1945-1953 a fost profesor obișnuit  de sociologie. În 1918 , împreună cu publicistul Theodor Wolff Weber, a fondat Partidul Democrat German de stânga liberal .

În această perioadă, sub influența directă a lui M. Weber și a ideilor reprezentanților filozofiei vieții ( Nietzsche , Bergson , Spengler , Dilthey , Simmel ), interesele lui Weber s-au mutat în domeniul sociologiei. La fel ca Spengler , Weber încearcă să creeze o știință a „lumii istorice” care să permită contemporanilor săi să se orienteze asupra prezentului și viitorului lor. Dar, spre deosebire de Spengler , el pornește de la convingerea că nu ar trebui să fie filozofie, ci sociologia istoriei . La începutul anilor 1920, Weber a formulat un program pentru crearea unei sociologie a istoriei și culturii, iar în următorii aproape patruzeci de ani l-a implementat în numeroasele sale lucrări. De fapt, sociologia istoriei și culturii a devenit un fel de sinteză filozofiei vieții , a analizei economice naționale , a istoriei culturii și a politicii .

În perioada Republicii Weimar , Institutul de Științe Sociale și Statale condus de Weber (INSOSTA) de la Universitatea din Heidelberg devine unul dintre centrele de conducere de cercetare sociopolitică din Germania . 13 noiembrie 1948 primește numele de „Institut de Științe Sociale și Statale Alfred Weber”. În prezent se numește „Institutul Alfred Weber pentru Științe Economice” și face parte din Facultatea de Economie a Universității din Heidelberg. La 16 februarie 1962 , la Institut a avut loc inaugurarea unui bust din bronz al lui Weber de către sculptorul Eduard Hobbing. În 1983 , la Heidelberg a fost fondată „Societatea Alfred Weber” ( Alfred-Weber-Gesellschaft e. V. ) .

Activități politice

În 1933 , Weber a făcut un act neașteptat și curajos - în semn de protest împotriva victoriei naziștilor în alegeri, a scos steagul nazist din clădirea institutului pe care l-a condus la Universitatea Heidelberg. După aceea demisionează voluntar și până la sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial se află în postura de „emigrant intern”. În 1935 , la Leiden ( Olanda ), publică principala lucrare a vieții sale, cartea Istoria culturii ca sociologie a culturii . Din 1940 a fost în contact cu mișcarea de rezistență intelectuală la nazism  - cercul Kreisau . În 1943-1944 , la apartamentul lui Weber din Heidelberg au avut loc întâlniri conspirative ale membrilor cercului , unde s-au discutat planurile de opoziție regimului hitlerist , precum și problemele viitorului politic al Germaniei . Din 1945 , Weber a fost consilier al administrației zonei de ocupație americană și membru al Partidului Social Democrat din Germania , șef al filialei sale Heidelberg. Din 1945 , împreună cu alți oameni de știință și scriitori de seamă (inclusiv Karl Jaspers ), publică revista Change (Die Wandlung; ultimul număr a fost publicat în 1949 ) și participă activ la restaurarea lucrării Universității din Heidelberg pe un baza liberala. În noiembrie 1946 , împreună cu Dolph Sternberger , a creat Grupul de Acțiune Heidelberg pentru Democrație și Socialism Liber.

În 1954 , în calitate de candidat al Partidului Comunist din Germania , a fost nominalizat pentru funcţia de preşedinte federal al Germaniei .

Weber nu a fost un om de știință fotoliu și a căutat întotdeauna să-și pună în aplicare ideile în activitatea politică practică . „Vrem să acționăm”, a spus el în timpul unuia dintre discursuri. În rapoartele, articolele și prezentările sale orale, Weber a cerut reforme sociale și democratice , umanizarea lumii muncitorilor și întărirea rolului parlamentului în sistemul politic.

După ce și-a dedicat viața științei, predării și politicii practice, Weber nu și-a creat niciodată o familie proprie. Fără a fonda o școală științifică în sensul strict al cuvântului, el a avut totuși o influență profundă asupra numeroșilor săi studenți, printre care în diferiți ani s-au numărat Karl Mannheim , Norbert Elias , Erich Fromm și alții.

Alfred Weber ca economist

S-a ocupat în principal de problemele istoriei și de sociologia culturii, de chestiuni legate de amplasarea industriei. Factorul determinant pentru plasarea (standort) întreprinderilor industriale sub capitalism a fost dorința pentru cele mai mici costuri pentru transport, către punctele cu cea mai ieftină forță de muncă, către centrele de acumulare ale altor întreprinderi [8] . În 1909, a fost publicată lucrarea lui Weber „The Pure Theory of Industrial Location”, care este o dezvoltare a teoriilor standard ale locației producției de Johann von Thünen și Wilhelm Launhardt . Având în vedere amplasarea unei singure întreprinderi în raport cu principalii factori de producție pentru a minimiza costurile, Weber introduce conceptul de isodapan  - linii de costuri egale de abatere de la poziția optimă a întreprinderii. Ca factori care influențează locația, Weber a considerat forța de muncă, costul materiilor prime și al resurselor de combustibil și costurile de transport pentru mutarea acestora unul la altul. Modelul lui Weber a rămas principalul în teoria locației industriale până la mijlocul anilor 1930, când a fost criticat de August Lösch și de o serie de economiști și geografi americani.

Subiectul și metoda cunoașterii sociologice culturale

Potrivit lui Weber, viața înseamnă „mișcare, flux, transformare”, iar toate entitățile vii știu „cursul lor inexorabil, constant și schimbător al evenimentelor, au propria lor istorie”. Cu toate acestea, oricât de extraordinar, divers și chiar miraculos ar părea însuși cursul mișcării istorice generale din cele mai vechi timpuri până în zilele noastre, este totuși ceva mai mult decât un „model de incrustație”, adică un coincidența accidentală a circumstanțelor.

Weber critică abordarea tradițională filozofică și istorică a realității, în care identificarea unității tuturor evenimentelor istorice se realizează prin acoperirea mentală a istoriei lumii în toate părțile ei „ca o dezvăluire evolutivă a unui anumit principiu, implementarea lui treptată în procesul mondial. de dezvoltare.” Fie că vorbim despre istorie ca realizare a ideii divine în lumea naturală ( Augustin Blessed ), progres în conștientizarea libertății ( Hegel ), eliberarea gândirii umane de formele tradiționale religioase și metafizice ( Saint-Simon și pozitiviștii ). ), dezvoltarea progresivă a forțelor productive ale omului ( materialismul istoric ), în mod inevitabil, toate faptele separate ale istoriei, corelate cu o singură cauză sau cu un singur scop, „sunt mereu înșirate una după alta pe un singur fir de gândire și puse într-o conexiune internă extrem de necomplicată”. Cu această metodă de considerare, bazată pe credința în „transparența” intelectuală a ființei, desigur, într-o anumită măsură, se realizează o viziune holistică asupra istoriei, dar în detrimentul unor fapte istorice individuale, specifice. Aici fenomenele individuale sunt în pericol să-și piardă sensul independent și să „cedeze” „înțelesului” cunoscut al întregului său. O astfel de viziune asupra lumii percepe esența absolută fără nicio detașare, direct ca ceva care este în întregime susceptibil de exprimare conceptuală.

În cadrul filozofiei tradiționale a istoriei, fenomenele istorice individuale sunt încălcate de un anumit sens, în plus, exprimat rațional, al întregului, adică sunt lipsiți de originalitatea și individualitatea lor. Cu o privire imparțială și atentă asupra istoriei, simțim destul de clar valoarea inerentă și unicitatea fenomenelor istorice, le simțim inconștient ca o expresie a unui anumit flux, al cărui scop și scop, totuși, nu vom putea niciodată să-l înțelegem pe deplin. .

Percepția directă a istoriei ca flux și mișcare eternă a fost pierdută și în sociologia academică . Renunțând la încercarea de a înțelege și analiza cuprinzător fluxul ființei istorice, sociologii s-au dedicat exclusiv sarcinilor de sistematizare și catalogare. Ocupată de astfel de probleme, știința academică nu a putut să răspundă la întrebarea vitală: „Ce loc ocupăm astăzi în fluxul istoriei?” Astăzi, în procesele istorice care s-au schimbat și suferă o schimbare foarte rapidă, nu se mai poate naviga în fluxul istoriei nici pur instinctiv, cum era posibil în vremuri trecute, nici cu ajutorul construcțiilor teoretice speculative, așa cum sugerat filozofia istoriei. Dar toți oamenii simt nevoia „o astfel de orientare pentru a acționa într-o sferă generală culturală, politică și poate chiar complet privată”.

Ca o alternativă atât la abordarea academică speculativă filozofico-istorice, cât și la cea pozitivistă, Weber propune propria sa considerație „dinamică” a vieții și a culturii. Ar trebui să ne ajute să înțelegem toate lucrurile după imaginea lumii ideilor lui Platon în frumusețea și puritatea lor unică, pe de o parte, și, în același timp, să simțim încă că cresc din viața însăși, pe de altă parte. Ar trebui „să-l ridice în fața noastră pe David Michelangelo în tandrețea, profunzimea și puterea sa incomparabilă, să-l plaseze deasupra tuturor celorlalte creații similare ale epocii, atât de sus cât imaginea lui se află acum deasupra orașului în Piața Michelangelo și, în același timp, să dea destul de clar. să simtă rădăcinile vitale care i-au hrănit, printre altele, creșterea. Cu alte cuvinte, „el trebuie să perceapă marele în unicitatea lui și, în același timp, să-l poată plasa în sistemul de interconexiuni ale vieții”.

Noua direcție științifică a lui Weber propune să fie numită în două moduri - fie sociologia istoriei , fie sociologia culturii , recunoscând în același timp că „include întrebări puse de filosofia anterioară a istoriei , încearcă doar să le rezolve cu oarecum diferite, mai degrabă împrumutate. din metodologia pozitivistă înseamnă, și din această cauză - atâta timp cât nu există încă un nume mai potrivit pentru ea - se face într-un anumit fel de către sociologie . Noua sociologie existențială, cu forța sa modestă, ar trebui să contribuie la soluționarea celor mai stringente probleme ale vieții. În același timp, cercetarea și înțelegerea „devin în mod conștient în slujba a ceea ce lipsește vieții spirituale, iar în lumea complicată și opaca din jur încearcă să ajute la navigarea celor mai obișnuite „probleme presante”, care, totuși, au o oarecum mai profundă. caracter." Dacă se creează o astfel de știință , atunci, folosind mijloacele dobândite cu ajutorul ei, vom putea „să ne ridicăm spiritual, ca pe aripi, deasupra acestui flux al istoriei, să-l observăm încă de la origini și în toate manifestările sale, să ne dăm seama. ce forțe acționează asupra lui, de ce condiții a depins mereu, continuă să depindă și cum reacționează la ele.

Noua direcție a sociologiei trebuie să fie în concordanță cu dorința de a stabili relații vitale în cadrul integrității istorice și de a afla rezultatul general al acestora. „Aderăm în mod conștient la ideea”, scrie Weber, „că imaginea pe care o experimentăm este ultimul lucru disponibil pentru percepție ; că cunoaşterea umană este invariabil determinată de fenomen şi subordonată acestuia. Calea interpretării nu poate merge decât empiric și intuitiv de la fenomene evidente aflate la suprafață la fenomene profunde, de la fenomene rezultate la cele primare, de la o imagine complexă la una mai simplă. Aceasta este calea urmată de Goethe în studiul său asupra naturii ; am călcat pe el de dragul de a înțelege istoria. Vezi goetheanism

În ceea ce îl privește pe Spengler , pentru Weber metodele de cunoaștere istorică sunt similare cu metodele gândirii artistice și sunt exact opusul metodelor fizicii și matematicii . Sarcinile urgente ale sociologiei culturii sunt „asemănătoare cu cele pe care Goethe și-a propus cândva în raport cu imaginile naturii . Ea urmărește să distrugă limitările pe care le conține sistemul lui Linnaeus , cadrul doar al faptului și, parcă, al ființei lumii infinite a fenomenelor istorice descompuse în compartimente separate, pentru a prinde acel principiu de legătură inexplicabil din care crește în diversitatea sa, să-și pătrundă substanța cu o privire , atâta timp cât se află într-un fel într-o stare lichidă și, prin urmare, își dezvăluie interrelațiile, pe această bază pentru a înțelege condițiile care determină diferitele moduri de cristalizare a acesteia și, ca urmare, puneți în mâinile voastre cheia diversității lumii fenomenelor, a formelor mișcării sale, a perioadelor de apogeu și declin. Așa cum Goethe a observat dezvoltarea lumii organice  - structura și complicația corpurilor organice, originea straturilor geologice - așa Spengler și, urmându-l, Weber încep să ia în considerare formele vii ale istoriei .

Weber găsește în științele organice o metodă de studiu științific , care se dovedește a fi aplicabilă cunoașterii realității istorice. El crede că morfologia istoriei (sau morfologia culturii) ar trebui să conțină doctrina formei, formării și transformării corpurilor istorice (Weber le numește „corpuri”, parcă ar încerca să sublinieze unitatea abordării sale cu științele). a ciclului biologic). Ideea de morfologie este înțeleasă în acest caz ca un conținut dinamic intern în continuă schimbare, adică ca un proces de modificare constantă și tranziție reciprocă a „corpurilor istorice” specifice. Weber este un susținător al ideii de metamorfoză , doar în raport cu lumea istoriei, și nu cu lumea organică, așa cum a fost cazul lui Goethe . Alocarea a trei sfere ale procesului istoric - procesul social , procesul de civilizație și mișcarea culturii  - este tocmai stabilirea structurii fiecărui „corp istoric” specific, alocarea a ceea ce rămâne neschimbat în toate modificările sale.

Gândind nu atât analitic , cât și sintetic, Weber simte clar și vizibil unitatea istoriei atât ca întreg, cât și în manifestările ei individuale. Acesta este un echilibru în continuă schimbare, în continuă mișcare, în special instabil . Atenția lui Weber este concentrată asupra fenomenelor istorice în apariția și dezvoltarea lor, în natura lor contradictorie , și nu într-o formă completă și imobilă.

Fiind un oponent al modului „rupt” de a vedea istoria, Weber subliniază necesitatea unei abordări fundamental diferite – „să o prezinte viu și în acțiune, mergând de la întreg la părți”. Metoda sa constă în a descrie fenomenele istorice nu ca fiind unice, izolate, independente unele de altele, dezmembrate de „ fapte ” gândite raționalizate , ci ca emergente, în procesul de apariție a fenomenelor integrale . Weber caută să găsească modele care să permită să stăpânească fenomenele individuale, studiind istoria în întregul spectru al manifestărilor și activităților sale. Prin urmare, fenomenele istorice și culturale capătă în concepția sa o caracteristică nu atât de concept , cât de imagine plastică integrală . În același timp, se folosește și metoda contemplației obiective , care se întoarce la metodologia lui Goethe . În acest caz, cunoașterea nu este altceva decât un proces de purificare succesivă a imaginii obținute ca urmare a contemplației .

Weber nu sparge istoria în sfere de fenomene „externe” și sensul lor ascuns „intern” și nu separă esența de fenomen . „Internul” în istorie nu este ceva logic , abstract , „a fi în general”, care poate fi pus relativ simplu în afara „limitelor lumii”, ci este o prezență vie și concretă contemplată. La fel ca natura pentru Goethe , istoria pentru Weber este deschiderea misterului , nu doar aspectul ascuns, ci transparența celui mai interior, deschis și revelator doar pentru o privire iubitoare .

Subliniind rolul contemplației obiective în cunoașterea istorică, Weber face apel la o observare intensă a fenomenelor, oferindu-le oportunitatea de a se descoperi pe ei înșiși. Astfel, teoria cunoașterii sociale a lui Weber constă în cerința de a vedea integritatea plastică a unui fenomen istoric. Sociologul istoriei și culturii, la finalul lungului său drum de cercetare, trebuie să ajungă nu la concluzii abstracte și discursive , ci la contemplarea obiectului în deplina lui claritate.

Structura internă a istoriei. Trei sfere ale procesului istoric

Ca parte a construcției sale sociologice culturale, Weber a căutat, pe de o parte, să răspundă provocării reprezentate de înțelegerea tradițională progresivă a istoriei de către Spengler și, pe de altă parte, să evite ciclismul său, care constă în negarea unității istoria lumii . Confruntarea dintre liniaritate și ciclism este depășită prin evidențierea în procesul istoric a sferei civilizației cu mecanismul ei inerent de succesiune a progresului științific și tehnologic și a sferei culturii cu lumea sa specială a simbolurilor și semnificațiilor existenței istorice.

Evidențiind trei sfere relativ independente în procesul istoric - procesul social (Gesellschaftsprozess) , procesul de civilizație (Zivilisationsprozess) și mișcarea culturii (Kulturbewegung)  - Weber notează că, într-o anumită măsură, diviziunea dintre ele este arbitrară, întrucât în ​​realitate sunt țesute împreună de fiecare dată într-un mod unic.combinate, legate între ele prin fire invizibile și pot fi considerate separat unele de altele doar în abstract .

Sfera procesului social este un fel de reconstrucție sociologică a procesului istoric. Ea este formată de însuși sociolog , atunci când „grupează într-o nouă formă de reprezentare adecvată considerației sale, materialul individualizat concret al dezvoltării „materiale” a diverselor sfere istorice pe care i-a dat-o istoricul ” și puterea de voință a omul . Factorii economici aici nu sunt separați de cei geografici și biologici.

Procesul social al corpurilor istorice trece prin diferite etape, mergând de la forme simple la forme mai complexe de „sinteză a vieții”. În cursul acestei dezvoltări, el „sufă regrupări complete ale societății, extinderea și îngustarea orizontului său, osificarea și dezintegrarea formelor sociale”. Și, deși procesul de dezvoltare care are loc în interiorul fiecărui „corp istoric” este de natură individuală, în același timp, în el pot fi găsite câteva trăsături comune. Deci, la început, apar forme inițiale primitive, apoi sunt înlocuite cu forme „generice” mai dezvoltate și, în cele din urmă, apar forme finale tipice.

Sociologii și gânditorii sociali sunt obișnuiți să vadă în corpul istoric două zone vaste: pe de o parte, zona bazată în primul rând pe „înclinațiile și voințe naturale” ale procesului social material, pe de altă parte, sfera spirituală și culturală. Cu toate acestea, o examinare mai atentă arată că în sfera spirituală și culturală actuală există și așa-numita „zonă spiritual-intermediară”, care se află „într-o legătură mult mai strânsă și mai clar recunoscută” cu imaginea și cursul procesului social decât fenomenele culturii , apariția religiei , sistemele de idei , perioadele de artă etc. Sfera spirituală și culturală, înțeleasă în mod tradițional ca ceva unificat, include de fapt două sfere fundamental diferite ale dezvoltării istorice.

A doua sferă a procesului istoric este procesul de civilizație . Toate corpurile istorice mari (chineze, indiene, antice, occidentale etc.) se caracterizează printr-o dezvoltare constantă a conștiinței , respectând practic aceeași lege . Conștiința se dezvoltă de la stadii primitive, apropiate de popoarele primitive și semi-culturale de astăzi, prin depășirea ideilor totemice și apoi mitice până la o reflectare tot mai mare a ființei și construirea unui sistem raționalizat de înțelegere a lumii. În același timp, nu numai experiențele exterioare ale unei persoane, ci și propriul eu  - emoțiile , înclinațiile și reprezentările intelectuale - trec prin „elaborare” intelectuală . Dezvoltarea conștiinței individuale conduce, la rândul său, la nivel social la formarea intelectuală a unui „cosmos științific practic util, experiență și cunoaștere a vieții”, care, concretizându-se și concretizându-se, se transformă dintr-un sistem practic de cunoaștere în ceva cu totul real . .

Prin toate corpurile istorice trece inevitabil și constant procesul de raționalizare , care are propriile legi de dezvoltare și condiții de stagnare. Acest proces este ceva foarte diferit de procesul apariţiei religiilor , sistemelor de idei , operelor artistice şi culturilor . Procesul de intelectualizare și raționalizare constă din trei părți: 1) „iluminare intelectuală internă” (adică formarea unei imagini formate intelectual despre lume și eu ), 2) „formarea intelectuală a cunoașterii” (adică cosmosul). a cunoștințelor practic intelectuale ) și 3) „aparatul mediator extern intelectualizat” (adică cosmosul aparatului mediator format intelectual al dominației asupra existenței). În ciuda faptului că, în diferite corpuri istorice, procesul de civilizație poate atinge diferite niveluri și poate da imaginea lumii, acesta creează esențial diferite forme de exprimare, cu toate acestea, pas cu pas, construiește un cosmos de cunoaștere în fiecare corp istoric . Formarea sa, pusă în mișcare într-o direcție, merge logic mai departe, așa cum construcția unei clădiri este supusă legilor unei cauzalități imanente .

Tot ceea ce este dezvăluit în procesul dezvoltării civilizației nu este întotdeauna „creat”, ci „descoperit”, adică, într-un anumit sens, el preexistă și, pe măsură ce acest cosmos al cunoașterii se dezvoltă, este atras doar în sfera conștiinței. existența umană. Cele de mai sus se aplică atât cunoașterii în aspectele teoretice și practice, cât și aparatului tehnic al existenței. „Legile geometriei euclidiene „existau” înainte de a fi descoperite, altfel nu ar fi putut fi descoperite; de asemenea formulele copernicane pentru mișcarea lumii și a priori ale lui Kant , în măsura în care sunt toate „corect” descoperite și formulate. Exact în același mod - mașina cu abur , telefonul , telegraful , toporul , cazmaul , banii de hârtie și, în general, toate mijloacele , metodele și principiile disponibile de dominare asupra naturii și existenței; toate acestea sunt „obiecte” ale cosmosului practic intelectual al existenței noastre; tot ceea ce avem deja și tot ceea ce mai avem, în esența sa este, „preexistă” înainte de a reuși să-l aducem în sfera conștientă a existenței noastre și să o facem să ne servească.

În virtutea semnificației lor generale și a universalității, obiectele lumii civilizației , de îndată ce sunt descoperite în orice corp istoric și introduse în existența conștientă, se răspândesc în întreaga lume prin mișcarea valurilor și își găsesc aplicare în toate celelalte corpuri istorice. și, astfel, devin o proprietate universală (în mod firesc, cu condiția ca procesul social din aceste corpuri să fi atins deja un nivel suficient de înalt, iar iluminarea mentală a conștiinței să fie atât de dezvoltată încât să fie capabilă să le „vadă”).

Pe baza faptului că fenomenologia realizării și dezvoltării cosmosului civilizației este în principiu aceeași pentru diferite corpuri istorice, Weber concluzionează că în dezvoltarea civilizației lor sunt complet corelate între ele și, parcă, conform un plan stabilit, lucrează pentru a identifica ceva unic. .

„Având în vedere această considerație, întregul proces istoric în toate părțile sale este, de fapt, doar procesul unei singure manifestări a cosmosului civilizației omenirii, care are loc cu întreruperi, etape și pauze deosebite asociate cu soarta diferitelor evenimente istorice. corpuri. Vechiul anterior asiatic-egiptean, antic, arab, sfera istorică a Europei Occidentale de azi, și chinezii și indienii, care se află într-o legătură mai slabă cu ei, toți, indiferent cât de diferit se deosebesc unul de celălalt în procesul lor istoric, dezvoltarea socială și mișcarea culturii lor , sunt într-o asemenea considerație, doar membri, într-un anumit sens, doar factori auxiliari ai unui închis, trecând prin întreaga istorie în structura logică a etapelor dezvăluirii cosmosului civilizației , astăzi. comune întregii omeniri .

Pentru dezvoltarea civilizației , în principiu, nu contează dacă anumite cunoștințe și descoperiri care au apărut odată se pierd din cauza accidentelor istorice. Așadar, de exemplu, cunoașterea imaginii copernicane a lumii era deja cunoscută în antichitatea greco-romană , apoi, parcă, adormită de-a lungul istoriei, și a fost redescoperită independent de Occident abia în secolul al XVI-lea. La fel, nu contează prea mult dacă vreun mijloc de civilizație tehnică rămâne nerevendicat până când este redescoperit în alt loc și în alt moment și capătă brusc o mare importanță și aplicare practică universală. Și, în sfârșit, pentru esența procesului de civilizație , nu contează că baza acestuia, dezvoltarea conștiinței în diverse corpuri istorice în stadiul inițial al „istoriei” lor „este aruncată înapoi de fiecare dată și trebuie, până la un anumit nivel. măsură, începe din nou, într-un nivel relativ primitiv al dezvoltării sale. părți ale lumii”.

Apariția cosmosului civilizației este asociată cu nevoia de luptă a rasei umane pentru supraviețuirea ei, iar caracterul obligatoriu al realizărilor civilizației pentru întreaga omenire este asociat cu condiții aproximativ similare pentru existența oamenilor în toate părțile globul . „Deoarece lupta pentru existență în elementele sale de bază este prin natura ei aceeași pentru toți oamenii, oriunde ar trăi, este de la sine înțeles că aceste categorii de contemplare, instrumentul spiritual interior al acestei lupte, sunt aceleași pentru toți și că „imaginea” revelată de el „, cosmosul civilizației , trebuie să fie comună tuturor, adică să aibă valabilitate și necesitate universală. Astfel, preexistența sa aparent uimitoare își pierde ciudățenia: este o consecință peste tot a unor categorii fundamentale similare dezvoltate. de contemplare.Iar el insusi nu este altceva decat incet construit si luminat de ei, de ei si prin ei „tabloul lumii” creat.

Procesul de civilizație  este cel mai eficient mijloc al omenirii în lupta pentru existență. Prin intelectualizarea experiențelor sale, umanitatea își extinde abilitățile naturale și atinge dominația asupra naturii . Cosmosul civilizației nu este altceva decât „o zonă intermediară oportună și utilă”, o concretizare a lumii conceptelor și ideilor , care a fost creată parcă pentru a „a lumina pe plan intelectual natura , lumea și eu , pentru a le domina spiritual, și apoi practic.” Limitele sale sunt determinate de limitele în care funcționează oportunitatea și utilitatea.

Astfel, esența procesului de civilizație este zona „existenței formate în mod adecvat și util și formate în mod adecvat și util”.

Antipodul perfect al sferei civilizaţiei este mişcarea culturii . Dezvoltarea sa nu are nimic de-a face cu oportunitatea și utilitatea.

Ceea ce afectează existența în religii și sisteme de idei , se reflectă în opere de artă și imagini , provine din suflet - din tărâmul categoriilor și contemplațiilor complet diferite. Cultura  este o expresie, o „voință” sufletească, care nu este deloc interesată de oportunitate și utilitate, ci se străduiește pentru o astfel de pătrundere în materialul vieții care ar putea să dea o oarecare reflectare despre sine și prin această reflecție ar ajuta sufletul să realizeze . "eliberare". Prin urmare, cultura este dorința diferitelor corpuri istorice de eliberare , încercarea ei de a găsi o expresie, o imagine , o formă a esenței sale. Dacă procesul social oferă baza materială pentru dezvoltarea diferitelor corpuri istorice, iar procesul de civilizație îi oferă mijloacele tehnice pentru a construi cutare sau cutare formă utilă de existență, atunci pentru mișcarea culturii toate acestea sunt doar o substanță , un material supus prelucrarii mentale pentru a-i da o forma adecvata . Prin urmare, este posibil să se definească cultura ca „o formă de exprimare și mântuire a sufletului în substanța dată material și spiritual a ființei”.

Sfera culturală nu creează un cosmos de obiecte universal semnificative și necesare. Este ferm „lipit” în corpul istoric în care apare și, prin urmare, nu este indiferent față de nuanțele funcționării sale și detaliile structurii sale. Dacă procesul de civilizație creează „noi sinteze exterioare ale vieții în armonie cu forțele naturale ale procesului social”, atunci perioadele de productivitate culturală  sunt „întotdeauna rezultatul unei noi sinteze a elementelor vieții”.

Spre deosebire de sfera civilizației , cultura  nu este un cosmos obiectiv, ci o juxtapunere mentală de simboluri . Toate marile „lumi ale culturii” – chineză, indiană, egipteană, babiloniană, antică, arabă, vest-europeană etc. – sunt o lume atât de independentă de simboluri, având propria lor „scriere runică”. Fiecare încercare istorică de a răspândi anumite conținuturi. a unei culturi la alte culturi duce întotdeauna la apariția unor fenomene culturale complet diferite, spre deosebire de original. „Este absolut imposibil să transferi metafizica indiană în adevărata sa expresie, credința sa în reîncarnarea sufletelor și dorința ei de a se elibera de esența individuală într-un corp occidental sau într-un alt corp istoric... Toate emanațiile culturii , religiei , sistemelor de idei , opere de artă , în total contrast cu descoperirile civilizației blocate în conținutul adevărului lor în corpuri istorice și în timpul în care au apărut. Transferarea lor către alte corpuri istorice și alte vremuri este întotdeauna doar un transfer al expresiei lor și al valorii eliberării spirituale, un transfer al unei valori care duce la așa-numitele „răspândiri”. Cu toate acestea, nu are nimic de-a face cu distribuția logico-cauzală a părților deschise ale cosmosului universal al civilizației .”

Sociologia evoluționistă a avut întotdeauna tendința de a identifica sensul istoriei fie cu civilizația, fie cu progresul social , ignorând astfel latura culturală adecvată a vieții istorice. În realitate însă, cultura este „structura interioară sufletească-spirituală a corpului istoric”, exprimând într-un mod specific „substanța vitală” a acestuia din urmă. Cultura este „sufletul” corpului istoric, care formează și spiritualizează „materia” proceselor civilizaționale și sociale care au loc în el. „Sufletul-spiritual” este autonom în raport cu sferele „obiective” ale vieții corpului istoric. Este capabil să le evalueze pe acestea din urmă, să le accepte sau să le respingă, să le abordeze sau să se distanțeze de ele.

Rezultatul designului cultural al ființei este întotdeauna ceva nou , chiar și în cazul unui dialog intens cu tradiția . Procesul cultural este la fel de ireversibil și unic precum civilizația și istoria organizării sociale sunt ireversibile și unice. Și în același timp, fazele mișcării culturale nu sunt, ca și fazele procesului de civilizație, în raport cu succesiunea reciprocă și succesiunea reciprocă. „Toate emanațiile culturii sunt întotdeauna „creații”. Ele poartă amprenta fiecărei creații, au caracterul de „exclusivitate” și „unicitate”, în contrast cu tot ceea ce dezvăluie procesul de civilizație, care are întotdeauna caracter de „descoperiri” și deci de valabilitate și necesitate generală, relevând ceva care există deja. Tot ceea ce este cultural este spontan și imprevizibil. Se pot urmări tendințele de dezvoltare ale procesului de civilizație . Se poate prevedea ceva despre viitoarele forme ale structurii sociale. Cu toate acestea, este imposibil să se prevadă științific nici această productivitate culturală în sine, fie anumite tipuri de modelare culturală a ființei.

Conform principiului imanenței , care, potrivit lui Weber, este aplicabil în mod unic în sfera culturii , arta , literatura , muzica , religia și filosofia sunt sfere autonome ale istoriei, a căror mișcare istoria culturii încearcă să o explice de la sine. .

De o importanță fundamentală este problema specificului relației dintre formele generale de evoluție tehnologică și socială și idei, curentele spirituale, formele de contemplare artistică, credințele religioase, cu alte cuvinte, între aspectele social-corporale și spirituale ale istoricului. proces. Mișcarea culturii, așa cum spune, urmărește aspectele socio-fizice și civilizaționale ale procesului istoric, străduindu-se să „stăpânească spiritual” conținutul istoric care a apărut la un moment dat. Însă, în acest caz, are loc nu numai impactul direct al procesului social și al procesului de civilizație asupra culturii, ci și impactul invers al culturii asupra sintezei materiale și civilizaționale a elementelor vitale.

Cunoașterea unicității anumitor fenomene istorice, considerate de fiecare dată ca o combinație unică de legături sociale, civilizaționale și culturale, devine posibilă metodologic datorită introducerii conceptului de constelație . Acesta din urmă este o combinație unică de trei factori ai procesului istoric într-un „spațiu-timp” limitat (ulterior M. M. Bakhtin îl va numi „ cronotop ”).

Conceptul de constelație , ale cărei origini datează din tradiția gândirii neo-kantiene și, în special, de la Rickert , Weber a dat un conținut ușor diferit. Dacă Rickert , precum și M. Weber , care se afla sub influența sa , au subliniat „individualitatea” unică a fiecărei formațiuni istorice, atunci Weber a subliniat „corporalitatea” acesteia, adică conținutul ontologic al unui fapt istoric original care există independent. și independent de procedeul epistemologic neokantian „relație cu valoarea.

Astfel, conform lui Weber, dezvoltarea istorică nu poate fi reprezentată ca un fel de proces universal rațional. Istoria nu este un proces de dezvoltare a societăților după legi uniforme de la „inferior” la „superior”, ci mai degrabă un proces de conviețuire și urmărire reciprocă a „corpurilor istorice” (civilizații, state, etnii) care au lor „hainele” sociale proprii (forme de organizare socială). ) și „sufletele” lor (valorile culturale întruchipate în realizările lor filozofice și artistice , religii , obiceiuri etc.).

Întrucât nu există nicio legătură rigidă neechivocă între sferele procesului social, civilizație și cultură , iar în fiecare corp istoric combinația acestor factori este în principiu unică, sarcina sociologiei culturii nu este să prevadă (prevadă) dinamica a procesului cultural (ceea ce, în esenţă, nu este posibil). ), ci în înţelegerea „structurii interne” a fenomenelor istoriei observate empiric.

„Sarcina cercetării sociologice”, scrie Weber, „este să dezvăluie tipurile de simț al vieții rupte sau închise în acest fel și dorința lor de a se exprima în diverse forme și condiții, de a-și stabili legătura cu o creație materială sau spirituală. o nouă sinteză a elementelor vitale și să explice, pornind de la aceasta, nu numai mari perioade de productivitate a culturii , repetarea și esența ei și poziția marilor oameni în ea, ci și ieșirea în prim-plan a diferitelor aspecte ale expresiei cultura , consecvența și schimbarea principiilor sale formale, explică sau, exprimând-o mai atent și mai modest, interpretează toate acestea”.

Astfel, sarcina sociologiei culturii este formulată ca o examinare a celor trei straturi ale procesului istoric general „în propria lor dinamică și în contextul unei anumite situații istorice, precum și în determinarea naturii interrelațiilor lor cu fiecare. alte." Prin urmare, fiecare dintre abordările tradiționale ale cunoașterii sociale, atât cauzale, cât și imanente, nu se presupune a fi universale, cuprinzătoare, ci instrumentale, adică având propriile limite. Abordarea cauzală, prezentată în filosofia evolutivă a istoriei și sociologiei, își demonstrează fecunditatea în studiul proceselor de socializare și civilizație a omenirii, în timp ce abordarea imanentă - în studiul istoriei culturii ( artă , literatură , muzică , etc.). religie , filozofie ). Dacă pentru obiectele procesului de civilizație, cu semnificația și necesitatea sa generală, se pot folosi concepte și idei „intelectuale”, atunci obiectele de cultură în exclusivitatea și originalitatea lor ar trebui abordate „numai cu ajutorul formării „istorice” a concepte, cu concepte și idei de „esență unică.

Structura exterioară a poveștii

Doctrina lui Weber asupra structurii externe a istoriei se bazează pe relația în schimbare istorică „ om  – Pământ ”. Această relație creează o întrepătrundere concretă a imaginii externe și interne a istoriei și îi conferă o „periodizare mare, de sine stătătoare”. Weber consideră că până la jumătatea secolului al XX-lea, structura internă a istoriei a intrat într-o contradicție atât de izbitoare cu structura sa externă și, prin urmare, „trebuie să ne luăm rămas bun de la istoria anterioară”.

De când omenirea a devenit istorică, ea a trecut prin trei etape , complet diferite prin caracteristici precum relația dintre om și Pământ , tendințele în structura socială și politică , procesul de clarificare a conștiinței , înțelegerea mentală și tehnică a existenței. Aceste perioade diferă atât prin durata, cât și prin distribuția geografică și natura generală a procesului istoric.

În prima perioadă, „aproape statică” (de la aproximativ 4000 î.Hr. până la 1500-1600 d.Hr.), istoria conectată intern și extern a fost limitată geografic la Eurasia . Această perioadă este caracterizată printr-un proces de migrații constante ale popoarelor, care se deplasează din câmpiile nordice ale Eurasiei prin zona sa vastă de lanțuri muntoase și văi înalte de munte către regiunile fertile ale Mediteranei și ajung în valea Huang He . Consecințele migrațiilor popoarelor au fost, în primul rând, crearea unor regiuni de înaltă cultură antică pe teritoriul Eurasiei și, în al doilea rând, fertilizarea de către coloniști a înaltelor culturi din India, China și mai târziu Japonia, care au existat în est. din Hindu Kush . În acest moment , apar noi culturi înalte în Occident (întâi Babilon , Egipt , Creta , Troia  - Weber le numește „culturi primare”), apoi din 1200 î.Hr. e. - așa-numitele „culturi secundare ale primei etape” - persană , evreiască , greacă , romană și mai departe de la 600 la 800 d.Hr. e.  - „culturi secundare ale etapei a doua” - țările Islamului , Rusia și Europa de Vest .

Prima perioadă istorică este împărțită în două subperioade cu „poziții mentale și spirituale” diferite. Prima dintre acestea - așa-numita subperioadă htonică - datează din aproximativ 4000-1200 î.Hr. e., al doilea a durat din 1200 î.Hr. e. înainte de 1500-1600

În prima subperioadă, poziţia spirituală a popoarelor angajate în agricultură „rupe” stratul păstorilor în aşa măsură, încât fixează magic structura socială şi existenţa generală a formaţiunilor istorice în mare măsură. În a doua subperioadă, nomazii invadatori , păstrându-și mental în întregime sau parțial concepțiile htonice, în toate marile corpuri istorice încep să ia în considerare problema sensului existenței. Ca urmare, peste tot apar religii universale transcendentale , filozofii sau atitudini care există și astăzi . Acestea sunt taoismul și confucianismul în China , brahmanismul și budismul în India , zoroastrismul în Asia Mică , iudaismul profetic în Israel și interpretarea tragică și filozofică a ființei în Grecia Antică . În această fază, creștinismul occidental și oriental și islamul s-au răspândit la vest de Hindu Kush . Dacă în prima subperioadă predomină înțelegerea magică a ființei, atunci în a doua înțelegerea mitologică și intelectuală a ființei coexistă deja una cu alta.

În a doua subperioadă, ca urmare a raidurilor popoarelor nomade, formațiunile statale din Est și din Vest au început să se dezvolte în moduri fundamental diferite. În Orient, în India și China , ei au fost transformați în „organizații mari adevărate”, care, deși uneori se străduiau să se extindă, au rămas în general autosusținute. În același timp, la vest de Hindu Kush , odată cu apariția triburilor nomade, se naște „istoria” în sensul modern al cuvântului, înțeleasă ca „separarea statelor , imperiilor și sferelor de cultură , care, într-o ființă. străini unul altuia, s-au succedat unul altuia prin cucerire, subjugare și distrugere.” Timp de trei milenii, din 1200 î.Hr. e. Până cam la începutul secolului al XIX-lea, aflându-se în constantă rivalitate și în același timp schimbându-se și exercitând o influență rodnică unele asupra altora, statele lumii occidentale au căutat să întemeieze imperii atotcuprinzătoare.

Până la sfârșitul primei ere, ea rămâne caracteristică adaptării la natură , care a fost lăsată așa cum este, dominând-o doar cu ajutorul uneltelor de mână și a domesticirii animalelor . În tot acest timp, dezvoltarea mijloacelor tehnice de civilizație se caracterizează printr-o stare de stagnare. Prima perioadă a istoriei se încheie în jurul anilor 1500-1600, în epoca Reformei .

În a doua perioadă a istoriei (1500-1600 - începutul anilor 1900), în adâncul civilizației vest-europene, are loc o schimbare fundamentală în relația dintre om și Pământ , când în loc să se adapteze la Pământ și la lume sau să părăsească lumea. , se stabilește o tendință de dominare a acestora. Această perioadă este, de asemenea, împărțită în două subperioade: „timpul dezvoltării, unificării Pământului” și „timpul saturației”, când „toate condițiile încep să contracareze continuarea descoperirilor efectuate până atunci”.

„Timpul dezvoltării” include apariția științei empirice moderne , a cărei dezvoltare deja până în 1760 duce la o revoluție rapidă a tehnologiei . În termeni socio-structurali și politici, vorbim despre dezvoltarea capitalismului modern , care este susținut de apariția de după 1500 „raționalizat, modern, eliberat de orice captură, cu putere deplină a statului”.

Dezvoltarea tehnologiei duce la dominația imperialistă și comercială asupra zonelor nou descoperite și, în cadrul economiei deja mondiale, aruncă o rețea de schimb de mărfuri pe întregul Pământ . În acest moment, ca urmare a emigrării la început nesemnificative, dar apoi în continuă creștere din Europa , apar și se formează noi corpuri istorice occidentale non-europene. În mental și spiritual, adică în sens cultural , această subperioadă se caracterizează prin încercări de a rezolva problema sensului de a fi nu mai pe baza credințelor magice și mitologice , ci pe baza ideii de stabilirea dominației asupra lumii înconjurătoare. În raport cu un individ, această întrebare este pusă în sensul includerii acestuia într-o anumită societate .

Ca o consecință a schimbării orientării de la interpretarea de altă lume la cea de acea lume a ființei la sfârșitul secolului al XVIII-lea. În urma religiilor transcendentale din trecut, apar trei religii sociale. Sursa lor este ideea lui Rousseau despre existența naturală a omului, care, „bazată pe libertatea și egalitatea oamenilor, necesită autodeterminare pentru toți”. Religiile sociale înlocuiesc treptat religiile transcendentale și le iau locul.

Ca religii sociale ies în evidență: 1) capitalismul democratic, 2) socialismul democratic și 3) comunismul sovietic. Prima dintre acestea, care a primit o distribuție predominantă în Statele Unite , este o religie a „libertății și egalității de șanse”. Particularitatea sa constă în recunoașterea inegalității reale dintre oameni în capitalismul modern ca fiind acceptabilă. În Europa , este reprezentat un tip predominant diferit de religie socială - „religia socialismului liber democratic de o nuanță sau alta”. Ea consideră, de asemenea, libertatea drept bunul cel mai înalt , dar pentru a atinge echilibrul necesar între libertate și egalitatea indivizilor, ea consideră inevitabilă transformarea capitalismului . În cele din urmă, al treilea tip de religie socială „plasează mai presus de orice egalitate , înțeleasă ca egalitarism social , și pentru aceasta dă libertate puterii totalitarismului , care implementează acest egalitarism social imaginar prin intermediul terorii ”.

Până la începutul secolului al XIX-lea, Pământul a fost cucerit de țările europene, iar în Europa însăși , ca purtător de cuceriri, este în curs de dezvoltare un sistem de echilibru reciproc autoreglabil al statelor aflate în el (sistemul echilibrului european). format. Acest sistem a fost „singurul mijloc de a stabili o coexistență oarecum pașnică a forțelor militare și economice expansive, organizate de stat, care luptă pentru dominația în Europa ”.

După 1880 vine următoarea subperioadă a celei de-a doua perioade a istoriei – „timpul saturației”. Saturat de tendințele de expansiune a puterii capitaliste și de stat și de religiile sociale menționate mai sus, Occidentul atinge o dominație aproape completă asupra Pământului unit de el . În această perioadă, „o relație complet nouă între om și Pământ se conturează și a fost conturată o articulare sufletească-spirituală și reală a forțelor cu totul nouă”.

Fiind o consecință a dimensiunii limitate a Pământului, saturația a căpătat un caracter aparte datorită progresului rapid al științei și tehnologiei create pe baza ei. Datorită noilor mijloace de comunicare și comunicare, tehnologia în mai puțin de jumătate de secol a transformat Pământul într-o planetă complet nouă, „în micșorare rapidă”. Progresul tehnologic bazat științific, datorită condițiilor de igienă îmbunătățite și a unei scăderi accentuate a mortalității infantile, a făcut posibilă popularea unei planete „scăzute” cu un număr de oameni care a început să se dubleze la fiecare 25-30 de ani. Ca urmare a „reducerii” dimensiunii Pământului, cauzată de dezvoltarea mijloacelor de comunicare, pe de o parte, și de creșterea rapidă a populației, pe de altă parte, o formă complet nouă, necunoscută anterior, de om. existența a apărut. În ea, „locul formațiunilor istorice conectate liber între ele, deschise populației, a fost luat de organisme conectate comunicativ, care au început să se simtă saturate, iar în sudul și estul Asiei chiar ca vase suprasaturate cu oameni, încep să se închidă unul de celălalt.” Întreaga istorie a primei jumătăți a secolului XX. este un exemplu de divergență tot mai mare a sferelor civilizației și culturii, decalajul din ce în ce mai mare dintre condițiile existenței istorice și conștiința omenirii, care nu vrea să recunoască debutul unei ere istorice complet noi și să-și reconsidere atitudinea. către lumea din jur.

Primul eveniment la scară mondială care a dezvăluit că omenirea a intrat într-o perioadă istorică calitativ nouă a fost Primul Război Mondial. În cursul său, fragilul sistem de echilibru european a fost distrus. În plus, s-a constatat că, de obicei, pentru epocile trecute, utilizarea forței pentru atingerea obiectivelor politice încetează să aducă rezultatul dorit. Implicand mase imense de oameni in procesul de exterminare reciproca, razboiul mondial capata un „caracter teluric”. Se dovedește a fi sinucigaș și imprevizibil pentru toată lumea, inclusiv pentru inițiatorii săi. Încercarea de a uni statele într-o organizație pe baza unui nou echilibru, mai larg, care a urmat Primului Război Mondial, a eșuat și din cauza mai multor circumstanțe. Acest lucru a dus la al Doilea Război Mondial.

A demonstrat atât de convingător esența conflictului armat global ca sinucidere universală, încât a pus problema apariției unei organizații mondiale complet noi, care nu a mai existat niciodată. Principiul general al acestei organizari ar trebui sa consta in respingerea fostelor forme de rivalitate intre autoritati, care poarta razboiul ca o continuare a politicii pasnice, si in inlocuirea principiului liberei concurente in politica mondiala cu principiul cooperarii. Înainte de a aborda o soluție la orice problemă a existenței de astăzi, ar trebui să pornești de la faptul că posibilitatea unui nou război atotconsumător care amenință toți oamenii Pământului a schimbat pentru totdeauna fața planetei noastre.

Datorită recentelor descoperiri științifice naturale și transformărilor tehnologice din ultima vreme, astăzi nu ne mai aflăm pe spațiul dulce, familiar, vast și nesfârșit al vechiului Pământ, ci pe o cu totul altă planetă, conectând în mod ciudat fosta lățime geometrică, plenitudine și versatilitate. cu contactele universale constante care schimbă complet existența umană. . Astăzi s-a obișnuit să „învățăm despre fiecare act, fiecare enunț, oriunde s-ar întâmpla, aproape imediat, ca și cum s-ar întâmpla în același oraș, aproape în aceeași cameră”

Atenția lui Weber este captată de faptul că decalajul dintre profunzimea tot mai revelatoare a neînțelegerii noastre asupra esenței naturii și, în același timp, puterea crescândă asupra acesteia. Astăzi știm că sunetele, culorile, lumile de forțe și căldura disponibile simțurilor noastre, precum și amploarea efectelor fizice și chimice, sunt doar un mic fragment dintr-un „număr infinit de factori care acționează rapid în spațiu, în radiație. din care suntem și pe care îl folosim, un fragment de raze, valuri, cuante, câmpuri care se transformă în sunete, forțe, raze de lumină, fantome acustice și optice invizibile care pătrund și văd prin fiecare nor, fiecare perete și ne aduc înainte corespondențe necunoscute în spațiu. Materia, care odinioară era considerată „solidă”, se dovedește a fi de fapt inaccesibilă în esența sa, o mascare a energiei misterioase entități electrice, magnetice, radioactive și alte entități în care cosmosul s-a dezintegrat. Corpul lumii a devenit într-o oarecare măsură transparent, practic schimbător, transformându-se într-un fel de acoperire prin care strălucește transcendentul imanent în ea.

Weber acordă o atenție deosebită problemelor populației și ecologiei, de fapt, anticipând conceptul de „ limite ale creșterii ” reprezentanților Clubului de la Roma și problemele studiilor globale moderne . Cu o creștere asemănătoare unei avalanșe a populației Pământului, prezice Weber, resursele planetei se vor epuiza în același mod asemănător avalanșei. Cu mult înainte de a trece o sută de ani, „se va izbucni o luptă pasională pentru locuri bogate în resurse și pentru pământuri fertile, în timpul căreia întregi complexe ale populației, sute de milioane, vor fi radical exterminate pentru a asigura măcar temporar învingătorii. cu posibilitatea de a exista.” Dacă omenirea nu abandonează exploatarea obișnuită a Pământului care a devenit comună de-a lungul istoriei, perspectivele unei astfel de lupte pentru resurse o așteaptă în viitorul apropiat. Ceea ce a făcut omenirea până acum nu este altceva decât „o exploatare nemotivată a forțelor și a comorilor Pământului, ceea ce înseamnă o scădere continuă a potențialului său în raport cu o populație în creștere”. Astfel, perspectivele care au apărut din noua relație dintre om și pământ creează „un cadru și o bază cu adevărat neconstruită, dar destul de reală pentru noua perioadă mondială în care intrăm”.

Tipuri de oameni în istorie

Cu periodizarea istorică discutată mai sus, se corelează doctrina lui Weber a înlocuirii istorice între tipurile antropologice. Urmându-l pe Scheler, Weber definește o persoană ca fiind o ființă în fața căreia se află o lume obiectivă clar separată de propria sa existență, iar ca corelat al acestei delimitări, există conștiința propriei sale existențe. O existență liberă de dependență vitală completă și deschisă către lume înseamnă că omul este o ființă creatoare care creează condițiile pentru propria sa viață.

În cursul dezvoltării istorice se formează tipuri istorice de om, corespunzătoare unor epoci istorice majore. Primul tip este omul de Neanderthal, care a trăit acum 200-35 de mii de ani. Aceasta este o creatură simplă agresivă care a fost angajată în culegere, vânătoare și pescuit și în viața de zi cu zi este complet dependentă de forțele naturii. Al doilea tip este o persoană care și-a dat seama de dependența sa de forțele naturale și de voința întâmplării și intenționează să se elibereze de aceasta pe cât posibil. Apărut cu aproximativ 100 de mii de ani în urmă, acest tip a creat primele forme rudimentare de viață economică și socială (agricultura, vânătoarea, organizarea socială patriarhală). Al treilea tip este omul, care a apărut după 4000 î.Hr. e., care a creat culturi înalte ale antichității și modernității, dominând natura înconjurătoare și împrejurările propriei sale vieți. În raport cu cultura europeană, „persoana a treia” este un tip de persoană „integrată în libertate și umanitate”, care a apărut în cultura antică și încă există în țările dezvoltate din Occident. Soarta ulterioară a „persoanei a treia” s-a format sub influența confruntării dintre doi factori - creșterea constantă a conștientizării propriei libertăți, pe de o parte, și instituțiile sociale care au avut un efect copleșitor și chiar distructiv asupra unui individ. , pe de altă parte. A patra persoană, conform lui Weber, este un tip de persoană - un reprezentant al religiei sociale a egalității ( comunismul ). Din punct de vedere antropologic, ea reprezintă dezintegrarea înclinațiilor naturale ale umanității și libertății.

Soarta omenirii de astăzi și de mâine depinde de soluționarea întrebării dacă Pământul va rămâne locuința unei persoane integrate în libertate și umanitate („a treia persoană”) sau va deveni locul de reședință al oamenilor neliberi care sunt sub puterea terorii, creată de fanatismul social al religiei egalității sociale imaginare („persoana a patra”). Lupta ideilor și valorilor pluralismului și personalismului, ideologia democrației politice și a statului de drept împotriva ideologiei totalitarismului - care, potrivit lui Weber, va determina sensul procesului istoric în viitorul apropiat.

Conceptul de „tragic în istorie”

În anii dictaturii naziste , Weber a dezvoltat conceptul de „tragic în istorie”. Sociologia tragediei a devenit răspunsul său la evenimentele istorice, o încercare de a apăra valorile liberal-umaniste ale culturii europene în fața „spiritului epocii”.

În interpretarea sa a geniului ca întruchipare a universalității istorice într-o imagine personală unică, Weber este aproape de Schopenhauer , Nietzsche și de istoricul cultural elvețian Jacob Burckhardt . Principala capacitate a unui geniu este declarată a fi ideația ( Ideeierung ), care constă în capacitatea de a pătrunde în însăși esența ființei , de a-și atinge fundamentele ultime eterne, atemporale. Specificul unui geniu este asociat cu existența sa inevitabil „dublă”, cu „răspândirea” sa între lumea irațională a transcendenței imanente și realitatea istorică. Dacă istoria însăși se formează în mod anonim și colectiv, atunci geniul , prin ideea datei istorice, conferă unei epoci și unei culturi specifice un sens istoric universal. El îi deschide ochii asupra propriei sale esențe, învinge anonimatul irațional al ființei ei.

Geniile operează exclusiv în sfera culturii , în timp ce în sfera civilizației operează „descoperitorii” și „inventatorii”. Descoperitorul antic al tabloului heliocentric al lumii Aristarh , descoperitorul Lumii Noi Columb și cuceritorul Genghis Khan  sunt oameni grozavi, dar deloc genii. Amploarea, grandoarea și semnificația personalității se dezvăluie doar acolo unde este implicată în „adevărurile interioare” ale culturii și nu crește numărul „regulilor” civilizației. Geniul creează neapărat cultură. Prin ideație, el evidențiază principiile care stau la baza vieții și luptă pentru realizarea lor.

Printre genii, Weber enumeră „marii fondatori ai religiilor lumii”, „profeții”, „reformatorii”, „filozofii profetici”, „oamenii de stat” și „artiștii”. O trăsătură distinctivă a unui geniu este aceea că el acționează într-o eră a „frângerii și pericolului”, pătrunzând în esența ființei „prin crăpături și zgârieturi”. Un geniu este conștient de sarcina sa istorică specială și își caută soluția în condițiile unei crize istorice . El este chemat la misiunea sa culturală într-o epocă de mari răsturnări și fracturi sociale, când „totul este pus sub semnul întrebării”.

Atenția specială a lui Weber este atrasă de epoca istorică asociată cu activitățile lui Lao Tzu și Confucius în China , Buddha în India și Socrate în Grecia (perioada 600-400 î.Hr. ) . Mari personalități spirituale și politice și profeți au apărut tocmai în acest scurt interval de timp, când nevoia de reflecție culturală și istorică și de conștientizare a sensului ființei a apărut în structura treptată a istoriei . În epocile următoare, ideile prezentate de ei doar s-au dezvoltat și s-au adâncit, dar nimic mai mult. Weber, ca și Jaspers , numește această perioadă istorică „Timpul axial” (Achsenzeit) al omenirii.

Există o diferență fundamentală între tipurile de geniu estic și occidental. Considerând ființa ca suferință, geniile Orientului caută eliberarea de personal, de individ. Geniile occidentale, ca reprezentanți ai principiului individualist, asociază înțelegerea sensului vieții cu activitatea individuală. Geniile Orientului își îndeplinesc misiunea culturală, devenind, parcă, vase pentru un mesaj de sus, în timp ce geniile Occidentului ne apar ca executorii propriei misiuni. Analizând primele rezultate semnificative ale dezvoltării atitudinii etice a unei persoane față de lume, Weber identifică trei tipuri interconectate de atitudini de viață în ele. Ele diferă între ele în funcție de natura răspunsurilor la „ultimele întrebări” ale existenței umane în lume și se împart în „de fapt tragice”, „speculative” (mediativ-filosofice) și „profetice”.

În regiunile vechilor civilizații orientale, spre deosebire de civilizația occidentală, valurile marii „treziri spirituale de după 1200 ” s-au răspândit în principal pe canale „mediativ-filosofic”, „profetic” și „speculativ-cosmologic”, excluzând perspectiva tragică a lumii. . Numai în Grecia antică atitudinea tragică față de lume și întruchiparea ei în tragedie ca acțiune de cult a dobândit caracterul unei interpretări speciale, în felul ei, desăvârșite a vieții. De mai puțin de un secol, tragedia a fost centrul vieții mentale. Cu toate acestea, această dată s-a dovedit a fi suficientă pentru a atinge o asemenea stare de completitudine, amploare și profunzime a dezvăluirii umane, care și astăzi „împreună cu înțelegerea speculativ-filosofică și profetic-religioasă a ființei, este fundamentală pentru lumea occidentală”.

Esența unei „metafizici a tragicului” specifice, precum meditația filozofică sau profeția religioasă, este „transcenderea acestei lumi”. Cu toate acestea, natura adevărului revelat ca urmare a transcendenței lumii diferă semnificativ în tragedie de natura adevărului filozofic sau religios.

Primul exemplu de cunoaștere tragică este un mit care arată dependența destinului uman de împletirea acțiunilor forțelor divine și demonice care sunt ostile omului și îi amenință existența. Deși eroul tragic simte insolubilitatea „ultimelor întrebări”, neputința planurilor și faptelor omenești în fața forțelor formidabile ale sorții, în același timp, recunoașterea suferinței și a morții sale ca inevitabile nu echivalează cu o supunere oarbă. . Atmosfera de tragedie este „suferință și mai multă suferință”. Ororile sunt aici mediul zilnic al eroului. Datorită acestui fapt, eroul devine întruchiparea unui om cu adevărat. Soarta eroului tragic ridică întrebarea „umanului în general”, în același timp nefiind temeiuri pentru niciun răspuns logic lipsit de ambiguitate, ascunzându-l pe acesta din urmă în spatele imaginilor și simbolurilor. Tragedia „purifică”, ceea ce înseamnă că cunoașterea tragică nu este în niciun caz pesimism fundamental.

În tragedia antică se regăsesc originile atitudinilor de viață, atât de caracteristice dezvoltării culturale europene ulterioare – „reflexive, scindate, pline de tensiune... de parcă adunând în sufletul său toate contradicțiile lumii”. Se caracterizează nu numai prin pluralismul destinelor individuale și al atitudinilor de viață, ci și prin confruntarea lor intensă, generată de conștientizarea insolubilității contradicțiilor profunde ale ființei. Există mai multe probleme și întrebări decât răspunsuri aici.

Pe baza ideii lor că tipul tragic este principalul tip de viziune asupra lumii în cultura vest-europeană, Weber susține că doar un geniu artistic (și nu politic, religios etc.) a reușit să exprime „ esența proprie a Europei ”, care a constat în „străduindu-ne să ajungă la temelii, știind despre inconsecvența existențială insolubilă a problemelor”. Particularitatea geniului artistic constă în faptul că el este cel care este capabil să cunoască plenitudinea și oroarea ființei și, prin urmare, esența vieții umane, în măsura și în forma care sunt inaccesibile profeției și filosofiei religioase. Datorită acestui fapt, geniile artistice europene au putut să formeze cel mai pe deplin conceptul european de om.

Pentru Weber, exemple de genii artistice autentice sunt, în primul rând, Dante, Michelangelo, Shakespeare, Goethe și marii compozitori ai secolelor XVIII - XIX. Fiecare dintre ei și-a îndeplinit misiunea limitată istoric și și-a adus propria contribuție specială la fluxul nemărginit al istoriei. Fiecare și-a pus amprenta asupra istoriei nu datorită diversității talentelor personale, ci datorită faptului că într-o formă artistică perfectă a dezvăluit anumite aspecte ale activității umane: Dante - lumea sentimentelor și pasiunilor umane, Michelangelo - titanismul umanității. fapte, Shakespeare - conflictul dintre ordinea mondială și om, Goethe - fundamentele spirituale fundamentale ale existenței umane. Toți au îndeplinit o anumită misiune imanentă lumii, iar rezultatele activităților lor, parcă s-ar fi transformat unul în celălalt, doar au creat o nouă cultură europeană.

Doctrina transcendenței imanente

În lucrarea sa ulterioară, Weber dezvoltă noțiunea de transcendență imanentă care a apărut pentru prima dată în The Tragic and History ( 1943 ) într-un concept coerent.

Întoarcerea către tărâmul transcendentului i se pare lui Weber a fi singura modalitate eficientă de a depăși nihilismul , care constă în pierderea credinței în importanța și necesitatea idealurilor spirituale . Întreaga societate se dovedește a fi nihilistă aici , realizând creșterea confortului vieții datorită uitării aspectelor mentale și spirituale ale ființei (comparați cu ideile lui Marcuse despre „societate unidimensională” și „om unidimensional” ). . O nouă „cristalizare a unei persoane” este posibilă numai sub influența impulsurilor interne ale fiecărei persoane individuale pe căile de întoarcere către stratul de transcendență directă. Acesta din urmă este înțeles nu ca o „lume adevărată” suprasensibilă, opusă experienței empirice și accesibilă speculațiilor, ci ca ceva perceput direct și în același timp absolut și independent de spațiu și timp .

Transcendența imanentă este accesibilă cunoașterii „ca forță și la fel de eficient legată de existență”, ea participă la construcția acestei existențe și este una cu ea, deoarece „este simultan în ea și în afara ei”. Existența unor forțe transcendentale dinamice spontane, care pătrund în toată realitatea și deținând o putere considerabilă, se găsește pe căile nu ale deducției logice , ci ale înțelegerii directe. Ceea ce se numește spirit , în această înțelegere, se dovedește a fi doar o formă specială de expresie a spontaneității care pătrunde în toată existența . Esența acestor forțe rămâne necunoscută și logic de neînțeles.

Pe baza ideilor lui Bergson , Weber subliniază că starea actuală a teoriei cunoașterii permite atât posibilitatea de a înțelege transcendența directă, cât și „împletirea” unei persoane cu aceasta. El evidențiază mai multe straturi ale prezenței imanentului-transcendent în lume:

1. imanentul-transcendent în neînsuflețit;
2. imanent-transcendent în vii („transcendență biologică”)
3. „transcendență sufletească-spirituală imediată”, întâlnită la speciile de animale superioare și la oameni .

Straturile atât ale esenței biologice, cât și spiritual-spirituale sunt „suprasubiective și în spatele totalității condițiilor materiei ”. Ei folosesc materia în fiecare subiect doar ca „echipament”, ordonând astfel diversele „ forțe ” care formează subiectul , specia și viața în general. Astfel, materia apare în acest caz doar ca un fel de material, o formă plastică în care se manifestă forțele transcendentale.

Transcendența sufletească-spirituală directă diferă de transcendența biologică obișnuită prin aceea că, apărând în fața unei persoane într-o experiență internă sau într-un fenomen extern, necesită consimțământul sau dezacordul acestuia, „Da” sau „Nu”. Astfel, deja la nivel ontologic, toți oamenii se trezesc conectați cu forțele transcendenței imanente, fără a-și pierde libertatea spontană și libera decizie. Există forțe transcendentale pozitive și negative. Primii ne universalizează și ne eliberează , cei din urmă ne îngustează și ne izolează de ceilalți oameni, trezindu-ne înclinațiile către violență , ură și distrugere. Prin contactul cu forțele de transcendență directă, o persoană este capabilă să-și realizeze transformarea interioară .

Cufundându-se în adâncurile stratului transcendent al realității , o persoană „nu se simte niciodată ca un subiect singuratic, izolat ”. El este atât liber , cât și parte din întregul care îl leagă de alți oameni. Nicio procedură democratică nu poate înlocui experiența unei persoane de activare a înțelegerii transcendentului direct și asimilarea prin aceasta a conceptelor de libertate și umanitate în sensul lor absolut. Întorcându-și privirea către intelectuali, Weber consideră că ei sunt cei care ar trebui să contribuie la începutul unei reveniri la înțelegerea umanității , la restaurarea în memoria „înțelegerii activatoare a transcendenței, care ca atare nu este în mare parte simțită, deși este ne înconjoară mereu; este o adevărată înțelegere a transcendenței și, cu viziunea și înțelegerea corectă, deschide calea inițiativei eliberatoare de îmbinare a negativismului actual cu o viziune pozitivă. O nouă înțelegere, bazată pe transcendenta directă, a realității ar trebui să deschidă un orizont larg și inspirator pentru omul modern care și-a pierdut credința tradițională în valorile transcendentale.

Compoziții

• Despre teoria amplasării industriei. Vol. 1. The Pure Theory of Placement ( 1909 ) — („Über den Standort der Industrie. Bd. 1: Reine Theorie des Standorts”). Rus. pe. ( 1926 ) Teoria amplasării industriei, Engl. pe. ( 1929 ).
• Oficial ( 1910 ) - ("Der Beamte")
• Religie și cultură ( 1912 ) - ("Religie und Kultur")
• Conceptul sociologic al culturii ( 1913 ) - ("Der soziologische Kulturbegriff")
• Observații fundamentale asupra sociologiei culturii. Procesul social, procesul de civilizație și mișcarea culturii ( 1920 ) - ("Prinzipielles zur Kultursoziologie. (Gesellschaftsprozess, Zivilisationsprozess und Kulturbewegung)")
• „Der Not der geistigen Arbeiter” ( 1923 )
• Germania și criza culturii europene ( 1924 ) - ("Deutschland und die europäische Kulturkrise")
• Criza gândirii de stat moderne în Europa ( 1925 ) - ("Die Krise des modernen Staatsgedankens in Europa")
• Idei pentru problemele sociologiei statului și culturii ( 1927 ) - ("Ideen zur Staats- und Kultursoziologie")
• The End of Democracy?.. ( 1931 ) - ("Das Ende der Demokratie?.."")
• Istoria culturii ca sociologie a culturii ( 1935 ) - ("Kulturgeschichte als Kultursoziologie")
• Tragic și istorie ( 1943 ) - ("Das Tragische und die Geschichte")
• Adio istoriei trecute. Depășirea nihilismului? ( 1946 ) - ("Abschied von der bisherigen Geschichte. Überwindung des Nihilistus?")
• Principiile sociologiei istoriei și culturii (1951) - „Prinzipien der Geschichts- und Kultursoziologie”
• persoana a treia sau a patra. Despre sensul existenței istorice ( 1953 ) — („Der dritte oder vierte Mensch. Vom Sinn des geschichtlichen Daseins”)
• Introducere în sociologie ( 1955 ) - „Einführung in die Soziologie”
• „Über die moderne Kultur und ihr Publikum” ( 1955 )
• Haben wir Deutschen nach 1945 versagt? (Politische Schriften. Ein Lesebuch. Ausgewält und eingeleitet von Christa Dericum) ( 1979 )
• Lucrări complete în 10 volume ( 1997 - 2003 ) - „Alfred Weber: Gesamtausgabe în 10 Bänden”. Metropolis-Verlag, Marburg. ISBN 3-89518-100-5 . A se vedea: https://web.archive.org/web/20040810204343/http://www.metropolis-verlag.de/cgi-local/katalog.cgi?id=100
• Selectat: Criza culturii europene.  - Sankt Petersburg: Carte universitară, 1998. - 565 p - (Cartea Luminii). ISBN 5-7914-0032-2 , ISBN 5-7914-0023-3

Note

1. ↑ 1 2 Alfred Weber // Enciclopedia Brockhaus  (germană) / Hrsg.: Bibliographisches Institut & FA Brockhaus , Wissen Media Verlag
2. ↑ Brozović D. , Ladan T. Alfred Weber // Hrvatska enciklopedija  (croată) - LZMK , 1999. - 9272 p. — ISBN 978-953-6036-31-8
3. ↑ 1 2 Alfred Weber // Munzinger Personen  (germană)
4. ↑ 1 2 Weber Alfred // Marea Enciclopedie Sovietică : [în 30 de volume] / ed. A. M. Prokhorov - ed. a III-a. — M .: Enciclopedia sovietică , 1969.
5. ↑ Genealogia matematică  (engleză) - 1997.
6. ↑ Biblioteca Națională Germană , Biblioteca de stat din Berlin , Biblioteca de stat bavareza , Înregistrarea Bibliotecii Naționale din Austria #118765787 // Controlul general de reglementare (GND) - 2012-2016.
7. ↑ Genealogia matematică  (engleză) - 1997.
8. ↑ Chayanov, A.V.Economia ţărănească: Lucrări alese / Ed. L. I. Abalkin (prev.) și alții - M .: Economics, 1989. - 492 p. — (Moștenire economică).

Bibliografie

• Alfred Weber despre criza culturii europene // Culturologie: Digest. - M.: INION, 1999. - N 2. - S. 66-79. - Ref. pe carte: Weber A. Deutschland und die europaische Kulturkrise. - V., 1924. - 58 S. (Rezumat pe două lucrări de A. Weber: „Germania și criza culturii europene”, „Franța și Europa”.) PDF
• Blaug M. Weber, Alfred // 100 de mari economiști înainte de Keynes = Great Economists before Keynes: O introducere în viețile și lucrările a o sută de mari economiști din trecut. - Sankt Petersburg. : Economie, 2008. - S. 59-61. — 352 p. — (Biblioteca Școlii de Economie, numărul 42). - 1500 de exemplare.  - ISBN 978-5-903816-01-9 .
• Teoria locației industriale a lui Blaug M. Weber // Economic Thought in Retrospect = Economic Theory in Retrospect. - M .: Delo , 1994. - S. 578-580. - XVII, 627 p. — ISBN 5-86461-151-4 .
• G. B. Gutner, A. P. Ogurţov. Weber A.  // New Philosophical Encyclopedia  : în 4 volume  / prev. științific-ed. sfatul lui V. S. Stepin . — Ed. a II-a, corectată. si suplimentare - M .  : Gândirea , 2010. - 2816 p.
• Weber Alfred // Brasos - Vesh. - M .  : Enciclopedia Sovietică, 1971. - ( Marea Enciclopedie Sovietică  : [în 30 de volume]  / redactor-șef A. M. Prokhorov  ; 1969-1978, vol. 4).
• Gergilov R. E., Shpakova R. P. Frații Alfred și Max Weber // Journal of Sociology and Social Anthropology. 2006. N 3.
• Parton T. A., Cherny Yu. Yu. Omul în fluxul istoriei: o introducere în sociologia culturii de Alfred Weber. — M.: Nauka, 2006. ISBN 5-02-033849-4
• Weber, Alfred  // Marea Enciclopedie Sovietică  : în 66 de volume (65 de volume și 1 suplimentar) / cap. ed. O. Yu. Schmidt . - M.  : Enciclopedia sovietică , 1926-1947.

Site-uri tematice	Genealogie matematică
Dicționare și enciclopedii	mare danez Rusă mare Marele Soviet (1 ed.) universal lituanian croat Britannica (online) Brockhaus Ucraina modernă
Genealogie și necropole	Găsiți un mormânt
În cataloagele bibliografice BIBSYS: 90752160 BNF : 122569629 GND : 118765787 ISNI : 0000 0001 0922 5810 J9U : 987007299131905171 LCCN : n85256865 LNB : 000089500 NDL : 00460366 NKC : jn20000720327 NLA : 35595720 NLG : 103994 NLP : A24761631 NTA : 068755899 NUKAT : n2002018318 SUDOC : 031334725 VIAF : 88054895 WorldCat VIAF : 88054895