Sexism ( ing. sexism din lat. sexus „gen”) - un ansamblu de prejudecăți și prejudecăți împotriva oamenilor sau de discriminare a oamenilor pe criterii de sex sau de gen [1] ; prejudecăți, atitudine negativă sau antipatie față de persoanele de un anumit gen [2] .
Deși există și sexism față de bărbați , cel mai adesea acest termen este folosit în sensul de discriminare față de femei [3] . În unele surse, această viziune este radicalizată pentru a defini sexismul ca o ideologie și un sistem de practici sociale care susțin patriarhatul sau opresiunea femeilor [4] [5] .
Prejudecățile sexiste se găsesc în societățile din întreaga lume, inclusiv în acele societăți moderne care sunt considerate relativ democratice și egalitare [6] [7] . Face parte din diverse instituții sociale - precum familia , educația , îngrijirea sănătății , religia - și este prezentă în diverse domenii precum politică , economie , mass-media , artă și limbă [8] .
Ideologia sexismului opune bărbații și femeile unul altuia , atribuindu-le calități opuse . În unele forme, justifică dominația bărbaților și subordonarea femeilor , afirmând originea naturală a acestei inegalități . În societățile moderne, există, de asemenea, o credință larg răspândită că discriminarea femeilor este o problemă a trecutului și reacții negative la informațiile despre inegalitatea de gen sau încercările femeilor de a-și afirma drepturile .
Pe lângă sexismul în sine, care se exprimă, de exemplu, în declarații despre inferioritatea femeilor sau bărbaților, unii autori consideră și conceptul de sexism binevoitor - idealizarea femeilor ca fiind pure, fragile și care au nevoie de protecție masculină [9] . Sexismul binevoitor, potrivit unor autori, ajută la menținerea femeilor în afara zonelor și rolurilor asociate cu puterea și statutul social înalt [10] .
Cuvântul „sexism” a fost introdus în uz de către membrii mișcării feministe „ al doilea val ” din Statele Unite , formându-l prin analogie cu cuvântul „ rasism ” [11] [12] . Dezvoltată în cadrul teoriei feministe și al studiilor de gen, înțelegerea sexismului a devenit larg răspândită de-a lungul timpului în științele sociale și umaniste . În științele sociale , sexismul este de obicei înțeles ca un sistem complex de ideologii și practici care promovează patriarhatul sau dominația masculină și pătrund în toate instituțiile sociale și nivelurile de organizare socială [13] [14] [15] .
Interpretări mai restrânse ale conceptului de „sexism”, definindu-l ca prejudecăți , stereotipuri sau comportament discriminatoriu al indivizilor, sunt tipice pentru literatura psihologică [16] [17] . Asemenea definiții sunt legate de faptul că subiectul psihologiei îl reprezintă, în primul rând, fenomenele și procesele care au loc la nivel individual și interpersonal. Asemenea definiții ale sexismului nu înseamnă neapărat că autorii lor neagă natura sistemică a sexismului – dimpotrivă, ei menționează și chiar subliniază adesea acest aspect [18] [19] [20] .
Dacă patriarhatul este înțeles ca o modalitate de organizare a societății în care bărbații au putere asupra femeilor [21] , atunci sexismul este o consecință a patriarhatului [22] . Întrucât marea majoritate a societăților din lume – atât în istorie, cât și în timpurile moderne – sunt patriarhale [21] , sexismul este răspândit istoric în întreaga lume [23] .
Uneori, cuvântul „sexism” poate fi folosit și de unii în sensul de „ misoginie ” [24] . Alți autori subliniază că aceste concepte nu sunt sinonime: misoginia este o ură totală față de femei, în timp ce sexismul include toate formele de devalorizare a femeilor față de bărbați [25] .
Sexismul se manifestă la nivelul diverselor instituții sociale: de la familie la politica de stat [26] — și se exprimă într-o mare varietate de practici sociale: de la situații în care părinții le interzic fetelor să joace jocuri zgomotoase, dar le permit băieților să facă acest lucru [ 27] , la situațiile în care violatorii își justifică crimele cu ideologia „Madonei/curvei” [28] .
Ideologia sexismului nu împarte pur și simplu oamenii în bărbați și femei, ci îi opune unul altuia și afirmă direct sau indirect superioritatea reprezentanților unui sex față de celălalt. Ea explică inegalitatea economică, socială și politică dintre ele prin diferențe în esența naturală [29] [30] .
Esențialismul este noțiunea banală că apartenența la un grup social se bazează pe o esență profundă și că toate caracteristicile acestui grup sunt înnăscute, predeterminate de această esență [31] . Esențialismul biologic despre gen (un alt nume pentru acest fenomen este determinismul biologic [32] ) explică diferențele de gen și justifică inegalitatea de gen prin susținerea că femeile și bărbații sunt esențial diferiți în natură.
Ideologia esențialismului biologic a fost folosită de mult timp și este încă adesea folosită în teoriile și cercetările științifice pentru a justifica genul , precum și rasiala , clasă și alte tipuri de inegalități [33] . În același timp, această ideologie, atât în context științific, cât și în ideile cotidiene, se caracterizează printr-o serie de erori logice și simplificări. În special, esențialismul biologic simplifică exagerat cunoștințele științifice despre funcționarea organismelor, de exemplu, ignoră influența mediului extern asupra fiziologiei [32] . De asemenea, esențialismul biologic se caracterizează prin reducționism - adică reducerea fenomenelor complexe la unul sau altul factor simplu (de exemplu, gene sau hormoni ) [34] - și ignorarea altor explicații posibile, în special, influența socioculturală [32] .
Polarizare de genPolarizarea de gen este prezentarea bărbaților și femeilor ca opuse și extinderea acestei opoziții la toate domeniile vieții: de la modul de îmbrăcare și rolurile sociale până la emoțiile și profesiile „masculin” și „feminin” [35] [36] . Ca și alte componente ale ideologiei sexiste, polarizarea de gen pătrunde pe toate nivelurile vieții sociale [36] . De asemenea, structurează cunoștințele științifice, în special biologia, care descrie genele, hormonii, anatomia reproducerii și fiziologia în termeni de două sexe opuse (" dimorfism sexual ") [36] - deși în realitate realitatea biologică observată este un continuum , nu un set de două opțiuni opuse [37] [38] .
Polarizarea de gen operează ca două mecanisme interdependente. Prima dintre acestea definește reguli care se exclud reciproc pentru „masculin” și „femei”. Al doilea pedepsește orice persoană sau comportament care încalcă aceste reguli: sunt etichetate fie ca fiind nenaturale sau imorale din punct de vedere religios, fie ca anomalie biologică sau patologie psihologică din punct de vedere științific [39] . Împreună, aceste două mecanisme stabilesc o relație polarizată de gen între genul atribuit corpului uman și caracteristicile psihicului și comportamentului său [39] .
AndrocentrismulAndrocentrismul este ideea unui bărbat și a unui bărbat ca normă sau standard neutru pentru o cultură sau o persoană ca specie în ansamblu, în comparație cu care o femeie și o femeie sunt percepute ca o abatere sau o excepție . 40] . Androcentrismul structurează organizarea limbajului, a teoriilor și cercetării științifice [41] , a pieței muncii , a familiei și a altor instituții și practici sociale [35] : în toate aceste domenii, experiența masculină, punctul de vedere și nevoile - prezentate ca uman universal. - să ocupe poziția centrală, în timp ce experiența, punctul de vedere și nevoile feminine fie sunt ignorate, fie ocupă o poziție secundară sau subordonată în raport cu bărbații, marcate ca fiind nesemnificative sau nedemne [42] [43] .
Unul dintre exemplele caracteristice de androcentrism este asociat cu invizibilitatea acelor tipuri de muncă care sunt considerate în mod tradițional feminin: nu este considerată muncă, printre altele, deoarece în cultura occidentală este obișnuit să înțelegem timpul ca fiind împărțit în timpul travaliului. desfășurându-se în sfera publică (aparținând bărbaților) iar timpul liber având loc în sfera privată [44] . Astfel, munca casnică neremunerată , care este efectuată în principal de femei, este invizibilă [44] . Munca casnică și de îngrijire, care este, de asemenea, efectuată în mod tradițional de femei, nu este în general considerată muncă, nu numai în sensul obișnuit al cuvântului, ci și în teoriile economice - de exemplu, aceste tipuri de muncă nu sunt incluse în conceptul de " activitatea economică „în studiile forței de muncă. și nu sunt luate în considerare la calcularea PIB -ului , deși aceste tipuri de muncă au o importanță economică mare [45] .
„Bucle duble”Conceptul de „buclă dublă” descrie o situație în care o persoană este forțată să aleagă dintr-un set extrem de limitat de modalități de a acționa, fiecare dintre acestea implicând sancțiuni sociale [46] . „Buclele duble” sunt caracteristice diferitelor forme de oprimare și fac parte din experiența de zi cu zi a celor asupriți [47] . „Buclele duble” cu care se confruntă femeile într-o cultură sexistă sunt legate de exigențele conflictuale ale „femininității de succes” – care implică moliciune, vulnerabilitate și pasivitate – și succesului social „general uman” – care, la rândul său, implică determinare, perseverență și independență [ 48] . Astfel, un studiu psihologic clasic realizat în Statele Unite în anii 1970, a relevat în rândul femeilor cu studii superioare așa-numita „anxietate de realizare” ( ing. anxietate de realizare ), sau frica de succes , cauzată de o credință înrădăcinată istoric că atinge succesul în sfera publică, tradițional masculină, pentru o femeie înseamnă a nu deveni chiar femeie sau a „își pierde feminitatea” [48] . În sfera profesională, femeile sunt așteptate, pe de o parte, să se comporte mai masculin , dar atunci când o arată, sunt supuse sancțiunilor sociale pentru că nu sunt feminine [49] .
În domeniul sexualității, femeile se confruntă cu o „bulă dublă”, cunoscută sub numele de dihotomia Madonna/Whore . Această formulă culturală își are originile în epoca victoriană [50] și constă în credința că doar femeile „rele”, imorale, care nu merită respectul bărbaților, se pot bucura de sex , în timp ce pentru femeile care merită respect, sexul poate fi doar un datorie sau datorie, dar nu o sursă de plăcere [51] . În această schemă, indiferent în care dintre cele două roluri opuse se găsește o femeie, sexualitatea ei nu îi aparține, ci există pentru un bărbat: fie este o soție fidelă, care se supune dorinței sale sexuale, fie o seducătoare insidioasă [52]. ] . Astfel, dihotomia „Madonna/curvă” privează femeile de integritate sexuală [51] . În psihanaliză , se crede că bărbații care consideră femeile ca fiind „Madone” sfinte sau prostituate căzute au un complex sexual Madona-Târfa .
Presiunea „buclelor duble” nu lipsește în mod absolut și nu neapărat complet individul de capacitatea de a acționa independent [53] [54] . Cu toate acestea, există în contextul sistemelor istorice, sociale și politice și, prin urmare, este sistemică și aceasta este ceea ce distinge opresiunea de alte tipuri de daune, nesistemice [46] .
Stereotipurile de gen joacă un rol cheie în menținerea ideologiei sexiste [55] . Stereotipurile de gen atribuie calități opuse femeilor și bărbaților, afirmând și subliniind diferențele dintre aceste grupuri. În același timp, calitățile asociate cu puterea, activitatea, puterea și dominația [56] sunt atribuite bărbaților, în timp ce calitățile asociate cu supunerea, slăbiciunea și pasivitatea [55] sunt atribuite femeilor . După cum subliniază cercetătorii, chiar și stereotipurile negative despre bărbați, cum ar fi cele care le atribuie egoism și aroganță, funcționează pentru a menține dominația masculină, deoarece atribuie bărbaților calități asociate cu dorința sau posesia puterii [56] . Astfel, stereotipurile de gen explică și întăresc rolurile tradiționale de gen și inegalitatea lor inerentă [57] .
Stereotipurile de gen și, mai larg, credințele sexiste nu le înfățișează neapărat pe femei într-o lumină strict negativă – ele descriu adesea femeile ca fiind mai slabe decât bărbații și, prin urmare, au nevoie de îngrijire și protecție. Multe noțiuni sexiste și practici sociale conexe sunt măgulitoare pentru femei . Teoria feministă vede aceasta ca o modalitate deosebit de eficientă de a menține inegalitatea de gen (comparativ, de exemplu, cu constrângerea directă): atâta timp cât femeile percep subiectiv astfel de stereotipuri și practici măgulitoare ca o sursă de beneficii pentru ele însele, ele nu vor protesta împotriva sistemului sistemic. nedreptatea patriarhatului [55] .
În multe societăți contemporane, ideologiile sexiste iau forme mai subtile și mai subtile [19] [58] . Pentru a studia și măsura astfel de forme ascunse de ideologie sexistă în psihologia socială , se folosesc conceptele de „sexism modern” și „neosexism” , care sunt uneori combinate sub denumirea generală de „sexism ascuns” ( sexism subtil în engleză ) [59] . Sexismul ascuns se exprimă prin negarea existenței sexismului (sexismul modern) și reacțiile negative la cererile de protecție a femeilor împotriva discriminării (neosexismul) [19] . Sexismul ascuns se caracterizează, de exemplu, prin astfel de afirmații: „Nu mai există discriminare împotriva femeilor în societatea modernă”; „În ceea ce privește egalitatea de gen, femeile fac cereri exorbitante, umflate”; „În ultimii ani, femeile au primit de la stat mai multe drepturi decât merită” [60] . În același timp, persoanele care exprimă astfel de opinii se pot considera susținători ai egalității de gen și chiar se pot opune sexismului tradițional (care se exprimă, de exemplu, în declarații directe despre inferioritatea femeilor și justificarea subordonării lor rigide față de bărbați) [19]. ] [58] [61] .
Ideologiile sexismului modern și neo-sexismului sunt văzute ca manifestări ale sexismului, deoarece dau vina pe femei, neagă inegalitatea sistemică și susțin continuarea stării de lucruri injuste existente [62] . Potrivit cercetărilor psihologice, persoanele care manifestă sexism ascuns tind să exagereze disponibilitatea profesiilor tradiționale masculine pentru femei, să condamne acțiunile afirmative , sunt mai puțin susceptibile de a recunoaște hărțuirea sexuală și mai des folosesc limbajul sexist în vorbire [62] . Studiile arată, de asemenea, că ideologia sexismului ascuns duce direct la suprimarea protestului social: femeile care se află sub influența credințelor sexiste ascunse manifestă mai puțin interes în susținerea egalității de gen [62] .
Dacă inițial cercetătorii sexismului l-au definit doar ca o atitudine ostilă față de femei, atunci studiile ulterioare au arătat că majoritatea oamenilor (bărbați și femei) au idei ambivalente despre femei, constând în aprecieri și convingeri negative și pozitive. Acest fenomen a fost numit „sexism ambivalent”, iar componentele sale – „sexism ostil” și „sexism binevoitor” [63] . Dacă sexismul ostil se caracterizează prin afirmații directe și explicite despre inferioritatea femeilor și prezentarea femeilor ca ostile bărbaților și manipularea acestora [9] , atunci sexismul binevoitor se exprimă în idealizarea femeilor ca grijulie, sensibile, slabe și nevoiașe. de protecție masculină [9] - cu alte cuvinte, sexismul binevoitor recompensează femeile pentru comportamentul feminin [63] . Atât sexismul ostil, cât și cel binevoitor justifică dominația masculină, dar dacă sexismul ostil face acest lucru în mod direct, atunci sexismul binevoitor acționează ca paternalism , permițând bărbaților nu numai să-și considere privilegiile meritate, ci și să le prezinte ca responsabilitate sau datorie - în acest sens, binevoitori. sexismul este ca ideologia „ povara omului alb ” [64] .
Sexismul binevoitor este perceput de multe femei ca ceva acceptabil și chiar măgulitor [9] , iar în general, oamenii nu recunosc adesea manifestările sale ca fiind sexism [64] . Cu toate acestea, această ideologie exclude femeile din sfera publică și nu le permite să ocupe poziții deținute în mod tradițional de bărbați, adică li se interzice accesul la roluri asociate cu un statut social înalt [10] . În schimb, femeile primesc o atitudine cavalerească și ocrotirea bărbaților, dar paradoxul, după cum notează unii autori, este că, în cadrul distribuției patriarhale a rolurilor, femeile sunt nevoite să caute protecție față de același grup social care o reprezintă. pericol principal pentru ei [65] . Într-adevăr, studiile arată o corelație pozitivă între sexismul binevoitor și cel ostil, ceea ce înseamnă că oamenii care își exprimă păreri binevoitoare-sexiste sunt, de asemenea, foarte probabil să fie purtători ai ideologiei sexismului ostil [58] [66] .
După cum notează cercetătorii, sexismul binevoitor și ostil se completează reciproc pe principiul „ morcov și stick ”: sexismul binevoitor împinge femeile să se supună rolului lor de gen și să îndeplinească îndatoririle și normele de comportament prescrise de societate, promițând beneficii subiective sub formă de o atitudine „galantă” a bărbaților, iar sexismul ostil este folosit pentru a pedepsi acele femei care nu se supun rolului de gen atribuit, contestând direct sau indirect dominația masculină [67] . Această combinație de ideologii care justifică inegalitatea de gen este mai eficientă decât constrângerea directă și ostilitatea în sine [55] [9] : dacă sexismul ostil este mai probabil să provoace resentimente și dorința de a rezista la femei [65] , atunci sexismul binevoitor este mult mai mare. mai greu de rezistat [68] .
Sexismul nu se manifestă doar la nivel individual sau interpersonal – în convingerile individuale și interacțiunile cotidiene – dar este și încorporat în structura și cultura instituțională a societăților din întreaga lume [26] [69] . În majoritatea societăților din întreaga lume, bărbații au din punct de vedere istoric și au încă mai multă putere politică, resurse materiale și un statut social mai înalt decât femeile [19] [70] . În multe țări, chiar și astăzi, femeile nu au egalitate formală cu bărbații - în domenii precum votul , dreptul la proprietate și altele. În același timp, chiar și în acele țări în care legea garantează femeilor egalitatea formală cu bărbații, femeile au mult mai puține drepturi și oportunități, în special în sfera economică și socială [71] .
Neurosexismul este o părtinire teoretică în neuroștiința diferențelor de sex care duce la consolidarea stereotipurilor de gen dăunătoare. Termenul a fost inventat în 2008 de academica și feministă britanică Cordelia Fine . Acest concept este acum utilizat pe scară largă de criticii neuroștiinței diferențelor de sex în neuroștiință, neuroetică și filozofie. O altă feministă și neuroștiință britanică Gina Rippon a numit stereotipul potrivit căruia „bărbații sunt mai logici, iar femeile sunt mai bune la limbi străine sau la educație” ca o manifestare tipică a neurosexismului [72] . Principalul criteriu pentru criticarea legăturii trăsăturilor umane cu trăsăturile dependente de sex ale creierului este prezența neuroplasticității , pe care susținătorii teoriei neurosexismului încearcă să explice trăsăturile diferențelor dintre sexe asociate cu creierul. Orice legătură între caracteristicile congenitale și determinate genetic ale creierului uman, dependente de sex, cu alte caracteristici ale oamenilor, este respinsă. Oponenții acestei teorii citează drept argumente neatenția susținătorilor teoriei față de cercetarea științifică, politizarea afirmațiilor și ignorarea ultimelor cercetări științifice care demonstrează în mod direct existența unei legături între trăsăturile creierului dependente de sex și alte trăsături umane. După cum a spus omul de știință britanic Simon Baron-Cohen , „În cele din urmă, pentru mine, cea mai mare slăbiciune a afirmației lui Fine despre neurosexism este deplasarea greșită a științei cu politica” [73] .
Sexismul instituțional este înțeles ca inegalitate de gen atât în reguli explicite, cât și în norme nerostite care reglementează și structurează instituțiile sociale [27] . Sexismul instituțional este tipic, în special, pentru instituții sociale precum politica, religia, familia, sănătatea și educația [27] .
În politicăSexismul instituțional se manifestă, în special, în domeniul participării politice și al reprezentării în guvern [26] . Astfel, din august 2015, femeile reprezintă doar 22% din parlamentele naționale din lume (deși istoric reprezentarea lor la acest nivel de guvernare a crescut lent, față de 11,3% în 1995) [74] . Printre motivele subreprezentării femeilor atât în rândul alegătorilor, cât și în rândul aleșilor și liderilor politici [75] , ONU numește legi, practici, atitudini și stereotipuri de gen discriminatorii , accesul dificil la educație și asistență medicală, precum și faptul că un un număr disproporționat de femei suferă de sărăcie [76] .
În economieUn loc important printre manifestările sexismului îl ocupă discriminarea în muncă a femeilor. Poate fi exprimată în segregare verticală (așa-numitul „ plafon de sticlă ”, atunci când femeile sunt împiedicate în cariera lor), segregare orizontală (privarea formală sau informală de acces la anumite profesii și domenii profesionale foarte bine plătite), salarii mai mici pentru femei în comparație. la barbati. Astăzi, diferența salarială de gen este prezentă pe piețele muncii din toate țările [77] , iar la nivel global, în medie, femeile câștigă cu 24% mai puțin decât bărbații [78] . Totuși, în ceea ce privește salariul pentru muncă egală, și nu salariul mediu, diferența de câștig este semnificativ redusă și se ridică la 15-18% [79] .
Un alt aspect al exploatării economice a femeilor este participarea disproporționată a femeilor la munca neremunerată: munca casnică și munca pentru îngrijirea și îngrijirea celor dragi. După cum subliniază ONU, munca domestică și de îngrijire neremunerată are o importanță economică majoră, dar nevoia de a îndeplini această muncă pentru femei duce adesea la deplasarea de pe piața muncii plătită, salarii mai mici, acces dificil la educație și participare la viața politică . 45] .
În religie În familie In educatie În domeniul sănătățiiHomofobia este de obicei definită ca frică sau ura față de persoanele homosexuale . Mulți cercetători moderni consideră acest concept nesatisfăcător, subliniind că rădăcinile discriminării și violenței împotriva homosexualilor , lesbienelor și persoanelor bisexuale nu sunt în frică sau panică, ci în puterea sistemică a persoanelor heterosexuale asupra persoanelor homo și bisexuale. Acest sistem a fost numit „ heterosexism ” [80] . Heterosexismul se manifestă în primul rând în credința că toți oamenii sunt sau ar trebui să fie heterosexuali și că numai heterosexualitatea este naturală, normală și corectă [80] .
Sexismul și heterosexismul sunt strâns legate. Convingerea că numai heterosexualitatea este naturală și direct legată de genul unei persoane (adică toți bărbații ar trebui să fie atrași de femei, iar toate femeile de bărbați) este un caz special de polarizare de gen , pe care se construiește sexismul [29] [ 81] . Acest fenomen se mai numește și heterosexualitate forțată . Teoria heterosexualității forțate o consideră drept unul dintre principiile fundamentale ale dominației masculine [82] .
Heterosexualitatea forțată ca ideologie care combină sexismul și heterosexismul afirmă „nefeminitatea” lesbienelor , deoarece acestea aleg să nu aibă relații sexuale cu bărbații [82] . În practică, acest lucru poate fi exprimat în diferite forme de discriminare – de exemplu, atunci când instanțele privesc lesbienele de drepturile părintești, argumentând că acestea sunt incapabile să fie mame bune [82] . Pe de altă parte, eticheta „lesbiană” poate fi folosită ca o acuzație împotriva oricărei femei sau femeie deschisă care nu își acceptă subordonarea, indiferent dacă este de fapt lesbiană [80] .
Sexismul și misoginia joacă, de asemenea, un rol semnificativ în homofobie sau heterosexism îndreptat către persoanele gay [83] . Homofobia este unul dintre elementele cheie ale masculinității hegemonice , adică ideea normativă a unui „om adevărat” [84] . Această ideologie echivalează homosexualitatea masculină cu feminitatea [85] și etichetează ambele poziții – „a fi femeie” și „a fi gay” – ca fiind rușinoase pentru un „bărbat adevărat” [86] . Persoanele neconforme de gen devin adesea victime ale celor mai severe manifestări de homofobie și heterosexism din partea altor bărbați [84] .
În legătură cu degradarea feminității în societate, R. E. Hoskin introduce un termen separat „femmephobia” ( în engleză femmephobia ), care denotă discriminarea și oprimarea bazate pe expresia genului feminin [87] [88] .
Odată cu răspândirea conceptului de „sexism” în vorbirea colocvială , oponenții feminismului l-au împrumutat și ei . Conceptul de „sexism invers” [89] [90] , care a apărut în opoziție cu câștigurile feminismului, se referă la prejudiciul care, conform ideologiei lor, este provocat bărbaților, mai ales prin acțiune afirmativă [89] . Cu toate acestea, termenul de „sexism invers” nu este în general acceptat pentru discriminarea bărbaților în general [91] [92] .
Posibilitatea sexismului de către femei împotriva bărbaților este indicată și de unele surse științifice, în special în domeniul psihologiei [93] [94] [95] . În aceste cazuri, sexismul se referă la prejudecăți individuale, antipatii sau acte sau practici discriminatorii individuale. Cu toate acestea, după cum notează oamenii de știință, prejudecățile și discriminarea împotriva bărbaților ocupă un loc complet diferit în societate decât prejudecățile și discriminarea împotriva femeilor: sistemul patriarhat înrădăcinat istoric permite bărbaților să subjugă femeile prin practici sociale și, uneori, prin legi, protejându-le interesele și privilegiile . [96 ] . Întrucât bărbații sunt dominanti în societate, sexismul lor are mai multă legitimitate culturală și consecințe mai grave decât sexismul din partea femeilor, care nu se reflectă în instituțiile sociale [96] .
După cum arată studiile despre bărbați și masculinitate , patriarhatul ca sistem de dominație masculină este sursa unui număr de restricții pentru bărbați înșiși. În special, masculinitatea hegemonică , conceptul idealizat și normativ al masculinității care este caracteristic unei societăți date, este folosit nu numai pentru a subjuga femeile, ci și pentru a suprima bărbații care nu se conformează acestei norme rigide [97] . Legat de devalorizarea femeilor și a femininului , caracteristică patriarhatului , este cerința bărbaților de a evita orice comportament care poate fi etichetat drept feminin [98] [99] . Drept urmare, bărbații sunt sancționați sub formă de judecată și ridiculizare, de exemplu, pentru dovada de vulnerabilitate emoțională [98] , pentru că sunt interesați de profesiile tradiționale „feminine” (de exemplu, profesor de asistentă medicală sau de grădiniță) [90] , și pentru susținerea egalității de gen [100 ] .
![]() | ||||
---|---|---|---|---|
|
Xenofobie sexuală | |
---|---|
discriminare | Tipuri și forme de|
---|---|
Tipuri de discriminare | |
Forme de discriminare |