Stoicismul este o școală de gândire care a apărut în Atena c. 300 î.Hr e. în timpul elenismului timpuriu și a păstrat influența până la sfârșitul lumii antice . A fost numit după Stoa pictată , unde fondatorul stoicismului, Zenon din Kita , a acționat pentru prima dată independent ca profesor.
Există trei perioade principale în istoria stoicismului: Stoia antică (bătrână) (sfârșitul secolului al IV-lea î.Hr. - mijlocul secolului al 2-lea î.Hr.), Mijlocul (secolele II-I î.Hr.), Noua (I-I. secolul al III-lea d.Hr). Cele mai cunoscute în vremea noastră de la reprezentanții Stoei Antice sunt Zenon din Kita, Cleanthes și Chrysippus , pe lista lucrărilor din care se desprinde fragmentul corespunzător din opera lui Diogenes Laertes [1] .
Stoicismul a înflorit în întreaga lume romană și greacă până în secolul al III-lea d.Hr. Reprezentanți proeminenți ai stoicismului în Roma antică au fost Lucius Annaeus Seneca , Epictet și împăratul Marcus Aurelius [2] . Stoicismul a cunoscut un declin după ce creștinismul a devenit religie de stat în secolul al IV-lea d.Hr. De atunci a cunoscut renașteri, mai ales în Renaștere ( Neostoicism ) și în epoca modernă ( Stoicism Modern ) [3] .
În sens figurat, stoicismul este fermitate și curaj în încercările vieții [2] .
Stoicismul a fost cunoscut inițial ca „zenonism” după Zenon din Citia. Înainte de descoperirea acestei școli, stoicii din Atena erau numiți comunitatea poeților care s-au adunat la Stoa Poikila cu o sută de ani înainte de apariția lui Zenon și a elevilor și asociaților săi de acolo [4] . Zeno [6].[5]și adepții săi s-au adunat acolo pentru a discuta ideile lor [7] . Prin urmare, stoicismul este denumit uneori pur și simplu filozofie „ stoa ” sau „ pridvor ” [8] .
Stare antică: secolele III - II î.Hr. Cărturarii din Stoa antică:
De asemenea, Stoa antică a inclus Perseus din Kita , Ariston , Gerill , Sfer Bosforus , Crates of Mallus , Apollodorus of Seleucia și alții.
Stoicismul a devenit filozofia populară principală în rândul elitei educate din lumea elenistică și din Imperiul Roman [9] în măsura în care, conform lui Gilbert Murray , „aproape toți succesorii lui Alexandru […] pretindeau a fi stoici” [10] .
Starea de mijloc (platonismul stoic): secolele II - I î.Hr. Reprezentanți: Panetius din Rodos (c. 180-110 î.Hr.) și Posidonius (c. 135-51 î.Hr.). Ei au dezvoltat stoicismul la Roma , în timp ce Arhedem din Tars l-a răspândit în Babilonul partic . Alți reprezentanți: Mnesarchus , Dardanus , Hekaton din Rodos , Diodot , Geminus , Antipater din Tir , Athenodorus etc.
Stoicismul târziu (stoicismul roman): secolele I - II d.Hr e. Seneca (4 î.Hr. - 65 d.Hr.), Epictet (50-138 d.Hr.) și Marcus Aurelius (121-180 d.Hr.). Alți reprezentanți: Musonius Ruf , Sextus din Heronea , Ierocle , Kornut , Eufrat , Cleomedes , Junius Rustic ș.a. Stoicismul roman a unit idealul unui înțelept și al unui „soț viteaz”, punând accent pe îndatoririle unui cetățean față de societate și stat. . În același timp, se remarcă caracterul ei pesimist și eroic [11] .
Uneori se evidențiază o a 4-a perioadă în dezvoltarea stoicismului, legându-l cu învățăturile unor pitagoreeni și platoniciști din secolele I - II d.Hr. e., Filon al Alexandriei .
În cele din urmă, a existat o convergență a stoicismului cu neoplatonismul și apoi dizolvarea acestuia în cel din urmă.
De asemenea, influenţa stoicismului asupra învăţăturilor gnostice de orientare ascetică (şcolile valentiniane şi marcionite) este neîndoielnică.
„Stoic” este cel care „stă”, chiar dacă totul în jur se prăbușește, „stoic” este cel care își îndeplinește datoria până la capăt, chiar dacă nu era nimeni care să-l întrebe .
Diogenes Laertes , cu referire la Zenon din Kitia , a împărțit învățăturile stoicilor în trei părți: fizică , etică și logică (cel din urmă termen, probabil, a fost introdus în circulația filozofică de Zenon). Potrivit lui E. Zeller , stoicii au împrumutat această diviziune de la platoniști. Comparația lor între filozofie și livadă este binecunoscută: logica corespunde gardului care o protejează, fizica este un copac în creștere, iar etica este fructul. De asemenea, stoicii și-au comparat sistemul de clasificare cu un animal și cu un ou. În primul caz oasele sunt logică, carnea este fizică, sufletul unui animal este etica; în al doilea, coaja este logică, proteina este fizică, iar gălbenușul de ou este etică.
Cleanthes a distins dialectica, retorica, etica, politica, fizica si teologia in filozofie. Chrysippus a revenit la divizia lui Zenon, punând, ca și el, logica pe primul loc. Dar dacă Zenon a pus fizica după logică, atunci Crisip a pus etica [12] .
Stoicii nu au înălțat mintea ca pe ceva valoros în sine, capabil să cunoască direct adevărul. În concepția lor, adevărul nu mai este cunoscut pur și simplu ca ceva imuabil și dat din afară; se formează în procesul de înțelegere a realității percepute de către intelect [13] . Sextus Empiricus a subliniat că stoicii au recunoscut ca adevărată doar o anumită parte din ceea ce este simțit și imaginabil. În același timp, ceea ce este perceput nu este adevărat în mod direct, ci doar „prin relația sa cu gândurile care îi corespund” [14] : adevărul este un produs al analizei intelectuale de către o persoană a percepțiilor sale. Adevărul nu este doar ceva exterior, ci nici nu aparține direct gândirii intelectuale, ci este produsul acordului intelectului cu esența obiectivă a fenomenului/obiectului, iar un astfel de acord necesită eforturi intelectuale, de care nu toată lumea este capabilă. , dar numai înțelepții.
Fii ca o stâncă:
valurile se sparg neîncetat împotriva ei,
dar stă nemișcat, iar apele agitate se potolesc în jurul ei. [15] .Marcus Aurelius
Împărțirea în „înțelepți” și „proști” în rândul stoicilor a „anulat” conceptul anterior al rațiunii ca Dumnezeu, determinant a tot ceea ce există, cu excepția lui însuși. Stoicii, în schimb, au păstrat rațiunea drept cauza principală a tuturor, dar tocmai în doctrina naturii, „fizica”. În teoria cunoașterii, „logica”, mintea a dobândit o nouă putere: capacitatea de a determina adevărul tocmai în ceea ce privește evaluarea fenomenelor realității. Anterior, pentru a atinge adevărul, era suficient „pur și simplu să gândești”, dar acum se cere un act de acord al gândirii cu ceea ce este conceput [16] .
Deși stoicii au aderat la conceptul de rațiune divină în fizica lor, în cea mai mare parte au acordat atenție rațiunii umane „aplicate”, iar în raport cu aceasta au deținut o poziție destul de sceptică și au tratat subiectul criteriului adevăr. Dacă filosofii anteriori credeau că este necesar doar ca toată lumea să gândească corect și astfel societatea adevărului și dreptății va veni automat, atunci stoicii au indicat contradicția dintre idealurile filozofiei și ale realității [16] [17] .
Unii cercetători consideră că stoicii considerau nedrepte relațiile sociale imperiale din timpul lor și, pe această bază, nu puteau crede deloc în existența adevărului și a dreptății [18] . D. A. Gusev consideră [19] că această stare de lucruri i-a determinat atât pe stoici, cât și pe predicatorii creștini din acea perioadă să împartă percepția antică unificată a lumii într-o lume indiferentă față de om și o lume „altfel” care corespunde căutarea dreptății și adevărului [ 20] [21] . Ideea creștină timpurie a „lumii empirice” s-a dezvoltat ulterior până la apariția religiilor lumii, în timp ce ideea stoică a dat naștere metodologiei științei [19] . În plus, doctrina filozofică a stoicilor le-a predeterminat atitudinea față de stat, opiniile lor politice. Deci, în stoicism apare conceptul de „cosmopolis”, în timp ce ei înșiși pot fi numiți „cosmopoliți”. Întrucât lumea întreagă este supusă unei singure legi divine, unei dispensații raționale, atunci totul este o singură politică, în care nu ar trebui să domnească legile omenești, ci o singură lege a minții divine [22] .
Logica a constat din retorică (știința vorbirii) și dialectică (știința argumentării). Logica însemna doctrina reprezentărilor, judecăților, inferențelor și dovezilor.
Punctul de plecare al teoriei stoice a cunoașterii este materia . Crisip a spus: „... acea percepție schimbă starea sufletului nostru material”. Zenon credea că este imprimat în suflet, ca în ceară.
Fizica sau doctrina naturii a stoicilor este caracterizată ca panteism [23] : ei reprezintă lumea ca un organism viu, guvernat de legea divină imanentă a logosului . Destinul uman este o proiecție a acestui logos, motiv pentru care stoicii s-au opus ideii de a se certa cu soarta sau cu încercările sale.
Potrivit stoicismului, tot ceea ce există este corporal [24] , și diferă doar prin gradul de „asperitate” sau „subtilitate” a materiei. Forța nu este ceva imaterial sau abstract, ci este cea mai fină materie. Puterea care guvernează lumea în întregime este Dumnezeu. Toată materia nu este decât modificări care se află în schimbarea eternă a acestei forțe divine și sunt din nou și din nou dizolvate în ea. Lucrurile și evenimentele se repetă după fiecare aprindere periodică ( ekpyrosis ) și purificare ( katharsis ) a cosmosului.
Logosul este în centrul teologiei stoice .
Logosul este indisolubil legat de materie. El se amestecă cu ea; o pătrunde complet, o formează și o formează, creând astfel cosmosul.
Interconectarea totul cu totul este înțeleasă ca o ordine semnificativă implementată de voința divină. Stoicii numesc această ordine soartă , iar scopul predeterminat de ea - providență .
În ceea ce privește adevărul ca ceva care „există cu adevărat”, punând problema criteriului, stoicii, de fapt, au dat dovadă nu doar de o abordare sceptică, ci au realizat și o schimbare revoluționară a paradigmei gândirii, dând naștere începuturilor. a metodei științifice , subliniind necesitatea dovezii, și nu doar „descoperirea” adevărului prin reflecție filozofică. În acest caz, adevărul nu este cunoscut dinainte și trebuie găsit prin evaluarea ipotezelor. Astfel, adevărul a început să fie considerat nu ca un concept absolut, ci ca un concept relativ, care poate fi infirmat în viitor [25] . Putem spune că stoicii au anticipat aici pozitivismul : un fenomen poate exista teoretic, dar este considerat adevărat numai după ce primește dovezi ale unei astfel de existențe în practică [19] . Și dacă pozitiviștii, având deja o idee despre metodologia științifică, au separat știința „pozitivă” de filosofia „speculativă”, atunci stoicii s-au ocupat de problema criteriului adevărului tocmai teoretic, întrucât conceptul de știință empirică nu nu există încă. Mai mult, stoicii erau chiar „mai avansați” decât pozitiviștii: ei înțelegeau neevidența criteriului adevărului ca o observație și nu considerau imaginile senzoriale ca fiind „realitate obiectivă” [26] .
Stoicii au fost primii care au realizat esența metodologiei științifice: să nu considere „evident” ca adevăr, să nu ia nimic de bun, și anume, să caute constant adevărul și să se îndoiască de „evident” [27] [28] . Ei și-au dat seama că gândirea trebuie să înțeleagă nu un „adevăr foarte adevărat”, ci fenomenele percepției - în termeni moderni, aceasta este modelarea teoretică și căutarea adevărului științific [29] : ea apare ca o teorie, bazată pe date empirice, care, în același timp, s-a „încărcat teoretic” de la bun început (nu există fapte în sine, în afara contextului) și, prin urmare, spre deosebire de opinia pozitiviștilor, gândirea teoretică este fundamentală și nu nivelul empiric de cunoaștere [30] . Cu toate acestea, înțelegerea de către stoici a dihotomiei empirico-teoretice a cunoașterii lipsea încă de o considerație istorică a subiectului, la care s-a ajuns abia la mijlocul secolului al XX-lea. Se poate spune că filosofia științei a lui P. Feyerabend este o dezvoltare ulterioară a teoriei cunoașterii stoicilor. [27] .
Stoicii nu au negat existența unei realități care există în sine, ci au subliniat că o percepem doar în relația noastră subiectivă; percepția „obiectivă” este imposibilă. Aceasta este prima conștientizare a problemei diferenței dintre „realitatea pentru sine” și „realitatea pentru noi”, inamovibilitatea factorului de subiectivitate a percepției [19] . Percepția obișnuită nu distinge realitatea în sine de percepția noastră; Stoicii nu numai că au dezvoltat teoria cunoașterii, dar au subliniat necesitatea de a elimina abordarea obișnuită din aceasta. În viitor, dezvoltarea științei a dus de mai multe ori la respingerea „gândirii obișnuite”; exemple: teoria flogistului , trecerea de la mecanica newtoniană la teoria relativității [31] .
Astfel, ființa, „realitatea pentru sine”, există independent de noi, în timp ce știința nu poate cunoaște ființa în mod direct și interpretează adevărul ca acordul gândirii cu obiectivitatea imaginabilă, realitatea [32] . Adevărul științific este determinat în procesul de cunoaștere și nu există în formă finită. Din înțelegerea posibilității erorilor subiectului cunoaștere rezultă necesitatea unei căutări constante a adevărului, și nu a credinței în realizarea acestuia [33] . Gândirea științifică este întotdeauna sceptică, în timp ce gândirea „simple de zi cu zi” este predispusă la credulitate și credință [34] . Stoicii au anticipat ideile lui I. Kant despre natura empirică a adevărului științific. Kant a indicat empirismul ca o limitare fundamentală a gândirii teoretice, dar nu a exclus-o, ci doar a subliniat că nu ar trebui să pretindă că este în principiu inaccesibilă „realitate pentru sine” [19] .
Totuși, stoicii au lăudat gândirea teoretică ca fiind singura modalitate de a cunoaște adevărul, iar empirismul nu numai că nu a servit drept criteriu pentru corectitudinea raționamentului, dar, s-ar putea spune, a fost ignorat în acest sens; mult mai important era „adevărul teoretic” [35] .
În etică , stoicismul este aproape de cinici , dar nu împărtășește atitudinea disprețuitoare a acestora din urmă față de cultură . Toți oamenii sunt cetățeni ai spațiului ca stat mondial; Cosmopolitismul stoic a egalat (în teorie) în fața legii mondiale a tuturor oamenilor: liberi și sclavi , greci și barbari , bărbați și femei. Orice acțiune morală, după stoici, nu este altceva decât autoconservare și autoafirmare, iar aceasta sporește binele comun. Toate păcatele și actele imorale sunt autodistrugerea, pierderea propriei naturi umane. Dorințele și abstinențele corecte, faptele și faptele sunt o garanție a fericirii umane , pentru aceasta trebuie să-ți dezvolți personalitatea în orice mod posibil în opoziție cu tot ceea ce este exterior, să nu te închini în fața vreunei forțe.
Potrivit stoicilor, autoconservarea ca scop există nu numai la oameni și animale, ci și la plante, deși modalitățile de a o atinge diferă. Plantele nu sunt capabile să simtă nimic și, prin urmare, doar se păstrează. Animalele pot simți, prin urmare se străduiesc pentru autoconservare, dar nu în mod semnificativ, doar în funcție de senzațiile fizice. Omul, pe de altă parte, se străduiește să se autoconservare în mod semnificativ. În același timp, o astfel de conservare se referă în mod specific la gândire - este importantă autoconservarea „spirituală”, și nu fizică, ca la animale [19] .
Stoicii nu considerau supraviețuirea fizică o binecuvântare , ci capacitatea de a trăi după propria minte, ceea ce corespundea poziției epistemologice a percepției gândirii teoretice ca singurul suport al unei persoane în această lume. Ceea ce a fost important nu a fost rezultatul, ci însăși munca de gândire ca proces care ar putea fi ajustat în viitor. Această abordare este similară gândirii științifice, care presupune tocmai o analiză imparțială a faptelor disponibile și dezvoltarea unui model teoretic. Etica stoicilor era strâns legată de fizică [36] . Stoicii au aprobat chiar sacrificiul de sine – dar numai ca urmare a unei decizii conștiente [19] .
Ideea originală a eticii stoice este cursul predeterminat al evenimentelor mondiale ( determinism ). Scopul omului este să trăiască calm (apatic, curajos, statornic) „în conformitate cu natura”, care este controlată de logos . Acesta este singurul mod de a ajunge la armonie. „ Cine este de acord, soarta îl conduce, cine nu este de acord, îl trage .” O abatere de la acest principiu va fi sclavia pasiunilor și afectelor, care sunt „mișcări ale sufletului care nu sunt în armonie cu natura”. Stoicii disting patru tipuri de afecte : plăcere , dezgust , poftă și frică . Ele trebuie evitate cu o judecată corectă.
Hegel i-a criticat pe stoici pentru că îi cheamă să trăiască după „dictarea rațiunii”, nefiind atenți la diferența dintre aspirațiile „bune” și „rele”. Întrucât binele cel mai înalt este să se gândească la sine ca un proces, conținutul său este secundar, iar o astfel de poziție este incompatibilă cu dogma absolutului etic [37] . Hegel a mai subliniat că, deși stoicii aveau conceptul de „înțelept”, este greu de înțeles ce criterii ar trebui să îndeplinească dacă totul se învârte în „cercul procedural” al gândirii [38] .
Înainte de stoici, „procedurile de gândire” nu erau evidențiate și, dacă erau menționate, atunci într-o formă generală, ca particularități ale minții cosmologice, pentru percepția căreia trebuie doar să „acordați” și astfel să obțineți cunoștințe despre adevărul sub orice aspect – atât din punct de vedere fizic cât și etic. Stoicii, în schimb, stau pe poziția de „retragere în propria lor minte, individuală”, în urma căreia ar trebui să apară o stare de acord cu sine [30] .
Stoicii împart toate lucrurile în bine , rău , indiferență ( adiafora ).
Lucrurile legate de natură ar trebui să fie preferate. Stoicii fac aceeași distincție între acțiuni. Sunt fapte rele și bune, faptele medii se numesc „proprie” dacă în ele se realizează o predispoziție firească.
O. B. Skorodumova notează că stoicii au fost caracterizați de ideea libertății interioare a omului. Așa că, scrie ea, convinsă că lumea este determinată („legea sorții își face dreptul... rugăciunea nimănui nu-l atinge, nici suferința nu-l va rupe, nici mila”), ei proclamă libertatea interioară a unei persoane ca fiind cea mai înaltă valoare: „Cine crede că sclavia se extinde asupra individului, se înșală: partea lui cea mai bună este eliberată de sclavie” [39] .
M. L. Khorkov a remarcat interesul stoicilor pentru problema poeticului . Deci, „Zeno scrie cartea „Despre citirea poeziei”, Cleanthes - „Despre poet”, Chrysippus - „Despre poezii” și „Despre cum să citești poezia”. Strabon , el însuși un adept al filozofiei stoice, observă că, potrivit stoicilor, există o legătură strânsă între poetic și toate părțile filozofiei fără excepție . În acest sens, Hhorkov consideră că este simbolic faptul că, înainte de apariția filozofilor în Stoa , care și-au primit numele de la acest portic, acolo locuiau poeți, care erau numiți „stoici”.
V. G. Borukhovich a remarcat că, deoarece proza greacă a apărut mult mai târziu decât poezia, atunci pe această bază, gramaticienii școlii stoice considerau proza ca fiind poezie degenerată [41] .
În plus, stoicii s-au opus sclaviei . Aceasta a rezultat direct din etica și ontologia lor . Întrucât toți oamenii, după părerea lor, sunt în mod egal creații ale providenței divine, supuși unei singure legi divine și fiecare dintre ei are o bucată din mintea divină, atunci nimeni nu are dreptul să-l subordoneze pe altul [42] .
Stoicii, ca și cinicii și scepticii de mai înainte, erau sceptici cu privire la posibilitatea unei persoane rezonabile de a reface societatea pe baza cunoașterii și, prin urmare, au considerat oportun să predice înțelepciunea individuală, separată de societate în ansamblu [43] [44] . Într-o lume în care domnește ignoranța, nedreptatea și alte vicii, o persoană inteligentă și decentă nu ar trebui să se adapteze la realitate, ci să o trateze ca pe o inevitabilitate neplăcută, să rămână calm și să trăiască în armonie cu sine [19] . Din punct de vedere etic, trecerea de la lumea semantică transcendent-obiectivă la cea intersubiectivă este aproape de o poziție sceptică: lumea „confortantă” a obiectivității și adevărului este anulată, este imposibil să transferați responsabilitatea de la sine înspre ceva extern [27] .
În timpul Imperiului Roman , învățăturile stoicilor s-au transformat într-un fel de religie pentru popor și în întregul imperiu și s-au bucurat de cea mai mare influență în Siria și Palestina. Influența învățăturilor etice ale stoicilor poate fi urmărită, în special, la Cicero, mai ales în Convorbirile Tusculane, și anume, o atitudine calmă față de suferință, moarte, poziționând rușinea drept cea mai înaltă nenorocire. De-a lungul istoriei stoicismului , Socrate a fost autoritatea principală a stoicilor; comportamentul său în timpul procesului său, refuzul său de a fugi, calmul ( curajul ) în fața morții, afirmația sa că nedreptatea face mai mult rău celui care o comite decât victimei - toate acestea corespundeau pe deplin învățăturilor stoicilor. . Aceeași impresie a fost produsă de indiferența lui față de căldură și frig, simplitate în ceea ce privește mâncarea și îmbrăcămintea și nesocotirea totală pentru tot felul de confort. Dar stoicii nu au acceptat niciodată doctrina ideilor lui Platon , iar majoritatea au respins argumentele lui despre nemurire. Doar stoicii păgâni de mai târziu, când s-au opus materialismului creștin, au fost de acord cu Platon că sufletul este imaterial; stoicii din perioada timpurie împărtășeau punctul de vedere al lui Heraclit conform căruia sufletul constă din foc material. Exact aceeași doctrină poate fi găsită în Epicur și Marcus Aurelius , dar cu ei focul nu pare să fie luat la propriu drept unul dintre cele patru elemente care alcătuiesc lumea fizică. Marcus Aurelius, în Meditațiile sale, laudă „un stat în care există una și aceeași lege pentru toți – o politică guvernată, ținând cont de drepturi egale și libertate egală de exprimare – și guvernare regală, care respectă înainte de toate libertatea celor guvernați. " Nu întâmplător, Fericitul Augustin împrumută atât de multe de la Marcus Aurelius în eseul său „ Despre orașul lui Dumnezeu ”.
Printre stoici găsim pentru prima dată, așa cum îi folosim acum, ideile creștine târzii ale Logosului , legea naturală și egalitatea naturală. Etica și fizica stoicismului s-au bucurat de o mare influență directă nu numai în epoca creștinismului timpuriu și a Sinodelor Ecumenice , ci și în Renaștere și în timpurile moderne timpurii , iar în timpul nostru are o influență indirectă prin cultura creștină [45] .
Stoicismul are și o influență indirectă prin economie . S-a argumentat întotdeauna dacă stoicismul pe care Adam Smith l-a predat la universitate a avut o influență directă asupra teoriei sale economice, sau dacă teoria sa a fost și mai influențată de stoicismul creștin contemporan, de exemplu, profesorul său [46] .
Dicționare și enciclopedii |
|
---|---|
În cataloagele bibliografice |
|
Stoicism | |||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Lista filozofilor stoici |
| ||||||||
Filozofie |
| ||||||||
Concepte | |||||||||
Proceduri |
| ||||||||
Articole similare |
|
școlile filozofice grecești | |
---|---|
Presocratici |
|
scoli socratice | |
Filosofia elenistică |