Reforma bisericească a lui Petru I - măsuri luate de Petru I la începutul secolului al XVIII-lea , care, conform cercetătorilor, fiind o încercare de a introduce principiile de bază ale protestantismului în Rusia [1] [2] , au schimbat radical structura guvernării a Bisericii Ruse și a marcat începutul perioadei sinodale din istorie ultimul.
Până la sfârșitul secolului al XVII-lea, în Biserica Rusă se acumulase un număr semnificativ de probleme interne legate de poziția sa în societate și în stat, precum și absența aproape completă a unui sistem de iluminare și educație religioasă și bisericească. În a doua jumătate a secolului, ca urmare a reformelor bisericești nereușite ale Patriarhului Nikon , a avut loc o schismă a Vechilor Credincioși : o parte semnificativă a Bisericii - în primul rând oamenii de rând - nu a acceptat deciziile Consiliilor de la Moscova. 1654 , 1655 , 1656 , 1666 și 1667 și a respins transformările prescrise de aceștia în Biserică, urmând normele și tradițiile care s-au format la Moscova în secolul al XVI-lea, când Biserica Rusă era în schismă cu Ortodoxia Ecumenica - până la normalizarea starea sa în 1589-1593 . Toate acestea au lăsat o amprentă semnificativă asupra societății din acea vreme. În timpul domniei lui Alexei Mihailovici , Patriarhul Nikon a urmat o politică care amenința în mod clar autocrația rusă în curs de dezvoltare . Fiind o persoană ambițioasă, Nikon a încercat să mențină același statut și influență în statul pe care l-a avut înaintea lui Patriarhul Filaret . Aceste încercări s-au încheiat cu un eșec total pentru el personal. Țarii ruși, văzând pericolul poziției privilegiate a Bisericii Ruse, care deținea terenuri vaste și se bucura de foloase, au simțit nevoia să reformeze administrația bisericească. Dar în secolul al XVII-lea, guvernul nu a îndrăznit să ia măsuri radicale. Privilegiile Bisericii, care au intrat în conflict cu absolutismul în curs de dezvoltare , constau în dreptul de proprietate asupra pământului și de a judeca clerul în toate cazurile. Proprietățile de pământ ale bisericii erau uriașe, populația acestor pământuri, în cele mai multe cazuri scutită de plata impozitelor, era inutilă pentru stat. Întreprinderile comerciale și industriale monahale și episcopale , de asemenea, nu plăteau nimic vistieriei, datorită cărora își puteau vinde bunurile mai ieftin, subminând astfel clasa negustorului . În plus, sub Petru I, Rusia a luptat aproape constant, iar căutarea de fonduri pentru aceasta nu a putut decât să conducă la ideea unei confiscări cel puțin parțiale a proprietății de la Biserică.
Chiar și țarul Alexei Mihailovici, în ciuda devotamentului său față de biserică, a ajuns la concluzia că este necesar să se pună o limită pretențiilor clerului. Sub el, transferul în continuare a pământului în proprietatea clerului a fost oprit, iar cele recunoscute drept terenuri fiscale, care s-au aflat în mâinile clerului, au fost restituite impozitului . Potrivit Codului Consiliului din 1649 , procesul clerului în toate cauzele civile a fost trecut în mâinile unei noi instituţii - Ordinul Monahal . Ordinul monahal a fost principalul subiect semnificativ al conflictului care a urmat dintre țarul Alexei Mihailovici și patriarhul Nikon, care în acest caz a exprimat interesele întregii corporații a clerului superior. Protestul a fost atât de puternic încât țarul a trebuit să cedeze și să fie de acord cu părinții Sinodului din 1667, pentru ca procesul clerului în cauze civile și chiar penale să fie înapoiat în mâinile clerului. După conciliul din 1675, ordinul monahal a fost desființat.
Un factor important în viața bisericească la sfârșitul secolului al XVII-lea a fost anexarea Mitropoliei Kievului a Patriarhiei Constantinopolului la Patriarhia Moscovei în 1686 . Episcopia rusă includea câțiva reprezentanți educați ai clerului ortodocși ruși , dintre care unii au jucat un rol cheie în reformele bisericești ale lui Petru I.
George Florovsky în lucrarea sa „ Căile teologiei ruse ” a remarcat că Petru I, fiind deloc primul occidentalizator din statul moscovit, a fost un pionier în domeniul secularizării radicale a statului și a vieții publice: [3]
Nu a fost primul în occidentalism și nici nu a fost singur la Moscova la sfârșitul secolului al XVII-lea. Rusul Moscovit se întoarce și se întoarce spre Apus mult mai devreme. Și Petru găsește la Moscova deja o întreagă generație, crescută și educată în gânduri despre Occident, dacă nu în gânduri occidentale. Găsește aici o colonie de imigranți și studenți Kieveni și „Lituanieni”, deja ferm așezați, și chiar în acest mediu găsește prima simpatie pentru întreprinderile sale culturale. Noutatea reformei petrine nu este în occidentalism, ci în secularizare. În acest sens, reforma lui Petru nu a fost doar un punct de cotitură, ci și o revoluție.
Petru I a văzut nemulțumirea surdă, și uneori evidentă, a clerului față de acele transformări care au fost lansate pentru modernizarea Rusiei , pentru că au distrus vechiul sistem și obiceiurile Moscovei în care erau atât de implicați. Petru, care s-a angajat în crearea unui stat absolutist după modelul vest-european, nu a permis independența Bisericii și nu-i plăcea clerul, în masa căruia a găsit cel mai mare număr de oponenți a ceea ce era cel mai mare. aproape de el.
Chiar și în timpul vieții Patriarhului Adrian , Petru, un tânăr foarte tânăr care a dus o viață destul de departe de interesele bisericești, și-a exprimat dorințe șefului clerului rus cu privire la punerea în ordine a ordinii spirituale. Cu toate acestea, patriarhul a evitat inovațiile care au pătruns în structura statului și a vieții publice a Rusiei. Odată cu trecerea timpului, nemulțumirea lui Petru față de clerul rus s-a intensificat, astfel încât chiar s-a obișnuit să atribuie majoritatea eșecurilor și dificultăților sale în treburile interne opoziției secrete, dar încăpățânate a clerului. Când, în imaginația lui Petru, tot ce se opunea și ostil reformelor și planurilor sale a fost întruchipat în persoana clerului, el a decis să neutralizeze această opoziție, toate reformele sale legate de structura Bisericii Ruse au fost îndreptate spre aceasta. Ca asta:
În 1707, mitropolitul Isaia de Nijni Novgorod a fost privat de scaun și exilat la Mănăstirea Kirillo-Belozersky, care a protestat aspru împotriva acțiunilor ordinului monahal din dieceza sa.
Extrem de dureros pentru unii dintre clerul superior a fost cazul lui Tsarevich Alexy , cu care mulți clerici și-au pus speranțe pentru restabilirea obiceiurilor din trecut. După ce a fugit în străinătate în 1716, țarevicul a menținut relații cu mitropolitul Ignatie (Smola) de Krutitsky , mitropolitul Ioasaf (Krakovsky) de Kiev, episcopul Dositeu de Rostov și alții. Conform rezultatelor anchetei, pedepsele au căzut asupra clerului care a fost condamnat pentru legături cu țarevicul: episcopul Dositeu a fost defrocat și executat, precum și mărturisitorul țarevicului, protopopul Ignatiev și apropiat de prima soție a lui Petru, regina Evdokia, decanul catedralei din Suzdal Theodore Pustynny; Mitropolitul Ioasaf a fost lipsit de scaun, și chemat la audieri, a murit pe drumul de la Kiev.
Dorința clerului de la Moscova de a menține imunitatea jurisdicțională, Petru a calificat-o drept „ spiritul tatălui ”.
Este de remarcat faptul că pe tot parcursul pregătirii reformei administrației bisericești, Petru a fost în relații intense cu patriarhii răsăriteni - în primul rând Patriarhul Dositeu al Ierusalimului - pe diverse probleme atât de natură spirituală, cât și politică. Și a apelat la Patriarhul Ecumenic Kosma , inclusiv cu cereri spirituale private, cum ar fi permisiunea ca el să „ mânânce carne ” în timpul tuturor posturilor ; Scrisoarea sa către Patriarh din 4 iulie 1715 întemeiază cererea prin faptul că, după cum spune documentul , „sufăr de febră și sorbutina, care boli mi se întâmplă mai mult din tot felul de feluri de mâncare aspre și mai ales mai blând obligat să le fac. fii neîncetat pentru apărarea sfintei biserici și a statului și a supușilor mei în campanii militare dificile și îndepărtate <...>” [4] . Cu o altă scrisoare din aceeași zi, îi cere Patriarhului Kosma permisiunea de a mânca carne în toate posturile pentru întreaga armată rusă în timpul campaniilor militare, „pentru că trupele noastre ortodoxe <...> sunt în campanii dificile și îndepărtate și îndepărtate și incomode și locuri pustii, unde puțin, și uneori nimic, se obține din orice pește, mai jos decât orice alte feluri de mâncare de post, și adesea chiar pâinea însăși” [5] . Fără îndoială, a fost mai convenabil pentru Petru să rezolve probleme de natură spirituală cu patriarhii estici , care erau în mare parte pe statul de plată al guvernului de la Moscova (iar Patriarhul Dositeu a fost de facto timp de câteva decenii un agent politic și informator al guvernului rus despre tot ce s-a întâmplat la Constantinopol ), decât cu propriul cler , uneori încăpăţânat .
Chiar și în timpul vieții Patriarhului Adrian, Petru a interzis în mod independent construirea de noi mănăstiri în Siberia .
În octombrie 1700, Patriarhul Adrian a murit. Petru era în acea vreme cu trupele lângă Narva . Aici, în lagăr, a primit două scrisori referitoare la situația creată de moartea Patriarhului. Boyarin Tikhon Streshnev , care a rămas în absența suveranului, conform vechiului obicei, în fruntea Moscovei , a dat un raport despre moartea și înmormântarea patriarhului, despre măsurile luate pentru protejarea proprietății casei patriarhale și a întrebat pe cine să numească un nou patriarh. Profitabilul Kurbatov , obligat de poziția sa să-l reprezinte pe suveran cu privire la tot ceea ce tinde spre profitul și beneficiul statului, i-a scris suveranului că pentru el, rege, Domnul a judecat „proprietatea lui și poporul său în nevoile de zi cu zi să conducă în adevărul, ca tatăl unui copil”. Mai mult, el a subliniat că, din cauza morții patriarhului, subordonații săi au luat toate treburile în propriile mâini și au dispus de toate veniturile patriarhale în interesul lor. Kurbatov și-a propus să aleagă, așa cum a fost cazul anterior, un episcop pentru administrarea temporară a tronului patriarhal . Kurbatov a sfătuit să rescrie toate moșiile monahale și episcopale și să le dea cuiva pentru protecție.
La o săptămână după ce s-a întors din Narva, Peter a făcut ceea ce i-a sugerat Kurbatov. Mitropolitul Ștefan Iavorski al Riazanului și Murom a fost numit Pazitor și Administrator al Tronului Patriarhal . Locum tenens au fost încredințate numai cu conducerea chestiunilor de credință: „despre schismă, despre împotrivirea bisericii, despre erezii”, toate celelalte chestiuni care se aflau sub jurisdicția Patriarhului erau împărțite după ordinele la care ei. a aparținut. Ordinul special care se ocupa de aceste cazuri - gradul Patriarhal - a fost distrus.
La 24 ianuarie 1701 a fost restaurat Monastyrsky Prikaz , sub a cărui jurisdicție au fost transferate curtea patriarhală, casele episcopale și pământurile și ferme monahale. În fruntea ordinului a fost plasat boierul Ivan Alekseevici Mușin-Pușkin , iar cu el funcționarul Efim Zotov.
Au urmat curând o serie de decrete, reducând decisiv independența clerului în stat și independența clerului față de autoritățile laice. Mănăstirile au fost supuse unei curăţenii speciale . Călugărilor li s-a ordonat să rămână permanent în acele mănăstiri unde aveau să fie găsiți de către cărturari speciali trimiși de ordinul monahal. Toți cei netuși au fost evacuați din mănăstiri. Mănăstirilor li se permitea să ia călugărițe numai pentru femeile de peste patruzeci de ani. Economia mănăstirilor a fost pusă sub supravegherea și controlul ordinului monahal. În căminele de pomană s-a ordonat să se lase doar pe cei cu adevărat bolnavi și infirmi. În cele din urmă, prin decretul din 30 decembrie 1701, s-a hotărât să se acorde monahilor un salariu bănesc și de cereale din veniturile mănăstirii, iar monahii nu vor mai deține moșii și pământuri.
O serie de măsuri suplimentare au ușurat cruzimea persecuției schismaticilor și au permis practicarea liberă a credinței lor de către străini, atât catolici , cât și protestanți de toate convingerile. Aceste măsuri s-au bazat pe principiul exprimat de Petru, ca de obicei, în mod clar și viu: „Domnul a dat împăraților putere asupra națiunilor, dar numai Hristos are putere asupra conștiinței poporului ” . În conformitate cu aceasta, Petru le-a ordonat episcopilor să-i trateze pe oponenții Bisericii cu „smerenie și înțelegere ” .
Pentru a ridica nivelul general de moralitate în rândul turmei ortodoxe, au fost emise decrete „astfel încât în orașele și raioanele de orice rang, bărbați și femei, oamenii să se spovedească anual părinților lor duhovnicești”, și se aplica o amendă pentru evitarea spovedaniei. Această măsură, pe lângă scopurile de natură morală, avea în vedere, în principal, să stabilească apartenența acestor persoane la evlavia străveche, pentru care erau supuși unui dublu impozit. Prin decrete speciale emise în 1718, locuitorii ortodocși au fost instruiți să frecventeze fără greșeală bisericile și să stea în biserici cu evlavie și tăcere, ascultând sfânta slujbă, altfel erau amenințați cu o amendă aplicată chiar acolo în biserică de o „persoană bună” specială. ” numit pentru asta . Petru însuși îi plăcea foarte mult să comemoreze toate zilele semnificative ale vieții sale cu slujbe solemne ale bisericii. Citirea știrii victoriei Poltavei în jurul orașelor , de exemplu, a fost însoțită de o slujbă de rugăciune și un clopot de cinci zile.
Pentru a ridica nivelul moral al clerului înșiși, a fost dat un ordin episcopilor , în care se recomanda blândețe în tratarea subordonaților lor, prudență în acceptarea „sicrielor necunoscute” pentru sfintele moaște și în apariția icoanelor făcătoare de minuni. Miracolele erau interzise. S-a poruncit să nu se permită sfinților proști; episcopii au fost instruiți să nu intre în treburile lumești, decât dacă „ar fi o minciună evidentă ”, atunci li s-a permis să scrie regelui. Conform picturii din 1710, episcopilor li se atribuia un salariu de una până la două mii și jumătate de ruble pe an. În 1705, s-a efectuat o epurare generală a clerului, din care erau excluși și notați soldații și salariile: diaconi, slujitori monahali, preoți, sacristani, copiii și rudele acestora.
În același timp, Petru a început instituția necesară a evlaviei antice rusești - cerșetoria. Toți cerșetorii au primit ordin să fie interceptați și duși la ordinul Mănăstirii pentru analiză și pedeapsă și era interzis oamenilor de orice rang să facă pomană cerșetorilor rătăcitori. Celor care au fost copleșiți de setea de milostenie li s-a oferit să slujească în case de pomană. Cei care nu s-au supus decretului și au dat pomană cerșetorilor rătăcitori au fost sechestrați și amendați de la ei. Străzile Moscovei și ale altor orașe au mers funcționari cu soldați și au luat atât cerșetorii, cât și filantropii. Totuși, în 1718, Petru a trebuit să mărturisească că, în ciuda tuturor măsurilor sale, numărul cerșetorilor a crescut. El a răspuns la aceasta cu decrete draconice: cerșetorii prinși pe străzi au fost ordonați să fie bătuți fără milă și, dacă se dovedeau a fi țărani proprietari, atunci să-i trimită proprietarilor cu ordin de a-l pune pe acest cerșetor la lucru, așa că că nu va mânca pâine gratuit, dar pentru faptul că proprietarul i-a permis omului său să cerșească, a trebuit să plătească o amendă de cinci ruble . Cei care au căzut la cerșit pentru a doua și a treia oară li s-a ordonat să-i bată cu biciul în piață și să trimită bărbați la muncă silnică , femeile la shpingauz (filator), copiii să fie bătuți cu batog și trimiși la o curte de pânză. si alte fabrici . Ceva mai devreme, în 1715, s-a ordonat să se pună mâna pe cerșetori și să-i ducă la ordinele de percheziție. Până în 1718, la Moscova au fost înființate peste 90 de case de pomană, iar în ele locuiau până la 4.500 de cerșetori, cei slabi, care primeau hrană de la vistierie. Organizarea asistenței caritabile pentru cei cu adevărat suferinzi a fost destul de bine făcută în Novgorod datorită muncii dezinteresate a lui Iov . Iov, din proprie inițiativă, chiar la începutul Războiului de Nord din 1700-1721, a înființat spitale și cămine de învățământ în Novgorod. Decretul regal a aprobat apoi toate angajamentele conducătorului Novgorod și a recomandat ca același lucru să se facă în toate orașele.
Păzitorul tronului patriarhal era în întregime în puterea suveranului și nu avea nicio autoritate. În toate cazurile importante, a trebuit să se consulte cu alți episcopi , pe care i s-a cerut să-i cheme la rândul său la Moscova . Rezultatele tuturor întâlnirilor urmau să fie prezentate de către locum tenens (primul a fost mitropolitul Stefan Yavorsky ) spre aprobare de către suveran. Această întâlnire a episcopilor obișnuiți din eparhii a fost numită, ca și până acum, Catedrala Consacrată. Această Catedrală Consacrată în treburile spirituale, și boierul Mușin-Pușkin cu ordinul său monahal în altele, au limitat semnificativ puterea locum tenens al tronului patriarhal în guvernarea bisericii. Musin-Pușkin, ca șef al Departamentului Monahal, este promovat pretutindeni de către Petru, ca un fel de asistent, tovarăș, uneori aproape șeful locotens al tronului patriarhal. Dacă în Catedrala sfințită obligatorie a episcopilor, reunite anual pe rând sub locum tenens, se poate vedea prototipul Sfântului Sinod , atunci șeful ordinului monahal acționează ca strămoș al procurorului-șef sinodului .
Poziția șefului clerului rus a devenit și mai dificilă când, din 1711, în locul vechii Dume boierești , a început să funcționeze Senatul de guvernare . Potrivit decretului de înființare a Senatului, toate administrațiile, atât cele spirituale, cât și laice, urmau să se supună decretelor Senatului ca decrete regale. Senatul a preluat imediat supremația în administrația spirituală. Din 1711, gardianul tronului patriarhal nu poate numi un episcop fără Senat . Senatul construiește în mod independent biserici în țările cucerite și îi ordonă însuși conducătorului Pskov să pună preoți acolo. Senatul atribuie stareți și starețe la mănăstiri, soldații invalizi trimit cererile lor la Senat pentru permisiunea de a se stabili într-o mănăstire.
În 1714, la Moscova a apărut un caz despre doctorul Tveritinov, care a fost acuzat de aderare la luteranism . Cazul a ajuns la Senat, iar Senatul l-a achitat pe doctor. Mitropolitul Ştefan a trecut apoi în revistă scrierile lui Tveritinov şi a găsit opiniile lui incontestabil eretice. Cazul a apărut din nou și a ajuns din nou la Senat. La început, locum tenens a participat și el la audierea din Senat. Dar Senatul a vorbit din nou despre inocența lui Tveritinov. Dezbaterea dintre senatori și locum tenens a fost foarte încăpățânată.
Din 1715, toate instituțiile centrale au început să fie concentrate la Sankt Petersburg și împărțite în departamente colegiale. Desigur, lui Petru îi vine ideea de a include pe aceleași temeiuri în mecanismul administrației de stat și administrarea bisericii. În 1718, locum tenens al tronului patriarhal, cu ședere temporară la Sankt Petersburg , primește un decret de la Majestatea Sa - „să locuiască permanent în Sankt Petersburg și episcopii să vină la Sankt Petersburg pe rând, împotriva modului în care au venit. la Moscova . ” Acest lucru a stârnit nemulțumirea mitropolitului , la care Petru a răspuns aspru și sever și a exprimat pentru prima dată ideea creării unui Colegiu Spiritual.
Personajul cheie în organizarea Colegiului Teologic a fost micul teolog rus, rectorul Academiei Kiev-Mohyla Feofan Prokopovici , pe care Petru l-a cunoscut în 1706, când a vorbit cu suveranul la așezarea cetății Pechersk la Kiev . În 1711, Feofan a fost sub conducerea lui Petru în campania de la Prut . La 1 iunie 1718, a fost numit episcop de Pskov , iar a doua zi a fost consacrat la gradul de episcop în prezența suveranului. Curând, lui Prokopovici i s-a încredințat elaborarea unui proiect pentru crearea Colegiului Teologic.
La 25 ianuarie 1721, Petru a semnat un manifest cu privire la înființarea Colegiului Teologic , care a primit curând noul nume de Sfântul Sinod Guvernator . Membrii Sinodului convocați în prealabil au depus jurământul pe 27 ianuarie, iar pe 14 februarie a avut loc marea deschidere a noului organ suprem de conducere al bisericii. [6]
În același timp, Regulile Colegiului Teologic , publicate în temeiul unui decret special , explicau, așa cum făcea de obicei Petru, „deficiențe importante” care l-au făcut să prefere conducerea bisericească conciliară sau colegială și sinodală decât patriarhia unică:
„Mare este că de la guvernarea conciliară nu se poate teme de patria răzvrătirilor și confuziei, care vin de la un singur conducător spiritual al lor. Căci oamenii de rând nu știe în ce măsură puterea spirituală diferă de cea autocratică, dar fiind surprinși de cel mai mare și cel mai înalt păstor cu cinste și slavă, ei cred că un astfel de Domn este al doilea Suveran, echivalent cu Autocratul, sau mai mult decât el și că ordinea spirituală este o stare diferită și mai bună și așa se gândesc oamenii de obicei despre ei înșiși. Ce altceva vor adăuga la conversațiile spirituale înfometate de putere și vor pune foc pe curajul uscat? Și când se aude vreo ceartă între ei, toți cei spirituali mai mult decât conducătorul lumesc, chiar orbește și nebunesc, sunt de acord și se măgulesc că se luptă după Dumnezeu Însuși .
Mai mult, regulamentele indică exemple istorice despre ceea ce a dus pofta de putere a clerului în Bizanț și în alte state. Prin urmare, Sinodul a devenit curând un instrument ascultător în mâinile suveranului.
Componența Sfântului Sinod a fost stabilită conform regulamentelor în 12 „persoane care guvernează”, dintre care trei cu siguranță trebuiau să poarte rangul de episcop. Ca și în colegiile civile, Sinodul a numărat un președinte, doi vicepreședinți , patru consilieri și cinci asesori . În 1726, aceste titluri străine, care nu se potriveau atât de bine cu clerul persoanelor care stăteau în Sinod, au fost înlocuite cu cuvintele: primul membru prezent, membri ai Sinodului și cei prezenți în Sinod. Potrivit regulamentului, Președintele, care este ulterior primul prezent, are o voce egală cu cea a celorlalți membri ai consiliului de administrație.
Înainte de a intra în funcția care i-a fost atribuită, fiecare membru al Sinodului sau, potrivit regulamentului, „fiecare colegiu, atât președinte, cât și alții ”, trebuia „să depună un jurământ sau o promisiune în fața Sf. Evanghelie”, unde „sub pedeapsa personală a anatemei și a pedepsei corporale” ei au promis că „căută mereu esența adevărului și esența însăși a adevărului” și acționează în toate „conform cartelor scrise în regulamentele spirituale și de acum înainte, care pot urma definiții suplimentare ale acestora.” Împreună cu jurământul de fidelitate de a-și sluji cauza, membrii Sinodului au jurat credință în slujba suveranului domnitor și a succesorilor săi, s-au angajat să raporteze în prealabil cu privire la prejudiciul adus interesului, vătămarea, pierderea Majestății Sale și, în concluzie, au trebuit să jure să „mărturisească în fața judecătorului extrem al colegiilor de semănare spirituală, fiind el însuși Monarh al Rusiei”. Sfârșitul acestei promisiuni de jurământ, compilat de Feofan Prokopovici și condus de Petru, este extrem de semnificativ: „Jur pe Dumnezeul încă atotvăzător că toate acestea pe care le promit acum nu interpretează în mintea mea altfel, de parcă aș proroci cu gura mea, dar în acea putere și minte, în acea putere și minte, cuvintele scrise aici sunt pentru cei care citesc și aud.”
Mitropolitul Ștefan a fost numit Președinte al Sinodului. În Sinod, el s-a dovedit, cumva, imediat a fi un străin, în ciuda președinției sale. Pentru tot anul 1721, Stefan a fost la Sinod de numai 20 de ori. Nu a avut nicio influență asupra treburilor.
Un bărbat care i-a fost devotat necondiționat lui Petru a fost numit vicepreședinte - Arhiepiscopul Teodosie de Novgorod , care a locuit în Mănăstirea Alexandru Nevski construită de el lângă Sankt Petersburg .
Din punct de vedere al structurii biroului și muncii de birou, Sinodul semăna cu Senatul și colegiile , cu toate gradele și obiceiurile stabilite în aceste instituții. La fel ca acolo, Petru s-a ocupat de organizarea supravegherii activităților Sinodului. La 11 mai 1722, un procuror-șef special a primit ordin să fie prezent la Sinod . Colonelul Ivan Vasilevici Boltin a fost numit primul procuror-șef al Sinodului . Principala sarcină a procurorului-șef era să conducă toate relațiile dintre Sinod și autoritățile civile și să voteze împotriva deciziilor Sinodului atunci când acestea nu erau conforme cu legile și decretele lui Petru. Senatul i-a dat prim-procurorului o instrucțiune specială, care era aproape o copie completă a instrucțiunii către procurorul general al Senatului.
La fel ca procurorul general, procurorul-șef al Sinodului este numit instrucțiunea „ochiul suveranului și al procurorului pentru afacerile statului ” . Procurorul-șef era supus curții numai a suveranului. La început, puterea procurorului-șef a fost exclusiv observatoare, dar încetul cu încetul procurorul-șef devine arbitrul destinului Sinodului și conducătorul acestuia în practică.
Ca și în Senat, lângă funcția de procuror, existau fiscali , așa că în Sinod erau numiți fiscali spirituali, numiți inchizitori , cu un arhi -inchizitor în frunte. Inchizitorii trebuiau să supravegheze în secret cursul corect și legal al treburilor vieții bisericești. Biroul Sinodului a fost organizat pe modelul Senatului și era în subordinea și procurorului șef. Pentru a crea o legătură vie cu Senatul, în cadrul Sinodului s-a stabilit funcția de agent, a cărui îndatorire, conform instrucțiunilor care i-au fost date, era „de a recomanda cu tărie atât în Senat, cât și în colegii și în birou. , astfel încât, după hotărârile și decretele sinodului, expedierea cuvenită a fost reparată fără continuarea timpului”. Atunci agentul s-a asigurat ca mesajele sinodale transmise Senatului si colegiilor sa fie ascultate inainte de alte chestiuni, in caz contrar trebuia sa "protesteze in fata responsabililor de acolo" si sa informeze procurorul general . Hârtii importante care veneau de la Sinod la Senat, agentul trebuia să se poarte singur. Pe lângă agent, Sinodul a avut și un comisar din ordinul monahal, care s-a ocupat de frecventele și extinse ca volum și semnificație a relațiilor acestui ordin cu Sinodul. Poziția sa amintea în multe privințe de poziția de comisari din provinciile aflate sub Senat. Pentru comoditatea gestionării afacerilor care urmau să fie administrate de Sinod, acestea au fost împărțite în patru părți, sau birouri: biroul școlilor și tipografiilor, biroul afacerilor judiciare, biroul afacerilor schismatice și biroul afacerilor inchizitoriale.
Noua instituție, potrivit lui Petru, ar trebui să se ocupe imediat de corectarea viciilor din viața bisericească. Reglementările spirituale indicau sarcinile noii instituții și consemnau acele neajunsuri în structura bisericească și în modul de viață, cu care era necesar să se înceapă o luptă hotărâtoare.
Toate chestiunile supuse conducerii Sfântului Sinod, Regulamentele împărțite în general, referitoare la toți membrii Bisericii, adică atât laici, cât și spirituali, și în treburile „proprii”, referitoare numai la clerul, alb și negru . , la scoala teologica si iluminism . Definind treburile generale ale Sinodului, regulamentul impune Sinodului obligația de a se asigura că în rândul ortodocșilor totul „se face corect după legea creștină” , astfel încât să nu existe nimic contrar acestei „legi” și să existe nicio „lipsă de instruire, potrivită pentru fiecare creștin” . Regulamentul prescrie monitorizarea corectitudinii textului cărților sacre. Sinodul trebuia să elimine superstiția, să stabilească autenticitatea minunilor icoanelor și moaștelor nou-apărute, să respecte ordinea slujbelor bisericești și corectitudinea acestora, să protejeze credința de influența dăunătoare a învățăturilor false, pentru care spera să aibă dreptul să judece schismaticii și ereticii și să aibă cenzură asupra întregii „istorii sfinților” și a oricărui fel de scrieri teologice, având grijă ca nimic contrar dogmei ortodoxe să nu intre în tipar. Sinodul deține soluționarea categorică a cazurilor „încurcate” de practică pastorală în materie de credință și virtute creștină.
În ceea ce privește iluminarea și educația, Regulamentul Spiritual a instruit Sinodul să se asigure că „avem învățătură creștină suficientă pentru corectare”, pentru care este necesar să alcătuim cărți scurte și ușor de înțeles pentru ca oamenii obișnuiți să-i învețe pe oameni principalele dogmele credinței și regulile vieții creștine.
În problema guvernării sistemului bisericesc, Sinodul a trebuit să examineze demnitatea persoanelor numite în ierarhi ; să protejeze clerul bisericesc de insultele „domnilor laici care au poruncă” ; vezi ca fiecare crestin sa ramana in chemarea lui. Sinodul era obligat să instruiască și să pedepsească pe cei care au greșit; Episcopii ar trebui să se uite să vadă dacă preoții și diaconii sunt revoltătoare, dacă bețivii fac zgomot pe străzi sau, mai rău, dacă se ceartă în biserici ca un bărbat . În ceea ce privește episcopii înșiși, s-a prescris: „să îmblânzească această mare slavă crudă a episcopilor, pentru ca sub mâinile lor, cât sunt sănătoși, să nu fie mânat și frații asistenți să nu se plece până la pământ ” .
Toate cauzele care au fost supuse anterior instanței patriarhale au fost supuse curții Sinodului. În ceea ce privește proprietatea bisericească, Sinodul trebuie să se ocupe de folosirea și distribuirea corectă a proprietății bisericești.
În ceea ce privește treburile proprii, Regulamentul reține că, pentru a-și îndeplini în mod corespunzător sarcina, Sinodul trebuie să cunoască care sunt îndatoririle fiecărui membru al Bisericii, adică episcopi , preoți , diaconi și alți clerici, călugări, profesori. , predicatori, iar apoi dedică mult spațiu treburilor episcopilor, treburilor educaționale și iluminatoare și îndatoririlor laicilor în raport cu Biserica. Afacerile altor clerici bisericești și cele referitoare la călugări și mănăstiri au fost detaliate ceva mai târziu într-un „Anexă la regulamentele spirituale”.
Această adăugare a fost întocmit de Sinodul însuși și pecetluită la Regulamentele spirituale fără știrea țarului.
Sub Petru, clerul a început să se transforme în aceeași moșie , având sarcini de stat, drepturile și obligațiile lor, precum nobilii și orășenii. Petru dorea ca clerul să devină un organ de influență religioasă și morală asupra poporului, la dispoziția deplină a statului. Prin crearea celei mai înalte administrații bisericești - Sinodul - Petru a primit oportunitatea controlului suprem asupra treburilor bisericești. Formarea altor clase - nobilii, orășeni și țărani - îi limita deja cu siguranță pe cei care aparțineau clerului . O serie de măsuri privind clerul alb au fost menite să clarifice și mai mult această limitare a noii moșii.
În Rusia antică, accesul la cler era larg deschis pentru toată lumea, iar clerul nu era supus unor reglementări restrictive: fiecare duhovnic putea să rămână sau să nu rămână într-un cler, să se deplaseze liber din oraș în oraș, de la slujirea într-un templu la o alta; copiii clericilor nu erau nicidecum legați de originea lor și puteau alege orice domeniu de activitate doreau. În secolul al XVII-lea , chiar și oamenii care nu erau liberi puteau intra în cler , iar proprietarii de pământ din acea vreme aveau adesea preoți de la oameni care erau puternici pentru ei. Erau dispuşi să intre în cler , pentru că aici era mai posibil să-şi găsească un loc de muncă şi era mai uşor să se evite impozitele . Clerul parohial inferior era atunci selectiv. Enoriașii, de regulă, alegeau dintre ei, după cum li s-a părut, o persoană potrivită pentru preoție, i-au dat o scrisoare de alegere și l-au trimis să fie „numit” la episcopul locului.
Guvernul de la Moscova, protejând forțele de plată ale statului de declin, a început cu mult timp în urmă să prescrie orașelor și satelor să aleagă copii sau rude ale duhovnicilor decedați pentru locurile preoțești și diaconale diminuate, în speranța că astfel de persoane sunt mai pregătite pentru preoție. decât „ignorații satului” . Comunitățile, în interesul cărora era și să nu piardă coplătitori inutile, au încercat ele însele să-și aleagă pastorii din familiile spirituale cunoscute de ei. Până în secolul al XVII-lea , acesta era deja un obicei, iar copiii clerului, deși pot intra în orice grad prin serviciu, preferă să stea la coadă pentru a ocupa un loc spiritual. Prin urmare, clerul bisericesc s-a dovedit a fi extrem de supraaglomerat de copii ai clerului, bătrâni și tineri, în așteptarea unui „loc”, dar deocamdată, rămânând la părinții și bunicii preoților ca sacristan, clopotari, diaconi. , etc. În 1722, Sinodul a fost informat că la unele biserici din Iaroslavl erau atât de mulți copii preoți, frați, nepoți, nepoți în locurile clericale, încât erau aproape cincisprezece pentru cinci preoți.
La fel ca în secolul al XVII-lea , sub Petru, existau parohii foarte rare în care era înscris un singur preot - majoritatea erau enumerate în doi sau trei. Erau astfel de parohii în care, cu cincisprezece gospodării de enoriași, erau doi preoți cu o bisericuță întunecată, de lemn, dărăpănată. Cu bisericile bogate, numărul preoților ajungea la șase sau mai mult.
Ușurința comparativă de a obține demnitatea a creat în Rusia antică o preoție rătăcitoare, așa-numita „sacrală”. Sacramentele erau numite în Moscova veche și în alte orașe la intersecția străzilor mari, unde se înghesuia mereu multă lume. La Moscova, sacramentele Barbare și Spassky au fost deosebit de renumite. Clericii care și-au părăsit parohiile pentru comerț liber ca preot și diacon s-au adunat în mare parte aici. Unul îndoliat, rector al bisericii cu sosirea de doi-trei metri, bineînțeles, putea câștiga mai mult oferindu-și slujbele celor care doreau să slujească o slujbă de rugăciune la domiciliu, sărbătorească gura în casă , să binecuvânteze masa de pomenire. Toți cei care aveau nevoie de preot au mers la sacrum și aici au ales pe cine vor. Era ușor să obții o scrisoare de concediu de la episcop, chiar dacă episcopul era împotrivă: astfel de afaceri profitabile nu i-au fost aduse de slujitorii episcopului, dornici de mită și promisiuni. La Moscova pe vremea lui Petru cel Mare, chiar și după prima revizuire, după multe măsuri care vizau distrugerea clerului sacral, erau înregistrați peste 150 de preoți care s-au înscris la ordinul treburilor bisericești și au plătit bani furați.
Desigur, existența unui astfel de cler rătăcitor, cu guvernul străduindu-se să înroleze totul și toți cei din stat pentru „serviciu”, nu a putut fi tolerată, iar Petru, la începutul anilor 1700, a dat o serie de ordine care restricționau libertatea. să intre în cler. În 1711, aceste măsuri sunt oarecum sistematizate și confirmate și urmează o explicație a măsurilor de reducere a rangului spiritual: din repartizarea acestuia, „s-a simțit diminuat serviciul de stat în nevoile sale ” . În 1716, Petru a dat un ordin episcopilor, astfel încât ei „să nu înmulțească preoții și diaconii murdari de dragul profitului, mai mici pentru moștenire ” . Ieșirea din cler a fost facilitată, iar Petru s-a uitat favorabil la preoții care au părăsit clerul. Concomitent cu preocupările legate de reducerea cantitativă a rangului spiritual, guvernul lui Petru este preocupat de atașarea acestuia la locurile de serviciu. Emiterea scrisorilor acceptabile este la început foarte dificilă, apoi se oprește complet și, în plus, persoanelor laice le este strict interzis, sub amenzi și pedepse, să accepte preoți și diaconi pentru îndeplinirea cerinței . Una dintre măsurile de reducere a numărului clerului a fost interzicerea construirii de noi biserici. Episcopii, acceptând scaunul, au trebuit să depună un jurământ că „nici ei înșiși și nici nu vor permite altora să construiască biserici dincolo de nevoile enoriașilor ” .
Cea mai importantă măsură în acest sens, în special pentru viața clerului alb, este încercarea lui Petru de a „determina numărul specificat de cler și de slujitori și de a aranja biserica în așa fel încât să fie repartizat un număr suficient de enoriași. orice număr . ” Prin Decretul sinodal din 1722 s-au stabilit stările clerului, potrivit cărora s-a stabilit, „ca să nu fie mai mult de trei sute de gospodării și în mari parohii, ci să fie într-o asemenea parohie, unde există. un preot, 100 de gospodării sau 150, iar unde sunt două, sunt 200 sau 250. Și cu trei, ar fi până la 800 de gospodării, și cu atât de mulți preoți, nu ar fi mai mult de doi diaconi, iar grefierii. ar fi după ordinul preoților, adică cu fiecare preot, câte un diacon și câte un sacristan . Acest stat trebuia să fie implementat nu imediat, ci pe măsură ce clerul de prisos avea să se stingă; episcopilor li s-a poruncit să nu numească noi preoți cât mai erau în viață cei vechi.
După ce au înființat statele, Petru s-a gândit și la hrana clerului, care depindea de enoriași pentru toate. Clerul alb a trăit din ceea ce le-a adus îndreptarea nevoii, și cu sărăcia generală și chiar și cu scăderea neîndoielnică a aderării la biserică în acea vreme, aceste venituri erau foarte mici, iar clerul alb din vremea lui Petru era foarte sărac. .
După ce a redus numărul clerului alb, interzicând și făcând dificilă intrarea de noi forțe din exterior, Petru, așa cum spunea, a închis clerul în sine. Atunci trăsăturile de castă, caracterizate prin moștenirea obligatorie a locului tatălui de către fiu, au căpătat o semnificație deosebită în viața clerului. La moartea tatălui său, care a slujit ca preot, fiul său cel mare, care era diacon sub tatăl său, i-a luat locul, iar următorul frate, care a slujit ca diacon, a fost numit în diacon în locul său. Locul diaconului era ocupat de cel de-al treilea frate, care anterior fusese sacristan. Daca nu erau destui frati pentru toate locurile, locul vacant era inlocuit cu fiul fratelui mai mare sau i se credita numai daca acesta nu a crescut. Această nouă clasă a fost repartizată de către Petru activității de iluminare spirituală pastorală conform legii creștine, însă nu pe întreaga voință de înțelegere a legii de către pastori așa cum doresc ei, ci doar așa cum prescrie autoritatea statului să o înțeleagă.
Și îndatoririle grele au fost atribuite clerului în acest sens de către Petru. Sub el, preotul nu numai că trebuia să glorifice și să înalțe toate reformele, ci și să ajute guvernul în depistarea și prinderea celor care au denunțat activitățile regelui și i-au fost ostili. Dacă la spovedanie s-a dezvăluit că mărturisitorul a săvârșit o crimă împotriva statului, a fost implicat în rebeliune și răutate împotriva vieții suveranului și a familiei sale, atunci preotul trebuia, sub pedeapsa executării, să-l denunte pe un astfel de mărturisitor și pe acesta. mărturisire la autoritățile laice. Clerului i s-a încredințat în continuare datoria de a căuta și, cu ajutorul autorităților seculare, de a urmări și prinde schismatici care se sustrăseseră de la plata impozitelor duble. În toate astfel de cazuri, preotul a început să acționeze ca un subordonat oficial al autorităților seculare: în astfel de cazuri, el acționează ca unul dintre organele de poliție ale statului, împreună cu ofițerii fiscali , detectivii și paznicii ordinului Preobrazhensky și Cancelaria Secretă. . Denunţarea preotului atrage după sine un proces şi, uneori, represalii crunte. În acest nou mandat al preotului, caracterul spiritual al activității sale pastorale s-a întunecat treptat, s-a creat între el și enoriași un zid mai mult sau mai puțin rece și puternic de înstrăinare reciprocă, iar neîncrederea turmei față de pastor a crescut. „Ca urmare, clerul ”, spune N. I. Kedrov , „ închis în mediul lor exclusiv, cu ereditatea rangului lor, neîmprospătat de afluxul de forțe proaspete din afară, a trebuit să renunțe treptat nu numai la influența lor morală asupra societății, dar au început să se sărăciască și psihic și forțe morale, răcoroase, ca să spunem așa, față de mișcarea vieții sociale și a intereselor ei . Nesprijinit de societate, care nu are simpatie pentru el, clerul în cursul secolului al XVIII-lea este dezvoltat într-un instrument ascultător și neîndoielnic al puterii seculare.
În mod clar lui Petru nu îi plăceau călugării. Aceasta a fost o trăsătură a caracterului său, formată probabil sub influența puternică a impresiilor primei copilărie. „Scene teribile ”, spune Yu. F. Samarin, „ l-a întâlnit pe Peter la leagăn și l-au deranjat toată viața. A văzut berdys sângeros ai arcașilor, care se numeau apărătorii Ortodoxiei și era obișnuit să amestece evlavia cu fanatismul și sălbăticia. În mulțimea de răzvrătiți de pe Piața Roșie i-au apărut sutane negre, i-au ajuns predici ciudate, incendiare, și a fost cuprins de un sentiment ostil față de monahism . O mulțime de scrisori anonime trimise de la mănăstiri, „caiete de acuzație” și „scripturi”, care îl numeau pe Petru Antihrist, erau împărțite oamenilor din piețe, în secret și pe față, de către călugări. Cazul împărătesei Evdokia , cazul țareviciului Alexei nu au putut decât să-și întărească atitudinea negativă față de monahism, arătând ce forță ostilă ordinului său de stat se ascunde în spatele zidurilor mănăstirilor.
Sub impresia tuturor acestor lucruri, Petru, care, în general, era departe de cerințele contemplației idealiste în întregul său alcătuire mental și punea o activitate practică continuă în scopul vieții unei persoane, a început să vadă în călugări doar diverse „ zaboboni, erezii și superstiții” . Mănăstirea, în ochii lui Petru, este o instituție complet de prisos, inutilă și, din moment ce este încă un focar de tulburări și revolte, atunci, după părerea lui, este o instituție dăunătoare care nu ar fi mai bine să o distrugă complet? Dar Petru nu a fost suficient pentru o asemenea măsură. Foarte devreme, însă, a început să aibă grijă să restrângă mănăstirile prin cele mai severe măsuri restrictive, să le reducă numărul și să împiedice apariția altora noi. Fiecare hotărâre a lui, legată de mănăstiri, respiră cu dorința de a înțepa monahii, de a arăta și ei înșiși și tuturor toată zădărnicia, toată inutilitatea vieții monahale. În anii 1690 , Petru a interzis categoric construirea de noi mănăstiri, iar în 1701 a ordonat ca toate cele existente să fie rescrise pentru a stabili statul mănăstirilor. Și toată legislația ulterioară a lui Petru cu privire la mănăstiri este îndreptată constant către trei scopuri: să reducă numărul mănăstirilor, să stabilească condiții dificile pentru admiterea în monahism și să dea mănăstirilor un scop practic, să obțină un anumit beneficiu practic din existența lor. De dragul celor din urmă, Petru avea tendința de a transforma mănăstirile în fabrici, școli, infirmerie, case de bătrâni, adică instituții „utile” ale statului.
Reglementările spirituale au confirmat toate aceste rânduieli și au atacat mai ales temelia schițelor și schitului, care se întreprinde nu de dragul mântuirii duhovnicești, ci „liber de dragul vieții, pentru a fi îndepărtat de orice putere și supraveghere și în ordine. pentru a strânge bani pentru nou înființat skete și pentru a profita de ei.” Regula a fost pusă în regulament: „călugării să nu scrie nicio scrisoare în chiliile lor, fie extrase din cărți, fie scrisori de sfat adresate nimănui, iar conform reglementărilor spirituale și civile, să nu țină cerneală și hârtie, pentru că nimic nu distruge tăcerea monahală. cât și scrisorile lor deșarte și zadarnice...”.
Au fost prescrise măsuri suplimentare pentru ca monahii să locuiască în mănăstiri pe termen nelimitat, toate absențele pe termen lung ale călugărilor au fost interzise, un călugăr și o călugăriță nu puteau ieși în afara zidurilor mănăstirii decât două, trei ore și chiar și atunci cu o permisiune scrisă. de la rector, unde este înscrisă perioada de vacanță a monahului sub semnătura și pecetea acestuia. La sfârșitul lunii ianuarie 1724, Petru a publicat un decret privind gradul de monahal, privind numirea soldaților pensionari în mănăstiri și înființarea de seminarii , spitale . Acest decret, hotărând în cele din urmă ce să fie pentru mănăstiri, spunea, ca de obicei, de ce și de ce se ia o nouă măsură: monahismul a fost păstrat doar de dragul „plăcerii celor ce o doresc cu conștiință directă”, și pentru episcopie. , căci, după obicei, episcopii nu pot fi decât de la călugări. Cu toate acestea, un an mai târziu, Petru a murit, iar acest decret nu a avut timp să intre în viață în întregime.
Reglementările spirituale în cele două secțiuni ale sale „Faptele Episcopilor” și „Case școlare și profesori, studenți și predicatori în ele” au instruit înființarea de școli teologice speciale (școli episcopale ) pentru pregătirea preoților, al căror nivel de educație până în acel moment. a fost extrem de nesatisfăcător.
În secțiunile „Faptele Episcopilor” se relatează că „este foarte util pentru îndreptarea bisericii că aceasta este pentru ca fiecare Episcop să aibă în casa lui, sau la casa lui, o școală pentru copiii din preoți sau alții, în nădejdea unei anumite preoții”.
S-a introdus învăţământul obligatoriu pentru fiii duhovnicilor şi funcţionarilor; cei neantrenați erau supuși excluderii din cler. Potrivit Regulamentului, școlile teologice eparhiale urmau să fie întreținute pe cheltuiala caselor episcopale și a veniturilor din pământurile monahale.
În urma proiectului prezentat în Reguli, s-au creat treptat școli teologice de tip seminar în diferite orașe ale Rusiei. În Sankt Petersburg , în 1721, două școli au fost deschise simultan: una - în Lavra Alexandru Nevski de către arhiepiscopul Teodosie (Ianovski) , cealaltă - pe râul Karpovka de către arhiepiscopul Feofan (Prokopovici). În același an a fost deschis un seminar la Nijni Novgorod , în 1722 la Harkov și Tver , în 1724 la Kazan , Vyatka , Hholmogory , Kolomna , în 1724 la Ryazan și Vologda și în 1725 la Pskov .
Băieții care și-au făcut deja studiile primare acasă sau în școli digitale au fost acceptați în școli. Cursul de studiu, conform regulilor elaborate de Feofan (Prokopovich), a fost împărțit în opt clase, cu predare în prima clasă de gramatică latină, geografie și istorie, în a doua - aritmetică și geometrie, în a treia - logică cu dialectica, în a patra - retorica și pititica, în a cincea, fizicieni și metafizica; în a șasea, politica; în a șaptea și a opta, teologia. Limbile - latină, greacă, ebraică, slavonă bisericească - urmau să fie studiate în toate clasele, dar de fapt se preda numai latină, care era și limba de predare: până și Sfintele Scripturi erau studiate conform Vulgatei .
La începutul anilor 1900, în societatea rusă a apărut o discuție despre meritele reformei bisericii lui Petru și structura sinodală a Bisericii Ruse. În special, Pavel Tikhomirov [8] i-a criticat pe amândoi , care a fost obiectat de istoricul bisericesc Evgeny Golubinsky , care credea că principalele teze ale lui Tihomirov despre puterea necanonică a monarhului în Biserică, despre necesitatea convocării consiliilor și restaurarea patriarhiei, erau insuportabile, iar argumentele lui erau ignorante și naive; în special, Golubinsky a scris: „<...> nici administrația patriarhală nu a fost cu noi ceea ce ar trebui să fie administrația bisericească, nici administrația sinodală a devenit ceea ce ar trebui să fie administrația bisericească, ci că a doua a devenit mai bună decât prima și, în orice caz, a făcut-o. nu mai rău decât el” [9] .
Protopopul Alexander Schmemann a scris la mijlocul secolului al XX-lea:
Disputa despre sens, despre evaluarea reformei petrine este, s-ar putea spune, principala dispută rusă. Și acesta este, de asemenea, un subiect dureros și acut pentru conștiința bisericească rusă. Adevărat, acum nimeni nu va apăra spiritul reformei bisericii lui Petru, sistemul sinodal al Bisericii Ruse, procurorul șef și „departamentul confesiunii ortodoxe”. Rămâne însă o întrebare profundă, adesea ascunsă, despre sensul general al perioadei sinodale din istoria Ortodoxiei. <...> Este puțin probabil ca cineva să argumenteze cu faptul că reforma lui Petru a fost, în primul rând, o ruptură bruscă în tradiția „ teocratică ”, o tranziție conștientă și cuprinzătoare la mentalitatea occidentală. A fost aderarea absolutismului occidental în Rusia. <...> Canonic, Sinodul a fost recunoscut de patriarhii răsăriteni și structura sacramental-ierarhică a Bisericii nu a fost deteriorată. Prin urmare, acuitatea reformei nu se află în latura ei canonică, ci în psihologia din care crește. Prin înființarea Sinodului, Biserica devine unul dintre departamentele de stat <...> Această psihologie este cel mai bine exprimată în „Regulamentele spirituale” ale celebrului Feofan Prokopovici; el a transferat Rusiei toate principiile de bază ale protestantismului , înțelegerea lui a relației dintre Biserică și Stat, în care Biserica, vizibilă sau pământească, în acea epocă era gândită tocmai ca o „proiecție” religioasă a statului însuși. Autoritățile ruse nu și-au dat seama de această minciună fundamentală, fundamentală a Reformei Petrine și nu au respins-o de fapt până la Revoluția din 1917 însăși. Conține ambiguitatea de bază a relației dintre Biserică și Stat, care a otrăvit atât statul, cât și conștiința bisericească. Căci trebuie subliniat că Biserica Rusă, în esență, în conștiință, nu a acceptat reforma petrină. Pentru ea, Împăratul a rămas Unsul lui Dumnezeu, iar ea a continuat să perceapă această ungere în termenii teocrației bizantine sau moscovite. Prin urmare, statul și Biserica au perceput puterea regală în moduri diferite, au procedat în raport cu ea din premise aproape opuse. <…> Iar această diferență între atitudinea statului față de Biserică („secția confesiunii ortodoxe”) și atitudinea Bisericii față de stat („Unsul lui Dumnezeu”) este principala minciună a perioadei sinodale . 1] .
Doctorul în teologie Alexei Buevsky , un angajat al departamentului pentru relațiile externe bisericești al Patriarhiei Moscovei , în 1985, credea: „După ce a obținut egalitatea formală cu Senatul , Sinodul a abandonat de fapt conștiința de sine a naturii bisericești a puterii sale și a redus la o sursă de stat, la voința monarhului. Toată lucrarea clericală a Sinodului în următorii 200 de ani a fost realizată „prin decret al Majestății Sale Imperiale” [2] . Buevsky a argumentat: „Anunțul țarului „ șeful Bisericii ”, controlul său complet asupra activităților Autorității Supreme a Bisericii, absența Conciliilor în timpul perioadei sinodale ca sursă principală a legislației bisericești, crearea Sfântului Sinod prin putere de stat, apartenența la Sinod prin Decretul Suprem, în temeiul căruia nu orice episcop putea să participe la guvernare, acordând clericilor dreptul de a vota în Sinod împreună cu episcopii, multe restricții asupra activităților pur religioase ale Sinodului nu au făcut respectă normele canonice ortodoxe” [2] .
| Petru I | |
|---|---|
| reforme | |
| Evoluții | |
| Războaie | |
| Călătorii | |
| Memorie | |
| statul rus | ||
|---|---|---|
| Evoluţie | ||
| Războaie | ||
| Monarhie | ||
Sistemul de stat | ||
organizarea imobiliara | ||
| Şobolan | ||
| Economie | ||