Marea persecuție este ultima și cea mai severă persecuție a creștinilor din Imperiul Roman [1] 303-313, care a început sub împăratul Dioclețian și a continuat sub moștenitorii săi.
În 303, tetrarhii Dioclețian și Maximian , Galerius și Constanțiu Chlorus au emis un edict prin care abolirea oficial drepturile civile ale creștinilor și le cerea să respecte practicile religioase tradiționale romane . Ulterior, au fost emise noi edicte împotriva preoților , precum și obligarea tuturor locuitorilor imperiului să facă sacrificii păgâne . Intensitatea persecuției a variat în interiorul imperiului - în Galia și Marea Britanie , unde a domnit Constantius la acea vreme, a fost executat doar primul edict, era mai slab decât în partea de est a imperiului. Legile punitive au fost desființate treptat și se crede că Edictul de la Milano , emis de Constantin cel Mare în 313, a încheiat în cele din urmă această perioadă [2] .
Creștinii din primele secole de existență au fost discriminați în imperiu, dar primii împărați au fost reticenți în a legifera în acest sens. Abia în anii 250, sub împărații Decius și Valerian , a început persecuția legală a creștinilor. Odată cu venirea la putere a lui Gallienus , aceste legi au încetat să fie aplicate, drept urmare a fost stabilită o pace bisericească timp de aproape 40 de ani . Urmărirea lui Dioclețian la tron în 284 nu a condus la o abandonare instantanee a politicii de ignorare a creștinilor, cu toate acestea, în primii cincisprezece ani ai domniei sale, Dioclețian a epurat constant armata de creștini, i-a condamnat pe manihei la moarte și s-a înconjurat de adversari înfocați ai creștinismului. În iarna anului 302, Galerius l-a sfătuit pe Dioclețian să înceapă o persecuție generală a creștinilor. Dorind sprijin divin pentru această întreprindere, Dioclețian a apelat la oracolul lui Apollo , iar răspunsul acestuia din urmă a fost interpretat ca o susținere a propunerii lui Galerius. Primul edict, care a marcat începutul Marii Persecuții, a fost emis la 24 februarie 303.
Persecuția nu a putut împiedica răspândirea creștinismului și stabilirea lui ca principală religie a imperiului. Deși persecuția a dus la moartea, potrivit estimărilor moderne, de la 3000 la 3500 de oameni, tortura, închisoarea și exilarea multor mai mulți oameni, totuși, majoritatea creștinilor nu au suferit. O altă consecință a acestor evenimente a fost împărțirea bisericii în cei care au preferat să accepte cererile înaintate, așa-numiții tradiționaliști , și cei care au rămas fideli învățăturii creștine. Unele dintre schismele bisericești care au apărut în această perioadă , cum ar fi Donatistul în Africa de Nord și Melitianul în Egipt , au supraviețuit mult timp după aceea. „Cultul martirilor” reactivat, exagerând brutalitatea evenimentelor, a fost criticat încă de la Iluminism . Unii istorici moderni, precum J. de Sainte-Croix , consideră, de asemenea, relatările istoricilor creștini despre evenimentele „Marea Persecuție” ca fiind exagerate.
De la începuturi și până la legalizarea sa sub Constantin , creștinismul nu a avut statut oficial în Imperiul Roman. În primele două secole, creștinismul și adepții săi erau suspicioși față de cea mai mare parte a populației imperiului [3] . Erau considerați membri ai unui fel de „societăți secrete” care comunicau prin semne secrete și evitau societatea politicoasă, așa că la început a existat ostilitate publică și mânia mafiei împotriva creștinilor, mai degrabă decât acțiuni oficiale. Prima încercare cunoscută de a formula o poziție oficială a fost făcută de legatul imperial din provincia Bitinia și Pont , Pliniu cel Tânăr , care, în scrisoarea sa către Traian , a raportat că a primit un număr mare de denunțuri anonime ale creștinilor și a cerut pentru sfat, din moment ce el considera problema serioasă. Răspunsul împăratului, de fapt, este un document oficial, un rescript , care se rezumă la faptul că creștinii nu trebuie căutați în mod special, iar dacă sunt expuși și renunță la credință, atunci ar trebui eliberați [4] , a confirmat. de Hadrian în 125 [5] , a cerut direcția politicii imperiale față de creștini pentru următoarele decenii [6] . Cu toate acestea, consecința practică a rescriptului lui Traian a fost aceea că creștinii identificați, mărturisiți și nenegați au fost supuși torturii și execuției, așa cum a fost cazul în 177 la Lyon și Vienne , când intervenția autorităților civile a împiedicat o mulțime de orășeni. de a-i târî pe creștini din casele lor și de a-i bate până la moarte. Proconsulul , care a solicitat decizia împăratului, a primit de la Marcus Aurelius , care conducea atunci, următoarea hotărâre - să-i execute pe cei fermi în creștinism, să-i execute pe cetățenii romani cu sabia, alte animale și să -i execute. eliberați apostați [7] .
Dimpotrivă, numele de fracțiune ar trebui dat celor care conspiră să urască oamenii buni și cinstiți, care cer în unanimitate sângele oamenilor nevinovați, ascunzându-se în spatele părerii false că ei, creștinii, sunt responsabili pentru fiecare dezastru social, fiecare nenorocire națională. . Dacă Tibrul a intrat în ziduri, dacă Nilul nu s-a revărsat peste câmpuri, dacă cerul nu a dat ploaie, dacă ar fi fost cutremur, dacă a fost foamete sau epidemie; apoi strigă imediat: creştini la leu .
Tertulian , Apologia, capitolul 40Pentru adepții cultelor tradiționale romane, creștinii erau prea ciudați - nu chiar barbari și nu tocmai romani. Practicile lor religioase au fost o provocare pentru fundațiile tradiționale. Creștinii au refuzat să sărbătorească sărbătorile legale, să participe la evenimentele cultului imperial și au criticat public obiceiurile străvechi [8] . Iustin Filosoful relatează despre un soț păgân care a denunțat o soție creștină [9] , Tertulian - despre copiii dezmoșteniți după convertirea la creștinism. Religia tradițională romană era indisolubil legată de societatea romană, iar creștinii le-au respins pe ambele. Potrivit lui Tacitus , prin aceasta ei au arătat „ura față de rasa umană” [10] . Au existat credințe larg răspândite despre creștini ca cei angajați în magia neagră ( lat. maleficus ) [11] pentru a-și atinge obiectivele, precum și practicarea incestului și a canibalismului [8] [12] .
Cu toate acestea, în primele două secole ale istoriei creștine , nu s-au dat legi împotriva creștinilor, iar persecuția s-a făcut doar la inițiativa autorităților locale [5] . Așa a fost în 111 în Bitinia-Pontus sub Pliniu cel Tânăr, la Smirna în 156 - martiriul lui Policarp din Smirna , primul despre care există informații relativ sigure [13] , Scylla lângă Cartagina în 180 din ordinul proconsulului [ 14] , etc. e. Când împăratul Nero a executat creștini după incendiul din 64 , era o chestiune exclusiv locală, nedepășind granițele Romei [15] . Aceste persecuții timpurii, deși severe, au fost sporadice, scurte, localizate și nu au reprezentat o amenințare pentru comunitatea creștină în ansamblu, dar, totuși, au influențat profund atitudinea primilor creștini .
Până în secolul al III-lea, situația se schimbase. Împărați și oficialii regionali au început activ și din proprie inițiativă să persecute creștinii [16] . Aceștia, la rândul lor, s-au schimbat și ei, printre ei au apărut cetățeni bogați și nobili ai imperiului. Origen , scriind despre aceasta în 248, nota că „în prezent, cu un număr semnificativ de oameni care intră în creștinism, se pot indica oameni bogați, chiar și câțiva soți de rang înalt, femei cunoscute pentru rafinamentul și noblețea lor” [17] . Una dintre primele legi împotriva creștinilor a fost emisă în 202, după cum relatează „ Istoria Augustilor ”, Septimius Severus a emis un decret care interzicea convertirea la iudaism sau creștinism [16] . După o pauză care a durat până la asasinarea împăratului Alexandru Sever , Maximinus (235-238) i-a vizat pe liderii creștini [18] , Decius (249-251) a cerut o practică păgână generală și explicită [19] . Creștinii au persistat în refuzul lor de a depune jurământ împăratului [20] , drept urmare conducătorii lor au fost supuși la tortură și execuție, ca, de exemplu, în cazul Episcopului Romei, Fabian și Episcopului . din Antiohia , Babyla . Au suferit și credincioșii obișnuiți, precum Pionius din Smirna și mulți alții martirizați sub Decius. [21] .
Persecuția sub Decius a fost o lovitură grea pentru biserică. În Cartagina și Alexandria au fost renunțări în masă [22] , iar la Smirna episcopul local Euctemon a cerut acest lucru. Întrucât biserica era preponderent urbană, nu a fost greu să-i identifici și să-i distrugi ierarhia. Edictele lui Decius nu au fost păstrate și semnificația lor nu poate fi judecată decât din informații indirecte [23] . Se presupune că au fost îndreptați împotriva clerului superior și au fost ordonați să facă un sacrificiu general. Primul edict al lui Valerian, emis în 257, ordona clerului să facă un sacrificiu zeilor romani, pentru refuz, aceștia au fost exilați. În plus, sub amenințarea pedepsei cu moartea, era interzis să se facă cult și să viziteze locurile de înmormântare. Perioada primului edict include martiriul Papei Ștefan I , care a fost executat în 257. În anul următor, a fost adoptată o lege mai severă, potrivit căreia clericii trebuiau executați pentru refuzul de a se supune, nobilii laici ai clasei senatoriale și ecvestre - pentru a lipsi de demnitate și a confisca proprietățile, în caz de persistență - să fie executați. , soțiile lor să lipsească de proprietate și exil, persoane care erau în serviciul imperial - să lipsească de proprietate și să condamne la muncă forțată în moșiile palatului. În iunie 251, Decius a murit în luptă fără a finaliza acest proces. Nu a existat nicio persecuție în următorii șase ani, ceea ce a făcut posibil ca biserica să se redreseze. În 253, un prieten al lui Decius, Valerian , a preluat tronul, impresionându-i la început pe contemporanii săi ca prieten al creștinilor, în ciuda faptului că în 254 teologul Origen a fost chinuit și a murit în scurt timp . Totuși, în 257, a emis un edict prin care condamna creștinii la exil și muncă silnică, iar apoi un altul, instituind pedeapsa cu moartea pentru ei ca pedeapsă [24] . Totuși, robia și moartea împăratului în 260 au oprit persecuția, iar fiul și succesorul lui Valerian, Gallienus (260-268), a stabilit „pacea tuturor bisericilor”, care a durat până la domnia lui Dioclețian [25] .
Dioclețian , proclamat împărat la 20 noiembrie 284, a fost din punct de vedere religios un conservator și adept al cultului tradițional roman, preferând, spre deosebire de Aurelian (270-275), venerarea zeilor olimpieni . Mai mult, el a căutat să insufle nouă viață religiei antice. Potrivit panegiristului , adresată lui Maximian , „La urma urmei, îi înzestrați cu generozitate cu altare și statui, temple și ofrande, în cele din urmă, cu nume proprii; le împodobiți cu imaginile voastre și le faceți și mai sacre, ca exemplu al reverenței voastre. Acum oamenii înțeleg ce înseamnă puterea zeilor: la urma urmei, îi veneri cu atâta zel. [26] . O parte a acestui plan a fost o activitate masivă de construcție. Aproximativ un sfert din toate inscripțiile referitoare la reconstrucția templelor păgâne din Africa de Nord din 276 până în 395 datează din timpul domniei lui Dioclețian. Împăratul s-a identificat cu șeful panteonului roman, Jupiter , în timp ce co-conducătorul său Maximian a legat numele său de Hercule [27] . O astfel de legătură între zeitate și împărat a ajutat la legitimarea pretențiilor acestuia din urmă la puterea supremă și a lega mai ferm puterea de stat cu cultul tradițional.
Nu numai Jupiter și Hercule, ci și cultele mai puțin tradiționale s-au bucurat de favoarea lui Dioclețian. El a construit templele lui Isis și Serapis din Roma [28] , precum și templul Soarelui Invincibil din Como [29] . În același timp, Dioclețian a încurajat cultele, ale căror zeități și-au extins protecția la întregul imperiu, mai degrabă decât la provincii individuale. În Africa , el a contribuit la întărirea venerației lui Jupiter, Hercule, Apollo , Mercur , precum și a cultului imperial. Informațiile despre dinamica popularității zeităților locale în perioada analizată sunt contradictorii. Pe de o parte, există dovezi ale unei creșteri a venerației zeităților locale la sfârșitul secolului al III-lea, de exemplu, cultul Călărețului Dunărean venit din Pannonia [30] . Pe de altă parte, zeitățile care au fost onorate în sudul Mediteranei de mii de ani au început să piardă dragostea populației. Astfel, în Numidia ultima inscripție cunoscută dedicată lui Saturn ( Baal-Hammon ) este datată 272, în Cirenaica lui Apollo - 287, în Egipt ultima inscripție hieroglifică - 250 [31] .
Cugetului nostru evlavios și religios i se pare cel mai venerabil și demn de păstrare veșnică cu frică evlavioasă de tot ceea ce este rânduit sfânt și cast în legile romane. Căci zeii nemuritori, așa cum au fost înainte, ar fi cu siguranță încă binevoitori și prietenoși cu romanii, dacă toți cei care trăiesc sub sceptrul nostru ar duce o viață mereu evlavioasă și cinstită.
Edictul de căsătorie, 295Asemenea lui Augustus și Traian înaintea lui, Dioclețian s-a referit la sine ca un „restaurator”. El a încercat să convingă publicul să vadă domnia sa și sistemul de guvernare pe care l-a creat, adică Tetrarhia , ca pe o restaurare a valorilor tradiționale romane și, după frământările din secolul al III-lea , o întoarcere la „Epoca de Aur a Romei”. ". În consecință, el a căutat să întărească îndemnul roman de lungă durată de a păstra obiceiurile antice și aversiunea imperială față de comunitățile independente. Poziția decisivă a regimului Dioclețian și credința acestuia din urmă în capacitatea guvernului de a aduce schimbări semnificative în morală și societate sunt neobișnuite. Predecesorii săi au avut tendința de a urma o politică internă mai prudentă, preferând să lucreze cu structurile existente decât să le revizuiască. Dioclețian, dimpotrivă, dorea să reformeze fiecare aspect al vieții publice pentru a-și atinge scopurile. Sub domnia sa, monedele [32] , impozitele, arhitectura, dreptul și istoria au fost radical restructurate pentru a se potrivi ideologiei sale autoritare și tradiționaliste . Reformarea fabricii morale a imperiului – și eliminarea minorităților religioase – a fost doar un pas în acest proces .
În această situație, poziția specială a evreilor și creștinilor a devenit deosebit de remarcată. Cu toate acestea, evreii au reușit, datorită vechimii credinței lor, să obțină o atitudine tolerantă a imperiului față de ei înșiși. Au scăpat de persecuție sub Decius și nu au fost persecutați sub Tetrarhie. În consecință, creștinii care se opun în mod constant evreilor și a căror credință era percepută ca nouă și neobișnuită, nefiind deja amestecată cu iudaismul, nu meritau o asemenea toleranță.
Persecuția nu a fost singura manifestare a activității active a Tetrarhiei în sfera reglementării morale. În 295, Dioclețian (sau Cezarul său Galerius) a emis un edict la Damasc prin care interzicea căsătoriile consanguine și proclamă superioritatea legilor romane față de cele locale. Preambulul său postula că era datoria fiecărui împărat să susțină principiile sacre ale dreptului roman [34] [35] . Aceste principii, puse consecvent în practică, cereau în mod logic de la împărați realizarea uniformității în materie de religie [36] .
Comunitățile creștine au crescut rapid în multe părți ale imperiului, în special în Orient, după ce Gallienus a adus pacea în biserică în 260. Deși practic nu există date statistice pentru a face estimări exacte ale numărului de creștini în această perioadă [aprox. 1] , unii cercetători oferă propriile opțiuni de calcul. Deci, K. Hopkins , pe baza ipotezei unei creșteri anuale constante a populației creștine de 3,4%, sugerează că de la 1,1 milioane în 250, numărul acestora a crescut la 6 milioane în 300, ceea ce a reprezentat 10% din imperiul populației [37] [38] . Conform versiunii lui E. Gibbon [39] , a cercetătorilor moderni susținuți de R. L. Fox , acestea au fost mai puține, aproximativ 2% în 250 [40] și de la 4 la 5% în 300 [41] . Creștinii au început să se răspândească și în mediul rural, unde nu fuseseră până acum. Bisericile lor nu mai erau la fel de discrete ca în secolele I și II; temple mari au apărut în marile orașe din întregul imperiu. În Nicomedia , un templu creștin a ocupat dealul din fața palatului imperial. Aceste fapte reflectă probabil nu numai creșterea numerică a creștinilor în imperiu, ci și influența sporită a acestora. În acele părți ale imperiului în care creștinii erau deosebit de numeroși, ca în Africa de Nord și Egipt , zeitățile locale și-au pierdut încrederea populației.
Nu se știe în ce măsură persecuția a fost susținută de aristocrație. După reconcilierea lui Gallienus, creștinii au ocupat poziții înalte în sistemul puterii romane. Unii dintre ei[ cine? ] au fost numiți de însuși Dioclețian, iar soția și fiica lui au simpatizat cu biserica. Mulți locuitori ai imperiului erau gata să accepte martiriul, iar în provincii, edictele imperiale împotriva creștinilor nu erau puse în aplicare peste tot. Chiar și Constance se știe că a încălcat interdicțiile. În comparație cu perioada timpurie a persecuției, clasele inferioare au manifestat mai puțin entuziasm și nu au mai crezut acuzațiile la adresa creștinilor atât de populare în secolele I și II. Poate că, după cum sugerează istoricul T. D. Barnes , până atunci clerul creștin devenise o instituție socială stabilită și respectabilă .
Credințele teurgice , răspândite la acea vreme, erau dușmanul natural al creștinismului. Credința în posibilitatea comunicării cu Divinul pentru a obține un răspuns la problemele lor zilnice prin intermediul demonilor , percepuți de creștini ca demoni , slujitori ai Satanei , a făcut aceste învățături incompatibile. Relația dintre neoplatonism și creștinism era mai complexă; știm despre un elev al școlii lui Plotin care s-a convertit la creștinism [43] .
Critica creștinismuluiÎn același timp, însă, printre conducerea imperială de vârf se numărau oameni care respingeau ideologic toleranța față de creștini, cum ar fi filosoful neoplatonist Porfirie din Tir și guvernatorul Bitiniei , Sosian Hierocles , posibil autorul anonim al unei două- volum lucrare împotriva creștinilor, pe care Lactantius o relatează în „ Divinae institutiones ” [44] . Porfirie, care este considerat cel mai mare și mai erudit critic al creștinilor [45] , vorbește despre creștinism ca pe o doctrină urmată în părți îndepărtate ale lumii, dar notează că la Roma venerarea lui Hristos a înlocuit cultul lui Asclepius . El nu face apel la persecuție și nici nu aprobă „pedepsele inumane” la care sunt supuși creștinii. Argumentarea lui Porfiry, care a publicat un eseu împotriva creștinilor în anii 270, cu scopul de a dovedi absurditatea și inconsecvența credințelor creștine, a fost concepută nu pentru creștinii deja consacrați, ci pentru cei care au ezitat în dorința de a li se alătura [46] . Simbolismul creștin îi este străin și citează cu groază o frază din Evanghelia după Ioan despre mâncarea trupului și sângelui lui Hristos; ii este evidenta si imposibilitatea miracolelor. De-a lungul timpului, poziția lui Porfirie s-a schimbat și, dacă în scrierile sale timpurii el s-a abținut să-l atace pe Iisus, vorbind despre el ca pe un om sfânt și modest, atunci eseul în 15 volume „Împotriva creștinilor”, creat în jurul anului 290, reprezenta un asemenea pericol pentru noua religie pe care, conform decretului împăraților Valentinian al III-lea și Teodosie al II-lea emis în 448 , toate copiile acestei lucrări care existau în imperiu au fost distruse. În același timp, din câte se poate judeca din pasajele și recenziile autorilor creștini care au supraviețuit, a fost o lucrare remarcabilă în care Porfiry a făcut o mare treabă criticând Vechiul Testament , datând, în special, cartea profetului Daniel. de domnia lui Antioh Epifan și cărțile lui Moise în perioada de 1180 de ani de la viața profetului [47] .
Urmașii săi nu erau atât de scrupuloși. Eusebiu din Cezareea și Lactantius au păstrat recenzii scurte și disprețuitoare ale celor două cărți împotriva creștinilor scrise de Ierocle . Se poate concluziona că el a pus în contrast „fidelitatea și acuratețea” judecăților păgânilor cu „prostia creștinilor”. Potrivit lui, dacă creștinii și-au aplicat principiile în mod consecvent, ar fi trebuit să se roage lui Apollonius din Tyana , nu lui Iisus - miracolele lui Apollonius erau mult mai impresionante, iar el însuși nu a avut niciodată îndrăzneala să se numească „zeu”. Scrierile răspândite de „ignoratorii” Petru și Pavel , în opinia sa, sunt pline de „minciuni și contradicții”, în timp ce faptele lui Apollonius au fost relatate de oameni educați [48] . Potrivit lui E. R. Dodds , Ierocle a reprezentat nu numai „alianța intelectualilor păgâni cu Instituția ”, ci și transformarea neoplatonismului într-o religie cu proprii sfinți și făcători de minuni. Ambele au fost o reacție defensivă împotriva creștinismului și au fost cele mai evidente în timpul împăratului Iulian Apostatul (361-363) [49] .
Instituțiile Divinae menționează și un anume autor al unui pamflet anticreștin în trei cărți, posibil un student al neoplatonistului Iamblichus , care și-a scris opera din obsechiozitate față de împărați [50] . Aurelius Victor și Lactantius relatează că Dioclețian s-a înconjurat de preoți profeti ( lat. scrutator rerum futurarum ) [51] .
Critica păgânismuluiCa răspuns la critici, autorii creștini nu numai că au respins zvonurile fantastice și argumentele raționaliste, dar au și condamnat puternic religia și cultura antică. Încă de la sfârșitul secolului al II-lea, Athenagoras din Atena a susținut că statuile nu sunt zei, ci doar o combinație de „pământ, piatră și artă plastică”. La mijlocul secolului al III-lea, episcopul Ciprian al Cartaginei a condamnat cruzimea spectacolelor de circ. La începutul secolelor III-IV, Arnobius a condamnat imoralitatea zeilor păgâni și a ridiculizat venerarea statuilor lor [45] . Aceste scrieri polemice erau adresate păgânilor, care urmau să înțeleagă avantajele și noblețea noii credințe în comparație cu vechea discreditată [52] .
Opera lui Porfirie a fost criticată de Metodiu din Olimp , apoi de Eusebiu din Cezareea (în 25 de cărți) și Apolinar din Laodiceea (în 30 de cărți) [53] . Deja după persecuție, argumentele lui Porfiry împotriva vechimii cărții profetului Daniel au fost infirmate de Ieronim din Stridon . [54] . Un eseu în 48 de capitole împotriva lui Ierocle, care includea expunerea lui Apollonius din Tyana, a fost scris de același Eusebiu din Cezareea [55] .
În primii 19 ani ai domniei lui Dioclețian (284-302), atitudinea față de creștinism a fost destul de binevoitoare și chiar Eusebiu de Cezareea , care l-a tratat negativ pe împărat din cauza persecuțiilor, consideră atitudinea sa inițială față de biserică ca fiind extrem de benefică. pentru răspândirea creștinismului. Nu numai persoanele fizice puteau aparține comunității creștine și să-și declare deschis religia, dar chiar și oficialii imperiali și militarii se bucurau de o astfel de libertate. Orice creștin care nu a găsit contradicții în a fi în serviciul păgân imperial ar putea urca liber pe scara carierei. Există multe mărturii ale creștinilor care dețin funcții guvernamentale la toate nivelurile, în provincii și în armată [56] . Creștinii s-au aflat chiar și în urma personală a împăratului – „tinerul de la curte” Petru, devenit mai târziu celebru pentru martiriul său [57] , îi va prezenta pe Lucian, pe curtenii Gorgonius și Dorotheus [58] [aprox. 2] .
Eusebiu , Lactantius și Constantin (dacă ne asumăm paternitatea ultimului discurs Oratio ad Coetum Sanctum ) îl consideră în unanimitate pe Galerius ca fiind cauza principală a persecuției, ca fiind cel mai mare beneficiu de la ei. Dioclețian, cu tot conservatorismul său religios, era totuși înclinat spre toleranța religioasă [59] . Galerius, pe de altă parte, era un păgân convins. Potrivit surselor creștine, el a susținut în mod constant persecuția, căutând să o folosească în propriile sale scopuri politice. Ca conducător subordonat, el a fost întotdeauna menționat ultimul în documentele guvernamentale. Până la sfârșitul războiului cu Persia , el nu a avut nici măcar un palat mare. Lactantius susține că Galerius a căutat să ocupe o poziție superioară în ierarhia statului. Maica Galerius, Romula, s-a opus puternic creștinilor – fiind o preoteaasă păgână în Dacia , îi ura pentru că nu participau la festivitățile pe care le organiza . După ce și-a sporit influența după câștigarea războiului, Galerius ar fi vrut să-și ispășească umilința din Antiohia când a trebuit să alerge în fața carului imperial în loc să călărească în el cu acțiuni la scară largă.
Această problemă a fost formulată clar de M. Gelzer : bătrânul Dioclețian a vrut să-și ducă la bun sfârșit munca vieții de a transforma lumea romană prin eliminarea bisericii creștine, sau nepoliticoul războinic Galerius nu a găsit o cale mai bună în lupta pentru putere? cu Diocletian? Discuția care a urmat nu a dus la un răspuns clar. În 1926, o încercare de rezumare a fost făcută de K. Stade , declarând cauza lui Dioclețian, contrar instrucțiunilor explicite ale lui Lactantius. Cercetările ulterioare au putut adăuga puține noi, iar încercările de a dezvolta un nou argument care ar putea neutraliza dovezile lui Lactantius nu au fost foarte productive. Pe lângă dihotomia tradițională „Dioclețian puternic/Galeriu slab” sau invers, s-au făcut eforturi pentru a explora mediul intelectual al lui Dioclețian, care ar putea fie să facă lobby pentru ideea persecuției, fie să ofere justificare pentru o decizie deja luată .
În iarna anului 296/297, după o campanie nereușită în Persia [61] , Dioclețian și Galerius au plecat în Antiohia siriană . Lactantius relatează că, ajungând în acest oraș, Dioclețian a luat parte la o ceremonie de jertfă și divinație pentru a prezice viitorul. Haruspex a încercat fără succes să citească prevestirile de mai multe ori, după care șeful acestora a anunțat că motivul eșecului a fost influența celor din afară. Totodată, s-a observat că unii dintre creștinii din anturajul imperial au făcut semnul crucii în cadrul evenimentului. Aceștia au fost declarați vinovați de eșecul divinației. Înfuriat de această întorsătură a evenimentelor, Dioclețian a ordonat tuturor curtenilor să ia parte la sacrificiu. Dioclețian și Galerius au trimis scrisori conducătorilor militari în care cereau ca întreg personalul militar să facă sacrificii zeilor sau să părăsească armata. Întrucât Lactantius nu relatează vărsare de sânge în legătură cu aceste evenimente, probabil că le-au supraviețuit creștinii din mediul imperial [aprox. 3] . Pe baza faptului că Sosianus Hierocles era vicar al eparhiei Orientului ( lat. vicarius Orientis ) în această perioadă , T. D. Barnes sugerează că ar fi putut fi implicat în aceste evenimente [63] .
Eusebiu de Cezareea , un contemporan al acestor evenimente, spune o poveste similară: comandanții trebuiau să ofere trupelor lor să aleagă între sacrificiu și retrogradare. Erau măsuri dure - în caz de refuz, soldatul pierdea oportunitatea de a-și continua cariera în armată, pensia de stat și economiile - dar nu condiții fatale. Potrivit lui Eusebiu, epurarea și-a atins scopul propus, dar relatarea lui despre cursul evenimentelor este inconsecventă, la fel ca și estimarea sa cu privire la numărul de apostați. Eusebiu atribuie de asemenea inițiativa epurării lui Galerius și nu lui Dioclețian [65] .
Cercetătorul modern P. Davis sugerează că Eusebiu povestește despre același eveniment ca și Lactantius, totuși, el se baza pe zvonuri și nu avea la dispoziție acestuia din urmă informații despre discuția care a avut loc în timpul sacrificiului imperial. Din moment ce armata lui Galerius a fost epurată (Dioclețian și-a părăsit-o în Egipt pentru a înăbuși tulburările), zvonul său popular a fost cel care a anunțat inițiatorul. Pe de altă parte, istoricul D. Woods consideră că Eusebiu și Lactantius vorbesc despre două evenimente complet diferite. Eusebiu, potrivit lui Woods, descrie începutul epurării armatei în Palestina , în timp ce Lactantius povestește evenimentele de la curte. Woods susține că pasajul corespunzător din cronica lui Eusebiu a fost corupt în traducerea latină și că Eusebiu în original a indicat locul începutului persecuției de la cetatea Betoris din Iordania actuală .
Persecuția inițială nu a continuat. Dioclețian a rămas în Antiohia în următorii trei ani. De asemenea, a vizitat Egiptul în iarna anilor 301-302 , unde a împărțit cereale în Alexandria . În Egipt, mai mulți adepți ai profetului Mani au fost condamnați în fața Proconsulului Africii . La 31 martie 302, Dioclețian, după ce s-a consultat cu proconsulul, a ordonat ca conducătorii maniheilor să fie arși de vii împreună cu cărțile lor sacre [66] . Acesta a fost primul astfel de caz din istoria Imperiului. Unii dintre maniheenii ignobili au fost omorâți, nobilii au fost exilați în minele din Proconnes ( Marea Marmara ) sau în minele din Feno. Toate averile lor au fost confiscate în favoarea vistieriei imperiale [67] .
Apoi, la 31 martie 302 [aprox. 4] [69] , Dioclețian, într-un decret împotriva maniheenilor, a fundamentat esența pretențiilor sale împotriva adepților acestei doctrine - ei erau o sectă nouă și nemaiauzită anterior, care, spre deosebire de cele vechi, nu se putea bucura de protecția divină. . Și dacă li se permite să existe, atunci cu timpul vor otrăvi întregul imperiu cu otrava lor [70] [71] .
Majoritatea cercetătorilor consideră că persecuția maniheilor - adepți ai unei religii care își are originea în Persia , cu care Imperiul Roman se afla într-o stare de război permanent - din motive politice. În consecință, sunt propuse diferite date pentru edictul împotriva maniheilor, de la 296 la 308. Versiunea despre 302 a fost pentru prima dată fundamentată de T. Mommsen [72] și susținută de T. D. Barnes .
Dioclețian și Galerius treceau prin Antiohia în august 302, când a început următorul val de persecuții. Motivul pentru aceasta a fost comportamentul diaconului Roman , care a întrerupt sacrificiul curții, condamnând cu voce tare ceea ce se întâmpla. A fost arestat și condamnat să fie ars de Galerius, dar Dioclețian a schimbat pedeapsa cu tăierea limbii [73] . Romanus a fost pedepsit la 17 noiembrie 303. Încăpățânarea acestui creștin a făcut o impresie neplăcută lui Dioclețian și s-a mutat la Nicomedia, unde a petrecut iarna [42] .
În această perioadă, potrivit lui Lactantius, între Dioclețian și Galerius a apărut o dispută cu privire la viitoarea politică față de creștini. Dioclețian credea că este suficient să interzică creștinilor să ocupe funcții în aparatul de stat și în armată, în timp ce Galerius a pledat pentru distrugerea lor completă. Pentru a-și rezolva disputa, conducătorii au trimis un mesager la oracolul lui Apollo din Didyma . Poate că Porfiry a fost prezent în timpul acestei conversații . Răspunsul oracolului a fost interpretat în sensul că ar trebui organizată o persecuție generală a creștinilor [42] .
La 23 februarie 303, Dioclețian a ordonat distrugerea noului templu creștin din Nicomedia, manuscrisele depozitate în acesta să fie arse, iar proprietatea să fie confiscată. Deoarece această zi era sărbătoarea Terminaliei , dedicată zeului granițelor Terminus , s-a susținut că creștinismul va fi încheiat în această zi [74] . A doua zi a fost publicat primul edict împotriva creștinilor. Principalele ținte ale acestei legi, ca și sub Valerian , erau proprietatea creștină și marii preoți. Edictul a ordonat distrugerea scrierilor sacre, a cărților liturgice și a templelor din întregul imperiu. Creștinilor li s-a interzis să se adune la rugăciune. Ei au fost lipsiți de dreptul de a merge în instanță și de a răspunde la acțiunile întreprinse împotriva lor în instanță. Senatorii creștini , călăreții și decurionii au fost lipsiți de rândurile lor, iar liberții imperiali au fost transformați din nou în sclavi [75] . Edictul postat la Nicomedia a fost frustrat și sfâșiat de un anume Eventius, care a ridiculizat victoriile imaginare ale „ goților ” și „ sarmaților ”. A fost capturat, torturat și ars de viu [76] .
Potrivit lui Lactantius [77] , Dioclețian a vrut să limiteze oarecum setea de sânge a lui Galerius, care cerea ca cei care refuzau să ofere jertfe să fie arși de vii. O serie de cercetători din acest mesaj concluzionează că acest edict a interzis folosirea pedepsei cu moartea. Cu toate acestea, cel mai probabil, gradul de pedeapsă din edict a fost indicat în mod explicit [78] . În ciuda opiniei lui Dioclețian, judecătorii locali pronunțau adesea sentințe dure dacă problema pedepsei cu moartea era de competența lor. Recomandarea lui Galerius de a fi arse de vii a devenit o metodă comună de pedepsire a creștinilor din estul imperiului. Începutul executării edictului în Palestina este atribuit lunii martie, în Africa de Nord a fost primit în mai sau iunie [79] .
În vara anului 303, după o serie de revolte în Melitene și Siria , în care creștinii ar fi fost responsabili, a fost emis un al doilea edict prin care a dispus arestarea tuturor episcopilor și preoților [80] . Potrivit istoricilor, nu era nevoie logica de emiterea acestei legi, cu exceptia cazului in care Diocletian considera ca primul edict nu a incetat sa se execute sau efectul lui nu a aparut suficient de repede. Imediat după publicarea celui de-al doilea edict, închisorile imperiului au început să se reverse de numeroși preoți, care, după Eusebiu, erau atât de numeroși încât criminalii de rând au trebuit să fie eliberați pentru a le face loc.
În așteptarea celei de-a douăzecea aniversări a domniei sale pe 20 noiembrie 303, Dioclețian a declarat amnistia generală prin al treilea edict. Toți preoții întemnițați care au fost de acord să ofere jertfe zeilor urmau să fie eliberați. Probabil, Dioclețian se aștepta la o reacție pozitivă la această inițiativă și, poate, a vrut să demonstreze societății creștine apostazia clerului său. Cerința de a face un sacrificiu era inacceptabilă pentru mulți prizonieri, dar gardienii erau adesea gata să fie mulțumiți doar cu consimțământul formal. Cu toate acestea, unii dintre preoți au oferit sacrificii voluntar, în timp ce alții au făcut-o sub tortură . Eusebiu de Cezareea în Cartea Martirilor Palestinieni povestește cum s-a întâmplat acest lucru în Palestina [81] :
„Unul a fost eliberat, de parcă ar fi făcut o jertfă, în timp ce cei din afară, apucându-l de mâini și conducându-l la altar, au înfipt cu forța o jertfă ticăloasă și necurată în mâna lui dreaptă. Celălalt nici nu s-a atins de ea, dar cei care erau aici au mărturisit despre jertfa lui, iar el s-a îndepărtat în tăcere. Cel luat pe jumătate mort a fost aruncat deja ca mort și, numărat printre cei care au adus jertfa, a fost eliberat de cătușe. Acesta a strigat și a mărturisit că nu a fost de acord cu jertfa: dar l-au bătut în gură; mulțimea desemnată la aceasta l-a forțat să tacă și l-a împins afară, deși nu a oferit sacrificii. Era atât de important pentru ei să obțină (de la creștini) chiar și o fantomă de sacrificiu .
În 304 [aprox. 5] , conform cerințelor celui de-al patrulea edict, toată lumea, indiferent de sex și vârstă, trebuia să se adune pentru un sacrificiu colectiv. Cei care au refuzat urmau să fie executați. Data exactă a edictului nu este cunoscută, se presupune că este ianuarie sau februarie 304. În Balcani , acest edict a început să fie aplicat în martie, la Salonic în aprilie și la scurt timp după aceea în Palestina. Nu există informații despre aplicarea acestui edict în provinciile occidentale Maximian și Constanțiu [83] , în timp ce în Est a fost valabil până la emiterea Edictului de la Milano în 313. Din surse, Lactantius nu menționează nici măcar o dată cel de-al patrulea edict, Eusebiu doar în „Cartea martirilor palestinieni” [84] .
În exercitarea principiilor tetrarhiei , Dioclețian și Maximian au abdicat la 1 mai 305. Ca urmare, Constanțiu și Galerius au devenit Augusti , iar Severus și Maximinus Daza au devenit Cezari . Potrivit lui Lactantius, Galerius l-a forțat pe Dioclețian să numească oameni loiali lui în funcții cheie. În această „a doua tetrarhie”, persecuția, se pare, a fost continuată doar de împărații Orientului, Galerius și Maximinus. Părăsind puterea, Dioclețian și Maximian au presupus că părăsesc creștinismul în agonie . Clădirile bisericii au fost distruse, ierarhia bisericească distrusă, armata și serviciul public au fost curatate. Potrivit lui Eusebiu , apostații erau nenumărați. La început, Maximinus a arătat zel în persecutarea creștinilor. În 306 și 309 el a emis propriile sale edicte care cereau un sacrificiu general. Eusebiu îl acuză pe Galerius de acțiuni similare. .
În Occident, însă, plecarea lui Galerius a dus la prăbușirea sistemului tetrarhiei. Constantin , fiul lui Constantius, și Maxentius , fiul lui Maximian, au fost lăsați în afara schemei succesorale a lui Dioclețian, care i-a jignit pe părinți și pe fii. Constantin, împotriva voinței lui Galerius, i-a succedat tatălui său la 25 iulie 306 și a oprit imediat persecuția și a oferit creștinilor o compensație completă pentru ceea ce au pierdut în anii persecuției. Maxentius, care a preluat puterea la Roma pe 28 octombrie a aceluiași an, a declarat curând și el toleranță față de creștini. Galerius a făcut două încercări nereușite de a-l îndepărta pe Maxentius; în timpul celui de-al doilea dintre ele, Sever a fost capturat și executat .
În Orient, persecuția s-a încheiat oficial la 30 aprilie 311 [85] , deși martiriurile din Gaza sunt cunoscute până la 4 mai. Galerius, care era pe moarte, a emis o proclamație cu privire la încetarea persecuției și la întoarcerea creștinilor a dreptului la existență liberă și întrunire pașnică. Persecuția a încetat peste tot. Lactantius a păstrat textul latin al acestui anunț, numit edict de către acel autor ; Eusebiu oferă o traducere greacă a acestui document. În versiunea sa, anunțul include un preambul care conține numele și titlurile împăraților care au scris edictul. Cu toate acestea, dintre cei patru împărați domnitori, numele Maximinus lipsea . Potrivit lui T. D. Barnes, a apărut inițial în edict și a fost ulterior distrus [86] .
La începutul edictului, se face o explicație a principiilor după care s-au ghidat conducătorii imperiului atunci când îi persecutau pe creștini - dorința de folos și binele statului, dorința de a trăi în conformitate cu legile strămoșilor lor și dorința de a-i întoarce pe calea strămoșilor pe creștinii rătăciți, care au molipsit diverse popoare cu nebunia lor. Măsurile luate nu au dus la rezultatul dorit, întrucât cei care s-au supus au făcut-o de frica pedepsei, iar mulți nu și-au părăsit convingerile. Pe baza acesteia, împărații arată milă și îngăduie creștinilor, fără a încălca ordinea, să trăiască liber și să-și organizeze adunările [87] . O serie de istorici de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, după Lactantius și Eusebiu, au interpretat această întorsătură bruscă ca pe o panică de moarte, în timp ce alții au căutat motive politice în aceasta [88] . Deși, probabil, Galerius a vrut să redea creștinilor statutul pe care îl aveau înainte de 303, de fapt, prin acest edict, Galerius a anulat formula legislativă a împăratului Nero lat. non licet esse Christianos , „nu este permis să fii creștin”, făcând astfel creștinismul împreună cu iudaismul o religio licita („religie permisă”) [89] . Alți istorici nu sunt înclinați să supraestimeze acest document. Așadar, istoricul francez al secolului al XVII-lea L.-S. Tillemont l-a considerat „nesemnificativ”. Istoricul modern T. D. Barnes consideră, de asemenea, că acest edict nu trebuie supraestimat, deoarece prin el creștinii din Orient nu au primit mai mult decât au primit colegii lor în Italia și Africa și mult mai puțin decât în Spania , Galia și Marea Britanie .
Legea lui Galerius nu a intrat în vigoare în regiunea Maximinus, unde persecuția a reluat după 7 luni și a continuat aproape până la moartea sa în 313. La o întâlnire dintre Licinius și Constantin din februarie 313 la Milano , s-au convenit condițiile pentru o pace generală. După victoria sa asupra lui Maximinus, Licinius a anunțat acest decret la 13 iunie 313 la Nicomedia, care a intrat în istorie ca Edictul de la Milano [90] . În ceea ce privește semnificația și sensul acestui document, există și puncte de vedere diferite [91] , dar în prezent este general acceptat că tocmai cu el s-a încheiat Marea Persecuție.
Deoarece puține dovezi istorice provin direct din perioada Marii Persecuții, istoricii folosesc surse indirecte creștine de mai târziu, cum ar fi actele consiliilor locale , care la începutul secolului al IV-lea s-au ocupat adesea de probleme cauzate de persecuțiile anterioare. Principala întrebare a fost cum să tratăm cu cei căzuți . În Orient, principala formă de apostazie a fost jertfa ( lat. sacrifcatio ) și tămâia ( lat. turifcatio ), acestea fiind discutate în Epistola canonică a episcopului Petru al Alexandriei , datată Paștele 306. Următorul document cel mai actual referitor la problemele apostaziei sunt cele 10 canoane ale Conciliului de la Ancyra din 314, care stabilesc diverse reguli de admitere în comunitate pentru cei căzuți, în funcție de tipul păcatului. Pe baza totalității unor astfel de dovezi, se poate concluziona că, spre deosebire de Occident, în Orient nu există o formă de apostazie precum transferul ( lat. traditio ) manuscriselor Sfintei Scripturi [92] .
Pe de altă parte, Sinodul de la Arela , care a avut loc cam în aceeași perioadă , nu menționează jertfa și tămâia ca forme de apostazie. În Occident, până atunci, persecuția se terminase deja de 9 ani, iar aceste probleme disciplinare nu mai erau relevante. Cele două canoane ale conciliului vorbesc despre cei care au predat manuscrise, vase sacre sau au dezvăluit numele fraților lor. Iar dacă în Răsărit Sfântul Filip de Heracle nu a văzut o crimă în transferul ustensilelor bisericești, atunci Felix din Tibiuka a suferit [aprox. 6] pentru refuzul de a elibera manuscrisele. Ulterior, problema tradiționaliștilor a fost cauza schismei donatiste în Biserica Africană. Aceste diferențe, potrivit cercetătorilor, confirmă că doar primul edict a intrat în vigoare în Occident [94] .
Spre deosebire de persecuția lui Decius lat. libellatici , adică cei care au cumpărat un certificat fals de îndeplinire a cererii autorităților, nu erau considerați apostați în Orient, iar această formă de renunțare nu era cunoscută în Occident [95] .
În ceea ce privește persecuția din partea imperiului condusă de Constanțiu , sursele au păstrat puține informații, așa că cu siguranță nu au fost severe. Lactantius , care s-a mutat în 306 de la Nicomedia , devenită periculoasă pentru creștini , în capitala Galiei , Augusta din Trevers ( Treverul modern ) [96] , relatează că distrugerea locurilor de întâlnire a fost cel mai rău lucru care s-a întâmplat [ 96] 97] . Eusebiu în istoria sa bisericească și viața lui Constantin neagă că a avut loc chiar și o persecuție atât de limitată, dar în Martiri din Palestina înscrie Galia printre zonele în care a avut loc persecuția. Episcopul Mileviei din secolul al IV-lea, Optatus , citează o scrisoare a episcopilor donatişti în care ei proclamă laudativ că „Gallia nu este supusă” persecuţiei ( lat. immunis est Gallia ) sub Constantin [79] .
În Marea Britanie , unde creștinismul a fost practic inexistent până la începutul secolului al III-lea [98] , este și mai greu de găsit urme ale Marii Persecuții. Că la o anumită perioadă creștinii din Marea Britanie au suferit martiriul este fără îndoială. Gilda cea Înțeleaptă , care a scris în secolul al VI-lea , relatează că în timpul „prigoanei de nouă ani a tiranului Dioclețian”, Alban , Aaron și Iulius au devenit martiri . Cercetătorii moderni cred că cultul Sfântului Alban datează de la un martir anterior al prigoanei Decius (250-251), Valerian (257-259) [99] sau chiar Septimius Severus .
Al doilea, al treilea și al patrulea edict în Occident nu au intrat în vigoare. Poate că politica relativ tolerantă a lui Constantius a fost asociată cu neînțelegerile în Tetrarhie și cu lipsa de dorință de a sprijini proiectul început de conducătorii estici. Fiul său Constantin , persecutat de Galerius, s-a identificat probabil cu creștinii persecutați și, nefiind unul dintre ei, a devenit un adversar al unor asemenea persecuții [100] . După ce i-a succedat lui Constance în 306, Constantin a restaurat proprietatea pierdută a bisericii și a legiferat libertatea deplină pentru creștinii din partea sa a imperiului.
Spre deosebire de zona lui Constanțiu, intensitatea persecuției lui Maximian a fost semnificativ mai mare. Sunt înregistrate în Roma , Sicilia , Spania și Africa ; în acestea din urmă erau deosebit de puternice. Elita politică a Africii a fost cea mai persistentă în punerea în aplicare a edictelor, iar rezistența creștinilor a fost acolo, mai ales în Numidia , cea mai încăpățânată. Pentru numidieni, predarea scripturilor a fost un act de apostazie teribilă. Biserica africană a fost multă vreme „biserica martirilor ”, iar martirii au mai multă autoritate în ea decât clerul . Acolo s- au născut secte deosebit de încăpățânate, fanatice și formaliste , iar numărul martirilor a fost cel mai mare dintre provinciile din Occident.
Martiri africani sunt cunoscuți chiar înainte de începerea Marii Persecuții. Așadar, în 295, un soldat din Tebessa , Maximilian , a fost executat pentru că a refuzat să depună jurământul militar în legătură cu credințele sale creștine. Cam în aceeași perioadă, Marcellus [101] [102] a fost executat în Mauretania . Odată cu începutul persecuției, autoritățile au dat dovadă de zel în implementarea legilor discriminatorii. Proconsulul Africii , Annulin , extinzând prevederile primului edict, a decis că, pe lângă distrugerea bisericilor, era necesar să-i forțeze pe creștini să facă jertfe. Guvernatorul Valerius Flor a urmat o politică similară în Numidia în vara și toamna anului 303 [aprox. 7] . 49 de martiri abitini și un grup de martiri milevii aparțin aceluiași timp . Ultimul martir cunoscut în Occident este Crispina , a cărei moarte este datată 5 decembrie 304 [104] . În Numidia persecuția a continuat până în februarie sau martie 305 [105] .
Persecuția din Africa a dus la dezvoltarea schismei donatiste , care a denunțat orice compromis cu guvernul roman și a luptat cu tradiționaliștii , adică episcopii care au predat manuscrisele sacre autorităților romane pentru ardere. Unul dintre momentele cheie ale schismei donatiste a avut loc în februarie 304 la Cartagina , unde creștinii din Abitina erau ținuți în închisoare . Prietenii și rudele care veneau să viziteze prizonierii au întâmpinat rezistența agresivă a mulțimii locale, trimise de episcopul local Mensurius și diaconul său Cecilian . În 311, Cecilian a fost ales episcop de Cartagina, implacabilul, acuzându-l de complicitate cu autoritățile, l-au respins și și-au ales propriul episcop, Majorinus. Majorin a primit un sprijin larg în Africa, inclusiv în Abitin. Această mișcare, numită fie după fondatorul său , Donatus cel Mare , fie după succesorul său, Majorana, a durat până la cucerirea arabă a Africii de Nord în secolul al VII-lea [106] .
Probabil că la Roma , Maximian a confiscat bunurile creștinilor destul de repede – cimitirele romane erau vizibile, iar locurile de întâlnire nu erau greu de găsit. Erau cunoscuți și clerici în vârstă. Faptul că episcopul orașului Marcellinus (296-304) nici măcar nu a fost arestat a dat naștere atât la presupunerea că clerul nu a fost persecutat la Roma, cât și la acuzațiile lui Marcellin de tradiționalism . Indirect, acest lucru poate confirma absența lui Marcellin în calendarul aniversărilor papilor și ale marilor martiri, unde au căzut toți predecesorii săi, începând cu Fabian (236-250) [107] . 40 de ani mai târziu, donațiștii au început să afirme că Marcellinus nu era doar un tradiționalist, ci a făcut și sacrificii zeilor păgâni . Acest lucru a fost consacrat în actele falsificate din secolul al V-lea ale „Catedrala de la Sinoessa” și în vita Marcelli , parte a Liber Pontificalis . Această din urmă sursă afirmă că Marcellin a comis într-adevăr o apostazie, dar l-a răscumpărat prin martiriu câteva zile mai târziu [108] .
Nu este clar ce a urmat tradiția, dacă există, a lui Marcellinus. Trebuie să fi existat o întrerupere în succesiunea apostolică , din moment ce Marcellin a murit la 25 octombrie 304 [109] , posibila lui apostazie și excomunicarea ulterioară ar putea data de la începutul anului 303, iar succesorul său Marcellus I nu a fost ales decât în noiembrie sau decembrie 306. Între timp, a existat o luptă internă în cadrul bisericii romane între cei căzuți, care și-au preferat propria siguranță, și rigoriștii , care nu au făcut compromisuri cu autoritățile seculare. Aceste două grupuri au organizat ciocniri stradale cu victime. Drept urmare, rigoristul Marcellus I a eliminat orice mențiune despre predecesorul său și l-a exclus de pe lista episcopilor, dar el însuși a fost alungat din oraș și a murit în exil la 16 ianuarie 308.
Între timp, Maxentius a decis să profite de nepopularitatea lui Galerius, care a început să perceapă taxe Romei și împrejurimilor ei pentru prima dată în istoria imperiului [110] , și s-a declarat Augustus . La 28 octombrie 306, Maxentius a convins Garda Pretoriană să-l sprijine și să-l îmbrace în purpura imperială . La scurt timp după aclamație , el a proclamat încetarea persecuției și toleranței pentru creștinii din partea sa a imperiului. Cuvântul despre aceasta a ajuns curând în Africa, unde ani mai târziu creștinii din Cirta și-au amintit exact ziua în care „pacea” a venit în orașul lor. Cu toate acestea, Maxentius nu a restituit creștinilor bunurile confiscate, iar tradiția istorică creștină îi este în general ostilă [111] [112] .
În aprilie 308, Maxentius a permis romanilor să aleagă un nou papă, Eusebiu , care reprezenta partidul moderat în biserica încă divizată. După ce conflictul său cu șeful partidului opus, Heraclius, care s-a opus întoarcerii celor căzuți la biserică, a dus la tulburări, Maxențiu i-a alungat pe amândoi din oraș [113] . Eusebiu a murit în Sicilia la 21 octombrie a aceluiași an, după care scaunul episcopal a rămas vacant timp de trei ani, până când împăratul a permis noi alegeri, în care Miltiade (311-314) a câștigat la 2 iulie 311. În acest moment, Maxentius se pregătea pentru o confruntare cu Constantin și, întâmpinând o puternică rezistență internă la stăpânirea sa, a decis să-i readucă pe creștini în proprietatea lor. În Africa, acest lucru s-a întâmplat nu mai târziu de 312.
Se cunosc mai puține detalii despre cursul persecuției în Italia în afara Romei, iar numărul deceselor de încredere nu este mare. Acta Eulpi a consemnat martiriul lui Euplus din Catania , în Sicilia, pentru că a refuzat să nu mai predice Evanghelia . Eupl a fost arestat pe 29 aprilie 304, condamnat și executat pe 12 august. În Spania, episcopul Hosius de Cordub a fost declarat mărturisitor [79] , dar nu se cunosc dovezi ale martiriilor acolo, ca la Norica [114] . După abdicarea lui Dioclețian și Maximian în 305, nu a existat nicio persecuție activă în Occident. Eusebiu a anunțat că persecuția a durat „mai puțin de doi ani” [115] .
După o scurtă pauză, pe 28 octombrie 312 , Constantin l-a învins și l-a ucis pe Maxentius în bătălia de pe podul Milvian de lângă Roma. După ce a intrat în oraș a doua zi, Constantin a refuzat să urce dealul Capitolin până la templul lui Jupiter . Armata lui Constantin a mărșăluit sub semnul creștin . Convertirea lui Constantin părea probabilă și posibilă, iar episcopii au luat masa la masa lui. La scurt timp după victorie, au început multe proiecte de construcție creștină. Astfel, la 9 noiembrie 312, vechea cazarmă de cavalerie a fost demolată , iar în locul lor a început construcția Bazilicii Lateran . În timpul domniei lui Constantin, sprijinul pentru creștinism a devenit unul dintre punctele cheie ale politicii interne.
Ceva mai devreme, în februarie 303, un incendiu a distrus o parte a palatului imperial. Galerius l-a convins pe Dioclețian că făptașii erau creștini care conspiraseră cu eunucii palatului . S-a făcut o anchetă, dar autorii nu au fost identificați, au urmat totuși execuții. Printre cei executați s-au numărat eunucii Dorotheus și Gorgonius [116] . În „ Istoria Bisericii ” , Eusebiu dă o descriere plină de culoare a modului în care un anume Petru a fost mai întâi biciuit, apoi turnat cu oțet și apoi prăjit în părți pe un braz [117] . Execuțiile au continuat până cel puțin pe 24 aprilie, când au fost decapitate 6 persoane, inclusiv episcopul Anfim [aprox. 8] . Persecuția a continuat, iar acum preoții și alți clerici au fost arestați fără acuzații și condamnați la moarte. Al doilea incendiu s-a produs la 16 zile după primul, după care Galerius a părăsit orașul, declarându-l nesigur. Dioclețian l-a urmat curând. Lactantius îl acuză pe Galerius și acoliții săi de incendiere. Constantin a numit-o mai târziu „foc ceresc”.
Lactantius, care a locuit în Nicomedia cel puțin doi ani după începerea persecuției [119] , a apreciat ceea ce se întâmplă drept începutul sfârșitului lumii . Lucrările sale exprimă atât durerea, cât și așteptarea triumfului iminent al creștinismului. Așteptările sale escatologice se corelează direct cu pretenția Tetrarhiei de a introduce o nouă eră de securitate și pace, doar Lactantius se aștepta la o revoluție cosmică.
Palestina este singura regiune în care s-au păstrat informații detaliate despre cursul persecuției, căreia îi suntem datori lui Eusebiu din Cezareea și Cărții sale martirilor palestinieni . Eusebiu a petrecut întreaga perioadă de persecuție în Cezareea Palestinei , capitala provinciei siriene Palestina , vizitând și Fenicia , Egiptul și, eventual, Arabia [120] . Mărturiile lui Eusebiu nu sunt fără cusur, întrucât el se concentrează pe martiriul oamenilor [aprox. 9] , cunoscut lui înainte de începerea persecuției. Vorbește și despre evenimente din afara Palestinei, dar nivelul de detaliu nu este același și de multe ori se limitează la generalizări. Eusebiu înțelege neajunsurile operei sale și la începutul secțiunii corespunzătoare din „ Istoria sa bisericească ” afirmă cu tristețe imposibilitatea „de a număra numărul martirilor din fiecare eparhie, mai ales în Africa, în Mauritania, în Tebaida și în Egipt. Mulți au părăsit deja Egiptul în alte orașe și eparhii și au devenit faimoși ca martiri .
Întrucât oficialii cu rang nu mai mic decât guvernatorul aveau dreptul la condamnare la moarte, mulți creștini încăpățânați au fost trimiși la Cezareea pentru pedeapsă. Primul martir, Procopie , a fost trimis din Scythopolis , unde a fost cititor și exorcist . La 7 iunie 303 s-a prezentat în fața guvernatorului, i s-a cerut să facă o jertfă și libație împăratului, la care Procopie a răspuns cu cuvintele lui Homer : „Să fim un singur rege, fie el. domni peste alții” [123] , după care a fost tăiat capul. Au urmat alte execuții câteva luni mai târziu, intensificându-se în primăvară, când următorul guvernator, Urban, a emis al patrulea edict. Eusebiu dă probabil liste incomplete de victime în această perioadă. Astfel, vorbind despre Thekla, vorbește despre „ceilalți” care au fost întemnițați cu ea, fără a-i numi. În total, pentru întregul an 303, Eusebiu enumeră doar patru martiri din Palestina, care, după cum notează A.P. Lebedev, au fost executați mai mult pentru recenzii ireverente asupra împăratului decât pentru credințele lor religioase [124] .
O parte semnificativă a poveștii lui Eusebiu se referă la Maximinus , care a fost proclamat Cezar la 1 mai 305 [125] , după care, „primind Răsăritul călcat și epuizat” [126] , a plecat imediat la Cezareea. Inițial, Maximinus a condus doar Egiptul și Levantul . În primăvara anului 306, el a emis propriul edict prin care ordona un sacrificiu general. Implementarea edictului din 304 a fost greu de controlat, deoarece guvernul nu avea o listă a orășenilor care nu dețin proprietăți funciare. Galerius a rezolvat această problemă făcând un nou recensământ în 306, prin care se stabileau toți capii de familie din oraș și numărul gospodăriilor acestora [cca. 10] . Folosind aceste liste, Maximinus, prin vestitori, a chemat pe toți bărbații, femeile și copiii, unde tribunii strigau pe fiecare nume, realizând astfel o participare universală la ceremonia păgână [128] .
La ceva timp după emiterea primului său edict, posibil în 307, Maximinus a schimbat pedeapsa pentru contravenienți, înlocuind-o cu automutilarea și munca forțată în minele de stat. Deoarece minele egiptene nu aveau nevoie de forță de muncă suplimentară, în principal din cauza afluxului de prizonieri creștini, prizonierii egipteni au fost trimiși în minele de cupru din Palestina și Cilicia . Astfel, în primăvara anului 308, 97 de creștini din Tebaida au fost trimiși în Eparhie , unde au lucrat la carieră. Firmian, care i-a primit, i-a trimis la mine după ce le-a tăiat tendonul de la piciorul stâng și i-a orbit la ochiul drept [aprox. 11] . Altă dată, 130 de persoane au fost supuse unei pedepse similare. unii dintre ei au fost mai târziu exilați în mina palestiniană Feno, alții în Cilicia [129] .
Eusebiu îl caracterizează pe Urban ca pe un om căruia îi plăcea să aducă varietate pedepsei. Într-o zi, la scurt timp după Paștele 307, el i-a poruncit fecioarei Teodosie din Tir , care fusese prinsă pentru părtășie cu creștinii, „să chinuiască cu un chin aprig. Coastele și sfarcurile îi erau sfâșiate de cuie de fier, încât carnea i se desprindea până la os; apoi martirul lui Hristos, încă viu cu chipul vesel, răbdând chinul, ighemonul a poruncit să fie înecat în mare. În același timp, creștinii menționați mai sus au fost exilați la Feno. Într-o zi, 2 noiembrie 307, Urban a poruncit să fie ars de viu un anume Domnin, a dat trei tineri să lupte cu gladiatori și a ordonat ca un preot să fie aruncat la fiare . În aceeași zi, el a ordonat ca un alt tânăr să fie castrat , trei fete să fie trimise la un bordel și multe altele să fie închise, inclusiv profesorul Eusebiu Pamphilus . La scurt timp, dintr-un motiv necunoscut, Urban a fost înlăturat din funcție și în aceeași zi a fost condamnat și executat. Firmilian care l-a înlocuit , a fost un veteran și confident al lui Maximinus.
Eusebiu notează că aceste evenimente au dat un răgaz persecuției și, deși istoricul nu dă date exacte când a avut loc, nu există nicio indicație în înregistrările sale despre martiriul în Palestina din 25 iulie 308 până în 13 noiembrie 309. Probabil că aici s-au suprapus circumstanțe politice - în noiembrie 308, la Karnunta a avut loc o întâlnire a conducătorilor imperiului , la care a luat parte Maximinus, discutând, probabil, locul său în conducerea imperiului. În consecință, nu a avut timp pentru creștini. În toamna anului 309, Maximinus a reînnoit persecuția trimițând o scrisoare guvernatorilor săi și prefectului pretorian , cerând creștinilor să respecte obiceiurile păgâne. Noile sale cereri au inclus un nou sacrificiu universal și libație. Această măsură a fost realizată și mai sistematic, fără excepții pentru copii și servitori. Logistii, strategii , duumvirii si tabularii care tineau evidenta locuitorilor s-au asigurat ca nimeni sa nu se fereasca. În 309/310, guvernatorul Palestinei l-a informat pe Maximinus că creștinii au construit biserici în minele de cupru, după care prizonierii au fost împărțiți - au fost trimiși în Cipru , Liban și în alte locuri din Palestina [128] .
Maximinus, singurul dintre împărați, a introdus unele inovații în proces. Libația necesita acum mâncare cumpărată de la piață. Maximin a ordonat să fie repartizați paznici la porțile orașului și la băi pentru a-i obliga pe cei care trec să facă sacrificii. El a vehiculat Faptele lui Pilat false pentru a -l discredita pe Hristos în rândul populației [130] , precum și mărturii ale prostituatelor că au participat la orgii creștine. Episcopii au fost trimiși să slujească în grajduri.
Maximin a contribuit și la renașterea religiei păgâne. El a numit mari preoți pentru fiecare provincie, care purtau haine albe și supravegheau îndeplinirea ritualurilor [131] . Împăratul a mai cerut ca templele abandonate să fie restaurate. În următoarele câteva luni, persecuția a atins punctul culminant. Pe 13 decembrie 309, Firmilian a condamnat mai mulți pelerini egipteni în drum spre Cilicia , care au fost capturați la Ashkelon . Trei au fost decapitati, restul și-au pierdut piciorul stâng și ochiul drept. La 10 ianuarie 310, marcioniții Petru și Asclepiu au fost arși de vii. Pe 16 februarie, Pamphilus și alți șase au fost executați. Puțin mai târziu, patru membri ai familiei lui Pamphilus au fost torturați pentru că și-au exprimat simpatia pentru cei executați. Ultimele execuții înainte de anunțarea edictului lui Galerius au avut loc pe 5 și 7 martie, după care execuțiile au încetat. Eusebiu nu explică această oprire bruscă, dar a coincis cu înlocuirea lui Firmilian cu Valentinian, care a avut loc cu puțin timp înainte de moartea lui Galerius. Această înlocuire este cunoscută doar din date epigrafice , dar Eusebiu nu-l menționează pe Valentinian nicăieri.
După edictul lui GaleriusLa o săptămână după publicarea edictului său , Galerius a murit, iar Maximinus , după ce a cucerit Asia Mică , a început activități în direcția opusă. În același timp, persecuția în teritoriile supuse acestuia nu a încetat; numele lui lipseşte de la împăraţii care au promulgat această lege. Eusebiu notează că Maximinus a participat la implementarea sa fără tragere de inimă. Eusebiu de Cezareea , reconstituind motivația lui Maximinus, sugerează că, pe de o parte, îi era frică să meargă împotriva colegilor săi, pe de altă parte, nu voia să oprească persecuția. Prin urmare, a ascuns edictul lui Galerius și, în schimb, prin intermediul prefectului său pretorian Sabinus, a distribuit o scrisoare în care poruncea să-i salveze pe creștini de „anxietate și primejdie” [132] . Spre deosebire de edictul lui Galerius, scrisoarea lui Sabinus nu permitea creștinilor să se adune liber [133] .
În august 311, Maximinus a emis interdicția creștinilor de a se aduna în cimitire, după care deputații ale orașelor s-au îndreptat către el cu cererea de a începe o nouă persecuție generală. Potrivit lui Lactantius și Eusebiu, aceste deputații au fost inspirate de însuși Maximinus. Persecuția a fost reluată la sfârșitul anului 311, iar episcopul Petru al Alexandriei a fost executat pe 26 noiembrie. Celebrul teolog Lucian al Antiohiei a murit în temnița Nicomedia la începutul anului 312. Potrivit lui Eusebiu, mulți episcopi egipteni și-au împărtășit soarta. Lactantius clarifică că, din moment ce Maximinus interzisese anterior uciderea creștinilor, „ochii mărturisitorilor creștinismului au fost scoși, mâinile le-au fost tăiate, picioarele le-au fost tăiate, nasul și urechile le-au fost tăiate” [134] . Antiohia a cerut ca creștinilor să li se interzică să se stabilească în oraș, drept răspuns la care Maximin a emis un decret care permite oricărui oraș să-i expulzeze [135] . Acest decret a fost promulgat la Sardes pe 6 aprilie și la Tir în mai sau iunie. Au supraviețuit trei copii aproape identice ale acestui document. Ca răspuns la plângerile din Licia și Pamfilia cu privire la „mașinațiunile urâte ale ateilor [adică creștinilor]”, Maximinus le-a dat ceea ce le-au cerut, poate o scutire de la taxa de vot [136] .
După ce a primit vestea despre succesele lui Constantin în campania sa împotriva lui Maxentius , Maximinus a emis un nou edict prin care le restaura creștinilor libertățile. Textul acestui document, păstrat în Istoria Ecleziastică , prezintă aceasta ca o inițiativă aparținând exclusiv lui Maximinus. În această epistolă adresată lui Sabinus, Maximinus subliniază necesitatea de a lăsa creștinii în voia lor și de a chema la credința în zei doar prin bunătate și convingere. El a mai remarcat că nu a satisfăcut cererea locuitorilor din Nicomedia de a interzice creștinilor să locuiască în orașul lor [137] .
La începutul primăverii anului 313, Licinius a început un război cu Maximinus, în urma căruia acesta din urmă și-a întors mânia împotriva propriilor supuși, inclusiv a preoților. În mai 313, Maximinus, sperând să-l convingă pe Licinius să oprească ofensiva și să obțină sprijinul public, a emis un alt edict de toleranță, unde și-a justificat din nou acțiunile cu grija pentru binele statului și pentru păstrarea moștenirii lui Dioclețian și Maximian . În același timp, el a recunoscut că legile sale anterioare privind toleranța nu au fost puse în aplicare din cauza judecătorilor, drept urmare au existat îndoieli cu privire la sinceritatea ordinelor sale. Prin urmare, de data aceasta Maximin a permis în mod clar și fără echivoc creștinilor să se adune și să construiască case de rugăciune. De asemenea, li s-au restituit bunurile confiscate anterior [138] [139] . Cu toate acestea, acest lucru nu a mai putut ajuta. În bătălia de la Tzirallum din 30 aprilie 313, Licinius l-a învins pe Maximinus, iar la 13 iunie a promulgat Edictul de la Milano la Nicomidio [140] .
În Cartea martirilor palestinieni, Eusebiu vorbește despre Egipt în treacăt. Totuși, când menționează această regiune, vorbește despre zeci sau chiar sute de creștini care sunt condamnați la moarte în fiecare zi, ceea ce face din Egipt una dintre zonele cele mai afectate de persecuții. Potrivit unei dovezi, pe care T. D. Barnes o numește „probabilă, dar nu verificabilă”, 660 de creștini au fost uciși numai în Alexandria între 303 și 311 [141] . Persecuția a dus la probleme de organizare în biserica egipteană, când episcopul Petru a trebuit să fugă din Alexandria și, în lipsa lui, Melitios din Lycopolis i-a luat locul și a început să conducă hirotoniile preoțești pe cont propriu. Acest lucru a stârnit nemulțumirea acelor episcopi care erau susținători ai lui Petru. Drept urmare, potrivit lui Epifanie al Ciprului , Biserica Egipteană a fost împărțită în „Catolica” sub conducerea lui Petru și apoi a lui Alexandru (313-326), și „Biserica Martirilor” Melitius [142] .
Această schismă a existat multă vreme după încheierea persecuției și a fost unul dintre subiectele luate în considerare la Sinodul I de la Niceea din 325 [143] .
Cele mai importante izvoare pentru perioada Marii Persecuții sunt scrierile contemporanilor evenimentelor - Eusebiu de Cezareea și Lactantius . Cartea a opta din „Istoria Ecleziastică” relatează despre evenimentele din 303 până în 311 și conține un număr mare de detalii interesante despre persecuția, martirii și situația creștinilor din acea vreme, dar folosirea acestei surse este dificilă deoarece istoricul a făcut să nu respecte ordinea cronologică în descrierea evenimentelor. Un alt neajuns este folosirea de către Eusebiu a zvonurilor și rapoartelor de validitate îndoielnică ca sursă în multe cazuri. În consecință, această lucrare nu permite o imagine clară a Persecuției [1] . O altă lucrare a aceluiași autor, care acoperă aceeași perioadă, este Despre martirii palestinieni. Conceput de Eusebiu ca o continuare a celei de-a opta cărți a Istoriei bisericești, această lucrare se bazează pe observațiile personale ale autorului făcute în Cezareea Palestinei . În acest caz, cronologia este menținută cu acuratețe și fiabilitatea prezentării este fără îndoială. Prin urmare, în ciuda limitărilor spațiale ale cadrului narațiunii, este o sursă valoroasă [1] .
Pamfletul lui Lactantius De mortibus persecutorum vorbește despre toți persecutorii creștinismului, dar autorul se oprește cel mai în detaliu asupra persecuției lui Dioclețian, pentru stadiul inițial al căruia este sursa principală [144] . Lucrarea a fost scrisă în jurul anilor 314-315 în Nicomedia , care a fost reședința lui Dioclețian. Lucrarea este considerată o sursă valoroasă, în special pe Nicomedia, deși conține aprecierile subiective ale autorului. Pentru alte zone, informațiile lui Lactanțiu nu sunt atât de valoroase [145] .
Unele detalii pot fi obținute din literatura hagiografică . Alte surse sunt extrem de puține: o inscripție foarte fragmentară care face aluzie la răspunsul ostil al oracolului Didyma din 302, o petiție împotriva creștinilor din provinciile Licia și Pamfilia către împăratul Maximinus (312), două epitafe din Asia Mică și o serie de Oxyrhynchus papyri , din care se pot desprinde câteva concluzii despre consecințele legislației anti-creștine. Noile inscripții descoperite periodic reprezintă un eveniment semnificativ pentru studiul acestei probleme [146] .
Destul de repede, atât creștinii, cât și păgânii și-au format o părere comună despre Dioclețian ca, în cuvintele teologului modern Henry Chadwick , „întruchiparea ferocității iraționale”. Pentru creștinii din Evul Mediu , Dioclețian a fost cel mai dezgustător dintre împărații romani . Încă din secolul al IV-lea, în istoriografia creștină, ideea Marii Persecuții s-a dezvoltat ca un masacru sângeros, în același timp s-a dezvoltat „cultul martirilor”. Liber Pontificalis , o colecție de biografii ale papilor, susține că 17.000 de oameni au fost odată uciși în trei zile. Autorii din Viețile sfinților au descris persecuția ca mult mai intensă decât au fost în realitate, abordând faptele destul de liber. „ Era martirilor ” a fost folosită ca sistem de socoteală , socotită de la urcarea lui Dioclețian în 284. O mare parte din viețile martirilor, dintre care majoritatea au supraviețuit, au fost fabricate; în altele, faptele au fost exagerate și completate cu detalii minunate. Dintre faptele care au supraviețuit, doar cele referitoare la Agnes a Romei , Sfântul Sebastian , Felix și Adauctus , Marcellin și Petru au un anumit grad de plauzibilitate istorică. Începând cu Machiavelli , a început să apară o opinie despre intoleranța primilor creștini. În tratatul său Reflections on the Causes of the Greatness and Fall of the Romans (1734), C. Montesquieu nu a menționat deloc persecuția creștinilor, dar a remarcat toleranța romanilor față de diferitele tipuri de culte [147] . Ideile tradiționale despre martirii creștini au fost contestate pentru prima dată în timpul Iluminismului , când Henry Dodwell [148] , Voltaire și Edward Gibbon și-au început cercetările .
În capitolul XVI din „ Istoria declinului și căderii Imperiului Roman ” (1776), E. Gibbon susține că creștinii exagerează foarte mult amploarea dezastrelor lor [149] :
„După ce biserica a triumfat asupra tuturor dușmanilor săi, atât interesul personal, cât și deșertăciunea creștinilor care au îndurat persecuția i-au obligat să-și exagereze meritele, exagerând suferința pe care o trăiau. Depărtarea timpului și a locului suferinței a dat o mare posibilitate de invenții și, pentru a elimina tot felul de dificultăți și a îneca orice obiecție, a meritat să subliniem numeroase exemple de astfel de martiri, în care rănile s-au vindecat brusc, puterea lor. a fost restaurat, iar membrele tăiate s-au găsit din nou în mod miraculos la locurile lor. Cele mai absurde legende – dacă au făcut doar cinstea bisericii – au fost repetate cu entuziasm de mulțimea credulă, susținută de influența clerului și atestate de dovezile dubioase ale istoriei bisericii .
De-a lungul lucrării sale, Gibbon sugerează că creștinismul timpuriu a subminat fundațiile tradiționale romane și, prin urmare, a dăunat sănătății societății. Punctul de vedere al lui Gibbon a fost perceput de critici ca o încercare de a submina autoritatea bisericii și a fost criticat în presă, iar istoricul însuși a fost acuzat de ateism. În expresia ironică a contemporanului său R. Porson , umanitatea lui Gibbon nu doarme niciodată, „cu excepția cazului în care femeile sunt violate și creștinii sunt persecutați”. Adepții lui Gibbon au mers mai departe, iar istoricul marxist modern [aprox. 12] J. de Sainte-Croix a afirmat în 1954 că „așa-numita Mare Persecuție a fost exagerată de tradiția creștină într-o măsură la care Gibbon nu se aștepta” [151] . Istoricul englez W. Friend a estimat numărul victimelor persecuției la 3000-3500 de persoane. Deși numărul de vieți autentice ale martirilor este mic și estimarea generală a numărului de morți a scăzut, istoricii moderni nu sunt la fel de sceptici ca Gibbon. După cum a remarcat istoricul S. Williams în 1985, „Chiar și luând în considerare o anumită ficțiune, ceea ce rămâne este destul de teribil. Spre deosebire de Gibbon, trăim într-o epocă în care se întâmplă astfel de lucruri și știm cât de nepotrivite sunt astfel de zâmbete civilizate cu privire la informații atât de nesigure. Realitatea poate fi, și a fost, ca cele mai rele idei ale noastre.
În legătură cu Marea Persecuție, asemenea întrebări private au devenit subiect de studiu, cum ar fi, de exemplu, la sfârșitul secolului al XIX-lea, temeiul legal al persecuției creștinilor - au fost persecutați prin lege sau ca măsură polițienească. [152] ?