| Paște, zi grozavă | |
|---|---|
| Rularea ouălor . Carte poștală de Paște prerevoluționară. | |
| Tip de | creștin popular |
| In caz contrar | Zi grozavă, duminică strălucitoare, Paște sincer |
| Sens | reînnoirea de primăvară a naturii |
| remarcat | popoarele slave |
| În 2021 |
4 aprilie (catolicism) 19 aprilie ( 2 mai ) (ortodoxie) |
| În 2022 |
17 aprilie (catolicism) 11 aprilie ( 24 aprilie ) (ortodoxie) |
| În 2023 |
9 aprilie (catolicism) 3 aprilie ( 16 aprilie ) (ortodoxie) |
| celebrare | festivități , ceremonie de desen , leagăn, bile cu ouă, ouă rulate , chemări de primăvară , excese rituale ale tinereții |
| Traditii | salut sărut, mergeți într-o vizită, sărbători, comemorarea „bunicilor” , cinstirea tinerilor (proaspăt căsătoriți) |
| Asociat cu | echinocțiu de primăvară |
| Fișiere media la Wikimedia Commons | |
Paștele, Ziua Mare [1] este cea mai semnificativă și importantă sărbătoare din calendarul slavilor răsăriteni și occidentali, în timp ce slavii din sud au o astfel de primăvară ziua de Sfântul Gheorghe [2] . În mod tradițional, Paștele era sărbătorit timp de trei zile; cu toate acestea, motivele Paștilor sunt reprezentate pe scară largă în mitologia și ritualurile întregii Săptămâni Luminoase , Săptămâna Mare precedând-o (când se făceau pregătiri pentru sărbătoare) și Săptămâna Radonitskaya care o urmează [2] .
Paștele , fiind principala sărbătoare bisericească, a devenit o parte organică a tradiției populare slave, care a regândit în felul său simbolismul creștin al acestei sărbători. Potrivit unor cercetători[ ce? ] , tradițiile de sărbătorire a Paștelui de către slavi au absorbit și multe rituri slave precreștine [3] .
st.-glorie. O zi grozavă, Velii , alt rus. Ziua Mare [4] ; Zi mare [1] , Paște cinstit , Duminica strălucitoare [5] ; ucrainean O zi grozavă ; Belarus Vialikdzen ; Serbohorv. Velikden, Uskrs ; bulgară Velikden ; făcut. Vazam, Vuzam ; slovenă Velika noč, Vuzem ; Lustrui Wielkanoc ; ceh Velikonoce ; slovacă Veľká noc ; în.-bălţi. Jutry [6] .
Cuvântul slavon vechi Zi mare este o hârtie de calc din greacă. μεγάλη ἡμέρα „ziua mare” [7] și se găsește adesea în sursele antice rusești pentru a desemna sărbătoarea Paștelui. În traducerile slave ale Bibliei, de exemplu, în Evanghelia lui Ostromir (1057), acest cuvânt desemna și Paștele evreiesc [8] .
Numele Paștelui printre lusați (și alte popoare slave de vest) este v.-luzh. Jutry - provine de la cuvintele „utrenie, utrenie”, indicând timpul slujbei de Paști [9] .
În unele dialecte ale limbii croate, Paștele se numește Vuzem, Vazam - acest cuvânt este derivat din rădăcina „a lua”. Acest nume este motivat prin contrastarea sfârșitului Postului Mare cu începutul său - Pust [10] .
Biserica a căutat să se asigure că nu există jocuri și ritualuri de Paște, pe care ea le-a definit drept „ păgâne ” [1] .
Potrivit unui număr de cercetători[ ce? ] , riturile întâlnirii de primăvară [11] din ziua echinocțiului de primăvară [3] [12] au trecut la Paști . N. I. Tolstoi și S. M. Tolstaya consideră că echinocțiul de primăvară corespunde și Bunei Vestiri , care este unul dintre cele patru puncte cheie ale anului [13] . În semnele și ritualurile Paștelui se regăsesc intrigi și motive caracteristice calendarului popular de primăvară și începutul verii (înmormântare, nuntă, meteorologice, agricole etc.) [14] . A. N. Afanasiev scrie că în Galiția se știe un cântec despre Primăvara care învie după iarnă [15] .
Pe vremuri, era și obiceiul de a se rostogoli pe pământ preoții și diaconii de Paște [16] [17] după o slujbă de rugăciune într-un câmp de secară sau de in, astfel încât „snopii erau la fel de înalți și grei”, încât „pâinea sau inul s-a născut înalt și bun” [18 ] .
V. Ya. Propp , urmând [19 ] teoria învechită [20] a lui Hristos ca caz particular al unei zeități muribunde și care învie, susține că „sărbătorile pe care biserica le consideră proprii, precum sărbătorile nașterii, morții și învierea lui Hristos, se dovedesc, de asemenea, la originea lor păgână” [21] .
Potrivit profesorilor Facultății de Filologie a Universității din Belarus, în această zi, când a devenit „mare” (mai lung decât noaptea), noul an calendaristic a început mai devreme [22] . Potrivit lui V. K. Sapiga, Paștele în Ucraina este, printre altele, o sărbătoare a învierii de primăvară, a reînnoirii naturii, care a fost sărbătorită odată cu apariția echinocțiului de primăvară încă din vremurile precreștine [23] .
În publicațiile din epoca sovietică, folclorul a fost adesea supus falsificării pentru a elimina elementele creștine care erau considerate „secundare”. Astfel, au încercat să facă folclorul calendaristic mai „popular” și corespunzător „intereselor de muncă ale țăranului”. Așadar, L. N. Vinogradova subliniază că compilatorii uneia dintre colecții au înlocuit „refrenul larg folosit „Christos vaskros, fiul lui Dumnezeu!” cu așa-numitul „precreștin” - „Vyasna este roșie până la înălțimea luminii. !” (vezi cântece Volochye ). Astfel, au fost înlocuite peste 80 de refrene” [24] .
Săptămâna dinaintea Paștelui în Polissya din Belarus a păstrat numele antic „ Rusalnaya ”, precum și săptămânile dinaintea Crăciunului , a Trinității [25] și a lui Ivan [26] .
Se credea că Săptămâna Mare a fost o perioadă a spiritelor rele. Potrivit tradițiilor slave, într-una din zilele premergătoare Paștelui sau imediat următoare acestuia, strămoșii se întorc pe pământ, unde stau ceva timp [27] . Toată săptămâna ne-am pregătit cu sârguință de sărbătoare: am spălat mese, bănci, bănci, geamuri, uși. Au văruit soba și chiar și pereții. Răzuirea, spălarea podelei, scuturarea covoarelor, spălarea vaselor [28] .
Există multe credințe diferite asociate cu Paștele. Slavii credeau că în această zi cerurile se deschid și este permis să ceară lui Dumnezeu ceea ce își doresc cu adevărat [29] . Pe parcursul întregii Săptămâni Luminoase, sufletele morților se întorc constant între cei vii, își vizitează rudele și prietenii, beau, mănâncă și se bucură împreună cu ei [30] ; iar cei care mor în această săptămână intră, conform credinței populare, în porțile deschise ale paradisului [31] . Trezirea de primăvară a naturii a fost cinstită cu ouă roșii, iar în general, ouăle roșii și galbene sunt considerate un accesoriu necesar pentru riturile festive săvârșite în Săptămâna Luminoasă, la Rădunița, Semik și Trinity [32] . Oricui moare în Săptămâna Luminoasă i se dă în mâini un ou roșu, cu care este coborât în mormânt, pentru ca în lumea de alături să fie botezat împreună cu rudele sale [32] . Dacă doresc, oamenii care tânjesc după moartea celor dragi îi pot vedea în biserică la slujba de Paște, le pot asculta cererile și plângerile [33] . După liturghie, țăranii ruși, în ciuda interdicțiilor preoților, au mers la cimitir pentru a se boteza cu morții. Bulgarii au credința că sufletele morților sunt eliberate în Ziua Mare și au fost închise în Săptămâna Mare (Verde) de la Treime [27] .
Paștele a fost asociat cu rușii cu împlinirea miraculoasă a doritului. Se credea că în această zi puteți asigura succesul în afaceri pentru întregul an. Dacă, de exemplu, o persoană este prima care vine acasă după slujba de Paște, atunci întregul an va avea succes pentru el. Ei credeau că norocul va fi oferit și hoțului dacă fură orice obiect de la oamenii care se roagă în timpul utreniei și nu este prins furând [34] .
Se făceau pregătiri pentru sărbătoare în toată Săptămâna Mare [27] — de luni până sâmbătă [35] .
După încheierea priveghiului a început sfințirea bucatelor aduse. S-au întors de la biserică cât mai curând posibil, pentru că, după credința populară, cine începe să rupă postul mai devreme va avea noroc în treburile lui și sănătate în acest an. În această zi, bielorușii și ucrainenii coaceau purcei și îi puneau pe masă cu hrean în dinți [36] [37] (pentru ruși și ucraineni, purcelul - simbol al fertilităţii - era obligatoriu în noaptea de Revelion) [38] . De Paște, ruperea postului a început după un lung Post Mare [39] . De regulă, aceasta este o masă de familie la care oaspeții nu au apărut [40] .
În Ucraina, la întreruperea postului, gazda se plimba în jurul mesei cu un castron cu ouă sfințite și stupine . După aceea, stând cu fața la icoane, a tăiat pe o farfurie mai multe ouă sfințite decojite și le-a adus la gura fiecărui membru al familiei, zicând: „Dă, Doamne, ca și anul acesta să aștepți sfânta sărbătoare a Învierea lui Hristos în fericire și sănătate!” [23] .
În regiunea Herson , pentru cei care erau pe drumuri și nu s-au așezat la masa festivă cu familia lor, gazda a tăiat o bucată de Paște și, înfășurând-o într-un prosop împreună cu trei krashenka , a pus-o într-un colț roșu [23] .
În unele locuri din Rusia și Ucraina, exista obiceiul de a pune pe masa festivă o farfurie cu pământ, pe care răsăriu lăstari de ovăz deveneau verzi. Pe verdeață au fost depuse atâtea ouă colorate câte voiau să-și amintească de strămoși. Această ceremonie a fost săvârșită în primul rând de acei săteni care nu au putut vizita mormântul părinților lor în acea zi. Mormântul simbolic a putut sta până la Radunița . Apoi ouăle erau hrănite animalelor sau păsărilor, cojile erau arse, iar verdeața era plantată [23] .
În Belarus și în regiunile de nord ale Ucrainei, rămășițele mesei Velikoden erau de obicei păstrate până în ziua de Sfântul Gheorghe când erau duse pe câmp și îngropate la hotar, în colțurile câmpului sau împrăștiate pe câmp, crezând că aceasta protejează câmpul de grindină, furtuni, furtuni. În unele locuri din cartierul Grodno , în această zi, înainte de răsăritul soarelui, proprietarul a luat un damasc de vodcă, o masă , a pus pâine în ea, oase rămase de la masa „sventson” (sfințită) și a umblat cu aceste lucruri. în jurul unui câmp semănat cu secară, la colțurile căruia a înfipt oase de Paște cu cuvintele: „Sfinte Doamne și Sfântă Epocă ! fugi de grindină!” și s-a întors acasă [41] [42] .
În regiunea Kiev , după ce au întrerupt postul, se spală cu apă, în care au pus două krashenka și o monedă de cupru. Apoi apa este turnată pe foc sau într-un lac [23] . Fetele s-au spălat cu un ou roșu pentru a fi roșii, s-au ridicat pe un topor pentru a deveni puternice [43] .
Potrivit credințelor slave, înainte sau după Ziua Mare, strămoșii se întorc pe pământ, unde rămân până în perioada Trinității - Înălțare , Sâmbătă spirituală sau Treime [27] . În provinciile de vest și de sud ale Imperiului Rus, țăranii mergeau la cimitir imediat după liturghia festivă și l-au luat pe Hristos cu morții [44] . Aceasta este legată de ideea „Paștele morților” sau „Firmele Navii”, conform cărora în ajunul Paștelui, Domnul deschide raiul și iadul (un semn al cărora sunt ușile regale deschise în biserică) și eliberează sufletele morților din „lumea cealaltă”, astfel încât să-și poată vizita acasă și să-ți sărbătorească Paștele. Cu aceasta, slavii estici și sudici cred că pe parcursul întregii săptămâni de Paști (sau în perioada de la Paști până la Înălțare) Hristos umblă pe pământ și fiecare persoană care moare în acest moment merge direct în cer [45] .
După slujba de dimineață din prima zi de Paște, se duc la Hristos cu morții la cimitir, îngroapă oul în mormânt [46] . S-a păstrat obiceiul de a „rula un ou cu cruce” pe mormânt și de a se boteza cu strămoșii: pe mormânt s-a făcut o cruce cu mei și peste această cruce se rostogolește un ou pictat , spunând „Hristos a înviat!” [47] . Pomenirea morților în Săptămâna Luminoasă este contrară canonului bisericesc (ca incompatibil cu bucuria Învierii lui Hristos) și și-a păstrat statutul de obicei pur popular [2] .
Se credea că de Paști, precum și în Joia Mare, urcând la pod cu o lumânare aprinsă de dimineață, se vede brownie [48] .
În Rusia, la sfârșitul secolului al XIX-lea, în Noaptea Sfântă, în jurul bisericilor ortodoxe din tot imperiul se aprindeau focuri de tabără, iar în satele din nord se aprindeau focuri de tabără pe vârfurile dealurilor [49] . În Slovenia și Croația, printre sârbii din Voivodina, în curțile caselor lor se aprindeau adesea focuri de tabără; au sfințit focul „noul” [50] .
Focurile de Paște se deosebeau de alte focuri din calendar în materie (aici au fost aduse cruci vechi și lucruri furate de la evrei), precum și ca semantică: erau aprinse pentru a „încuraja” sau „învia” pe Hristos, pentru a „încălzi” apostolii care erau pe datoria lângă Hristosul ucis; să vezi pe Domnul la lumina focului și să-i ceri ajutor; câștigă iertarea păcatelor [51] .
Slavii occidentali, slovenii și croații au ars focuri de Paște atât în noaptea de Paște, cât și în noaptea de luni de Paște; oamenii s-au adunat în jurul lor după slujbă. În Slovenia acest incendiu a fost numit adesea vuzemnice, vüzénice din Vuzem „Paștele”; acolo băieții, alergând prin sat cu făclii aprinse din focul de Paște, strigau că „îl caută pe Hristos” [50] . Țăranii cehi numeau focul de Paște „focul lui Iuda” sau „arderea lui Iuda” ( cehă Jidášův oheň, pálení Jidáše ) [52] .
Printre polonezi și cașubieni, cehi și slovaci, croați și sloveni, în ajunul Paștelui, se făcea mereu un ritual de reînnoire a focului din vatră. Un nou foc a fost cioplit în biserică în timpul slujbei din Sâmbăta Mare. A fost adus acasă cu ajutorul lumânărilor, ciupercii copacilor, ramurilor sfințite în Duminica Floriilor; cu ajutorul lor, au aprins un foc în vatră și au pregătit mâncăruri de Paște pe foc nou. Sătenii transportau și bucăți de lemn sfințite prin foc câmpului și anexe [53] .
Ceremonia de aprindere a focului în seara Sâmbetei Mare este asociată cu cultul strămoșilor . „Din noaptea de Sâmbătă Mare și până în Duminica Paștelui, sufletele morților se ridică din morminte și merg la biserică să se roage, așa că în cimitirul de lângă biserică se aprind focuri de tabără.” Dmitri Zelenin a sugerat că mai devreme în Rusia exista obiceiul de a aprinde focul înainte de utrenie în joia și sâmbăta din Săptămâna Mare [54] .
Rușii credeau că în această zi cerul se deschide și, pe parcursul întregii săptămâni strălucitoare , sufletele morților se deplasează liber în „satele celor drepți”, se întorc constant între cei vii, își vizitează rudele și prietenii, beau, mănâncă. și bucurați-vă împreună cu ei [55] [30] .
Conform credinței sătenilor, spiritele rele care se află în lumea interlopă trăiesc în tăcere mormântului și se tem foarte mult de țipete și zgomot. Și când s-au tras împușcături de la puști pe Velikden, au bătut în lemn și vase, au sunat muzică și clopote, oamenii au crezut că acest lucru a alungat spiritele rele și spiritele rele [23] .
În multe locuri din Rusia și Ucraina, după-amiaza merg la cimitir „pentru a-și lua rămas bun de la părinții morți”, aduc ouă, plăcinte, se închină în morminte și spun: „Hristos a înviat!” Mulți țărani sunt siguri că în această zi morții aud totul. Ouăle sunt zdrobite în bucăți mici și împrăștiate pe morminte sau lăsate întregi. Anterior, la biserică se aduceau plăcinte bogate, iar după liturghie, la ieșirea din biserică, se duceau imediat la morminte pentru a-și întrerupe postul. Curios este remarca unei femei în vârstă: „Mai devreme, pe vremuri, când oamenii erau drepți, venind la cimitir la exclamația „Hristos a Înviat!” se auzea răspunsul din morți, dar acum oamenii au fost înșelat și nu auzit” [56] [57 ] .
Potrivit lui Maksimov S. V. „Toate sirenele au voie să părăsească apa în Duminica Luminoasă, când înconjoară biserica cu un giulgiu. Și, prin urmare, în acest moment, este necesar să încuiați ușile din tâmple cât mai strâns posibil, de teamă că sirenele ar intra înăuntru. În această credință <...> se pot distinge urme ale venerației slave străvechi a morților: primăvara, când toată natura prinde viață, conform credinței vechilor slavi, au prins viață și sufletele morților. și cutreierau pământul” [58] .
În unele cazuri, a fost ordonată o slujbă de rugăciune cu binecuvântare cu apă ; când preoții binecuvântau apa din fântână, iar cu această apă mamele încercau să spele copiii, apoi îi ștergeau cu un prosop sau cu capătul pânzei, care era apoi „atârnată de Maica Domnului”, adică , donat bisericii. În plus, în timpul rugăciunilor pentru binecuvântarea apei, mulți țărani și-au scos crucile și le-au scufundat în apă sfințită, iar apoi au coborât această apă direct în gură sau peste ochi. În același timp, multe bătrâne nu s-au limitat la asta, ci au luat un tel cu care preotul a stropit și l-au stropit în acele locuri de pe corp unde au simțit durere, dar în primul rând au stropit „în sân”. ; tinerele, hrănind copiii, își spălau sânii cu apă sfințită ca să fie mai mult lapte și ca să se ferească de ochiul rău [59] .
I. Kalinsky citează cuvintele cronicii Gustinsky despre un obicei străvechi - „în ziua Învierii lui Hristos”, în timpul jocului tinereții, cineva este împins în râu sau turnat cu apă. Potrivit lui M. Lomonosov , pe vremea lui, sătenii stropiu cu apă, iar uneori aruncau în apă pe cei care dormeau peste slujba de dimineață [30] .
Exista credința că de Paște „soarele joacă” [60] . Potrivit ideilor țăranilor ruși, „soarele răsare fie va apărea din spatele marginii cerului, apoi se va ascunde din nou în spatele lui, apoi se va uita în sus, apoi va coborî în jos, apoi va străluci cu flori stacojii, albe, azurii, apoi va străluci în toată splendoarea ei, încât niciun ochi nu este cu neputință să-l privești” [61] .
Și mulți au încercat să urmărească acest moment. În centrul Rusiei, copiii chiar s-au întors spre soare cu un cântec [30] :
Soare, găleată,
uită-te pe fereastră!
Sunny, plimbă-te,
Red, îmbracă-te!
În ţinutul Huţul , toată lumea, văzând soarele răsărit, şi-a scos cu evlavie coşca şi, întorcându-şi faţa spre răsărit, s-a închinat adânc, şi-a făcut cruce şi a spus: „Slavă Ţie, Doamne, pentru Domnul tău personal, precum s-a arătat. , dreptate; Slavă Ție, luminate! În Volhynia , ei cred că soarele este „regele cerului”, care strălucește și se încălzește în timpul zilei și se ascunde în spatele pământului noaptea, îl ocolește și reapare în est dimineața. În Podolia , ei cred că soarele este o reflectare a feței lui Dumnezeu și, prin urmare, strălucește atât de puternic. Pe vremuri, în Ucraina, fetele se rugau la soare. În regiunea Cherkasy (Cherkasy), fetele s-au trezit devreme dimineața pe Velikden și au mers în grădină, au stat sub mărul cu fața spre est și au așteptat răsăritul. De îndată ce a apărut soarele, fetele și-au încrucișat mâinile, ca înaintea unei icoane, și s-au rugat. După rugăciune, pe pomul sub care stăteau, au făcut un semn cu cruce pe coajă, iar când mărul a înflorit, din ramurile lui înflorite i s-a țesut o cunună și a fost pusă pe cap, atunci această cunună a fost salvată și folosit în divinație pentru dragoste [23] .
La fel ca la Buna Vestire , dacă Paștele și zilele următoare erau calde și însorite, fetele se plimbau prin sat (urmate de copii mici) și cântau muștele de piatră . În Ucraina, strânși pe o pășune (pe stradă) sau lângă o biserică, au condus „dansul strâmb” „ Kosruba ”, care simboliza iarna [23] .
Unul dintre ritualurile săvârșite în această zi în regiunile Tambov [ 62] și Voronezh [63] , în regiunea Volga a fost o rundă de curți, care face ecoul tradiției ritualurilor giratorii din perioada Crăciunului de iarnă , Treimea . Copiii s-au plimbat prin curți, i-au felicitat de sărbătoare: „Hristos a Înviat!”, După care proprietarii le-au dăruit ouă. În regiunea Volga, o companie de băieți și fete mergea din casă în casă cu muzică și cântece și striga sub fereastră: „Hristos, Fiul lui Dumnezeu, a Înviat!”. Gazdele au oferit colindătorilor ouă, plăcinte și alte produse cu cuvintele: „Mulțumesc! Hristos a înviat!". Colindătorii au răspuns spunând: „Cu adevărat, a înviat!” În alte cazuri, preotul făcea un tur al curților, făcea neapărat troparul pascal în fiecare casă și primea și o recompensă [64] . În satul Karachun , au gătit terci, au mers la rude și au distribuit lapte copt [63] .
Potrivit locuitorilor din satul Sukharevo , regiunea Arhangelsk , de Paște se cântau cântece de struguri din nord [65] . În regiunea Tambov, de Paște, „colindătorii Îl slăvesc pe Hristos” [66] .
În unele sate din Belarus și vestul Rusiei, în noaptea de Velikden (uneori în seara acestei zile), sertarele merg din casă în casă și cântă cântece rituale, slăvindu-i pe Sfinții Iuri și Nicolae , că sunt depozitate vacile și caii, Sfânta Fecioară. , care seamănă câmpurile, și Ilie Proorocul , care culege secară țepoasă [67] [68] .
Inițial, probabil, ritualurile de târăre erau îndeplinite de rătăcitori rătăcitori, trecători kaliki - o companie masculină, formată în principal din băieți tineri. Mergeau din curte în curte, primind cadouri de laudă: ouă, plăcinte, vodcă, uneori mari bunătăți [69] .
Ritul nalucii [70] a existat în Belarus [71] , Ucraina [23] , Polonia ( Podlasie ) [72] , în unele locuri din Rusia [71] la granița cu Belarus. O companie de băieți în noaptea de sâmbătă spre duminică (în Rusia și Belarus adesea în ajunul Zilei Mari) sau de duminică până luni (în Ucraina și în unele locuri în Belarus) ocolește șantierele. Cel mai priceput sau vioi, numit mentorul, este responsabil [73] . Se cântă cântece târâtoare, care amintesc de colinde de iarnă. De obicei, primul cântec se referă la proprietarul și stăpâna casei. Ea slăvește gospodăria iscusită, amenajarea peisajului, ordinea în casă, bunăstarea în familie, Yegoriy pasc vaci pentru ei, Nikola - cai, Ilya - culege miriștea, Preacurata Fecioară Maria - scroafe, iar Mijlocirea - adună. Apoi, dacă proprietarul este favorabil, frumoasele fiice aci și fiii pricepuți sănătoși sunt glorificați. Pentru aceasta, proprietarii le oferă iubitorilor de nalucă un ou vopsit, o plăcintă, precum și slănină, brânză sau alte produse. Din aproximativ secolul al XIX-lea, a devenit permis (nu peste tot) să se ofere cadouri în bani. În Ucraina, curțile erau în mare parte vizitate de băieți de 8-12 ani, uneori elemente de bufonerie erau prezente în rit [74] .
Rușii au numit „Volochebniks” timp de trei zile - sâmbătă, Velikden și lunea următoare. Ucrainenii au avut o „ Luni Drag ” [73] . Printre belaruși, volocheniks („volochevniks”) au fost împărțiți în „khlopsky” - luni și „divchatsky” - marți [75] .
Pentru cehi, de Paște, adolescenții mergeau prin curți să colinde, pentru care primeau răsfăț. Colindele de Paște sunt de origine precreștină și sunt asociate cu sosirea primăverii, trezirea pământului și începutul lucrărilor câmpului. Se credea că colindatul promovează fertilitatea și sănătatea. Colindătorii cereau mereu ouă:
Sunt încă un colindător, mătușă,
am venit după un ou roșu.
Pentru un ou roșu,
Da, pentru un kolach alb, Ai,
îți place,
mătușă, colindătoare?
Já jsem malý koledníček, tetičko,
přišel jsem si pro červené vajíčko.
Pro vajíčko červený,
pro koláč bílý,
jsem-li vám, tetičko,
koledníček milý?
De la colindele de Paște, din secolul al XIX-lea, exista tradiția de a trimite felicitări de Paște (spre deosebire de felicitări de Crăciun) [76] .
În săptămâna Velikoday , precum și în Maslenitsa , atenția principală a fost acordată tinerilor și tinerilor căsătoriți. Așa, de exemplu, în dansurile pentru tineret de Paște , de obicei erau chemați viitorii căsătoriți și erau chemați proaspăt căsătoriți care s-au căsătorit în ultimul an [77] .
În săptămâna Velikoday se obișnuia să se facă schimb de vizite cu chibritorii și nu erau invitați doar chibritorii prezenți, ci și viitorii, adică rudele mirilor logodiți se invitau reciproc în vizită. Mirii erau așezați la un loc de cinste în colțul roșu. Obiceiul cerea ca mirele să aibă grijă de mireasă, strigându-i mereu pe „tu”, după nume și patronimic, sau pur și simplu „mireasa mea logodită”; același obicei cerea să scoată dulciuri din farfurie și să le servească fecioarei. După masă, mirii erau obligați să se plimbe cu ea prin sat și, în același timp, fără greș, îmbrățișându-se de brâu [78] .
Sâmbătă, în unele locuri, a fost săvârșit ritul „vyunishnik” sau „chemarea tinerilor” [79] , al cărui scop era o cinstire și felicitare colectivă a tinerilor căsătoriți care s-au căsătorit în timpul anului.
De Paște, aproape peste tot se organizau festivități în masă cu cântări, dansuri rotunde și jocuri, „târguri de mirese”, leagăne și alte distracții. Același lucru s-a întâmplat uneori și la Buna Vestire : „... Poți cânta și la Buna Vestire”, până de curând li se spunea în regiunea Sumy. — Ai putea conduce un tanc . Așa era considerat Paștele...” [80] .
În antichitate exista obiceiul ca Paștele să se leagăn pe leagăn. Lângă leagăn, de regulă, atât tinerii, cât și adulții au jucat krashenka sau pysanky. Femeile și fetele nu au luat parte la jocuri. Cel mai adesea au jucat „navbitki” („bile tac”) - s-au luptat cu ouăle, „ kotka ” - au rostogolit ouăle de pe un deal. Obiceiul de Paște de a rula ouăle era asociat cu credința slavilor antici în demoni. Oamenii credeau că, rostogolind ouăle, poți face spiritele rele să danseze, să cadă, să se răstoarne, ceea ce le-a cauzat suferințe groaznice. Dacă ouăle se lovesc între ele, atunci poți face spiritele să-și bată frunțile. Se credea că în acest fel se poate lupta cu spiritele rele, enervându-le [23] [30] .
În regiunea Voronezh, „Am jucat mingea de Paște: era un băț - un scaun cu rotile. Unul aruncă, celălalt lovește mingea - mingea era făcută din cârpe. Dacă mingea zboară departe, era necesar să alergi peste linie. Cine aleargă, trebuie să-l lovești cu mingea. Dacă lovi, atunci ești șoferul. Karagody cu fete a condus pe stradă. Cântau la balalaică, la chitară, la mandolină. Toată lumea dansează în cerc” [63] .
În regiunea Gomel , în noaptea de Paște, tinerii „se distrau” noaptea: furau de la vecini și târau căruțe, bărci, sănii prin sat, le răsturnau; lemn de foc împrăștiat, bușteni, stâlpi, butoaie, scări; garduri demontate și împrăștiate, puțuri; porți îndepărtate, porți; au blocat drumul cu toate aceste obiecte, au construit baricade din ele; a țesut drumul cu fire, l-a blocat cu bețe; aruncau pe acoperișurile caselor căruțe, bărci, sănii, scări, punți, butoaie, roți, pluguri, grape, stupi, porți; au închis hornul ca fumul să intre în colibă; au sprijinit ușile cu obiecte grele pentru ca proprietarii să nu poată ieși din casă [81] .
În regiunea Kiev exista o credință : când ieși din casă pe stradă după ce ai întrerupt postul, ceea ce vezi mai întâi este ceea ce faci - va fi noroc. Potrivit legendei, în ziua Învierii Domnului, porțile către împărăția cerurilor sunt deschise, iar cei care mor în această zi vor merge imediat la ceruri. Cei născuți în această zi vor fi nefericiți [82] .
În Ziua Mare, toată lumea a încercat să bată clopoțelul de cel puțin câteva ori. Potrivit sătenilor, asta aduce fericire și... se va naște hrișcă mai bună [23] .
În Ziua Mare, ca și de Crăciun, proprietarul a luat o lingură de kutya sau jeleu, a ieșit în pragul holului sau s-a urcat pe aragaz și, băgând capul prin fereastra de portaj, a spus: „Îngheț, îngheț! vino să mănânci jeleu; Frost, Frost! nu ne bate ovăzul, inul și cânepa injectați în pământ”; „Ghet, Frost! mergeți la noi, kutiștii, nu ne înghețați hrișca.” Uneori, repetând apelul către kutya de trei ori și după ce aștepta puțin, adăuga: „Nu mergi? nu te duce să trăiești, sau grâu, sau orice pământ arabil!” [83] .
În Belarus, se credea că pe Velikden era imposibil să aprinzi o sobă [84] , altfel vara „Pyarun’s paddvor” [85] .
Oamenii au crezut cu tărie că timp de patruzeci de zile de la Paști până la Înălțare, Iisus Hristos umblă pe pământ în hainele unui sărac, fără adăpost. De aceea, în aceste zile, pomana a fost împărțită cu generozitate [86] .
Prosopul de Paște , pe care se sfințiseră mâncarea, nu era spălat decât în toamnă, „până când s-au oprit furtunile” [87] .
Marea Zi a fost continuată de Săptămâna Luminoasă (Roșie) , care a durat opt zile, până la Krasnaya Gorka inclusiv (Duminica Fomin). O trăsătură caracteristică a ritualurilor populare din Săptămâna Luminoasă a fost amintirea strămoșilor plecați. Pomenirea strămoșilor de Paște nu era în concordanță cu practica pomenirilor bisericești, deoarece acestea contraziceau spiritul sărbătorii - bucuria cu ocazia Învierii lui Iisus Hristos din morți. Totuși, conform credințelor populare, în săptămâna Paștelui sufletele morților se întorc temporar pe pământ pentru a se bucura de sărbătoarea de primăvară împreună cu cei vii [88] . Zilele comemorative ale acestei săptămâni au fost prima (în unele locuri a doua) zi a Paștelui și Joia Nava [89] . În regiunile sudice și centrale ale Belarusului, în aceste zile trebuia să viziteze rudele decedate la cimitir [68] , să se boteze cu ei [90] și să-i invite la o sărbătoare festivă. Casele defunctului au plecat, conform credințelor populare, pe Radunița , iar Pământul la Înălțare [60] .
În Săptămâna Luminoasă, care a fost considerată începutul renașterii de primăvară, al reînnoirii vieții, au fost efectuate multe acțiuni rituale legate de căsătorii. Inițiatorii și participanții principali ai acestora au fost tineri singuri și proaspăt căsătoriți. Festivitățile de primăvară-vară pentru băieți și fete au început din Săptămâna Luminoasă [91] .
Toată Săptămâna Luminoasă a fost dedicată divertismentului: ne-am vizitat unul pe celălalt, ne-am răsfățat cu un fast-food bun. Nu au existat însă excese în mâncare și băutură, marea desfășurare a satului cu lupte, caracteristică sărbătorilor patronale, în aceste zile. Masa festivă a fost ținută vesel, vesel, dar în același timp decor și demn. În Săptămâna Luminoasă, pe străzile satului s-a adunat o mulțime de oameni: s-au plimbat, făcându-și demonstrații, a copiilor, a ținutelor, uitându-se la alți plimbări, cântând cântece [92] .
Omnivor sau Săptămâna solidă , Mâncător de carne .
Săptămâna pestriță sau pestriță , Săptămâna moartă (sârbă).
Săptămâna Brânzei sau Cărnii , Maslenița .
1. Fedorova sau Team Week, Maslenitsa Tuzhilki, Clean Week (Sârbă)
a 2-a. Sârb. Săptămâna Mare a
4-a. Sredokrestnaya sau Săptămâna crucii
[ 93 ] Săptămâna de laudă , care se termină în „ Duminica Mortală ” ( slovacă: Smrteľná nedeľa ) a
6-a. Săptămâna Floriilor , care se termină în Duminica Floriilor ( numele bisericii este Palmieri , precum și Săptămâna cu flori sau Săptămâna culorii )
a 7-a. Săptămâna Mare _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _
În lista de mai jos, toate săptămânile încep, conform calendarului bisericesc, nu luni, ci duminica precedentă.
1. Săptămâna strălucitoare , Roșu, Roșu Crăciun, Sfânt (biserică), Paște, Gremyatskaya (din cuvântul „tunet”, „tunet” - Cernihiv.), „Velitsidni” (pădure).
al 2-lea. Săptămâna Radonitskaya , Fomina (biserică), Arkushnaya (belarusă), „Săptămâna Memorială” (ucraineană).
al 3-lea. Săptămâna purtătoare de smirnă , Săptămâna femeilor purtătoare de smirnă, Săptămâna indiană cu ziua principală - Femeile purtătoare de mir .
al 7-lea. Săptămâna Semitskaya (Crăciunul verde) , Semukha (Belorusă), Grena, Sirenă, Verde, Săptămâna Klechalnaya, Comemorarea sufletului, Razgara. Semik este sărbătorită săptămâna aceasta .
al 8-lea. Săptămâna Rusal (Crăciunul verde), Trinity, All Saints (biserică.), Verde, Săptămâna Yarilin, Jocurile lui Yarilin, Grans (Belorus), Săptămâna jocului (Belarusian). Săptămâna începe cu Trinity și se termină duminică. În aceste zile, sirenele sunt văzute în multe locuri. Ultima zi este Duminica Rusalului .
al 9-lea. Grenukha, Rosalnitsa, Mermaids, Mermaid week (toate belaruse). De luni, care este uneori numit " Rusalkino zagovene " Petrovsky post începe .
| Tradiții slave de Paște | |
|---|---|
| Zile calendaristice | |
| Rituri |
|
| mâncare rituală | |
| Cântece | |
| Dansuri și jocuri | |
| Convingerile |
|