Societatea Champa s-a format în mare parte pe baza culturii indiene , care a integrat în sine obiceiurile și tradițiile unei perioade anterioare care existau aici. Viața de zi cu zi a vechilor tyams era orientată spre mare, care a avut o influență puternică asupra vieții și culturii locuitorilor văilor de pe litoral. De asemenea, religiile indiene străine - hinduismul și, într-o mai mică măsură , budismul - au jucat un rol important în viața tyamilor, care includeau zeități din cultele și credințele locale în vastul lor panteon.
Populația din Champa era destul de omogenă; vechii tyams predominau etnic. Doar la periferia statului lor, Chams au contactat și parțial s-au amestecat cu vecinii lor - vieții în nord, khmerii în sud și triburile de deal în vest [com. 1] . După ce s-au stabilit în regiunile de coastă din centrul Vietnamului la începutul erei noastre , până în secolul al V-lea, Chams au fost puternic influențați de civilizația indiană, au adoptat hinduismul și scrierea indiană. De o mare importanță pentru istoria ulterioară a Chams a fost așa-numitul „Marș către Sud” ( Viet. Nam tiến ; Nam Tien) - colonizarea treptată a ținuturilor Cham de către vietnamezi, care a început în secolul al XI-lea.
În 1471, vietnamezii au distrus capitala Cham Vijaya și au capturat cea mai mare parte a țării. Doar două regate Tyam din sud, Kauthara și Panduranga, și-au păstrat o oarecare autonomie. În ciuda pierderii principalului lor teritoriu etnic și a unei abateri parțiale de la hinduism, care a fost înlocuit de islam , în general, tyams și-au păstrat identitatea națională și sentimentul de apartenență la cultura cândva strălucitoare a strămoșilor lor. Din inscripțiile tyam care au supraviețuit până în prezent, se cunosc foarte puține detalii despre viața populară, cultura și obiceiurile tyam-urilor simple, principalul corp de informații se referă la dinastiile conducătoare și problemele religioase.
Principalele surse de informații despre societatea Cham sunt a) situri arheologice , b) inscripții în sanscrită și în limba antică Cham, c) cronici chineze și vietnameze . Structurile din cărămidă și piatră, precum și diverse sculpturi, produse ceramice și metalice găsite în urma săpăturilor arheologice, adesea nu pot fi datate cu exactitate. În plus, este deseori imposibil să atribui cutare sau cutare obiect sau structură unui anumit stil, conform căruia istoricii de artă clasifică arta Champa [2] .
Multe inscripții antice nu s-au păstrat din cauza războaielor care au izbucnit pe teritoriul Champa atât în antichitate, cât și în timpurile moderne și recente . Descoperirile și publicațiile stratului principal de inscripții antice din Tampa au avut loc în secolul al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. Textele sanscrite reprezintă aproximativ o treime din corpus cunoscut astăzi , dar traducerile lor trebuie verificate în funcție de descoperirile arheologice ulterioare [2] .
Textele în limba veche Cham, datorită complexității lor, sunt puțin studiate și au fost publicate mult mai rar decât textele în sanscrită. Vechea limbă Cham este acum considerată moartă . Conține multe cuvinte sanscrite cu semnificații pierdute, sintaxa și vocabularul sunt foarte diferite de limbajul colocvial Cham modern . În plus, scrisul s-a schimbat atât de mult încât tyams moderni nu mai pot înțelege inscripțiile antice [2] . O problemă comună a surselor scrise ale lui Champa (atât în sanscrită, cât și în Cham) este faptul că acestea oferă doar versiunea „oficială” a istoriei țării, scrisă în numele elitei Tyam (regi, preoți și demnitari de rang înalt) și ignora aproape complet viața oamenilor obișnuiți [3] .
Diverse cronici istorice chineze și vietnameze se referă la surse externe și nu sunt întotdeauna obiective. Ei raportează relații dintre țări (Champa și China, Champa și Dai Viet, Champa și vecinii din sud), reflectă ideea de imperii centralizate despre statul fragmentat pe care Champa a fost și sunt adesea distorsionate de prisma propriei percepții. În domenii precum geografia, istoria sau etnografia, sursele chineze și vietnameze au un grad semnificativ de obiectivitate, dar în domeniul analizei sistemului politic Champa nu sunt lipsite de prejudecăți. Chams, la rândul lor, nu și-au păstrat în scris viziunea asupra sistemului socio-politic al vieții sau chinezilor, preferând alte genuri de literatură [4] .
Vechii Chams erau un popor austronezian care s-a stabilit în văile de coastă din centrul Vietnamului la începutul erei noastre și a creat acolo mai multe regate. Precursorii Chams în această zonă au fost oameni ai culturii Sahuyin , dar cât de mult au influențat ei compoziția, așezarea și cultura timpurii Chams este necunoscut științei. Etnogeneza Chams nu a fost studiată pe deplin, probabil că au ajuns pe coasta Vietnamului pe mare din insulele Arhipelagului Malay ( limba Chams-ului modern este aproape de limbile malay și acehnese , dar are un număr mare de împrumuturi din sanscrită ). Etnografii moderni sunt înclinați să creadă că coasta de nord-vest a insulei Kalimantan a fost locul de naștere al primelor valuri de coloniști Tyam (prin urmare, strămoșii vechilor Tyams sunt numiți „proto- malezii ” sau „proto-indonezieni”). [5] [6] [7] [8] [9 ] [10] .
Locuind teritoriile de coastă, vechii tyams au respins și au asimilat parțial triburile autohtone care trăiau în centrul Vietnamului. Astăzi, aceste popoare, concentrate pe platoul Tainguyen , sunt cunoscute sub denumirea de munți și în apropierea lor thuong . De fapt, ei sunt khmerii din Highland din familia limbilor mon-khmer , care au adoptat cultura Cham sau limbile Cham în diferite grade . Printre popoarele cele mai afectate de influența Tyam, etnografii includ Raglai și Tyura , precum și Zarai și Ede , și parțial Mnongs [11] [12] [13] [14] .
Ca urmare, Tyams s-au stabilit pe un teritoriu lung de coastă, care în nord se apropia de Delta Râului Roșu , la vest era mărginit de Munții Annam , iar la sud de Delta Mekong . În nordul Vietnamului central, Chams au stabilit Principatul Linyi , care a devenit treptat parte a Champa. În plus, Chams reprezentau o parte semnificativă a populației regatului khmer Funan , care ocupa Delta Mekong și ținuturile din jurul lacului Tonle Sap [15] [16] [17] . Multă vreme, pe coasta Tyampei au sosit noi valuri de coloniști, înrudite cu vechii tyams și prin urmare asimilați rapid de aceștia. Aceștia erau preponderent austronesieni din Peninsula Malaeză , din insulele Sumatra , Java și Kalimantan, într-o măsură mult mai mică - austronezieni din Insulele Filipine și Taiwan [comm. 2] [19] [20] .
Primele formațiuni statale de chams au apărut în jurul orașului Simhapura, care a servit drept capitală a principatului Linyi (teritoriul dintre provinciile moderne Quang Binh și Quang Nam ) [comm. 3] . Din a doua jumătate a secolului al IX-lea, centrul Champa a fost Indrapura (actuala provincie Quang Nam), de la mijlocul secolului al XI-lea - Kauthara ( Khanh Hoa ) și Panduranga ( Ninh Thuan ), de la mijlocul secolului al XII-lea. secolul - Vijaya ( Binh Dinh ). Odată cu începutul domniei dinastiei Indrapur (875), în sursele [comm. 4] . Apoi teritoriul Cham a acoperit ținuturile de la Quang Bin în nord până la Ninh Thuan în sud [23] [24] [25] .
Din al doilea sfert al secolului al XI-lea, a început colonizarea treptată a ținuturilor nordice Tyam de către Viet, deplasându-se din valea Râului Roșu. În 1145 Champu a fost cucerit pentru scurt timp de regele khmer Suryavarman al II-lea , în 1190 de regele khmer Jayavarman VII . În această perioadă, Tyamii au cunoscut o puternică influență culturală a khmerilor, care a durat până la mijlocul secolului al XIII-lea [26] .
În a doua jumătate a secolului al XIV-lea, Champa a cunoscut o perioadă înfloritoare, trupele sale au capturat Thang Long de trei ori și au condus în Delta Râului Roșu. Chams s-au stabilit atât de activ în ținuturile vieții, încât în 1374 împăratul a emis un decret care interzicea vorbirea limbii Cham în Dai Viet. Cu toate acestea, deja la începutul secolului al XV-lea, Vietnamul a reluat acapararea și așezarea pământurilor Tyam [27] . În 1446, Vietas au distrus capitala Cham Vijaya, iar în 1471 au șters-o complet de pe fața pământului și au cucerit centrul Champa pentru totdeauna. Rămășițele statului Tyam au supraviețuit doar la sud de Capul Kega. Regatele semi-autonome Kauthara și Panduranga aveau legături strânse cu Sultanatul Malacca , datorită căruia islamul a început să se răspândească printre Chams [28] [29] [30] [31] .
În 1499, împăratul Dai Viet a emis un decret care interzicea tuturor vieților, de la prinț la om de rând, să se căsătorească cu femeile Tyam. În 1509, Viet-ul masacra pe cei care locuiau în vecinătatea capitalei Dai Viet și care ar fi fost implicați într-un fel de „conspirație”. Astfel, o mare comunitate Tyam care locuia în Delta Râului Roșu [32] a fost exterminată .
Disputele de frontieră au existat de mult timp între tyam și vietnamezi, transformându-se adesea în conflicte armate. În jurul anului 1025, a început așa-numitul „Marș spre Sud” ( vietnamez Nam tiến ; Nam Tien) - un proces îndelungat planificat de colonizare vietnameză a ținuturilor Cham, realizat atât prin forță, cât și prin metode diplomatice. Vietnamul a început să pună mâna pe pământurile Tyam și să le populeze cu coloniști din suprapopulată Valea Râului Roșu. Văile de coastă, aflate anterior sub controlul Chamsului, erau mai puțin dens populate decât ținuturile vieților, iar coloniștii vieți au devenit rapid elementul dominant în noile zone [33] [34] [35] .
Înaintarea Vietului a mers de-a lungul câmpiilor de pe coastă, nu au pătruns adânc în jungla regiunilor muntoase locuite de „sălbatici” ( a mea ). Regiunile și regatele capturate au devenit provinciile Dai Viet, iar populația lor Cham a devenit o minoritate națională. Colonizarea pașnică a fost însoțită de o asimilare treptată lingvistică și religioasă a Chamilor, acceptarea acestora de instituțiile sociale vietnameze [36] . În 1036, vieții și-au stabilit tabăra în ceea ce este astăzi provincia Nghe An , demarând astfel colonizarea ținuturilor sudice. Până la mijlocul secolului al XI-lea, vieții au ocupat pământurile actualei provincii Ha Tinh , în 1069 au anexat cele trei districte nordice ale Champa (teritoriul actualelor provincii Quang Binh și Quang Tri ). În 1075, împăratul Dai Viet a emis un decret prin care se cere colonizarea pământurilor nou dobândite, iar în 1103, Chams au recucerit pentru scurt timp districtele disputate. În a doua jumătate a secolului al XII-lea, granița dintre Tyams și Viet a fost stabilită în zona Pasului Hai Van [37] [34] [38] [39] .
La începutul secolului al XIV-lea, regele Tyam Jaya Simhavarman al III-lea s-a căsătorit cu o prințesă vietnameză, cedând în schimb Vietului două districte care se aflau la nord de Pasul Hai Van (la sud de actuala provincie Quang Tri și la nord de provincia de Thua Thien-Hue ). În curând regele a murit, prințesa a fugit din Champa, iar pământurile în dispută au devenit un subiect de dispută între Tyam și Vieți pentru o lungă perioadă de timp [40] . În 1402, sub amenințarea unei invazii masive, regele Cham cedează Vietnamului partea de nord a actualei provincii Quang Nam . Cu toate acestea, vieții nu se opresc aici, ei direcționează fluxul de imigranți către partea de sud a Quang Nam și, de asemenea, captează partea de nord a actualei provincii Quang Ngai . În fruntea populației locale, vieții i-au pus pe prinții Tyam, care trecuseră de partea învingătorilor, iar țăranii Tyam nemulțumiți au fost liniștiți de scutiri de impozite și de distribuirea pământului. Doar o altă ocupație chineză a Dai Viet (1407-1427) a oprit pentru scurt timp înaintarea Viet-ului spre sud. Așezarea și asimilarea ținuturilor Cham au fost atât de reușite încât, când în 1433 Chams au pornit într-o campanie împotriva Dai Viet, locuitorii din Quang Nam au luptat de partea împăratului vietnamez [41] .
În 1471, Vietas au distrus capitala Cham Vijaya și au împărțit fostul regat Cham între mandarinii lor . În noile provincii Dai Viet s-au deschis școli în care Chams au fost predați limba vietnameză, iar autoritățile au trimis fluxuri de coloni vietnamezi pentru a dezvolta noi pământuri. Majoritatea tyam-urilor care au căzut sub stăpânirea lui Dai Viet au fost asimilate de-a lungul timpului, o parte nesemnificativă s-a mutat în regatele tyam Kauthara și Panduranga, care și-au păstrat o oarecare autonomie [42] [43] [44] .
Champa a fost o civilizație urbană. Un oraș obișnuit Tyam era o fortăreață cu o reședință fortificată a unui rege sau prinț local. De regulă, orașele erau situate în gurile râurilor în apropierea coastei mării, ceea ce le permitea să desfășoare un comerț plin de viață, dar în același timp respinge atacurile frecvente dinspre mare. În diferite perioade, orașele majore din Champa au fost Vishnupura ( Quang Tri ), Simhapura și Indrapura ( Quang Nam ), Vijaya ( Binh Dinh ), Kauthara ( Khanh Hoa ), Panduranga, Virapura și Rajapura ( Ninh Thuan ), precum și Kandarpapura. și Gramapura (locația lor exactă este necunoscută). Orașele au servit ca centre ale diferitelor clanuri, care fie au susținut dinastia conducătoare, fie au căutat ei înșiși să pună mâna pe tronul Champa [45] [46] .
Multă vreme, capitala țării a fost orașul din care provine dinastia domnitoare. Schimbarea dinastiei conducătoare a dus și la o schimbare a capitalei, dar capitala a continuat să se numească Champapura („Orașul Champa”). Numai Vijaya în secolele XII-XV a servit drept capitală permanentă a Champa, în care diferite dinastii (atât locale, cât și regionale) au preluat puterea [47] .
Deși modelul politic al lui Champa a fost în mare măsură împrumutat din India, sistemul social a păstrat multe diferențe. Societatea Cham nu cunoștea sistemul de caste în interpretarea sa indiană, în Champa brahmanii nu erau așezați deasupra regilor, iar autoritățile laice și spirituale, strâns împletite între ele, erau în fruntea țării [48] .
Conform inscripțiilor Tyam, în vârful ierarhiei sociale se aflau brahmanii (clasa preoțească) și Kshatriyas (regi și prinți ai clanurilor individuale Tyam). Dintre preoți, s-au remarcat brahmanul regal ( purohita ), care era sfătuitorul apropiat al monarhului, și brahmanii aleși, care alcătuiau genealogiile dinastiilor regale. Toți brahmanii erau sub protecție specială, viața lor era prețuită mai presus de viețile altor oameni. Căsătoria unei femei Kshatriya cu un brahman a crescut semnificativ statutul familiei miresei, dar inscripțiile nu menționează căsătoriile femeilor brahmane cu Kshatriyas. Statutul unui brahman în Champa nu era mai mare decât cel al unui rege, dar o alianță cu o familie de brahman era foarte prestigioasă. Astfel, spre deosebire de India, sistemul ierarhic al lui Champa permitea căsătoriile dintre brahmani și femei din familiile regale [49] [50] .
Printre kshatriyas și clasele inferioare, regele, care întruchipa imaginea unui zeu pe pământ (cel mai adesea Shiva , uneori Indra ), avea o autoritate incontestabilă. Ierarhia socială a lui Champa a fost predominant ereditară. Atât poziția în familia regală, cât și rangul sau poziția funcționarilor curții au fost moștenite. Adesea aceste ierarhii se intersectau, deoarece mulți înalți funcționari aparțineau familiei regale sau erau rude cu familii preoțești influente [51] .
Inscripțiile Tyam nu spun nimic despre oamenii de rând, așa că istoricii moderni știu puțin despre țăranii liberi sau artizani. Cu toate acestea, inscripțiile menționează sclavi din templu, care includeau atât prizonieri de război, cât și locuitori ai satelor din jur care slujeau la temple. Totuși, localitatea specifică era importantă pentru pretendentul la regalitate, deoarece atunci când se referea la apartenența sa la dinastia domnitoare, trebuia să menționeze originea sa dintr-un anumit sat ( grama ) sau oraș ( pura ). Mențiunea locului de naștere a indicat o origine autohtonă, ceea ce a făcut posibilă revendicarea anumitor puteri de autoritate. În plus, desfășurarea ritualurilor funerare în onoarea strămoșilor cei mai apropiați sau a fondatorilor mitici ai clanului a conectat o persoană cu un anumit loc. Fiecare locuitor din Tampa a fost asociat în primul rând printr-o legătură geografică („cutare și cutare din satul cutare și cutare”), și abia apoi printr-o rudă („cutare și cutare, fiul cutare și cutare”) [49] [ 52] .
Pe lângă sclavia templului , sclavia datoriei a existat și în Champa . Orice om sărac care nu-și putea întreține familia avea ocazia să-și plătească datoriile vânzându-i pe unul dintre membrii familiei sau pe el însuși în sclavie. O altă categorie de sclavi erau criminalii condamnați la muncă grea în favoarea statului. Însă cea mai numeroasă categorie de sclavi a continuat să fie prizonierii de război, înrobiți în timpul deselor campanii de prădare din țările vecine cu Champa ( Viet , Khmer , Lao și alpinisti ) [53] .
Vechii tyams trăiau în văi izolate de coastă și erau orientați spre mare; ei au fost de multă vreme faimoși ca navigatori pricepuți, comercianți și pescari. Dar ei și-au contactat și vecinii de vest și de sud, trimițând caravane comerciale prin trecerile muntoase către ținuturile Lao , Khmer , Mon și Thai . În nord, Tyams, care au adoptat ei înșiși canoanele culturii indiene, au experimentat istoric și influența civilizației chineze . Manifestările culturii Tyam care au ajuns până la noi au aparținut în principal preoților și curții regale (au fost create după ordinele și după gusturile lor), folclorul este doar o mică parte din acesta [54] [55] [16] [56] .
Societatea Tyam a fost puternic atașată de locurile lor natale și abia apoi de familie. De aceea zeitățile pământului au ocupat un loc mare în religia Tyam. Tyams au fost întotdeauna strâns asociate cu cimitirele familiei și cut -urile (mormintele strămoșilor), ei au jucat întotdeauna un rol semnificativ în sărbătorile dedicate templului familiei, satului și strămoșilor [57] .
Doar elita societății a fost afectată de educația din Tampa. Prinții de sânge regal au fost crescuți de tutori personali care i-au învățat arta de a conduce conform dharmei . În plus, tinerii au studiat tratate filozofice și religioase indiene, au practicat tirul cu arcul și călăria. Cu excepția instrucțiunilor pentru copiii regali, nu există alte dovezi de educație în textele Tyam [58] .
Ritmul zilnic de viață al Chams a fost determinat de anotimpuri , cicluri lunare și recolte. Regii au folosit cronologia, în care religia a jucat un rol important. Tyamii au folosit calendarul indian antic , au împrumutat astronomia indiană și sistemul lunilor lunare, dar nu cunoșteau deloc împărțirea în săptămâni. În Champa existau numeroase efemeride , potrivit cărora preoții regali, astrologii și brahmanii simpli determinau zile favorabile pentru înființarea templelor, urcarea la tron, sărbători, nunți și înmormântări. Efemeridele Tyam care au supraviețuit până în zilele noastre amintesc vag de horoscoapele moderne [59] [60] .
Numărul de ani din textele sanscrite era adesea exprimat în cuvinte simbolice. Acest lucru a fost făcut pentru a facilita inserarea unei astfel de date într-un text poetic, respectând legile metricii . De exemplu, cuvintele care denotă goliciune (aer, cer etc.) au notat și zero; cuvinte care denotă lucruri singulare (pământ, lună etc.) - unitate; care desemnează obiecte pereche (ochi, urechi etc.) - deuce. Ca urmare, s-a obținut un record precum „anul degetelor (10), al gusturilor (6) și al ochilor (2)”, ceea ce însemna „1062 an al lui Shaka” (1140 d.Hr.) sau „anul planetelor (9). munți (7) și un ochi (2)”, ceea ce însemna „972 Shaka” (1050 d.Hr.). Astfel, orice an de tyam era scris fie în numere (în principal în inscripțiile Cham, care erau întotdeauna scrise în proză), fie în cuvinte simbolice care desemnează numere (în versurile sanscrite) [61] .
Țăranii măsurau lunile schimbând fazele lunii, iar anul schimbând anotimpurile. Textele sanscrite folosesc numele indiene ale lunilor, în timp ce textele Cham indică zilele și lunile prin numere de serie (cu excepția ultimelor două luni, care aveau nume). În inscripțiile sanscrite ale lui Champa se găsesc următoarele luni - Chaitra sau Tapasya, Vaishakha , Jyestha sau Daishtha, Ashadha sau Shuchi, Ashvina , Magha și Phalguna (toate datele exacte din texte sunt datele consacrarii templelor). Inscripțiile nu menționează shravana , bhadrapada , kartika , margashirsha și pausha . Probabil că lunile musonilor (iulie-septembrie) și taifunurile (octombrie-decembrie) au fost considerate nefavorabile pentru ceremonii religioase importante, așa că nu există înregistrări ale vreunei sărbători ale templului în aceste perioade [62] .
Luna a fost împărțită în două jumătăți: luna în creștere și luna în descreștere (în textele sanscrite erau numite jumătate „luminoasă” și „întunecată”). Zilele lunii lunare au fost numărate separat pentru fiecare jumătate, de exemplu, „a 5-a zi a lunii în creștere din luna a 4-a”. Zilele săptămânii erau numite cu numele planetelor: Duminică - ziua Soarelui, Luni - Luna, Marți - Marte, Miercuri - Mercur, Joi - Jupiter, Vineri - Venus, Sâmbătă - Saturn. Cum a fost împărțită ziua între Tyam, dacă știau ore și minute, orientaliștii moderni nu știu, dar este posibil ca în Tyamp să folosească apă și ceasuri solare , exact cunoscute celor mai apropiați vecini - vechii khmeri [63] .
Inscripțiile Tyam aproape că nu dezvăluie tema sărbătorilor. Calendarul includea Anul Nou local în jurul lunii februarie; există dovezi indirecte ale existenței unor sărbători asociate anului agricol, precum și sărbători religioase. Totuși, deși textele menționează numeroase consacrari ale templelor, proclamarea unor noi zeități și încoronarea regatului, niciuna dintre inscripțiile cunoscute de cărturari nu descrie modul în care au avut loc aceste sărbători sau ceremoniile care le însoțeau, nicăieri nu se află datele sărbătorilor religioase [ 64] .
Reliefurile Tyam, spre deosebire de cele khmer, nu au reprezentat niciodată copii. În câteva inscripții, care vorbesc despre tinerii prinți care au ocupat tronul Tyam, se spune clar că copilul nu are încă mintea lui. În plus, există o versiune conform căreia au tăcut despre copii din superstiție, pentru a nu -l păcăli . Cu toate acestea, fiicele, în special cele mai mici, au jucat un rol semnificativ în curtea regală, iar nașterea lor era foarte dorită [65] .
Se știu foarte puține despre ceremoniile de căsătorie ale chams, doar dovezi fragmentare din cronicile chineze. De regulă, pentru ceremonie era necesar un matchmaker , iar după o potrivire reușită, calendarul „zilelor de bun augur” trebuia respectat cu atenție. Rudele și prietenii tinerilor căsătoriți i-au ajutat să se îmbrace acasă. Apoi au trimis după mire, el a cerut-o în căsătorie pe mireasă în casa ei și ea a fost de acord. În timpul ceremoniilor de căsătorie se respectau cultele familiale, când familia cinstea altarele strămoșilor și spiritele gospodărești. Aparent, deja în secolele XII-XIII, căsătoria între Tyams era matrilocală - soții locuiau în casa mamei soției, iar soțul era complet dependent de familia soției [66] [67] [68] .
Când a divorțat, soțul s-a întors acasă, păstrând cu el doar ceea ce a adus cu el în ziua nunții. Copiii au rămas întotdeauna în familia mamei, precum și toate proprietățile dobândite în comun. Dacă soțul aducea o vacă cu el, atunci în timpul unui divorț o putea lua, dar trebuia să lase vițeii fostei sale soții [69] .
Aceste obiceiuri sunt strâns legate de matrilinialitatea care a existat în Tampa din cele mai vechi timpuri - relatarea rudeniei și moștenirii prin linia maternă. Potrivit inscripțiilor, puterea regală era adesea transferată prin linia feminină: după moartea regelui, el a fost succedat de nepotul său, fiul surorii sale. Acest lucru indică faptul că femeile au jucat un rol important în societatea Tyam. În plus, influența unei femei este confirmată de cultul zeiței Po-Nagar, patrona lui Champa [69] [67] [70] .
Regii din Champa erau poligami , s-au căsătorit cu fete din diferite regiuni ale țării și s-au înrudit astfel cu diverse familii nobiliare. Toți fiii din aceste căsătorii erau potențiali pretendenți la tron, așa că genealogiile au subliniat legăturile lor cu rudele prin intermediul mamelor și soțiilor lor. Sistemul de rudenie prin linie feminină a făcut posibilă atribuirea unei anumite dinastii. Scopul principal al acestor genealogii nu a fost acela de a dovedi puritatea originii pretendentului la tron, ci de a obține sprijinul cât mai multor aliați. Savanții moderni nu știu nimic despre practica poligamiei printre tyams obișnuiți [71] .
Există foarte puține informații despre familia și viața populară în inscripțiile Tyam. Numele tyams era doar personal, nu există mențiuni despre numele tatălui și ale mamei, precum și „numele de familie”. Copiii erau adesea numiti numele unui zeu, astfel încât el să devină patronul copilului. De asemenea, unele virtuți au fost folosite ca nume: „Înțelepciune”, „Curaj” sau „Milostivire”, care ar fi dat direcție vieții copilului. Numele sanscrite existau la egalitate cu cele Cham. În familiile regale i se adăuga numele dinastiei sau numele strămoșului mitic, în familiile nobiliare care nu revendicau tronul, la nume i se adăuga numele orașului din care provine clanul. Este practic imposibil de urmărit în profunzime genealogia dinastiei Tyam, deoarece nu au supraviețuit arhive sau colecții de texte care să stocheze informații despre mai multe generații [72] .
Locuințele Tyam erau orientate spre nord, probabil din cauza căldurii intense. Casele de plebei erau acoperite cu paie, iar oamenii nobili - cu țigle (în timpul săpăturilor s-au găsit multe fragmente de țiglă, ceea ce indică răspândirea sa largă). Casele simplelor tyams aveau o surplosă a acoperișului, care se termină nu mai mult de un metru de sol. Probabil, casele Tyam nu erau construite pe grămezi și erau în mare parte cu un singur etaj. În Tampa, exista o ierarhie a locuințelor în funcție de statutul social al proprietarului. Existau mai multe niveluri bine stabilite de înălțimi ale acoperișului și tocului ușii [73] .
Familia locuia în mai multe case situate în jurul unei curți comune. Au fost așezate într-o anumită ordine: casa părinților și a copiilor mici, casa unei femei căsătorite, o casă de oaspeți, o bucătărie și anexe (inclusiv un depozit de orez). În mod grăitor, fiica cea mică și soțul ei locuiau într-o casă în care se ținea orez. Ea a fost succesoarea familiei și a condus toate treburile familiei. În timpul construcției unei noi case, familia a îndeplinit anumite ritualuri și a făcut sacrificii în cinstea spiritului pământului pe care s-a realizat construcția și în cinstea spiritelor copacilor din care a fost construită casa [74] .
În Tampa au fost organizate diverse jocuri și spectacole de teatru în cadrul sărbătorilor religioase. Unele competiții erau însoțite de sacrificii către zei. Principalele jocuri ale Chams au fost polo , lupte , șah și lupte de cocoși . Imagini cu cai au fost găsite încă din secolul al X-lea. Muzeul de Sculptură Cham din Da Nang are un relief din provincia Quang Tri , arătând doi călăreți cu bețe lungi de polo. Caii de pe relief sunt în ham complet , cu etrieri (hamul, cu excepția căpăstrui, este foarte asemănător cu cel chinezesc). Unele reliefuri Tyam descriu luptători în timpul unui duel. Tyams cunoșteau și jocul cu volan și leagăne (se pare că au venit din India și semănau inițial cu o ceremonie religioasă, în timpul căreia s-au legănat pe o statuie a unui zeu) [75] .
Speranța medie de viață în Tampa a fost scăzută, epidemiile au izbucnit adesea în țară (conform textelor, adolescenții veneau mai des pe tron decât bărbații de patruzeci de ani). Practica medicală a fost însoțită de vrăji magice și rugăciuni. Călugării au pregătit plante medicinale și au recitat tantre menite să alunge boala. Dacă cineva era vindecat, atunci era considerat un miracol săvârșit cu ajutorul zeilor (pentru aceasta li s-a mulțumit cu ajutorul sacrificiilor). Adesea, spiritele rele erau învinuite pentru boli, care apăreau dacă nu era respectat cultul spiritelor și strămoșilor [76] . Chams mesteca frunze de betel , amestecându-le cu semințe de palmier areca , condimente, rășină de copac și tei stins . Oamenii nobili scuipau saliva roșie din belșug în scuioare elegante . Mestecatul betel a tonificat corpul și a împrospătat respirația, dar a stricat grav dinții și mucoasa bucală. Spre deosebire de Viet, Cham nu practica înnegrirea dinților [77] .
Potrivit statuilor și reliefurilor Tyam, femeile purtau un sarong lung colorat , iar dansatorii purtau pantaloni ușori , care le ajutau să se miște liber. Diverse țesături au fost tăiate cu broderie și franjuri . Bărbații purtau sampot - o bucată de material strâns înfășurată în jurul taliei, cu o fustă lungă care trecea între picioare și era atașată de centură la spate. Acest etaj a fost, de asemenea, decorat cu broderii bogate și diverse bijuterie. Plebeii mergeau desculți. Reliefurile din sandale înfățișau doar regi și zei [78] .
În Tampa, zeii erau adesea reprezentați cu pieptul gol. Cu toate acestea, nu există dovezi care să sugereze că majoritatea tyamilor au mers în același mod. Robele regale constau în rochii multicolore cu modele țesute, care erau legate cu panglici, decorate cu perle sau plăci de aur. Sub rochie, regii purtau cămăși subțiri, brodate cu împletituri sau împodobite cu bordura de aur [79] .
Dacă regele dădea o audiență fără prea multă ceremonie, își îmbrăca doar o cămașă. Rochia de ceremonie era încinsă cu un brâu de aur cu perle și împodobită cu ghirlande de flori. Regii purtau sandale roșii din piele, decorate tot cu broderie. Pe gât, piept, degete și încheieturi, riglele aveau o cantitate mare de bijuterii. Coifurile, coroanele și tiarele s-au schimbat odată cu moda. Bărbații, de regulă, nu și-au îndepărtat părul, dar în partea de nord a țării au fost împletite. Părul femeilor era strâns într-un chignon și legat cu un cerc. Multe femei nobile purtau diademe cu pietre prețioase pe cap și cercei atârnați în urechi [80] .
Prin influența indiană, Chams au adoptat alfabetul Pallava și au început să folosească inscripțiile din piatră pentru a promulga decrete politice și religioase. Inscripțiile transmit o viziune asupra societății Tyam din interior, totuși, într-un mod foarte fragmentar, deoarece aceasta este în principal punctul de vedere al elitei Tyam care a creat aceste texte. În Tampa, elita scria și citea în sanscrită, iar în viața de zi cu zi vorbeau Cham [81] .
Societatea Cham era bilingvă , dar acest bilingvism nu se rezuma la formula simplă „Sanscrita era limba elitei, iar Cham era limba oamenilor de rând”. Sanscrita folosită în inscripțiile Cham nu era pură și subtil literară, așa cum a fost cazul khmerilor în perioada de glorie a imperiului lor. Tyams educați nu vorbeau fluent sanscrită, există multe erori în inscripțiile versurilor tyam, nu respectă legile metricii și prozodiei . Aparent, nu era necesar să se înțeleagă textele sanscrite pentru tyams, deoarece acestea erau adresate în primul rând zeilor. De fapt, sanscrita era o limbă străină pentru Champa, era mai degrabă un instrument politic care se suprapunea instituțiilor locale preexistente [82] [83] .
Cele mai vechi inscripții Tyam datează din secolul al V-lea, dar sunt datate doar pe baza paleografiei (primul text datat de autori a fost scris în 658). În secolul al V-lea, Tyamii, sub influența civilizației indiene, au început să lase în mod regulat dovezi scrise ale unor evenimente importante pentru ei înșiși. Prima mențiune despre „țara tyamilor” datează din secolul al VII-lea, când tyams, în ciuda împărțirii țării în mai multe regate mici, s-au recunoscut ca un singur grup etnic. Apariția textelor pe pietre a fost asociată în primul rând cu dorința de a lăsa un semn al puterii domnitorului asupra unui anumit teritoriu. Astfel, informațiile din inscripții ne permit să reconstituim doar istoria oficială a Champa, provenind dintr-un cerc restrâns de elite conducătoare - regi, curtenii lor, preoții hinduse și budiste, prinți locali (raja) [84] .
Alfabetul Pallava a fost folosit pentru prima dată pentru a scrie sanscrită, așa că toate inscripțiile din secolele V-IX sunt scrise în sanscrită. Ei au servit ca semne de putere, dar cei mai mulți tyams obișnuiți nu le-au înțeles. În plus, în inscripțiile sanscrite au existat multe barbarisme și solecisme , ceea ce trădează nu numai o slabă cunoaștere a limbii, ci și o cunoaștere superficială a culturii indiene. În secolul al IX-lea au apărut primele texte în limba Cham, aparținând familiei de limbi austroneziene (este destul de apropiată de malaeză și unele limbi indoneziene). Inscripțiile Cham au folosit același alfabet care a fost folosit pentru a înregistra textele în sanscrită. Cu toate acestea, pentru a indica o pronunție diferită a sunetelor Cham, sculptorii în piatră au folosit semne diacritice . Multe texte în sanscrită au fost duplicate de inscripții în limba Cham [85] [86] .
În ciuda apariției scrisului, limba Cham a rămas o limbă minoră, servind pentru a descrie diferite detalii ale donațiilor (cum ar fi dimensiunea parcelei), în timp ce sanscrita a fost folosită pentru cult. Din secolele IX până în secolele XI, sanscrita a rămas limba cea mai comună a inscripțiilor, din secolele XI până în secolele al XIII-lea a fost înlocuită treptat de Cham, care în secolele XIII-XV a rămas singura limbă folosită în texte. Începând din secolul al XVI-lea, inscripțiile dispar complet și sunt înlocuite cu manuscrise în limba Middle Cham [87] .
Doar inscripțiile de pe pietre, cărămizi, obiecte de cult din argint și aur au supraviețuit până astăzi [com. 5] . Toate sunt oficiale, având conținut politic, religios și juridic. Dar a existat și literatură orală Tyam, inclusiv diverse epopee eroice , interpretate pe de rost, basme, legende și proverbe. Recitatorii, de regulă, au cântat împreună cu muzicieni și dansatori care au însoțit fragmente din Ramayana și Mahabharata cu muzică și dans [89] [90] .
În Tampa, istoria religiei dominante este strâns legată de istoria regalității. Noile religii și mișcări religioase venite din afară s-au asimilat treptat cu vechile credințe și ritualuri, în special cu cultele spiritelor naturii și cu cultul strămoșilor [91] .
O trăsătură caracteristică a Champa a fost toleranța religioasă , niciun ritual religios nu le exclude pe altele, toate se amestecau și se completau reciproc. Singura diferență era că zeitățile indiene făceau parte din sistemul „cosmic”, în timp ce cele native făceau parte din sistemul „local”. Astfel, hinduismul și budismul , care proveneau din India, au coexistat pașnic cu credințele locale [91] .
Religiile indiene au fost adoptate de Chams în primele secole ale erei noastre prin contacte comerciale cu comercianții indieni. Este probabil ca inițial marinarii Tyam să fi vizitat porturile din sudul Indiei, iar abia apoi navele indiene au ajuns pe țărmurile Tyampa. Principala rută comercială dintre India și Indochina mergea de la Golful Bengal prin strâmtoarea Malacca până la Marea Chinei de Sud [92] [55] [93] .
Chams au adoptat sistemul socio-politic indian nu printr-un aflux masiv de indieni care și-au adus religia și cultura cu ei, ci prin influența câtorva negustori și călugări. La început, inovațiile au fost absorbite de elita Cham, sedusă de cultura indiană. Apoi, elita a adaptat această cultură, împreună cu sanscrita , la cultura Champa, exprimând toate acestea în monumente specifice (temple, sculpturi și inscripții). Începând din secolul al V-lea, la relațiile comerciale s-a adăugat influența culturală directă a civilizației indiene [94] .
Era atât politic, cât și religios. Micul regat Linyi , menționat în cronicile chineze, a fost primul care a fost indianizat . În viitor , regatele și principatele Tyam au fost supuse aculturației , adoptând religii venite din India și, odată cu acestea, modele artistice, politice și culturale indiene. Un factor important în răspândirea noilor modele a fost apariția sanscritei în Tyampa, care a fost asimilată în primul rând ca limbă a elitei culturale și a preoției [95] .
Hinduismul și budismul au apărut în Champa aproximativ în același timp și au coexistat întotdeauna pașnic cu credințele locale. Cu toate acestea, hinduismul s-a transformat rapid într-un instrument politic al puterii regale. În ciuda obiectivelor diferite ale hinduismului și budismului, Shiva și Buddha au fost lăudați simultan în multe inscripții tyam , iar călugării au studiat atât învățăturile filozofice, cât și religioase. În Champa, a existat o relație între budismul Mahayana și Shaivism , unii regi și demnitari au construit temple și mănăstiri ale ambelor credințe. Aparent, Shiva și Buddha erau foarte apropiați în cultura religioasă Cham. Cultul lui Shiva nu a exclus și cultul de mai târziu al lui Vishnu [96] .
Budismul a fost larg reprezentat în cultura curții Champa. Era flexibil în ceea ce privește numărul zeilor adorați, ceea ce a ajutat la includerea cultului strămoșilor, și mai ales al strămoșilor feminini, în componența sa. În plus, budismul Cham cu o părtinire vizibilă în Vajrayana a făcut posibilă includerea multor spirite locale și imagini ezoterice în cultura religioasă a țării. În arhitectura Champa, asemenea monumente cu caracter mortuar, destinate în principal depozitării relicvelor, precum stupa , aproape că nu erau reprezentate . Doar în sanctuarul budist unic din Dong Duong s-au păstrat mici stupa. De fapt, nimic din Champa, cu excepția iconografiei lui Buddha și a bodhisattvalor, nu face posibil să se distingă cu siguranță templele budiste de templele hinduse [97] .
Hinduismul, sub forma Shaivismului , a fost religia dominantă a Champa încă de la apariția scrisului (în jurul secolului al V-lea). Primele urme scrise ale istoriei Tyam coincid cu marile schimbări politice și religioase care au avut loc în țară. Prin comerțul maritim, conducătorii, care au primit titlul regal, și elita Tyam au adoptat scenariul, obiceiurile și religia venite din India. Înainte de aceasta, țara exista sub forma unui sistem tribal, din care au rămas foarte puține urme - se remarcă în cultul strămoșilor și în unele obiceiuri, dar nu au supraviețuit niciun monument arheologic sau scris din perioada „pre-hindusă”. [98] [99] .
Regele Tyama Bhadravarman I , care a domnit la sfârșitul secolului al IV-lea - începutul secolului al V-lea, a fost un mare expert în Vede . A invitat brahmani proeminenți din India să se stabilească în Champa și a popularizat activ hinduismul printre supușii săi. După el, toți regii Tyam au cultivat ideea „alegerii lui Dumnezeu”, care a constat în faptul că regele în activitățile sale se baza pe ajutorul zeului care îl patrona [100] . În plus, Bhadravarman este creditat cu întemeierea sanctuarului Mishon din valea râului Thubon, precum și cu întemeierea cultului lui Bhadreshvara, care a devenit zeitatea personală a regilor Cham și patronul puterii regale [101] [102] [103] .
De pe vremea regelui Bhadravarman, hinduismul a rămas întotdeauna aproape de elita conducătoare din Champa. Regii se numeau „descendenții lui Shiva”, în inscripții erau numiți „zei pământești”. Hinduismul a permis să-i considere pe regi ca intermediari între cer, unde trăiau zeii, și pământ, unde trăiau oamenii. În plus, el a făcut posibilă construirea de construcții genealogice care se întorceau la mitologie și explicau natura divină a puterii regale. Uneori, regii Tyam au fost asemănați cu Vishnu sau Indra , dar, de regulă, shiivismul a rămas principala religie hindusă [104] .
Conform inscripțiilor Tyam, sub regele Bhadravarman, panteonul hindus adorat de Tyams includea Shiva și soția sa Uma , precum și Bhadreshvara (una dintre încarnările lui Shiva, ale cărei amprente sacre au fost venerate de regi și membrii familiilor regale). Chiar și atunci, regii din Tyam practicau daruri generoase lui Mishon și templele învecinate, și mai ales lingamilor instalați în ele [105] .
În secolul al VI-lea, întregul panteon hindus a fost practic înființat în Tyampa, venerat în diferite sanctuare (de obicei erau înființate de rege, mai rar de membrii familiei sale sau demnitari de seamă). Cel mai adesea există referiri la Shiva, Vishnu, Brahma și soții lor Parvati , Lakshmi și Saraswati , respectiv, precum și Indra, Kubera , Ganesh , Agni , Varuna , Surya și Vayu ( lokapalas simbolizau cele cinci elemente necesare pentru sacrificii). În cea mai mare parte, imaginile acestor zei corespundeau canoanelor indiene [106] .
De-a lungul istoriei lui Champa, hinduismul local a fost extrem de selectiv și nu a inclus unele rituri violente, în special tabuuri stricte, sau zeități terifiante precum Bhairava și Kali în practicile sale . Iconografia Tyam nu i-a arătat niciodată pe zei într-un mod teribil, înfricoșător. Toate numele zeilor și-au arătat, de asemenea, bunăvoința față de oameni și dorința lor de a ajuta. Astfel, din cauza absenței „formelor întunecate” ale multor zei, panteonul Tyam era mai mic decât cel indian. Cu toate acestea, tyamii, spre deosebire de khmeri, au atribuit un loc important în panteonul lor zeităților feminine. Judecând după citarea frecventă a „ Agama ” și a altor scripturi, diferite mișcări sectare ale hinduismului (de exemplu, Shaiva și Pashupata) s-au răspândit și în Champa [107] .
Obiectul de cult al shaivismului - lingam - a fost considerat un „semn” al zeității, un simbol falic care exprima universul și natura, care provin din elementul feminin yoni . Lingamurile erau făcute din pietre, adesea naturale, găsite în zonă sau instalate special în sanctuar. În Champa, cultul lingamilor a devenit popular în multe privințe deoarece, în parte, a moștenit cultul antic al teritoriilor sacre din jurul pietrelor sălbatice. Fiecare lingam simboliza un Shiva special - zeul patron al zonei, de care depindea bunăstarea populației locale. Regii Tyam și-au dat numele lingam-urilor pe care le-au înființat, deoarece regii erau considerați și o formă specială de Shiva (sunt cunoscute lingam-urile lui Bhadravarman și Shambhuvarman ) [108] [24] .
Lingam-ul era sacrificat în mod constant - turnau lapte peste el și puneau mâncare pe el. Cele mai sacre lingam au fost considerate „native”, adică cele care ei înșiși „au ieșit” de pe pământ ( swayambhu ). Tyams superstițioși credeau că dacă astfel de lingam ar fi săpați din pământ, atât tyampa, cât și dinastia conducătoare vor pieri. Începând cu secolul al VII-lea, inscripțiile au menționat lingam în mișcare care au participat la procesiuni și alte ceremonii religioase, precum și mukhalinga - „lingam cu față”, care înfățișează un zeu, ca și cum ar ieși dintr-un lingam pentru a se încarna într-un rege. Un astfel de rege se numea Shivamukha („fața lui Shiva”), deoarece chipul care „emana” din lingam era chipul zeului care trăia în el [109] .
Mukhalingas au fost de două tipuri - lingam-urile reale, pe care era sculptată fața zeității și koshas - carcase originale pentru lingam, care l-au acoperit și decorat. Koshi au fost făcute din aur sau argint, ilustrând una sau mai multe fețe ale unui zeu pe ele și, de asemenea, încrustate cu pietre prețioase și semiprețioase ( rubine , diamante , safire , topaze și cristal de stâncă ). Kosha-urile cu multe fețe aveau patru, cinci sau șase fețe, care, parcă, urmau direcțiile cardinale și protejau diferite părți ale Champa. De-a lungul timpului, koshas înșiși au devenit subiectul unui cult, care a fost adorat împreună cu lingam. Kosh-urile au fost folosite în mod activ în procesiunile religioase, ca și cum ar simboliza lingam-ul lor. Koshi sunt menționate doar în inscripțiile regale, au decorat lingam-uri doar în complexele templului regal - Mishon, Po-Nagar și Dongduong [110] [111] [112] .
Vișnuismul a intrat în Champa din Funan sau Chenla , unde se găsesc reprezentări caracteristice ale unui Vișnu încoronat din secolul al V-lea. Probabil, Vaishnavismul a venit la Champa în același mod ca și alte religii indiene - prin negustori și marinari care au vizitat activ porturile Champa. În inscripțiile Tyam, cele mai multe mențiuni ale cultului Vishnuit datează de la mijlocul secolului al VII-lea și sunt asociate cu regele Vikrantavarman [113] .
A fost un aliat khmer de multă vreme, căsătorit cu fiica regelui Ishanavarman I , dar a fost expulzat din Chenla dintr-un motiv necunoscut. Vikrantavarman a fost cel care a lăsat cele mai multe urme ale cultului lui Vishnu în Champa, deși vișnuismul nu a primit o distribuție largă și pe termen lung printre tyams. O astfel de libertate religioasă în rândul membrilor dinastiei regale s-a datorat faptului că, deși toți regii veneau pe patronul lui Champa Shiva, fiecare era liber să-și patroneze zeii personali pe lângă religia oficială [114] [24] .
Aparent, vișnuismul a fost împrumutat de către dinastia Tyam de la khmeri datorită contactelor strânse dintre statele vecine. Aceste contacte sunt evidențiate și de stilul templului E1 din Fiul meu , construit sub influența khmerului la mijlocul secolului al VII-lea. Urmele ulterioare ale vaishnavismului în Champa sunt foarte episodice, dar menționarea „ Ramayanei ” și prezența elementelor vaisnavite în iconografia unor temple arată că cultul lui Vishnu a continuat să fie practicat. Astfel, imaginea lui Krishna pe un piedestal din Chakyeu (secolul X) și scenele sculpturale bazate pe parcelele Ramayanei de pe soclul unui templu shaivit sugerează că vișnuismul a existat în panteonul sincretic al zeilor hinduși chiar și după domnia regelui Vikrantavarman. [114] .
Cultul lui Shiva, strâns asociat cu puterea regală în general și cu dinastiile conducătoare specifice, a fost organizat în cele două centre principale ale templului Champa - Mishon (satul modern Zuifu, districtul Zuixuen, provincia Quang Nam ) și Po Nagar (orașul modern Nha Trang , provincia Khanh Hoa ). Inițial, ambele temple au fost dedicate lui Shiva, care era venerat sub masca unui lingam templu. În Mishon era cunoscut ca Bhadreshwara, dar în Po Nagara numele mukhalinga („lingam cu față”) este necunoscut. Dar în ambele temple, regii și-au adăugat propriile nume la numele lingamilor pentru a indica patronajul divin. Deci, regele Bhadravarman l-a venerat pe Ishvara Bhadreshvara ( bhadra isvara , care înseamnă „Domn binevoitor”), regele Shambhuvarman l-a închinat pe Ishvara Shambhubhadreshvara ( Shambhu bhadra isvara , care înseamnă „Domn binevoitor și binevoitor”). Construind un templu în Mishon pentru zeul său patron personal, fiecare rege Tyam ulterior a asociat în mod necesar cultul regal Tyampa cu zeul antic Bhadreshvara [115] .
Din secolele V-VI, complexul templului My Son și-a câștigat reputația ca loc regal sacru, indiferent unde se afla capitala Champa și indiferent de ce dinastie ocupa tronul. La mijlocul secolului al VII-lea, în Mishon, împreună cu lingam-ul lui Bhadreshvara, au început să fie venerate și alte zeități sub formă de lingam, ceea ce indică popularitatea cultului strămoșilor regali. De la mijlocul secolului al VIII-lea până la mijlocul secolului al IX-lea, în zona Fiului meu nu au apărut inscripții noi, ele se găsesc doar în regatele sudice Kauthara și Panduranga, unde se pare că s-a mutat centrul Champa. Majoritatea inscripțiilor regale provin de la templul Po-Nagar din Kauthara. În prim-plan vine zeița Po-Nagar - zeița pământească a lui Champa, care în textele sanscrite este identificată cu Bhagavati , soția lui Shiva [116] .
„Lingam cu față” ( mukhalinga ) a apărut în templul Po-Nagar în secolul al VII-lea. Potrivit inscripțiilor, el a protejat-o pe Kauthara de diverse dezastre. Lingam-ul îi înfățișa pe Shiva și Bhagavati, fuzionați într-un singur corp. În 774, Po-Nagar a fost distrus de inamicii invadatori, dar un deceniu mai târziu, regele Sathyavarman a reconstruit templul, instalând în el lingam-ul Satyamukhalinga. În același timp (sfârșitul secolului al VIII-lea) Bhagavati a început să fie numită „zeița lui Kauthara”, iar cultul zeiței - patrona regilor a fost foarte repede înlocuită de cultul zeiței - patrona Tyampa. [117] .
În textele ulterioare ale lui Tyam, nu se spune nimic despre legendarul lingam Po-Nagara, întregul cult era acum construit în jurul zeiței Tyampa - Yang pu Nagar (sau Po-Nagar). În cinstea ei, a fost construit un nou templu - cel mai mare din complex. Elementele Shaktismului au dominat aici , iar elementele caracteristice cultului lui Bhadreshvara - zeitatea lui Mishon, au fost nivelate în toate modurile posibile. Astfel, în sudul Champa, cultul zeiței Po-Nagar (Bhagavati) s-a separat de cultul lui Shiva (Bhadreshvara) și a existat destul de independent [118] .
Sub regele Indravarman I, centrul puterii regale s-a mutat în noua capitală Virapura din regiunea Panduranga (locația exactă a orașului nu este cunoscută). Continuând o tradiție lungă, Indravarman a stabilit cultul unui nou zeu numit Indrabhadreshvara. Când în a doua jumătate a secolului al IX-lea noua dinastie Indrapur s-a întărit pe tron, fondatorul ei, budistul Jaya Indravarman (alias Indravarman II), a continuat să se închine lui Bhadreshwar în Mishon. Noile texte arată evoluția ideilor religioase, care, bazate pe mitologie, vorbesc despre legitimitatea noii dinastii și despre superioritatea lui Bhadreshvara asupra zeiței Po-Nagar din Kauthara [119] .
Susținătorii cultelor lui Bhadreshvara și Po-Nagar au încercat să dovedească marele „vechi” al zeității lor (în acest scop, adepții lui Bhadreshvara au introdus în panteon un strămoș legendar - regele Uroju, trimis pe pământ de însuși Shiva). Istoria lingamului Mishon s-a schimbat, acum a fost dăruit de Shiva și, astfel, zeul patron al lui Champa a apărut ca zeul patron personal al „regelui regilor” [120] .
De atunci, zeița Po-Nagar este și mai îndepărtată de imaginea lui Shiva, ea fiind recunoscută ca fiind extrem de importantă, dar secundară ca garant al prosperității lui Champa. La mijlocul secolului al X-lea, când regele Bhadravarman al II -lea a ajuns la putere prin căsătorie , el a introdus cultul zeității Prakashabhadreshvara (strămoșul său îndepărtat, care a domnit la mijlocul secolului al VII-lea). În același timp, a apărut un nou cult comun al zeului care îi protejează pe regii din Champa (Bhadreshvara) și pe strămoșii regali, care erau adorați prin zeul Ishaneshvara. Acești zei s-au contopit într-unul singur și au devenit noul zeu patron al lui Tyampa și al regilor Tyam. Ishanabhadreshvara a fost venerat în special în Mishon [121] .
Din secolul al XI-lea, Champa a purtat războaie constante cu Dai Viet. În ciuda acestui fapt, ambele sanctuare principale ale țării au continuat să primească sacrificii generoase de la regi și demnitarii curții. Ishanabhadreshvara a jucat rolul zeului principal al regilor din Champa, iar Po-Nagar era gardianul pământului și o zeitate pământească foarte puternică, personificând „pământul doica”. În cursul luptei împotriva vietnamezilor și khmerilor, zeitățile masculine și feminine au devenit treptat egale. Po-Nagar a fost venerat chiar și de vieți, care au văzut în ea „zeița pământului” care a trimis ploaia (în 1069, împreună cu alte zeități Tyam, vieții l-au ridicat pe Po-Nagar la rangul de spiritul gardian al lui Dai Viet ) [122] .
La sfârșitul secolului al XII-lea, Champa a fost capturată de khmeri și multe temple au fost distruse sau jefuite. În 1233, regele Jaya Parameshwaravarman al II -lea a donat o statuie a zeiței Po-Nagar templului din Kauthara, iar în 1234 a oferit un kosh de argint cu o față de aur templului din Mishon. Există puține izvoare epigrafice create după secolul al XIV-lea, dar din ele reiese clar că ambele culte au existat. În cultul zeiței țării, Po-Nagar (Bhagavati), s-au concentrat credințele Tyam despre pământ, iar cu ajutorul cultului lui Shiva (Bhadreshvara), regii Tyam erau sub protecția cerească. În timp ce Champa a rămas puternică, ambele sanctuare au prosperat, dar odată cu slăbirea statului și a puterii regale, ambele complexe de temple au căzut în decădere (templul Po-Nagar într-o măsură mai mică, deoarece era situat în sud, necucerit de vieți). ) [123] .
Aproape toți regii din Tyam cunoșteau învățăturile nu numai ale hinduismului, ci și ale budismului. Descoperirile arheologice indică faptul că budismul s-a răspândit în Champa în același timp cu hinduismul. Nici în inscripții și nici în iconografia lui Champa nu există nicio dovadă a existenței Theravadei în țară , această mișcare s-a răspândit în rândul Chamilor mult mai târziu. În vremurile străvechi, în Champa existau doar Mahayana și Vajrayana . Inscripțiile care mărturisesc riturile budismului Mahayana apar în secolul al IX-lea și dispar în a doua jumătate a secolului al XII-lea. Cu toate acestea, trebuie avut în vedere faptul că influența budismului manifestată în inscripții este foarte limitată, deoarece inscripțiile erau în primul rând un instrument al puterii regale, iar ea profesa predominant hinduismul sub forma șaivismului [124] [125] .
Influența budismului asupra populației generale a fost mult mai mare decât influența asupra elitei conducătoare, fapt dovedit de numeroasele situri arheologice. În același timp, în anumite epoci, regii din Tyam erau adepți ai budismului, deși au continuat să se închine lui Shiva sub forma lui Bhadreshvara sau Shambhubhadreshvara. Unii regi au fost numiți chakravartinraja („regele care întoarce roata dharmei ”), ceea ce mărturisea aderarea lor la budism. Astfel, un budist a fost fondatorul dinastiei Indrapur , Jaya Indravarman , care în 875 a fondat mănăstirea Avalokiteshvara numită Lakshmindra Lokeshvara (moderna Dongduong ) în noua capitală. După el, mulți regi ai dinastiei Indrapur și curtenii lor i-au patronat pe călugării și mănăstirile Mahayana [126] [127] [128] [129] .
Chiar și după dinastia Indrapur, care s-a încheiat la sfârșitul secolului al X-lea, budismul a existat încă la egalitate cu hinduismul, nu concurând cu acesta, ci luându-și locul în cultura elitei Tyam. Bodhisattva Avalokiteshvara a fost reprezentat pe scară largă în diferite reprezentări ale lui Champa. Au existat stupa în Dong Duong (județul modern Thang Binh, provincia Quang Nam ) , ceea ce indică probabil o influență vietă mai târziu, deoarece Chams nu aveau nicio tradiție de a construi astfel de structuri. Arhitectura complexului templului vorbește despre influența khmer și javaneză, trăsăturile chinezești sunt vizibile în sculptură. Aparent, budismul de la Mănăstirea Dong Duong a fost pătruns de împrumuturi străine [130] [131] .
La mijlocul secolului al XI-lea, regele Jaya Paramesvaravarman din Panduranga a fondat o mănăstire budistă; în anii 1080, un rege dintr-o altă dinastie, Paramabodhisattva, era budist. Cu excepția câtorva inscripții în sanscrită care indică diferite forme ale Mahayana și transformarea sa în Vajrayana, majoritatea monumentelor budismului Cham nu pot fi datate cu exactitate. Perioadele de creare chiar și a unor asemenea lăcașuri de cult faimoase precum complexul de peșteri „Munții de marmură” din Quang Nam și tractul Phong Nha din partea de nord a Quang Binh nu sunt cunoscute . La Phongna au fost găsite multe medalioane de teracotă , reprezentând Buddha, Avalokiteshvara și o zeitate feminină (posibil Tara sau Prajnaparamita ) [132] .
Vajrayana sau budismul tantric s-a răspândit în Asia de Sud-Est între secolele al VIII-lea și al X-lea. Una dintre inscripții, făcută la începutul secolului al X-lea în mănăstirea Pramudita Lokeshvara, spune că aici se practicau tantre secrete și simbolice . Cultul celor trei buddha „majori”: Shakyamuni , Amitabha și Vairocana , precum și al celor trei buddha „juniori”: Vajradhara , Lokeshvara și Vajrasattva a predominat în tyama Vajrayana . Multe învățături și practici tantrice au existat în paralel cu șaivismul [133] .
Cele mai multe dintre urmele vechilor culte și credințe locale sunt păstrate în templul din Po-Nagar din Nha Trang . Aceste așa-numite credințe „populare” au coexistat pașnic cu cultele „oficiale” care au venit din India de-a lungul istoriei Champa [134] .
Cultele locale din Champa au inclus animismul , în special credința în spiritele naturii. Tyamurile antice erau caracterizate de fricile de necunoscut și de „forțele malefice”, în special frica de junglă - un recipient al violenței, haosului și sălbăticiei. Tyamii au contrastat cultele antice din sălbăticie cu religiile predominante în câmpiile și orașele cultivate. Un exemplu caracteristic de credințe populare sunt inscripțiile găsite pe ulciorul și vasul de jertfă - „Stăpânului desișului” [134] [135] .
Cultele locale zeificau puterea pământului în lemn sau piatră. Cultul a fost întotdeauna strâns asociat cu una dintre zeitățile locale, care, la rândul său, a fost asociată cu dreptul la pământ. Piatra (în perioadele ulterioare - lingam ) era turnată cu ulei sau tămâie, care trebuia să ofere ploaie și fertilitate în zonă, pe care piatra o personifica. Datorită unor astfel de ceremonii, piatra însăși a devenit o zeitate capabilă să influențeze spiritele naturii. Tyams venerau, de asemenea, spiritele strămoșilor, eroii locali și oamenii uciși, spiritele lacurilor de acumulare, pădurile și pietrele separate. Spiritele pământului [136] au jucat un rol deosebit .
În Tyampa, venerația zeiței-mamă, zeița pământului, pazitoarea țării și a locuitorilor ei a fost larg răspândită. Acest rol a fost interpretat de Yang pu Nagara, sau Po-Nagar (în inscripțiile sanscrite, ea a fost identificată cu Bhagavati ). Sanctuarul ei principal era situat în Kauthara (orașul modern Nha Trang ), prin urmare, din secolul al VIII-lea, Po-Nagar a fost numită „zeița Kauthara”. Potrivit tradiției, era venerată sub forma unei statui de aur sau de piatră (statuia originală, decorată cu aur și pietre prețioase, a fost furată de khmerii care au invadat Champu în secolul al IX-lea). În secolul al XI-lea, când în Kauthara au apărut primele texte în limba Cham, ea a fost numită „zeița țării” sau „zeița pământului” (Yang pu Nagara) [137] [138] [139] .
Din secolul al X-lea, cultul zeiței Po-Nagar a depășit Kauthara și a început să completeze cultul zeului patron al regilor Tyam, Bhadreshvara, al cărui centru era Mishon . De acum înainte, nu a fost un cult local (sudic), s-a transformat într-un cult a două zeități care protejează întreaga țară. Chiar și vieții, care au început colonizarea ținuturilor de nord ale Champa, au inclus Po-Nagar în vastul lor panteon (acest lucru a fost făcut parțial pentru a modera nemulțumirea celor învinși și pentru a asimila mai repede Cham în ținuturile ocupate) [140] ] .
În secolul al XI-lea, templul din Po-Nagar era un centru religios venerat de toți tyams. Textele ulterioare s-au referit la Po-Nagar drept „Doamna Neagră”, ceea ce mărturisește din nou legătura strânsă a zeiței cu pământul. Pe lângă Po-Nagar, două bodhisattva feminine erau venerate în Champa - Mahayana Prajnaparamita și Tara tantric , care întruchipa imaginea feminină a compasiunii. Unele zeități din panteonul budist au luat forme feminine și au fost adorate ca parte a cultului strămoșilor [141] .
Un loc aparte în religia Chamilor l-au ocupat cultele strămoșilor - fondatorii dinastiilor conducătoare. Erau venerați în temple împreună cu zeii, în cinstea lor, se făceau ceremonii cu imaginile lor. Deja în secolul al VII-lea, în Mishon , împreună cu cultul lui Bhadreshvara, zeitățile cultului strămoșilor regali Ishaneshvara și Prabhaseshvara erau venerate. În Simhapura a existat un templu în onoarea lui Kandarpadharman , tatăl străbunicii unuia dintre regi. Descendenții regelui Prakashadharman au introdus cultul zeității Prakashabhadreshvara. Astfel, regii succesivi au fost, parcă, urmașii strămoșilor dinastici, care erau zei care au apărut din lingam [142] .
Soția fondatorului dinastiei Indrapur (875-989), Rajakula Haradevi, a introdus mai multe culte: zeul Indraparameshvara (în cinstea regretatului ei soț Jaya Indravarman), zeul Rudraparameshvara (în onoarea tatălui ei Rudravarman) și zeița Rudroma (in onoarea mamei ei). Nepotul lui Haradevi a întemeiat cultul zeiței Haromadevi în onoarea mătușii sale, iar la mijlocul secolului al XI-lea, unul dintre regii Tyama a construit mănăstirea budistă Rajakula în cinstea lui Haradevi. Toți acești strămoși, divinizați de rude și incluși în panteonul Tyam, erau întruchipați sub forma unor statui care aveau o anumită asemănare portretistică cu prototipurile reale [143] .
Din secolul al X-lea, numărul referințelor la cultul strămoșilor regali a crescut în inscripțiile Tyam. Fiecare dinastie conducătoare a încercat să răspândească cultul strămoșului lor în întreaga Champa. Exemple de închinare a strămoșilor apar în familiile nobiliare apropiate regalului, care încep și să construiască sanctuare cu statui care îl înfățișează pe fondatorul dinastiei. Familiile de tyam obișnuiți și-au venerat strămoșii acasă, dar din cauza specificului locuinței lor, nu s-au păstrat urme ale acestui lucru. Astfel, în Tampa existau în paralel cultul strămoșilor regali, cinstit în toată țara, și cultul strămoșilor familiei, practicat în locuințele oamenilor de rând [144] .
Mai multe ramuri laterale, familii regale și princiare, s-au alăturat dinastiei Indrapur. Soția unuia dintre regi pe nume Tribhuvanadevi a introdus un cult dedicat bunicii ei Vrddhakula (era sora mai mică a unui necunoscut numit „rege al regilor” din Vishnupur). Familia Tribhuvanadevi, căsătorită cu dinastia Indrapur, a devenit un clan influent, cei trei frați ai ei au servit ca miniștri la curte. Acești frați au ridicat un templu în Vishnupur în onoarea lui Vrddhakula, care a pus bazele mănăstirii budiste Vrddhalokiteshvara (aceasta este forma feminină a numelui Avalokiteshvara ). Treptat, cultul strămoșilor regali a căpătat un caracter teritorial și s-a redus la asigurarea dreptului de pământ. Cultul divinităților pământului s-a contopit cu cultul strămoșilor regali care patronau dinastia din zonă [145] .
De îndată ce orice dinastie a fost înăbușită, strămoșii lor „divini” patroni au dispărut din inscripțiile Tyam (încetarea referințelor ar putea însemna că aceste zeități nu mai erau venerate, construiau sanctuare pentru ei și nu făceau sacrificii). O altă trăsătură a cultului ancestral Tyam au fost inscripțiile care conțineau blesteme pentru cei care aveau să distrugă sau să pustiească acest sanctuar (de obicei, aceste inscripții blestemau strămoșii și descendenții celor care îndrăzneau să încalce interdicția) [146] .
O altă manifestare a cultului funerar, în care zeii locali ai pământului și zeitățile hinduse s-au intersectat, au fost kuts - mormintele fondatorilor familiei sub formă de monumente de piatră care înfățișează strămoși. Defuncții, așa cum spunea, au fost identificați cu kuts , care erau situate în centrul proprietății pământului și simbolizau strămoșii actualilor proprietari ai moștenirii. Fiecare astfel de monument era „inima” moștenirii, iar strămoșii „confirmau” drepturile urmașilor lor asupra acestui pământ. În Tyampa, kuts au fost folosiți pe scară largă încă din secolul al XV-lea și au fost probabil o continuare a vechiului cult al strămoșilor și al zeităților patrone ale zonei. Kut era de obicei plasat în centrul unei oreziere , sacru pentru familie , din care era luat orez pentru ofrande la templu. Astfel, kuts au întruchipat atât spiritul strămoșilor lor, cât și zeitatea pământului, de care depindea productivitatea moștenirii familiei. Mai târziu, în sudul Tyampa, care și-a păstrat autonomia, Kuts a început să fie asociat cu pedigree de-a lungul liniei feminine [147] .
Potrivit surselor chineze, riturile de înmormântare ale Chamilor diferă în funcție de localitate. Aparent, incinerarea nu se practica peste tot. În plus, incinerarea a vizat doar brahmani, kshatriya și demnitarii curții, plebei și copii au fost îngropați în pământ. Unele inscripții Tyam indică existența ritualului sati - după moartea regelui, toate soțiile sale au fost arse pe un rug funerar, iar rămășițele lor au fost aruncate în mare, dar acest rit era extrem de rar [148] [149] .
Trupurile membrilor decedați ai elitei au fost expuse timp de câteva zile pentru doliu, iar membrii familiei și-au bărbierit capul în semn de doliu. După incinerare , osul frontal al craniului a fost rupt în nouă bucăți. Aceste fragmente au fost puse deoparte într-un cufăr de metal prețios ( klong ) și păstrate în familie, folosite în timpul ceremoniei în onoarea celor plecați („cult cut”). Klong-uri de bărbați stăteau în partea de est a casei, iar femei - în vest [150] .
| Tyampa | |
|---|---|
| Articole de recenzie | |
| Liste | |
| Toponimele lui Champa | |