| Catedrala Noii Mucenici și Mărturisitori ai Bisericii Ruse | |
|---|---|
| Tip de | Sărbătoarea Bisericii Ortodoxe Ruse |
| Instalat | în memoria sfinților ortodocși care au fost martirizați pentru Hristos sau persecutați după Revoluția din octombrie 1917 |
| data |
25 ianuarie ( 7 februarie ), dacă data cade într-o duminică; în duminica precedentă, dacă 25 ianuarie ( 7 februarie ) este luni, marți sau miercuri; duminica următoare, dacă 25 ianuarie ( 7 februarie ) este joi, vineri sau sâmbătă [1] |
| Fișiere media la Wikimedia Commons | |
Catedrala Noilor Mucenici și Mărturisitori ai Bisericii Ruse (până în 2013 Catedrala Noii Mucenici și Mărturisitori ai Rusiei ) [2] este o sărbătoare în cinstea sfinților Bisericii Ortodoxe Ruse care au fost martirizați pentru Hristos sau au fost persecutați după Revoluţia din octombrie 1917 .
A fost stabilită și o sărbătoare separată, Catedrala Noilor Mucenici, care au suferit în Butovo , în memoria acelor noi martiri care au murit la poligonul Butovo (289 de nume erau cunoscute până în 2007, lista este condusă de sfințitul mucenic Serafim (Chichagov) ) [3] [4] , care se notează în a 4-a sâmbătă după Paști . Inițial (după definiția Consiliului Episcopilor din 1992), a fost stabilită o regulă diferită de selecție a numelui și a datei: Inițial, „Sfatul Noilor Mucenici și Mărturisitori din Rusia” a fost celebrat pe 25 ianuarie ( 7 februarie ), dacă această zi a coincis cu duminica, iar dacă nu a coincis, atunci duminica următoare după 25 ianuarie ( 7 februarie ). Consiliul Episcopilor din 2013, din cauza diferenței dintre practica internă și practica Bisericii Ruse din străinătate , a introdus regula actuală cu privire la momentul sărbătorii.
Persecuția Bisericii a început imediat după venirea bolșevicilor la putere și s-a desfășurat sub diferite forme. La 25 octombrie (după stilul vechi), 1917, bolșevicii au preluat puterea la Petrograd și deja pe 31 octombrie, la Țarskoe Selo , protopopul Ioan Kochurov [5] , primul nou martir al Bisericii Ruse, a fost ucis fără proces. de Gărzile Roșii. În urma acesteia, numărul victimelor comunismului în rândul clerului, monahilor și mirenilor activi a ajuns rapid la zeci, apoi la sute, iar la sfârșitul Războiului Civil , deja mii. Doar episcopii ortodocși din 1918 până în 1922 au fost executați mai mult de douăzeci - aproximativ la fiecare al șaselea sau al șaptelea [6] .
Pe lângă masacrele fără judecată și anchetă, comise în timpul Războiului Civil, aproape imediat după venirea la putere, bolșevicii au emis o serie întreagă de decrete , într-un fel sau altul îndreptate împotriva Bisericii. Punctul culminant al legislației antibisericești a bolșevicilor a fost decretul Consiliului Comisarilor Poporului din RSFSR „Cu privire la separarea bisericii de stat și a școlii de biserică” din 23 ianuarie 1918. Decretul a lipsit Biserica de dreptul de proprietate și, în general, de drepturile unei persoane juridice. Din punct de vedere legal, puteau exista doar comunități religioase locale, cu care autoritățile au încheiat acorduri privind folosirea proprietății bisericești. Scopul Consiliului Comisarilor Poporului [6] a fost eliminarea Bisericii ca instituție socială. Guvernul sovietic a recunoscut în mod oficial dreptul cetățenilor la libertatea de conștiință, prin urmare, în practică, clerul și laicii Ceka - OGPU - NKVD au început să fie acuzați de crime politice - activități contrarevoluționare și propagandă antisovietică - și apoi a încercat să determine o persoană să pledeze vinovată de activități politice ostile statului. Uneori reprezentanții aparatului represiv au încercat să obțină renunțarea la credința ortodoxă, dar, spre deosebire de Imperiul Roman , faptele acestor încercări, care erau ilegale, nu au fost consemnate în protocoalele de interogatoriu [7] .
Lupta pentru recunoașterea internațională și declanșarea Noii Politici Economice , care prevedea o anumită liberalizare internă, au determinat conducerea bolșevică, în care rolul lui Iosif Stalin a devenit din ce în ce mai semnificativ , să amâne pentru ceva timp punerea în aplicare a liniilor directoare ale lui Lenin. Cu toate acestea, în ciuda relaxării situației politice și economice, de la sfârșitul anilor 1920, s-au reluat execuțiile laicilor și preoților Bisericii Ortodoxe Ruse. Persecuția Bisericii a atins apogeul la sfârșitul anilor 1930. În timpul marii terori , Biserica Ortodoxă Rusă și alte organizații religioase din URSS au fost aproape complet distruse. Genealogul Alexander Bovkalo , studiind lista clerului subordonat lui (inclusiv psalmiștii ), întocmită la începutul anului 1937 pentru mitropolitul de Leningrad Alexy (Simansky) , a reușit să stabilească soarta a 885 de oameni, dintre care 758, adică 86. %, au fost împuşcaţi în 1937-1938. Aceste cifre nu includ figurile din mișcarea iozefită de opoziție . Până la sfârșitul anilor 1930, manifestările exterioare ale vieții bisericești au dispărut rapid [6] . Din cele aproximativ 50 de mii de biserici pe care le avea Biserica Ortodoxă Rusă înainte de revoluția din 1917, până la sfârșitul anilor 1930, câteva sute au rămas neînchise (oficial - câteva mii, dar în majoritatea lor nu s-au oficiat slujbe, deoarece nu era nimeni. a sluji din cauza terorii) [8] . În mai 1941, Mitropolitul Serghie îi spunea unui preot pe care îl știa: „Biserica își trăiește ultimele zile” [6] , însă, izbucnirea Marelui Război Patriotic și discursul lui Stalin la radio din 3 iulie 1941 au obligat autoritățile să nu mai persecuta religia.
Data sfârșitului perioadei de nou martiriu și mărturisire rămâne discutabilă. Potrivit directorului Centrului Memorial Butovo și membru al Bisericii și Consiliului Public pentru Perpetuarea Memoriei Noilor Mucenici și Mărturisitori ai Bisericii Ruse , Igor Garkovy , „timpul spovedaniei a continuat în perioada perestroika: deși în 1988 Biserica a fost eliberată de sub controlul total de către stat, cei care suferă pentru credința lor au fost în închisori și lagăre de concentrare până în 1991. [9] .
La 5 (18) aprilie 1918, Consiliul Local din Moscova a emis o definiție „Cu privire la măsurile cauzate de persecuția în curs a Bisericii Ortodoxe”, în care, printre altele, a hotărât „să se stabilească în toată Rusia o comemorare anuală de rugăciune. în ziua de 25 ianuarie ( 7 februarie ) sau următoarea după aceasta este duminica (seara) tuturor celor care au murit în acest timp înverșunat de persecuție a mărturisitorilor și a martirilor” [10] [11] . 25 ianuarie ( 7 februarie ) a fost aleasă ca dată de execuție a Mitropolitului Kievului Vladimir (Bogoyavlensky) . A fost stabilită și ziua procesiunilor religioase în parohiile în care se aflau noii martiri – luni a doua săptămână după Paști. Consiliul a dezvoltat un mecanism pentru soluționarea cazurilor de violență împotriva Bisericii și a credincioșilor. Pe baza acestor materiale, a fost întocmit un pliant, care conținea predica protopopului Pavel Lakhostsky „Noi mucenici sfințiți” și o listă cu „Slujitorii lui Dumnezeu uciși pentru credință și Biserica Ortodoxă” (17 nume) [12] . Participanții la catedrală, profesorul Boris Turaev și ieromonahul Atanasie (Saharov), care alcătuiau „Slujba tuturor sfinților din Țara Rusă a strălucirii”, au inclus în această slujbă o serie de imnuri dedicate martirilor care au suferit din cauza bolșevici [12] .
După sfârșitul Războiului Civil, comemorarea deschisă a numelor celor uciși pentru credința lor în timpul serviciului divin a încetat practic. Acest lucru s-a datorat faptului că autoritățile au început să considere activitățile ortodocșilor uciși în anii precedenți, de regulă, drept contrarevoluționare . Dar, în ciuda acestui fapt, memoria noilor martiri și mărturisitori ruși a fost păstrată în mediul bisericesc. Mulți preoți și episcopi și-au comemorat numele la proskomedia [13] .
Patriarhia Moscovei în declarațiile sale oficiale de aproximativ 60 de ani (din momentul „legalizării” Sfântului Sinod Patriarhal Provizoriu sub mitropolitul Serghie până în epoca Perestroikei ) a fost nevoită să respingă faptele persecuției pentru credința în URSS. Din punctul de vedere al legilor existente pe atunci și al unor instituții ale statului precum Consiliul pentru Culte , care reglementa în mod minuțios activitățile Bisericii Ortodoxe Ruse, problema luării în considerare a posibilității de canonizare a noilor martiri care au suferit sub regimul comunist nu putea chiar să fie ridicat [14] . Cu toate acestea, printre credincioșii din URSS, a existat o venerare a asceților care erau persecutați de autorități.
În afara URSS, se lucrează la colectarea datelor despre clerul care a suferit represiuni. În 1949, Biserica Ortodoxă Rusă din afara Rusiei a publicat primul volum din „ Noii martiri ruși ” a protopresbiterului Michael Polsky , iar în 1957 a fost publicat al doilea volum. Aceasta a fost prima culegere sistematică de informații despre martirii și mărturisitorii de credință ruși [15] . Cu toate acestea, subiectul canonizării conducătorilor bisericești care au suferit din cauza represiunilor sovietice nu a fost încă abordat la acea vreme. Pentru prima dată în ROCOR, problema canonizării Noilor Mucenici a fost pusă în 1971 la Consiliul Episcopilor din ROCOR, care a adoptat o rezoluție: „Conciliul Episcopilor se înclină cu evlavie în fața sfintei fapte a Noilor Mucenici Ruși. și simpatizează cu gloria lor”. Din document rezultă că ROCOR în această perioadă nu și-a propus să canonizeze noii martiri, exprimându-și doar simpatie pentru eventuala lor glorie. În 1974, Consiliul Episcopilor din ROCOR a ridicat din nou problema canonizării Noilor Mucenici, dar s-a limitat la confirmarea rezoluției precedentului Sinod al Episcopilor. În rândul ROCOR însuși, mulți s-au opus acestei slăviri, crezând că „nu s-a întreprins mica Biserică Rusă din străinătate”, că este necesar să așteptăm vremea până când însăși Biserica Ortodoxă Rusă, eliberată de puterea ateii, vor efectua această canonizare [16] . Dar cel mai serios obstacol în calea canonizării noilor martiri a fost lipsa de venerație față de ei chiar în ROCOR. În 1981, chiar înainte de canonizare, revista Pravoslavnaya Rus afirma: „nici generația mai în vârstă nu s-a rugat lor, nici celor de la care au studiat. În străinătate, apelul Sfântului Sinod al Rusiei din 1917-1918. rămas neauzit până de curând. Contrar hotărârilor Consiliului Local din 5 (18) aprilie 1918, pentru aceștia nu s-au slujit slujbe de pomenire, cu excepția pomenirii de către persoane fizice a rudelor afectate [17] .
După o lungă pregătire, ROCOR a sărbătorit la 1 noiembrie 1981, la Sfatul acestuia, presăvirea Sinodului Noilor Mucenici, condus de Mitropolitul Filaret [18] . Această canonizare, dictată în mare măsură de starea politică a emigrației ruse, a fost efectuată fără un studiu preliminar aprofundat al circumstanțelor vieții și morții unor oameni celebri [19] . Actul oficial de canonizare (în lipsa numelor canonizate), semnat de președintele Consiliului Episcopal, Mitropolitul Americii de Est și New York Filaret (Voznesensky) și de 14 episcopi, precizează că canonizarea a fost efectuată la cererea unele persoane care trăiesc în Rusia. În documentul semnat de episcopii care au participat la Sinod, și într-un mesaj separat dedicat acestui eveniment de către Mitropolitul Filaret, nu sunt indicate numele celor canonizați, cu excepția familiei regale, deși numele victimele, care trebuiau canonizate, erau cunoscute [20] . ROCOR nu a glorificat anumiți sfinți, ci mai degrabă fenomenul martiriului într-un stat comunist. Toți noii martiri și mărturisitori au fost socotiți ca sfinți, inclusiv cei ale căror nume sunt necunoscute [18] .
Canonizarea Noilor Mucenici și Mărturisitori a avut loc în ajunul împlinirii a 1000 de ani de la botezul Marelui Voievod Vladimir și al Rusiei Kievene . Sărbătoarea catedralei a fost programată pentru 25 ianuarie ( 7 februarie ) - ziua amintirii mitropolitului Vladimir (Bogoyavlensky). Anterior, preoții care slujeau recviemuri nu cunoșteau numele tuturor celor uciși și numeau pe nume doar persoanele cunoscute de ei, adăugând cuvintele „și altele asemenea”. Întrucât în calendarul Bisericii Ortodoxe, săptămânile pregătitoare dinaintea Postului Mare încep uneori încă din ianuarie, s-a hotărât ca sărbătoarea Sinodului Noilor Mucenici să nu coincidă cu duminicile perioadei pregătitoare și să poată fi celebrată mai devreme decât 25 ianuarie ( 7 februarie ) [18] .
Ulterior, lipsa canonizării Consiliului Noilor Mucenici și Mărturisitori de către Patriarhia Moscovei a fost privită de ROCOR drept unul dintre principalele obstacole în calea apropierii de Biserica din Patrie [21] .
Preludiul slăvirii noilor martiri și noilor mărturisitori ai Rusiei, care au suferit în anii revoluției și terorii bolșevice, a fost canonizarea Patriarhului Tihon la 9 octombrie 1989. În iunie 1990, la Consiliul Local, Arhiepiscopul German (Timofeev) al Berlinului a fost primul dintre ierarhi care a declarat deschis: „Nu trebuie să renunțăm la nenumărații martiri pentru credință, nu trebuie să-i uităm” [22] . Acest Consiliu Local a recomandat Comisiei sinodale de canonizare a sfinților „să aibă o grijă deosebită în pregătirea materialelor pentru canonizarea martirilor care au suferit pentru credința lor în anii de persecuție care s-au abătut asupra Bisericii noastre în secolul al XX-lea” [23]
La 25 martie 1991, Sfântul Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse a adoptat Definiția „Cu privire la reluarea pomenirii mărturisitorilor și martirilor care au suferit pentru credința lui Hristos, stabilită de Consiliul Local” la 5 (18) aprilie 1918 . : „Să se stabilească o comemorare anuală în toată Rusia în ziua de 25 ianuarie ( 7 februarie ) sau în duminica următoare a tuturor celor care au murit în acest timp înverșunat de persecuție a mărturisitorilor și a martirilor” [24] .
Consiliul Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse (1992) a decis să celebreze Sinodul Noilor Mucenici și Mărturisitori din Rusia pe 25 ianuarie ( 7 februarie ) - în ziua amintirii uciderii sfințitului mucenic Vladimir (Bogoyavlensky) - dacă aceasta numărul coincide cu duminica sau în săptămâna următoare (duminică) după acesta [25] .
Decretul Președintelui Rusiei nr. 378 din 14 martie 1996 „Cu privire la măsurile de reabilitare a preoților și credincioșilor care au fost victimele represiunilor nejustificate” (articolul 1) a condamnat „teroarea pe termen lung declanșată de partidul bolșevic-sovietic”. regim împotriva clerului și a credincioșilor de toate credințele”.
În anii 1990, pregătirile erau în desfășurare pentru canonizarea noilor martiri și mărturisitori ai Bisericii Ortodoxe Ruse, mulți sfinți au fost glorificați ca venerați la nivel local .
Sinodul Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse (2000) i-a proslăvit atât pe noii martiri și mărturisitori cunoscuți, cât și pe cei necunoscuți [26] . Ritul de canonizare a fost săvârșit la 20 august 2000 [27] . Au fost proslăviți 813 noi mucenici și mărturisitori ai Rusiei, mărturii ale căror fapte au fost primite de la 35 de eparhii. În plus, numele a 112 martiri și mărturisitori venerați la nivel local anterior glorificați [19] au fost incluse în Catedrala Noii Mucenici și Mărturisitori ai Rusiei pentru venerația generală a bisericii . Actul privind glorificarea în Consiliu a Noilor Mucenici și Mărturisitori ai Rusiei (paragraful 14) stabilește „În perioada post-Consiliu, includerea denumirii Sinodului Noilor Mucenici și Mărturisitori ai Rusiei, deja glorificat, să fie săvârșită cu binecuvântarea al Preasfințitului Părinte Patriarh și al Sfântului Sinod, pe baza unor studii preliminare efectuate de Comisia sinodală pentru canonizarea sfinților”.
De asemenea, s-a stabilit ca sfinții să fie incluși în componența Sinodului prin hotărâre a Sfântului Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse. În Catedrala Noii Mucenici și Mărturisitori ai Rusiei a secolului XX, la 1 ianuarie 2011, 1.774 de persoane au fost canonizate pe nume [28] .
La 12 martie 2002, Sfântul Sinod a aprobat și recomandat pentru uz liturgic în Biserica Ortodoxă Rusă slujba Noilor Mucenici și Mărturisitori ai Rusiei [29] .
Sinodul Noilor Mucenici este completat pe măsură ce sunt descoperite și studiate informații despre Noii Mucenici și Mărturisitori [30] ; există estimări foarte diferite ale numărului de clerici și laici activi ai Bisericii Ortodoxe executați și reprimați în URSS [31] .
În ciuda faptului că subiectul persecuției religioase a fost discutat pe scară largă în societate, starețul Damaskin (Orlovsky) în septembrie 2007 „a remarcat cu regret lipsa de cerere pentru experiența noilor martiri în rândul rușilor moderni”:
Dacă vorbim despre măsura în care oamenii moderni sunt conștienți de viața Noilor Mucenici, doresc să intre în contact cu tradiția bisericească, să citească viețile, să se adâncească în experiența predecesorilor lor în viața în Biserică, atunci trebuie să recunoaștem că oamenii moderni nu permit această moștenire să circule spiritual. Această epocă a trecut în eternitate, au venit „noi” vechi ispite, iar experiența predecesorilor rămâne neexplorată [32] .
La 6 octombrie 2008, Sfântul Sinod a decis să creeze un grup de lucru care să analizeze problema cinstirii Noilor Mucenici și Mărturisitori ai Rusiei din secolul XX, canonizați de Biserica Ortodoxă Rusă din afara Rusiei în perioada dezbinării [33] .
La 25 decembrie 2012, Sfântul Sinod a format un consiliu bisericesc-public pentru a perpetua memoria Noilor Mucenici și Mărturisitori ai Bisericii Ruse [34] .
La 29 mai 2013, prin hotărâre a Sfântului Sinod, a fost adoptată denumirea de „Catedrala Noilor Mucenici și Mărturisitori ai Bisericii Ruse” [2] .
La 9 august 2001, guvernul Regiunii Moscova a adoptat Decretul nr. 259/28 prin care se declară fostul obiect secret al NKVD - KGB , care a funcționat de la sfârșitul anilor 1930 până la începutul anilor 1950, „ poligonul Butovsky ” din districtul Leninsky. al regiunii Moscova, ca monument istoric de stat [ 35] .
Conform datelor de arhivă FSB , numai în perioada 8 august 1937 - 19 octombrie 1938, 20.765 de prizonieri ai OGPU-NKVD au fost uciși la poligonul Butovo; 940 dintre ei sunt clerici și laici ai Bisericii Ortodoxe Ruse [36] .
28 noiembrie conform calendarului iulian - ziua de amintire a sfințitului mucenic Serafim (Chichagov) - 1996, o mică biserică de lemn a fost sfințită la terenul de antrenament Butovo în numele noilor martiri și mărturisitori ai Rusiei.
La 3 septembrie 2003, cu binecuvântarea Patriarhului Alexei al II-lea , a fost inclusă în gimnaziu sărbătorirea Catedralei Noii Mucenici care au suferit la Butovo, în memoria sfinților care au fost martirizați pentru credința ortodoxă la poligonul din Butovo. calendarul Bisericii Ortodoxe Ruse. Sărbătoarea Catedralei are loc în a 4-a sâmbătă după Paști. În mai 2009, acesta includea numele a 321 de sfinți.
În mai 2004, prima delegație oficială a ROCOR condusă de primul său Ierarh Mitropolit Laurus , care s-a aflat în Rusia în perioada 15 mai - 28 mai 2004, a fost prezentă la slujba divină celebrată de Patriarhul Alexei al II-lea al Moscovei la Butovo.
În același timp, Patriarhul Alexie al II-lea și Mitropolitul Laurus au pus împreună temelia unei noi biserici de piatră a Noii Mucenici și Mărturisitori la sud de strada Jubilee [37] [38] . Până în 2007, construcția sa a fost finalizată. În biserică sunt păstrate multe obiecte personale ale prizonierilor OGPU-NKVD care au fost martirizați în Butovo.
La 19 mai 2007, după ce cu o zi înainte au semnat Actul de Împărtăşanie Canonică , Patriarhul Alexie al II-lea şi Mitropolitul Laurus au săvârşit o mare sfinţire a bisericii [39] [40] .
Catedrala Noilor Mucenici și Mărturisitori ai Rusiei a început să se formeze în 1989, când a fost canonizat primul sfânt, Patriarhul Tihon al Moscovei .
Canonizarea asceților secolului al XX-lea a fost îngreunată semnificativ după intrarea în vigoare a Legii federale nr. 152 din 27 iunie 2006 (FZ „Cu privire la datele cu caracter personal”), care prevede închiderea accesului cercetătorilor la serviciile criminalistice și investigative. cazuri cuprinse în arhivele ruse [41] .
Potrivit protopopului Gheorghi Mitrofanov: „Între creștinii practicanți ai Rusiei, venerarea Noilor Mucenici nu s-a răspândit pe scară largă. Da, există anumite zile protocolare de comemorare, există locuri în care se țin slujbe de pomenire, cum ar fi, de exemplu, Butovo și Levashovo, dar toate acestea sunt foarte, aș spune, de natură marginală, în contrast cu venerarea unui astfel de sfinți ca, de exemplu, Fericita Matrona. Chiar și, s-ar părea, cel mai faimos membru al Consiliului Noilor Mucenici și Mărturisitori, țarul-mucenic Nicolae al II-lea, este venerat nemăsurat mai puțin decât tot felul de făcători de minuni sau sfinți proști, chiar uneori formal necanonizati” [42] .
Consiliul Aniversar al Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse , care a avut loc în perioada 13-16 august 2000, a hotărât: „Sărbătorirea la nivelul întregii Biserici a memoriei Catedralei Noii Mucenici și Mărturisitori ai Rusiei ar trebui să fie celebrată pe 25 ianuarie. ( 7 februarie ), dacă această zi coincide cu duminica, iar dacă nu coincide, atunci în cea mai apropiată duminică după 25 ianuarie ( 7 februarie )” [26] .
În 2002, a fost aprobată o nouă slujbă către Catedrală [43] .
Tropar , tonul 4
Дне́сь ра́достнѡ ликꙋ́етъ цр҃ковь рꙋ́сскаѧ, /
прославлѧ́ющи новомч҃ники и҆ и҆сповѣ́дники своѧ̑: /
ст҃и́тели и҆ і҆ере́и, /
ца́рствєнныѧ стрⷭ҇тоте́рпцы, /
бл҃говѣ́рныѧ кнѧ̑зи и҆ кнѧги̑ни, /
прпⷣбныѧ мꙋ̑жи и҆ жєны̀, /
и҆ всѧ̑ правѡсла́вныѧ хрⷭ҇тїа́ны, /
во дни̑ гоне́нїѧ безбо́жнагѡ /
жи́знь свою̀ за вѣ́рꙋ pus în chrⷭ҇tà, /
și cu sângele adevărului adevărat. /
Тѣхъ mijlocire, îndelungă răbdare undeⷭ҇и, /
ţările noastre în Ortodoxie se vor păstra /
până la sfârşitul sec.
Дне́сь новомч҃ницы рѡссі́йстїи /
въ ри́захъ бѣ́лыхъ предстоѧ́тъ а҆́гнцꙋ бж҃їю, /
и҆ со а҆́гг҃лы пѣ́снь побѣ́днꙋю воспѣва́ютъ бг҃ꙋ: /
бл҃гослове́нїе, и҆ сла́ва, и҆ премꙋ́дрость, /
и҆ хвала̀, и҆ че́сть, /
и҆ си́ла, и҆ крѣ́пость /
на́шемꙋ бг҃ꙋ /
во вѣ́ки вѣкѡ́въ. Aimin.
Vă mărim, / st҃і́i novici și ҆ i҆spovѣ̑ zile de rѡssіystїi, / și onor hⷭ҇tnȃѧ suferind vȃsha, / ꙗ҆̀zhe pentru xpⷭ҇tà suferă є҆ѐstѐ.
Rugăciune
Ѽ ст҃і́и новомч҃нцы и҆ и҆сповѣ̑дницы рѡссі́йстїи:/ ст҃и́телїе и҆ па́стырїе цр҃кве хрⷭ҇то́вы, / ца́рственнїи стрⷭ҇тоте́рпцы, / бл҃говѣ́рнїи кнѧ̑зїе и҆ кнѧги̑ни, / до́блїи во́ини, мона́си и҆ мїрсті́и, / бл҃гочести́вїи мꙋ́жїе и҆ жєны̀, / во всѧ́цѣмъ во́зрастѣ и҆ сосло́вїи за хрⷭ҇та̀ пострада́вшїи, / вѣ́рность є҆мꙋ̀ chiar înainte ca moartea să mărturisească, / și ҆ ѣnets ѿ life ѿ negѡ̀ prїmshїi!
Вы̀ во дни̑ гоне́нїѧ лю́тагѡ, / зе́млю на́шꙋ ѿ безбо́жныхъ пости́гшагѡ, / на сꙋди́щахъ, въ заточе́нїихъ, и҆ про́пастехъ земны́хъ, / въ го́рькихъ рабо́тахъ, и҆ всѧ́кихъ ско́рбныхъ ѡ҃бстоѧ́нїихъ, / ѡ҆́бразъ терпѣ́нїѧ и҆ непосты́днагѡ ᲂу҆пова́нїѧ мꙋ́жественнѣ ꙗ҆ви́ли є҆стѐ. / Acum, în rai, bucurându-te de dulceață, / pre̾ prⷭ҇tolom bzh҃їim în slava ce va veni, / și aduce laudă ꙋ̀ și mijlocire cu a҆҆́г҃ly și҆ toate st҃y mi tridinomꙋ bg҃site.
Sed, suntem subdezvoltați / ne rugăm, aceleași sryas, nashes: / nu uitați cele pământești / Оу҆моли́те гдⷭ҇а си́лъ, / да ᲂу҆тверди́тъ цр҃ковь свою̀ непоколеби́мꙋ въ мі́рѣ се́мъ многомѧте́жнѣмъ и҆ лꙋка́вомъ: / да возроди́тъ въ землѝ на́шей дꙋ́хъ ра́зꙋма и҆ бл҃гоче́стїѧ, / дꙋ́хъ свѧ́тости и҆ стра́ха бж҃їѧ, / дꙋ́хъ братолю́бїѧ и҆ ми́ра: / да па́ки бꙋ́демъ мы̀ црⷭ҇кое сщ҃е́нїе, / genul bzh҃їy, i҆sbrannyy i҆ st҃ýy, / cu tine glorios ѻ҆ts҃à, i҆ sn҃a, i҆ st҃ago dh҃a, în vѣ́ki vѣkѡ́v. Aimin.
În cinstea noilor sfinți martiri și mărturisitori ruși, cu binecuvântarea Mitropolitului Iuvenaly de Krutitsy și Kolomna , președintele Comisiei sinodale pentru canonizarea sfinților , un grup de pictori de frunte ai icoanelor Institutului Teologic Ortodox Sf. Tihon a pictat o icoană. a Catedralei Sfinţilor Noi Mucenici şi Mărturisitori ai Rusiei. Icoana a fost creată în stilul monumentelor de la începutul secolului al XVI-lea. Isprăvile sfinților, în primul rând ale martirilor, sunt predate în icoană nu ca o realitate vizibilă, palpabilă, ci doar ca o amintire, conturată în principalele trăsături ale evenimentului amintit și necesară ca dovadă a faptei, a biruinței sfinți peste forțele răului, dar, în același timp, au slujit în contextul imaginilor Împărăției Cerurilor [44] .
Icoana este formată din trei părți: partea de mijloc , ca parte principală, unde este prezentată catedrala sfinților, venind în stare glorificată; rangul deesis în rândul de sus; semne distinctive laterale cu imagini ale martiriului.
srednikNumele pictogramei este situat în partea de sus a piesei centrale. O mulțime de sfinți se află pe fundalul unei biserici ortodoxe, care amintește de Catedrala Mântuitorului Hristos din Moscova, simbolizând Biserica Ortodoxă , precum și soarta acesteia (ruina și apoi restaurarea) în secolul al XX-lea.
În fața templului se află un tron îmbrăcat în roșu, veșminte de Paște, care simbolizează și învierea Ortodoxiei în Rusia. Pe tron se află Evanghelia cu cuvintele Mântuitorului : „Nu vă temeți de cei ce ucid trupul, dar nu pot să omoare sufletul...” ( Matei 10:28 ).
În partea de jos, în fața altarului, sunt înfățișați Purtătorii de patimi regale , iar în stânga și în dreapta sunt două grupuri de noi martiri.
Grupul din stânga (în raport cu privitorul) este condus de sfântul Patriarh Tihon (în raport cu centrul spiritual al icoanei - crucea - grupul este dreapta); în dreapta - Sf. Petru (Polyansky) , Mitropolitul Krutitsy, locum tenens al tronului patriarhal. Direct lângă ei se află ierarhii Mitropolii din Kazan Kirill (Smirnov) și Yaroslavl Agafangel (Preobrazhensky) . În spatele lor se află episcopii-martiri. Sunt prea mulți episcopi pentru a-i înfățișa pe toți, așa că unii dintre ei sunt reprezentați simbolic sub formă de halouri, care se ridică deasupra rândului de sus al ierarhilor reprezentați.
Sub episcopi sunt înfățișați martiri-preoți, monahi și laici, inclusiv femei și copii.
rangul DeesisÎn centrul etajului deesis este plasată imaginea lui Hristos așezat pe tron. În Evanghelia deschisă, cuvintele sunt scrise în mâinile Lui: „Eu sunt lumina lumii” ( Ioan 8:12 ). De asemenea, sunt înfățișați apostolii Petru, Pavel și Andrei, arhanghelii Mihail și Gavriil, în spatele cărora se află sfinți ruși din secolele X-XIX, simbolizând legătura inextricabilă dintre noii sfinți și cei timpurii.
Urme lateraleCele 15 semne distinctive înfățișează cele mai cunoscute locuri de martiriu și cele mai remarcabile suferințe ale sfinților (de la stânga la dreapta, de sus în jos):