Șaivismul

Shaivismul sau Shaivismul ( dev. शैव धर्म , IAST : śaiva-dharma ) este una dintre principalele direcții ale hinduismului , tradiția venerării lui Shiva [1] . Shaivismul este practicat pe scară largă în toată India și nu numai, în special în Nepal și Sri Lanka [2] [3] . Indologul R. N. Dandekar a considerat shiivismul ca fiind cea mai veche dintre religiile existente ale lumii civilizate. [patru]

Etimologie

Termenul este derivat din cuvântul sanscrit Shaiva ( IAST : śaiva ), care înseamnă „venit de la Shiva” sau „înrudit cu Shiva”. Adepții tradiției șaivismului sunt denumiți în limba rusă ca Shaivites sau Shaivas .

Istorie

Perioada pre-ariană (1500 î.Hr. și mai devreme)

Artefactele din Mohenjo-Daro , Harappa și alte situri arheologice din nord-vestul Indiei și Pakistanului sunt considerate de mulți cercetători, printre care R. N. Dandekar și Mircea Eliade , ca fiind dovezi ale unei forme timpurii de închinare la Shiva și Shakti . Aceste artefacte includ lingam și „ Sigiliul lui Pashupati ” descrise într-o varietate de studii. Civilizația indiană a atins apogeul în jurul anilor 2500-2000 î.Hr. e., a căzut în declin până în 1800 î.Hr. e. și a dispărut până în 1500 î.Hr. e. [5] O serie de cercetători cred că yoga a fost tocmai moștenirea pre-ariană asociată cu cultul proto-Shiva. Spre deosebire de teoria originii pre-ariane a Shaivismului, există Teoria Exodului din India , conform căreia nu a existat nicio migrație a arienilor în India și civilizația Indus (și, în consecință, cultul proto- Shiva) era indo-ariană.

Ipoteza despre originea „proto-indiană” a shaivismului nu a primit o recunoaștere generală în rândul oamenilor de știință [6] .

Perioada vedica (1500 i.Hr. - 600 i.Hr.)

Pe de o parte, în cea mai veche dintre Vede  , Rigveda , închinătorii lingamului sunt menționați într-un context negativ: „Lăsați închinătorii membrilor să nu se pătrundă în ritul nostru!” [7] , „Când, fără opoziție, într-o formă alterată, a luat în stăpânire Proprietatea de o sută, ucigând membrii închinătorilor” [8] . Pe de altă parte, Rig Veda se referă la Rudra de aproximativ 75 de ori în diferite imnuri [9] ; 3 (sau 4 [10] ) imnuri îi sunt adresate direct :

1. eu, 43 .  — Către Rudra ( și Soma ) [11] .
2. I, 114 .  - Către Rudra.
3. II, 33 .  - Către Rudra.
4. VII, 46 .  - Către Rudra.

În Yajurveda , un număr semnificativ de imnuri sunt adresate lui Rudra și maha-mantra „ Om Namah Shivaya ” este găsită pentru prima dată. Un număr semnificativ de imnuri poate fi găsit și în Atharvaveda .

În timpul perioadei de formare a religiei vedice, multe elemente ale shaivismului intră într-un mediu neoficial - Shramana , ceea ce implică un fel de opoziție față de brahmanismul vedic, care este puternic ritualizat în exterior. Un atribut în unele curente ale șaivismului este craniul brahmanului ucis (preot vedic) [12] .

În brahmanismul vedic, Rudra-Shiva nu este venerat, ci i se cere să plece și să nu facă rău [13] [14] .

Perioada Upanishadică (600 î.Hr. - 300 d.Hr.)

Religia vedica isi pierde monopolul sub atacul diferitilor factori. Nemulțumirea oamenilor față de ritualurile complexe brahmane, izolarea de castă , lipsa posibilității de a obține mântuirea de către o persoană de origine non-brahmană, provoacă reforme profunde în hinduism. Apar curente care s-au rupt de vedism ( budism , Ajivika ), dar unii încep să se impună în cadrul filosofiei vedice, sub forma Upanishad -urilor , comentarii la Vede.

Potrivit oamenilor de știință, Shvetashvatara Upanishad [15] este cel mai vechi text în care a fost expusă filozofia șaivismului [16] . Potrivit lui Gavin Flood , textul acestei Upanishad prezintă:

Potrivit lui Dandekar , Shvetashvatara Upanishad este aceeași pentru șaiviți ca și Bhagavad Gita pentru vasudevism-krișnaism , deși Shvetashvatara Upanishad este veche, iar ideile ei au stat la baza și au găsit o dezvoltare ulterioară în Bhagavad -gith. [optsprezece]

Perioada puranică

În timpul domniei Guptas (320-500 d.Hr.), religia puranică s-a dezvoltat și shiivismul s-a răspândit rapid în tot subcontinentul indian [19] .

Curentele șaivismului

În Shaivism, există multe școli diferite care au anumite schimbări regionale și temporale, precum și diferențe de filozofie [20] . Literatura extinsă în Shaivism reprezintă multe școli filozofice, inclusiv școlile de non-dualitate (abheda), dualitate (bheda) și non-dualitate-dualitate (bheda-abheda) [21] . Conform clasificării propuse de Shivaya Subramuniyaswami , Shaivismul este împărțit în șase ramuri principale:

Pashupata Shaivism

Pashupata Shaivism . Cea mai veche sectă cunoscută a călugărilor asceți shaiviți. Ei rătăceau, zdrăngănind pe șosea praful cu tridenți de fier și doage robuste. Părul lor gras era răsucit în inele neîngrijite sau legat într-un nod, fețele lor erau imprimate cu cel mai puternic devotament față de Dumnezeu, ochii lor pătrunzători vedeau mai mult Shiva decât lumea, coapsele lor erau învelite în piele de căprioară sau scoarță. Pashupata erau bhakta și buni magicieni ai lui Shiva, detașați de societatea vedica, care era dominată de preoți. În acel moment, fermentul religios din India s-a intensificat datorită faptului că valurile teismului și budismului Shaivite Agamic s-au ciocnit, rostogolindu-se peste câmpia Gangetică. De pe vremea lui Lakulisha (c. 200), este bheda-abheda, adică atât monist , cât și teist . Ea subliniază rolul lui Shiva ca cauză supremă și conducător personal al sufletului și al lumii. Sufletul eliberat își păstrează individualitatea în starea sa de unire completă cu Dumnezeu. Fuziunea finală este asemănată cu dispariția stelelor de pe cer. Astăzi, Pashupata, călugări pustnici, trăiesc în nordul Indiei și Nepalului și au adepți peste tot.

Shaiva Siddhanta

Shaiva Siddhanta sau Siddhantism . O școală străveche și practicată pe scară largă a hinduismului saivit astăzi, cuprinzând milioane de adepți, mii de temple active și zeci de tradiții monahale și ascetice vii. În ciuda popularității Siddhanta, trecutul său glorios ca religie integral indiană este relativ puțin cunoscut de oameni, iar Siddhanta de astăzi este identificat în principal cu forma sa sudică, tamilă. Termenul shaiva-siddhanta înseamnă „cele mai recente sau acceptate concluzii ale shaivismului”. Este o teologie oficializată a revelațiilor divine conținute în cele douăzeci și opt de Shaiva Agamas . Primul guru cunoscut al tradiției „pure” (shuddha) Saiva Siddhanta a fost Maharshi Nandinatha din Kashmir (c. 250 î.Hr.), care este menționat în cartea de gramatică Panini ca profesor al rishis Patanjali , Vyaghrapada și Vasistha . Dintre lucrările scrise ale lui Maharshi Nandinatha, doar douăzeci și patru de versuri sanscrite intitulate „Nandikeshvara-kashika” au ajuns până la noi, în care el a expus învățăturile antice. Datorită abordării sale moniste, oamenii de știință clasifică adesea Nandinatha ca o școală de gândire Advaita.

Shaivismul Kashmir

Șaivismul din Cașmir . Formată de Vasugupta (c. 800 r.), această școală moderat teistă, extrem de monistă, cunoscută și sub numele de pratyabhijna-darshana, explică crearea sufletului și a lumii prin strălucirea impulsului său primar dinamic de către zeul Shiva. Ca Sine al a tot ceea ce există, Shiva este imanent și transcendent, Creatorul-Sustinătorul-Distrugătorul real, dar abstract. Shaivismul din Kashmir, care subliniază în special necesitatea ca o persoană să recunoască o unitate deja existentă cu Shiva, este cea mai constantă monistă dintre toate cele șase școli. Ea își are originea în secolul al IX-lea în nordul Indiei, care era atunci un mozaic de mici regate feudale. Regii Maharaja au patronat diverse religii. Budismul era încă puternic. Shaktismul tantric a înflorit în nord-est. Shaivismul a cunoscut o renaștere începând cu secolul al VI-lea, iar Shiva a fost cel mai popular dintre zeii hinduși. Deși au existat mulți guru celebri, datorită izolării geografice a văii Kashmirului și a cuceririi musulmane ulterioare, shiivismul din Kashmir a avut relativ puțini adepți. Savanții au adus scrierile sale înapoi în lume abia recent, publicând textele care au supraviețuit. Parampara originală a fost reprezentată în ultima vreme de Swami Lakshman Ju . Astăzi, diverse organizații din întreaga lume răspândesc, într-o oarecare măsură, învățăturile ezoterice ale șaivismului din Kashmir. Deși numărul de adepți formali nu este exact determinat, această școală are încă o influență puternică în India. Mulți șaiviți din Kashmir au părăsit Valea Kashmirului și s-au stabilit în Jammu, New Delhi și în nordul Indiei. Această diasporă de Shaiviți devotați poate servi în continuare la răspândirea învățăturilor în noi regiuni.

Siddha-siddhanta

Siddha-siddhanta ( natha ) . Derivat dintr-o linie de ordine ascetice timpurii din India. Gorakshanath a fost un elev al lui Matsyendranath , sfântul patron al Nepalului, venerat nu numai de hinduși, ci și de unele școli budiste ezoterice. Gorakshanath a trăit cel mai probabil în secolul al X-lea și a scris în hindi. Istoricii asociază linia Gorakshanath cu linia Pashupats și succesorii lor de mai târziu, precum și cu Siddha Yoga și tradițiile Agamic. Susținătorii lui Gorakshanath susțin că Matsyendranath a primit adevăruri secrete shaivite direct de la Shiva, precum Adinath și, la rândul lor, le-a transmis lui Gorakshanath. Această școală a sistematizat practica hatha yoga și, de fapt, a creat aproape toată hatha yoga așa cum este predată astăzi. Astăzi, această tradiție Nath este reprezentată de sadhu-gorakshanaths și de numeroase alte ordine venerabile ale călugărilor himalayeni care susțin spiritul renunțării la lume în căutarea Sinelui. Milioane de căutători moderni se inspiră din învățăturile lor, printre care textul din Swatmarama (secolul al XVI-lea) „ Hatha Yoga Pradipika ” („Iluminarea Yoga”) strălucește. Din aceste puternice rădăcini străvechi, școlile de yoga au crescut în aproape toate țările lumii. Sunt împovăratori. Sunt dinamici. Ele produc rezultate – fizice, mentale și emoționale. De obicei, ei nu predau religia hindusă, dar oferă o introducere minimă la puja, guru, karma, dharma și existența unei forțe atotpenetratoare numită energie. Aceste premise filozofice țesute vag și rezultatele pragmatice aduse de practicile de hatha yoga, pranayama și meditație atrag mase din ce în ce mai mari de căutători dintr-o varietate de religii. Astăzi, aceste școli acoperă și Ayurveda, astrologia și diferite forme de vindecare holistică. Cei mai sinceri discipoli li se învață cea mai înaltă meditație. Astfel, înțelepciunea străveche a siddha-siddhanta continuă să trăiască în epoca modernă și îmbunătățește calitatea vieții omenirii și îi ajută pe cei care caută adevărul să atingă scopul.

Shiva advaita

Shiva advaita . Filosofia lui Srikantha, așa cum este expusă în Brahma-sutra-bhashya sa, un comentariu saivit la Brahma-sutre (c. 500-200 î.Hr.). Brahma Sutra sunt cele 550 de versete scurte din Badarayana care rezumă Upanishad-urile. Brahma Sutra, Bhagavad Gita și Upanishad-urile sunt cele trei scripturi centrale ale diferitelor interpretări ale filosofiei Vedanta. Shankara , Ramanuja și Madhva au scris comentarii la aceste cărți și au derivat trei filozofii destul de diferite - respectiv, non-dualism, non-dualism limitat și dualism - din aceleași texte. Fiecare a pretins adevărul interpretării sale a Vedelor și a respins cu asprime toate celelalte interpretări. Shankara a fost monist și a acordat mai puțină importanță închinării unui Dumnezeu personal . Ramanuja și Madhva, dimpotrivă, au dezvoltat filozofii teiste în care devotamentul față de Vishnu era considerată calea cea mai înaltă. Dar nu a existat nicio școală de Vedanta care să ridice devotamentul față de Shiva la aceeași înălțime. Srikantha a fost cea care a căutat să umple acest gol. Rezultatul a fost o filozofie numită siva-vishishta-advaita, care este foarte asemănătoare cu non-dualismul limitat (vishishta-advaita) al lui Ramanuja. În comentariile sale, Srikantha a completat terminologia vedantică cu conținut saivit. Shiva Advaita astăzi nu are nicio comunitate vizibilă de adepți sau membri formali, iar această școală poate fi înțeleasă nu ca o mișcare separată, ci ca o reconciliere înțeleaptă a Vedanta și Siddhanta. Meritul ei special este că Appaya Dixita a contribuit la renașterea șaivismului în secolul al XVI-lea.

Virashivism

Virashivism ( Lingayata ) . Una dintre cele mai dinamice școli shaivite de astăzi. Ea a devenit cunoscută pe scară largă datorită remarcabilului brahman din India de Sud Sri Basavanna (1105-1167). Adepții școlii își urmăresc rădăcinile credinței lor până la rishis-urile timpurilor străvechi. Vira sau Shaiviții „eroici” sunt cunoscuți și sub denumirea de Lingayats „purtători de Linga”. Toți trebuie să poarte Linga într-un medalion la gât în ​​permanență. Despre această practică, Tawatiru Shantalinga Ramaswamy din Coimbatore a spus recent: „Închinarea la Virashaiva este cea mai bună formă de închinare, deoarece Shivalingam este purtat pe corpul nostru și unește sufletul cu Omniprezentul. Suntem mereu în contact cu Lordul Shiva, fără întrerupere pentru o secundă. Virashaiva sunt numiți și Lingavanti (Lingayats) și Shivasharans. Astăzi Veera Shaivism este o credință vibrantă, mai ales puternică în patria sa, Karnataka (sudul Indiei). În acest stat trăiesc aproximativ patruzeci de milioane de oameni, iar aproximativ 25% din populație aparține religiei Virashaiva. Nu există aproape un sat în stat în care să nu existe măcar un jangam sau matha (mănăstire). În cazul unei nașteri într-o familie Lingayat, copilul se alătură credinței în aceeași zi: este vizitat de un jangam și pune pe el un mic Shivalingam într-un medalion pe o sfoară. Acest lingam va fi purtat de o persoană pentru tot restul vieții sale.

Kapalika

Kapalika (kapaliki) ( Skt. कापालिक IAST : kāpālika (ī) - „ purtand un craniu ” ( IAST : kapālikêva )) este o veche direcție tantrică șaivista în hinduism . De regulă, Kapalikas trăiește în locuri în care arzând cadavre ( shmashanah ) și îl închină pe Shiva în cele mai formidabile înfățișări ale sale, Kapaleshvara (Stăpânul Craniilor), Bhairava (Teribil), Mahakala (Marea Timp) și Kapalabhrita (Purtător de Craniu). Kapalikas făcea ritualuri, într-un fel sau altul legate de moarte, cimitire, cadavre, sânge, uneori murdărie, practici sexuale. Adesea, ei erau angajați în pregătirea rituală a corpului pentru incinerare . Partea superioară a unui craniu uman a servit drept bol pentru acceptarea ofrandelor în rândul Kapalikas și au fost folosite și alte atribute asociate cu moartea (un rozariu din oase umane, un craniu brahman pe toiag, viața în cimitire etc.).

Aghori

Aghori , sau Aghora ( Skt. अघोर ) este o școală religioasă ascetică hindusă care s-a desprins de Kapalika în secolul al XIV-lea [22] . Mulți hinduși îl stigmatizează pe Aghori ca non-hindus din cauza ritualurilor tabu pe care le practică [23] . Aghori îl închină pe Shiva și în același timp, spre deosebire de alți sadhus , practică canibalismul ritual [24] [25] , beau băuturi alcoolice , folosesc cranii umane ( Kapals ) în diferite ritualuri, meditează la locurile de înmormântare și locurile de ardere a cadavrelor ( shmashanakh ).

Alte curente

• Kaumara
• Ganapatya

Caracteristici generale ale școlilor de șaivism

Școlile shaivite sunt foarte diferite unele de altele. Dar toate folosesc practic următoarele:

• Cenușa  - bhasma sau vibhuti - este folosită universal de toate școlile shaivite. Aceasta poate fi cenușă de la o yagna sau un alt ritual care implică foc. Dar cele mai venerate cenusa de la locurile de incinerare  - Shmashanov . Cenușa aplicată pe corp simbolizează detașarea de lume și un indiciu al caracterului finit al existenței în lumea Maya . Cenușa se aplică pe frunte, piept, gât și brațe în trei dungi orizontale, sau acopera întregul corp. Când este aplicată, o mantra din Bhasma Jabala Upanishad este de obicei recitată :

agniriti bhasma .. vāyuriti bhasma .. jalamiti bhasma .. sthalamiti bhasma ..
vyometi bhasma .. devā bhasma .. ṛṣayo bhasma ..

Focul este Bhasma! Aerul este bhasma! Apa este Bhasma! Pământul este Bhasma! Spațiul este bhasma! [Toți] zeii sunt bhasma! Rishi - bhasma!

• Rudraksha  - „ochiul lui Rudra” - o specie de copaci veșnic verzi din familia Eleocarp. Boabele Rudraksha sunt folosite în toate școlile Shaivite. Sunt folosite ca obiect de cult, sunt transformate in rozarii si folosite ca decoratiuni si amulete.
• Lingam  este principalul simbol non-antropomorf al lui Shiva. Este forma principală și cea mai importantă și (sau) imagine a lui Shiva. În cele mai multe cazuri, este un cilindru plasat vertical, cu vârful rotunjit sau semisferic. Cel mai adesea are un cerc la bază (mai rar un pătrat), simbolizând yoni . Imaginea Linga-yoni-murti simbolizează „unitatea indivizibilă a începuturilor masculine ( Shiva , pasiv [26] ) și feminin ( Devi , activ [26] ), din combinația căreia provine viața” [27] . Unele ramuri ale Shaivismului - în principal Lingayats - folosesc lingam fără yoni în practica lor.

Ashes, rudraksha și lingam, în plus, folosesc cele mai multe domenii ale Smartismului și Shaktismului în ritual .

Vezi și

• Kapalika
• Șaivismul din Cașmir
• Pancha Sukta
• trika

Note

1. ↑ Potop (1996), p. 149.
2. ↑ Potop (1996), p. 17
3. ↑ Keay, p.xxvii.
4. ↑ Dandekar, 2002 , p. 248.
5. ↑ Pentru întâlniri ca fl. 2300–2000 î.Hr., declin până la 1800 î.Hr. și dispariție până în 1500 î.Hr. vezi: Flood (1996), p. 24.
6. ↑ Filosofia indiană. Enciclopedie. A FUGIT. 2009, p. 865.Text original  (rusă)[ arataascunde] Unii savanți moderni urmăresc originile Shaivismului până la civilizația proto-indiană (secolele XXV-XVII î.Hr.): pe una dintre sigiliile descoperite în timpul săpăturilor este înfățișată o anumită zeitate cu coarne, care amintește de Shiva de mai târziu prin aspectul și funcțiile sale ipotetice. Cu toate acestea, ipoteza unei astfel de apariții timpurii a șaivismului nu a primit o recunoaștere generală în rândul specialiștilor.
7. ↑ Rig Veda VII.21
8. ↑ Rig Veda X.99
9. ↑ Vezi Chakravarti și Mahadev (1994) pentru detalii. Conceptul de Rudra-Śiva de-a lungul veacurilor .
10. ↑ Despre cele patru imnuri rigvedice către Rudra, vezi Michaels, p. 216 și p. 364, nota 50.
11. ↑ versetele 1-6 sunt adresate lui Rudra; versetele 7-9 sunt adresate lui Soma.
12. ↑ Mircea Eliade - Yoga: nemurire și libertate - YOGA ȘI INDIA NATIVĂ
13. ↑ A. Kh. Mekhakyan Despre problema evoluției imaginii lui Rudra-Shiva în textele lui Shruti.Text original  (rusă)[ arataascunde] El [Rudra] este exclus din cultul Soma, dar primește bali - o ofrandă de hrană aruncată pe pământ și rămășițele jertfei (vāstu); de unde numele lui Vastavya (Sbr I. 7. 3. 6-7). La brahmanii menționați [„Kausitaki”, „Aitareya” și „Shatapatha”] sunt date o serie întreagă de precauții rituale și protecție împotriva Rudra. În timpul ritualului agnihotra („Kaushitaki” II. 1), când preotul face jertfe zeilor în folosul său și al donatorului, el este instruit să extindă de două ori oala pentru ofrande în partea de nord, pentru a-l ajuta pe Rudra și lasă-l să plece, ca să nu fie în posesia acestui zeu teribil.
14. ↑ R. N. Dandekar De la Vede la hinduism. Mitologia în evoluție.Text original  (rusă)[ arataascunde] În „Shatarudriya”, acest imn neobișnuit, nu vom găsi nicio expresie legată de ritual, nici referiri la obiceiul sacru. Rudra nu ocupă un loc important de onoare în ritualurile Shraut. El este fie „condus acasă”, ca în cazul sacrificiului agni-hotra (ApastShrS VI.11.3), fie îi sunt date rămășițele libațiilor rituale. Ritualuri shraut - rituri vedice „solemne” de cult public, îndeplinite de obicei de preoți la ordinul regelui; a constat în principal în jertfa de soma sau libația de unt limpezit în focul sacrificiului.
15. ↑ Pentru datarea din 400-200 î.Hr. vezi: Flood (1996), p. 86.
16. ↑ Pentru IAST : Śvetāśvatara Upanishad ca filozofie sistematică a shiivismului vezi: Chakravarti, 1994 , p. 9.
17. ↑ Potop (1996), p. 153.
18. ↑ Dandekar, 2002 , p. 229.
19. ↑ Pentru dinastia Gupta (c. 320-500 d.Hr.) și religia puranică la fel de importante pentru răspândirea pe tot subcontinentul, vezi: Flood (1996), p. 154.
20. ↑ Pentru o prezentare generală a tradițiilor Shaiva, a se vedea Flood, Gavin, „The Śaiva Traditions”, în: Flood (2003), pp. 200-228. Pentru o privire de ansamblu care se concentrează asupra formelor tantrice ale Śaivismului, a se vedea articolul magistral al lui Alexis Sanderson Śaivism and the Tantric Traditions , pp.660–704 în The World's Religions , editat de Stephen Sutherland, Leslie Houlden, Peter Clarke și Friedhelm Hardy, Londra: Routledge , 1988.
21. ↑ Tattwananda, 1984 , p. 54.
22. ↑ Indian document se concentrează pe  secta canibală hindusă , MSNBC
23. ^ McEvilley (2002). p229
24. ↑ nepenal - cu permisiunea rudelor defunctului
25. ↑ Robert Svoboda - Aghora. Pe mâna stângă a lui Dumnezeu”. Capitolul 6. AghoraText original  (rusă)[ arataascunde] Aghori mănâncă carne umană, nu pentru că au devenit canibali, ci pentru că face parte din ritual. Am mâncat carne umană de multe ori, chiar și fiul meu a mâncat-o. Așteptam în cimitir lângă rugul funerar când craniul a izbucnit de căldură - și izbucnește cu un sunet minunat: „pop!” - și apoi repede, pentru a nu-și arde degetele, a scos toate părțile creierului - o masă lipicioasă, parțial prăjită până la această oră - și a mâncat-o. Acest lucru mi-a făcut foarte rău, dar în acel moment a trebuit să uit de greață și de orice altceva: aceasta este o sadhană, nu o masă într-un restaurant scump.
26. ↑ 1 2 S. V. Pakhomov. Conceptul de Maya și problema identificării adevărate în tantrism . Calea Estului. Tradiții de eliberare . Materiale ale celei de-a III-a conferințe științifice pentru tineret despre problemele filosofiei, religiei, culturii Orientului. Seria „Symposium”, numărul 4. St. Petersburg: St. Petersburg Philosophical Society , 2000. P.28-33
27. ↑ Jansen, Eva Rudy (2003) [1993]. Cartea imaginilor hinduse: zei, manifestări și semnificația lor. Publicații Binkey Kok. pp. 46, 119. ISBN 90-74597-07-6 .

Literatură

• Shaivites // Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Efron  : în 86 de volume (82 de volume și 4 suplimentare). - Sankt Petersburg. , 1890-1907.
• Dandekar R.N. De la Vede la hinduism. Mitologia în evoluție. - M .: „Literatura de Est” a Academiei Ruse de Științe, 2002. - ISBN 5-02-016607-3 .
• Bhandarkar, Ramakrishna Gopal. Vaisnavism, Śaivism și  sisteme religioase minore . - New Delhi: Asian Educational Services, 1913. - ISBN 81-206-0122-X . A treia ediție retipărită AES, 1995.
• Bhattacharyya (Redactor), Haridas. Patrimoniul cultural al Indiei  (neopr.) . - Calcutta: Institutul de Cultură al Misiunii Ramakrishna, 1956. Patru volume.
• Chakravarti, Mahadev (1994), The Concept of Rudra-Śiva Through The Ages (ed. a doua revizuită), Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0053-2 
• Inundă, Gavin. O introducere în hinduism  (neopr.) . - Cambridge: Cambridge University Press , 1996. - ISBN 0-521-43878-0 .
• Flood, Gavin (Redactor). The Blackwell Companion to Hinduism  (nespecificat) . — Malden, MA: Blackwell Publishing Ltd. , 2003. - ISBN 1-4051-3251-5 .
• Key, John. India: O istorie  (nedefinită) . — New York: Grove Press, 2000. - ISBN 0-8021-3797-0 .
• Tattwananda, Swami (1984), Sectele Vaisnava, Sectele Saiva, Cultul Mamei (prima ed. revizuită), Calcutta: Firma KLM Private Ltd. 

Dicționare și enciclopedii	Brockhaus și Efron Britannica (online)
În cataloagele bibliografice	BNF : 11936126w GND : 4052523-5 J9U : 987007546141005171 LCCN : sh85123051 NKC : ph116825