Vedanadeshika

Vedantadeshika (Vedantadesika, Sri Vedanta Desikan, Swami Desika, Swami Vedanta Desika, Thoopul Nigamaantha Desikan, „ profesor de vedanta ”) (1268-1369), cunoscut și sub numele de Venkatanatha sau Vedantacharya (Vedantacarya) - al doilea cel mai important reprezentant al Vishishta - după Ramanuja , care a condus școala de nord a Vishishta-advaita, numită „ vadagalai ” [1] .

Principalul merit pentru care Vedanadeshika este venerat este în explicarea teologiei Vaishnava , a ritualurilor și practicilor sale, în primul rând, conceptul de vishishta advaita conținut în scrierile predecesorilor săi, primii profesori ai Vaishnavismului. El este creditat cu peste o sută de lucrări, dintre care majoritatea sunt recunoscute ca fiind remarcabile. Vedantadeshika este considerată o figură majoră în istoria filozofiei indiene. A compus pe o gamă largă de subiecte și într-o varietate de genuri. Vishishta advaita a fost formulată de Vedantadesika ca o combinație de devotament Alvar , ritualuri Pancaratra , tradiții ale filozofiei indiane cultivate de Yamunacharya și Nathamuni , Ramanuja Vedanta . Spre deosebire de mulți alți profesori, Vedantadesika a reușit să-și transmită ideile într-un stil poetic. Poeziile sale reflectă ceea ce lucrările scrise ale lui Vedantadesika explică în limbaj filozofic.

Biografie

Viața lui Vedantadesika este cunoscută din schițele sale autobiografice din propriile sale scrieri, în special, Sankalpa Suryodayam, o dramă alegorică în sanscrită.

Viața timpurie

Vedantadeshika s-a născut în sudul Indiei, în satul Thupul (Thoopul, Thiruthanka, districtul Kanchipuram ) într-o familie de brahmani Vaishava . Tatăl său, Ananta Suri, era fiul lui Pundarika Yajwa și nepotul lui Ananta Somayaji, unul dintre cei 74 de succesori numiți de Ramanuja înainte de moartea sa. Numele mamei era Totaramma, era strănepoata lui Kidambi Achchan, unul dintre discipolii lui Ramanuja. Părinții și-au numit fiul Venkatanatha, după Lordul Venkateswara .

Legenda spune că părinții lui Vedantadesika au plecat într-un pelerinaj la Tirumala pentru a se ruga pentru nașterea unui fiu. Ambii părinți au visat că Totaramma a înghițit un clopot de aur. Potrivit legendei, când pujari a deschis altarul lui Venkateswara, el a descoperit că micul clopot care suna de fiecare dată în timpul ritualului lipsea. Domnul i s-a arătat starețului templului și a poruncit de atunci să folosească un clopot mare.

Vedantadeshika a primit o educație religioasă tradițională sub îndrumarea unchiului său matern, faimoasa figură Vishishta Advaita Atreya Ramanuja (1221-1295). Tinerețea lui Vedantadesika a fost petrecută în orașul său natal, Kanchipuram . La 21 de ani, s-a căsătorit cu o fată pe nume Thirumangai (Kanakavalli).

La Kanchipuram, Vedantadesika a scris mai multe lucrări filozofice care au devenit mai târziu celebre. După terminarea studiilor, Vedantadeshika, la cererea profesorului, s-a mutat pentru o perioadă de timp în Thiruvaindrapur (acum Teruvandiperam, lângă Cuddalore ). În noul loc a scris poezii și imnuri. Paternitatea uneia dintre lucrări, „Achyuta-ashatakam” (Achyuta Satakam, reproducere eșantion ), un imn în onoarea Domnului Thiruvaindrapuram, ia adus titlul de „leu între poeți și filozofi” [2] . După Thiruvaindrapura, Vedantadeshika s-a întors la Kanchipuram. Pe drum, a vizitat locul sfânt Tirukkovalur, unde a scris o poezie în Dehaleesa Stuti.

Tradiția spune că Vedantadesika trăia foarte prost și mergea să adune pomană în fiecare zi . Acest lucru este confirmat de una dintre poeziile sale, unde spune că nici el, nici tatăl său nu au fost vreodată bogați și, datorită acestui fapt, au păstrat ocazia de a comunica cu Domnul. La vârsta de 27 de ani, Vedantadeshika este numit șef al templului local (Kanchi-matha), care a fost condus anterior de profesorul său. Atreya Ramanuja i-a lăsat un Vishnu murti sub formă de sandale Varadaraja și Ramanuja. Împreună cu soția sa, a făcut un pelerinaj la Tirupati și a vizitat, de asemenea, principalele centre religioase din nordul Indiei.

Srirangam și exilul

În Srirangam , capitala spirituală a Sri Vaishnavism la acea vreme, Vedantadeshika a fost invitat să apere învățăturile în disputele religioase, unde a rămas să locuiască. În poemul Bhagavad Dhyana Sopanam, Vedantadesika descrie Srirangam ca un loc în care „cei sofisticați trăiesc în mare mulțumire și mintea lor este plină de fericire” [2] . Srirangam a avut o comunitate înfloritoare de Vaishnava proeminenți, inclusiv profesori Pillai Lokacharya , Alagia Manavala Perumal Nayanar , Nayanar Achchan Pillai. În Srirangam, Vedanta-desika a început o furtună de activități. Aici a explicat activ practica spirituală, a interpretat instrucțiunile predecesorilor săi, a studiat lucrările lor în profunzime și s-a compus.

Srirangam era situat pe teritoriul Pandya , un principat condus de conducători din Madurai . În 1311, când Vedantadeshika avea 42 de ani, Srirangam a fost atacat de armata lui Malik Kafur, comandantul sultanului Delhi Ala ad-din Muhammad Shah I. În timpul cuceririi orașului, mulți Vaishnava au murit. Unii dintre ei au părăsit utsava-murti (murti portabil) din Ranganatha , salvând manuscrise și ustensile sacre. Era imposibil să scoți murti mari nemișcați din Ranganatha și, sub supravegherea lui Vedantadesika, l-au ascuns în spatele unui zid fals nou construit. Potrivit legendei, Vedantadesika s-a refugiat printre cadavre și astfel a putut evita moartea.

Principatul a căzut și din ruinele sale a apărut Sultanatul Madurai . Invadatorii au distrus orașe și, mai ales, temple și sanctuare hinduse. După înfrângerea lui Srirangam și ocuparea sa de către musulmani, Vedantadeshika, împreună cu alți Vaishnava, s-au dus mai întâi la Sathyamangalam (între Mysore și Coimbatore ), apoi s-au mutat la Melukot .

În cel de-al patruzeci și opta an de viață, Vedantadesika a avut un fiu, care a fost numit Varada (Varadanatha Vedantacharya) în onoarea zeității tribale. De la Melukote, Vedanadeshika a mers la Tirupati și apoi a făcut un pelerinaj prin India de Nord ocupată de musulmani, vizitând Mathura , Vrindavan , Ayodhya și Kashi . În exilul său, sub influența tragediei, a scris „Abhiti Stava” (Abhiti Stava) sau „Rugăciune pentru eliberarea de frică”. Reprezintă o cerere pentru alungarea fricii și întoarcerea la sălașul Domnului. Lucrarea menționează cinci tipuri de arme ale Domnului Vishnu, pe care le ține întotdeauna în mâini pentru a-i proteja pe devoți [2] . Vedantadesika menționează că în momentul scrierii poeziei părul i s-a cărunt.

Întoarcerea și ultimii ani de viață

În 1360, Srirangam a fost eliberat de musulmani și a devenit parte a Imperiului Vijayanagara . Religia tradițională indiană a putut să se întoarcă și, odată cu ea, Vedantadesika. După moartea profesorilor superiori, a fost printre puținii teologi celebri. În același timp, i s-a oferit funcția de șef al complexului de templu Srirangam. În timp ce restaura templul, el a scris Rahasya Traya Saaram, care expune filozofia și practica spirituală a Sri Vaishnavism . Datorită Vedantadesika, venerarea Alvars a reluat în Srirangam .

În ultimii ani ai vieții, nu a oprit pelerinajul. Maestrul a vizitat Villiputtur, Thiruppullani, Alwar Thirunagari, Thiruvananthapuram și alte locuri. Potrivit legendei, Vedantadeshika a murit, amintindu-și de Ramanuja și de profesorul său, în timp ce citea versete din Alvars din Divya Prabandha și Vaishnava Upanishads . Locul în care a trăit în Thiruvaindrapura există până astăzi și se numește „Vedantadeshika Thirumaligai” (Swamy Desikan Thirumaaligai).

În Sri Vaishnavism se crede că a trăit aproximativ o sută de ani, totuși, unii savanți cred că durata de viață a primilor profesori ai Vishishta Advaita a fost prelungită pentru a-i lega între ei [3] .

Fiul lui Vedantadesika a devenit un teolog celebru, devenind celebru sub numele de Nainar Acharya, sau Kumara Varadacharya. El deține mai multe lucrări despre tatăl său, datorită cărora sunt cunoscute detaliile biografiei sale. Printre acestea se numără Deshika Mangala, Pillai Antadi și Deshika Dinacharyai. Cel mai apropiat discipol al său, acharya Brahmatantra Parakala, a fondat prima mănăstire a școlii Vadagalai din Mysore și a scris mai multe lucrări despre viața și filosofia mentorului său.

În secolele al XV-lea și al XVI-lea, datorită eforturilor marilor gânditori ai vremii, precum Mahacharya (Doddayacharya), Sri Nivasa, Narasimha Deva și Appaya Dikshita, opera lui Vedantadesika și-a luat locul în religia și literatura Indiei. În secolele XVII-XIX, în Kanchipuram, Srirangam, Tirupati și Tiruvahindrapuram au apărut centre pentru studiul filosofiei și poeziei lui Vedantadeshika. Adepții au compus cântece și poezii laudative în sanscrită și tamilă, în semn de laudă a marelui profesor al vaishnavismului [4] .

Vishishta Advaita Vedantadesika

Indologul Eliza Freschi identifică patru componente în filosofia Vishishta-Advaita a Vedantadesika, care se regăsesc într-o măsură mai mare sau mai mică în lucrările predecesorilor săi [5] :

• dezvoltarea vishishta advaita ca școală vedă;
• aprobarea purva-mimansa și uttaramimansa (Vedanta) ca o singură învățătură (aikasastrya);
• includerea în sistemul Vishishta Advaita a textelor Pancaratra dedicate cultului lui Vishnu;
• încorporarea moștenirii teologice a Alvars în sistemul Vishishta Advaita .

Vedantadeshika a reușit să combine elemente din învățăturile Vaishnavismului și punctele de vedere ale profesorilor săi într-un sistem coerent și consistent de Vishishta Advaita . Sri Vaishava modern este rezultatul rafinamentului său asupra opiniilor primilor profesori Vaishava.

Teoria substanței și a atributului: dravya și adravya

În lucrările sale, Vedantadeshika a propus o clasificare a obiectelor ontologice ale filozofiei lui Ramanuja, care a făcut posibilă consolidarea statutului vishishta advaita ca sistem integral. El împarte toate obiectele realității în două categorii: dravya (dravya, substanță, un anumit lucru, obiect, inclusiv cele invizibile) și ceea ce nu este o substanță, adravya (adravya). Dravya este definită de Vedantadesika ca fiind ceea ce are stări sau ceea ce suferă modificări. Dravya îl include pe Domnul, jiva (sufletul), jnana (cunoașterea), nitya-vibhuti (materia transcendentală), timpul și prakriti (materia). Dravya poate fi materială (timp și materie) și nematerială (tot restul). Dravya nemateriale pot fi conștienți de ei înșiși (Domnul și sufletul) sau pot fi conștienți numai din lumea exterioară, adică din exterior (cunoaștere și substanță transcendentală). În filosofia Vedantadesika, deși sufletele sunt conștiente, ele sunt dependente de Domnul, în timp ce Domnul Însuși este complet independent. Adravya Vedanta-deshika se referă la atribute sau stări: sunet, atingere, culoare, gust, miros, trei guna , conexiune și energie [6] .

Vedantadesika dă lotusul albastru ca exemplu. Când percepem lotusul, îl vedem împreună cu culoarea (atributul) acestuia. Culoarea nu poate exista fără un lotus separat: lotusul și culoarea sa au o legătură inextricabilă. În același mod, sufletele sunt legate de Domnul, dar nu sunt. Vedantadesika clasifică pe Domnul și sufletul ca obiecte de aceeași ordine, dar sufletul nu este posibil fără Domnul și nu este.

Teoria relației: suflet, corp și conștiință

Vishishta advaita abordează cea mai importantă problemă a Vedanta : relația dintre realitatea supremă ( Brahman ) și universul multiplu. Advaita Vedanta crede că numai Brahman este realitatea și lumea este manifestarea ei. Vishishta advaita admite realitatea universului și legătura sa cu Brahman. Vedantadesika descrie legătura cu exemplul sufletului și trupului. Sufletul asigură existența corpului și a experienței și, de asemenea, îl controlează în starea de veghe. Percepând o persoană, o percepem nu ca pe un corp, ci ca pe un suflet care posedă un corp. Deși sufletul este diferit de corp, sufletul nu există separat de corp, ele sunt diferite, dar indisolubil legate și sunt una. Domnul, fiind diferit de lume și sufletele individuale, este indisolubil legat de ele și, în același timp, formează un întreg cu ele.

Teoria cauzei și efectului: Brahman, Karma și Dharma

Vedantadeshika critică înțelegerea lui Brahman în Advaita Vedanta ca fiind absolut identică cu sufletele și identitatea sufletelor unul față de celălalt. Într-un astfel de caz, Brahman trebuie să experimenteze tot ceea ce experimentează fiecare suflet. Potrivit Vedantadesika, sufletul nu se naște și nu se creează, este etern și neschimbător. În caz contrar, conceptele de karma și responsabilitate morală sunt lipsite de sens . Virtutea și viciul sunt doar semne care înseamnă că Vishnu fie este mulțumit de acțiunea unei persoane, fie nu [1] .

Eliberare

Toate sufletele sunt într-o stare de atașament datorită karmei. Cu toate acestea, toți găsesc treptat oportunitatea de a se elibera de ciclurile nașterii și morții. Vishnu dă milă tuturor celor care o merită prin acțiunile lor virtuoase și prin slujirea Domnului. O persoană este condusă la eliberare prin experiența sa de suferință, care devalorizează plăcerea senzuală a vieții lumești. Doar iubirea necondiționată pentru Vishnu ( bhakti ) poate aduce eliberarea completă. Vedantadesika folosește termenul bhakti în sensul meditației, bhakti care produce cunoaștere. Bhakti ca meditație neîncetată trebuie practicată continuu [1] .

Starea de eliberare este descrisă de Vedantadesika ca o stare de beatitudine perfectă, omnipotență și viziune adevărată. Atingerea eliberării depline și definitive în această viață ( jivanmukta ), conform Vedantadesika, este imposibilă, deoarece însăși definiția eliberării vorbește despre separarea de corp datorită karmei.

Calea bhakti

Îndeplinirea obligațiilor prescrise de Vede ajută la dobândirea cunoștințelor spirituale ca contracararea karmei rele și prevenirea apariției acesteia. Potrivit Vedantadesika, calea bhakti este deschisă oricărei caste și este asociată cu îndeplinirea îndatoririlor de castă. Îndatoririle lui Vedantadesika sunt împărțite în mai multe [1] :

1. necesar (nitya), a cărui îndeplinire este plină de consecințe nefaste;
2. necesar într-o anumită stare (naimittika), nerespectarea, care în anumite condiții este plină de o creștere a păcătoșeniei;
3. de dorit (boțuri), dând anumite fructe (nășterea unui fiu, ajungerea la cer etc.).

Vedantadesika consideră că restricțiile sunt necesare pentru o persoană care a pornit pe calea eliberării în îndeplinirea acestui din urmă tip de îndatoriri. Îndeplinirea primelor două feluri de îndatoriri ar trebui făcută cu unicul motiv, dorința de a primi mila Domnului. Dragostea pentru Vishnu, conform Vedantadesika, este suficientă în sine pentru a te purifica de orice păcat.

Natura și existența Domnului nu pot fi cunoscute decât din textele sacre. Vedantadesika critică diverse teorii despre originea lumii și acceptă conceptul de joc divin (lila). În înțelegerea lui Vedantadesika, toată responsabilitatea morală se reduce la ascultarea de voința lui Vishnu și reverența sa. Eliberarea este acordată unei persoane numai prin harul lui Vishnu, el însuși nu o poate obține.

Poezia Vedantadesika

De un interes deosebit sunt lucrările poetice ale lui Vedantadesika. Acestea includ nu numai imnuri și stotre , ci și poezii mari . Rafinamentul măiestriei poetului Vedantadesika este transmis de poemele sale sanscrite. Un admirator al Vedantadesika, Mishra Suvandanta, dă câteva exemple de „acrobații lingvistice” sanscrite, comparabile cu poeziile lui Kalidasa și Bhartrihari [7] . Un exemplu sunt liniile cu treizeci și două de silabe din Paduka Sahastra, unde există doar o vocală „a” și o consoană „ya”.

O legendă este legată de Paduka Sahastra. Într-o zi, celebrul teolog Vaishava Alagya Manavala Nayanar a oferit lui Vedantadesika un concurs de poezie. Subiectul concursului a fost un imn de laudă a picioarelor Domnului Ranganatha . Vedantadesika și-a oferit tema competiției: să slăvească sandalele Domnului, deoarece nimeni nu le cântase anterior. S-a alocat o noapte pentru realizarea lucrării. După cină seara, Vedantadesika s-a culcat. Când discipolii lui l-au trezit înainte de zori, Vedantadesika a început imediat să recite poezie. După-amiaza a oferit publicului toate cele 1008 sloka ale poeziei. Printre acestea au fost extraordinare [4] [7] :

Mie de sandale ale Domnului Vishnu (Paduka Sahastra) :

Sandalele care împodobesc pe Domnul, care ajută la obținerea a tot ceea ce este de bun augur și virtuos, care dau cunoaștere, care sunt însăși cauza dorinței [de a dobândi pe Domnul], care înlătură orice nefavorabil, care au ajuns la Domnul, care sunt folosite pentru a trece de la de la un loc la altul, care poate ajunge în toate colțurile lumii, acestea sunt sandalele Domnului Vishnu.

Scrieri teologice

Vedantadeshika și-a scris lucrările în sanscrită și tamilă . El deține opere nu numai de natură filosofică, ci și poetică. Printre acestea se numără unele dintre cele mai populare [1] [4] :

• „Nyasa-tilaka” (Nyasa Tilaka, „Decorarea eliberării”) - un tratat despre învățăturile prapatti ;
• „Tattva-mukta-kalapa” (Tattva-mukta-kalapa, „Un tratat poetic despre realitatea eliberată”) – o lucrare cu conținut filosofic cu propriile comentarii asupra ei;
• „Nyaya-parishuddhi” (Nyaya Parisuddhi, „Justificarea logicii”) - un tratat despre logica lui Vishishta-Advaita ;
• „Shata-dushani” (Satadushani, „O sută de respingeri”) - un tratat polemic îndreptat împotriva advaita ;
• „Gitartha-samgraha-raksha” (Gitartha Sangraha Raksha) - un comentariu la „Gitartha-samgraha” din Yamunacharya ;
• „Tatparya-chandrika” (Tatparya Chandrika) - un comentariu la „Gita-bhashya” din Ramanuja;
• „Tattva-tika” (Tattva Tika) - un comentariu la „Sri-bhashya” din Ramanuja;
• Adhikarana Saravali este un indicator spre Sri Bhashya al lui Ramanuja.

Note

1. ↑ 1 2 3 4 5 Pskhu R.V. Vedanadeshika / Stepanyants M.T. - Filosofia indiană: enciclopedie. - M . : Literatura orientală, 2009. - S. 255.
2. ↑ 1 2 3 Varadarajan M. Stotras of Vedanta Desika: Sri Desika's Sanskrit Poems of Praise . Pagina de pornire a Sri Vaishnava . Consultat la 11 iunie 2018. Arhivat din original pe 4 iunie 2018. (nedefinit)
3. ↑ Neevel W. Yāmuna's Vedānta and Pāñcarātra: Integrating the Classical and the Popular. — Disertații Harvard în religie. Harvard Theological Review. - Missoula, Montana: Scholars Press, 1977. - S. 14-16.
4. ↑ 1 2 3 Safina N.A. Revizuire istoriografică a moștenirii filozofice și poetice a Vedantei Deshika (Venkatanathy) // Buletinul Universității de Prietenie a Popoarelor din Rusia. Seria: Filosofie. - 2016. - Nr 4 . - S. 145-153 .
5. ↑ Freschi E. Venkatanatha (Vedanta Desika) . The Internet Encyclopedia of Philosophy (2018). Preluat la 11 iunie 2018. Arhivat din original la 15 iunie 2018. (nedefinit)
6. ↑ Safina N.A. Contribuția filozofică a Vedanta Deshika la dezvoltarea doctrinelor Vishishta-Advaita Vedanta // Buletinul Universității de Prietenie a Popoarelor din Rusia. Seria: Filosofie. - 2018. - Nr. 1 . - S. 39-54 .
7. ↑ 1 2 Sampadananda M. Minunea care este sanscrită / Sampad & Vijay. - Pondicherry: Societatea Sri Aurobindo, 2002. - P. 39.

Literatură

• Madhvacarya , Vedanta Deshika, Baladeva Vidyabhushana , Bhaktivinoda Thakur . Isopanishad. Pe. Bhanu Swami , Giridhari das. - M .: Cartea filozofică, 2013.
• Singh S. Vedaante Desika viața, lucrările și filozofia sa. — Varanasi: Chowkhamba Sanskrit Series Office, 1958.
• Mumme P. Disputa teologică Srivaissṇava: Manavalamamuni și Vedanta Desika. — Madras: New Era Publications, 1988.
• Varadachari V. Două mari acharyas, Vedanta Desika și Manavala Mamuni. Madras: Prof. M. Rangacharya Memorial Trust: Poate fi avut de MC Krishnan, 1983.
• Srinivasa C. Advaita și Visisṭadvaita: un studiu bazat pe Satadusani a lui Vedanta Desika. Cu o prefață de S. Radhakrishman. - New York, Asia Pub. casa, 1961.
• Srinivasa C. Sistemele filozofice indiene: o revizuire critică bazată pe Paramata-bhaṅga a lui Vedānta Deśika. — New Delhi: Munshiram Manoharlal, 2011.
• Sheveland J. Pietate și responsabilitate: modele de unitate în Karl Rahner, Karl Barth și Vedanta Deshika. — Farnham, Surrey, Anglia; Burlington, VT: Ashgate Pub., 2011.

Link -uri

• Mănăstirea Vaishnava a unui discipol Vedanta Deshika, Parakala Math