Shalagrama-sila

Shalagrama
IAST : Śālagrama

Shalagram pe un altar decorat cu tilaka lui Vishnu
Vishnu sub forma unei pietre sacre
Mitologie Hinduism , Vaishnavism , Budism
Podea masculin
Soție Tulasi ( Lakshmi )
Atribute Sudarshana
Mantra ॐ नमो भगवते विष्णवे श्grafi
 Fișiere media la Wikimedia Commons

Shalagrama-sila  ( Skt . शालिग्राम, IAST : Śālagrāma , ibid . Cāḷakkirāmam ) sau, așa cum se pronunță uneori, shaligram ( IAST : Śāligrāmāspheric , reprezentare întunecată a piatră întunecată a piatră întunecată) Venerarea salagramelor este comună în Sri Vaishnavism și Gaudiya Vaishnavism . Liniile și desenele de pe salagrama amintesc de simbolurile divine ale lui Vishnu: buzdugan , padma , ghirlanda de flori, dar mai presus de toate - chakra. Semnele sunt forme frumoase în spirală, cu nervuri și vârfuri care ies în evidență pe suprafața majorității salagramelor. Pentru paleontologi , shalagramul este o fosilă de amonit din Jurasic [1] .

Conform Skanda Purana , Shalagrama este inclusă în Vishnu-sahasranama (o mie de nume de Vishnu) [2] . Tipurile populare de shaligrame sunt numite după avatarurile Vishnu: Narasimha (maro roșcat cu pete mici), Varaha (cu două semne rotunde neuniforme) și Vamana (rotunda mică) [3] . Shalagramele sunt implicate în viața spirituală - pot fi găsite în temple, la altarele casei, la ceremonii festive, precum și la ritualuri care însoțesc evenimente importante, cum ar fi nunți și înmormântări. Se crede că Shalagram are o putere mistică care dă binecuvântări custodelui său. În fiecare zi, salagramas efectuează puja ca Vishnu însuși. În familiile brahmane , prezența unei salagrame în casă este obligatorie. Cele mai sacre sunt salagramele găsite în albia râului Kali-Gandak din Himalaya (Nepal) [1] .

Shalagramele sunt menționate pe scară largă în Purana, inclusiv „ Brahmavaivarta Purana ”, „ Agni Purana ”, „ Padma Purana ”, „ Garuda Purana ”, „ Narasimha Purana ”, „ Skanda Purana ”, „ Brahma Purana ” și „ Brahmanda Purana ”. Pe lângă salagramele în sine, sunt populare mala (coliere) făcute din salagrame mici; apa sacră rămasă după spălarea salagramei; precum și apă din râul Kali Gandak. Unii Shaiva din nordul Indiei consideră salagramele ca fiind manifestări ale lui Shiva , estompând distincția dintre salagrame și Shivalings [4] . Venerarea salagramelor este larg răspândită nu numai printre adepții hinduismului , ci și printre budiști. În budism , salagramas sunt văzute ca manifestări ale diferitelor ființe cerești sau ca părți ale lui Buddha însuși .

Etimologia numelui

Piatra sacră se numește „shalagrama” ( IAST : Śālagrāma ), sau „shalagrama-shila” ( IAST : śālagrāma śila ), numele ei este uneori pronunțat ca „shaligramă” ( IAST : Śāligrām ), sau „shalagrama-shila” ( IAST ). : sāligrāma śila ). Cuvântul are mai multe ortografii și pronunții în diferite regiuni ale Asiei. De exemplu, în întreaga Indie de Sud și, într-o măsură mai mică, India de Nord și Nepal, se numește „shaligrama”. Indologii numesc piatra Vishnu „salagrama”, ceea ce o aduce mai aproape de pronunția originală în sanscrită [5] .

În dicționarul rus „Hinduism. Jainism. Sikhism” sub conducerea generală a lui M.F. Albedil și A.M. Dubyansky , piatra sacră se numește salagramă - numele care este folosit în acest articol [1] .

Se crede că inițial „shalagram” era un toponim , numele propriu al unui obiect natural. Probabil că era un sat nepalez îndepărtat numit Shalagrama sau Shaligrama, unde erau adunate pietrele sacre. Satul era situat undeva pe malul râului Kali-Gandaki, locația lui exactă este deja uitată [6] . În Vishnu Purana , Shalagrama este cunoscută ca un loc sfânt de pelerinaj, unde eroii mergeau spre sfârșitul vieții [7] .

În unele surse literare, denumirea de salagrama este explicată prin cuvântul sanscrit „grama”, adică „colibă” sau „casă”. Cabana este uneori identificată cu reședința rishi Salankayana ( Salankayana ) din Varaha Purana , care a avut o viziune a lui Vishnu sub forma unui copac chiar în fața ușii sale. Cabana Shalankayana (sau satul său) stătea pe malurile Kali Gandaki, unde au apărut pentru prima dată pietrele sacre, care mai târziu i-au primit numele [6] .

A doua parte a numelui pietrei sacre Vishnu provine de la cuvântul „shila” ( IAST : śila ), care înseamnă „piatră” în Devanagari . Totuși, spre deosebire de înțelegerea obișnuită a cuvântului „piatră”, prin awl ei nu înseamnă doar o piatră, ci o „piatră prețioasă” [8] .

Prin salagramă, Vishnu este cunoscut sub numele de Shaligraman. În plus, numele Salagrama este inclus în Vishnu-sahasranama (mii de nume de Vishnu) [3] .

Originea salagramelor

În lumea modernă, valea Muktinatha din Nepal a rămas singurul loc de origine al salagramelor. În muntele Muktinath se află templul lui Vishnu-Avalokiteshvara sau Vishnu-Chenrezig Mandir. Pentru pelerinii hinduși, Vishnu este în sanctuar, iar pentru budiști, Bodhisattva Compasiunii Avalokiteshvara (Chenrezig). Situl se numără printre cele 108 divyadesams , locuri obligatorii de pelerinaj în Sri Vaishnavism . Pelerinajul pentru salagrame a devenit o sursă de prosperitate pentru vale, unde populația locală asigură hrană și adăpost sosiților. Shalagramele pot fi găsite în principal de-a lungul malurilor râului și a afluenților săi, lângă lac, dar mai ales de-a lungul cursurilor superioare ale râului Kali-Gandak . Legătura cu elementul apă în căutarea salagramelor este deosebit de importantă, având în vedere că râul este considerat un pod sacru (tirtha) între lumea pământească și cea divină. Pe lângă râu, salagrama ajunge din lumea divină în cea pământească pentru a se dezvălui bhaktalor devotați [ 9] .

Pentru geologi și paleontologi , shalagramul reprezintă o fosilă de amonit . Ele sunt numite o subclasă de cefalopode dispărute . Amoniții și-au primit numele în onoarea zeității egiptene antice Amon , cu cap de berbec și coarne răsucite. În ciuda asemănării lor superficiale cu nautilele moderne , ele sunt mai apropiate în natură de coleoizi precum calmarul și sepia . Primii amoniți au apărut în perioada Devoniană în urmă cu aproximativ 400 de milioane de ani. Ultimii amoniți au dispărut în timpul extincției în masă a perioadei Cretacic și Paleogene împreună cu dinozaurii în urmă cu aproximativ 65 de milioane de ani. Potrivit Geological Survey of India, pietrele considerate a fi salagrame sunt reprezentate de mai multe tipuri de fosile de amoniți conservate în straturile de șist ale lacului montan Damodar Kunda. Acestea includ Blandifordiceras , Haplophylloceras și Perisphinctids . În plus, belemniții (se numesc Ram-shalagram) și bivalvele Retroceramus (Aniruddha-salagram) [10] sunt considerate a fi shalagrame . Majoritatea lor aparțin perioadei de la Oxfordianul timpuriu până la Tithonianul târziu  - cu alte cuvinte, datează de la sfârșitul Jurasicului , cu aproximativ 165-140 de milioane de ani în urmă [11] .

După dispariția amoniților, au trecut milioane de ani, transformându-i în fosile. Cu aproximativ 40 de milioane de ani în urmă, zona Mustang din Nepal a fost inundată de un ocean de mică adâncime numit „ Oceanul Tethys ”. Era situat la marginea de sud a unuia dintre cele două continente, Laurasia . Când subcontinentul indian s-a separat de coasta de est a Gondwana în urmă cu 80 de milioane de ani, s-a mutat spre nord. Ciocnirea cu marginile de coastă sudice ale Laurasiei a dus la ridicarea geologică a fundului oceanului, rezultând Munții Himalaya . După ce Oceanul Tethys s-a uscat complet, rămășițele locuitorilor de pe fundul său de pe versanții munților care se ridică s-au transformat încet în pietre. Fosilele de amoniți provin din albiile râurilor de șist și șist. Pe măsură ce au rămas în apele lacului și râului de munte, fosilele au căpătat o suprafață strălucitoare [11] .

Este de remarcat faptul că o simplă fosilă de amonit găsită undeva în lanțurile muntoase nu este considerată un salagram. Pentru ca o piatră să devină salagramă este necesar ca mulți ani să călătorească pe apele unui râu sacru, care își transformă suprafața într-o netedă și neagră [12] . Salagrama Pariksha ( IAST : Śālagrāmaparīkṣa ), un text sacru compilat în secolul al XVII-lea și inclus în Anupa Samhita, declară că orice piatră găsită de-a lungul râului Kali Ganaka într-un loc numit Salagrama Tirtha este sacră. Cu alte cuvinte, locul de origine joacă un rol major în a determina dacă o piatră este sacră [13] .

Istoria geologică a salagramelor, care datează de milioane de ani, nu-i deranjează deloc pe devotații lui Vishnu. Dimpotrivă, este o parte integrantă a cosmologiei universale și o reflectare a calităților divine ale lui Vishnu. Este adesea denumită „Sambhavah” sau comoara ascunsă. Prin propria sa voință, el se dezvăluie celor care îl caută cu sinceritate. Vishnu ia orice formă, de la antropomorf la zoomorf, și poate lua forma unei pietre sacre. Vishnu s-a încarnat ca peștele Matsya și broasca țestoasă Kurma , așa că nu este neobișnuit că el a luat odată forma unui amonit. Ascensiunea munților Himalaya din Oceanul Tethys este văzută ca fiind similară cu povestea despre agitarea oceanului de lapte . Ea povestește cum Vishnu, sub înfățișarea lui Kurma, a așezat Muntele Mandara pe spate , iar zeii și demonii au agitat oceanul cu ea, până când din el au apărut diverse miracole și entități divine. Mitologia salagramei leagă nașterea sa cu două fenomene: cu voința divină a lui Vishnu, care locuiește în salagramă, și cu vajra kita ( IAST : Vajrakīṭa ). Acesta din urmă este numit ființa, „viermele ceresc”, care trăiește și creează fizic piatra sacră cu spiralele și coastele ei. Vajra Kita este menționată în Purana de mai târziu, în Brahma Purana și în Skanda Purana , precum și în colecția Yoga Vasistha , care descrie conversațiile rishi -urilor din curtea avatarului lui Rama . Este de remarcat faptul că una dintre poveștile populare descrie modul în care Vishnu însuși s-a transformat într-un vajra kita și pasărea sa călare Garuda  în munți, datorită căruia Vishnu a construit o casă în stânci sub forma unei cochilii asemănătoare chakrei lui Narayana . 14] . Uneori, în loc de vajra kita, creația fizică a salagramei este atribuită maestrului divin Vishvakarman . În orice caz, cosmologia Vaishnava găsește o legătură între explicația științifică a salagramelor și percepția lor spirituală [15] .

Semnificația spirituală a salagramelor depășește cu mult percepția lor pământească. Vishnu este divers - divinitatea nu este limitată de nimic, el se manifestă în orice loc, în orice moment și sub orice formă. Vishnu nu este afectat de timp, prin urmare salagramele cu istoria lor de milioane de dolari sunt întruchiparea eternității pentru devotații lui Vishnu. Shalagramele sunt o formă a nemuririi divine. Vishnu se numește „Vatsarah”, adică „în toate”, iar salagramele nu fac excepție. Pietrele nu necesită îngăduința lui Vishnu și ritualul de a le consacra ca murti . Vishnu este inițial în salagrame, iar pietrele nu sunt diferite de Vishnu însuși. Shalagramele păstrează calitățile divine ale lui Vishnu. Puterile lui nu se estompează sau se diminuează în timp. Granițele de timp și spațiu pentru paznicii salagramelor nu există. Ei le văd ca pe o manifestare vie a lui Vishnu, în ciuda trecerii a milioane de ani. Astfel, nemurirea divină este păstrată în familiile Vaishnava, datorită cărora bhaktas devotați mențin o relație cu creatorul lor [17] [11] .

Printre toate pietrele sacre demne de închinare universală, tu (Vishnu) ești Shalagrama... Cel
care este adorat ca Shalagrama cu frunze de tulsi , în lumea cerească va fi adorat cu ghirlande de flori divine ale arborelui Parijata . Cel
care este venerat în fiecare zi ca cele douăsprezece Shalagrame este venerat în Vaikuntha ...

— Skanda Purana, capitolul 21 [18]

Personalitate Divină Shalagrama

Păstrătorii salagramelor nu le numesc pietre, darămite fosile. Ei sunt tratați ca un corp sacru, purtător al spiritului divin. Shalagram este personificată și este numită cu numele zeității cu care Shalagram este identificat. Numele comune includ Aditya , Aniruddha , Vamana , Varaha , Damodara , Janardana , Krishna , Lakshmi -Narasimha, Lakshmi- Narayana , Narasimha , Matsya , Hiranyagarbha , Hrishikesha, Shankha , Sridhara și altele. Shalagramas sunt „svarupa” sau forma auto-manifestată a lui Vishnu, în care locuiește după bunul plac. Pentru Vishnu, salagramul este manifestarea lui naturală și, prin urmare, este considerat sacru în natură. Shalagramele nu îl simbolizează și nu îl înlocuiesc pe Vishnu, ele însele sunt o zeitate a cărei înfățișare și-a asumat Vishnu [19] .

Prezența naturală a lui Vishnu în salagrama are implicații pentru practica spirituală. Se crede că suspendarea temporară a cultului lui Shalagram pentru câteva zile nu îi va afecta puterile. Acest lucru distinge shalagaram de murti , în care se spune că puterea divină se află atâta timp cât devotații i se închină . Dacă închinarea murtilor din templu încetează, puterea divină părăsește imaginea și trebuie re-sfințită atunci când închinarea se reia [4] .

Salagram este un membru cu drepturi depline al familiei Vaishnava, datorită căruia devotații lui Vishnu au ocazia de a comunica direct cu el. Îngrijirea și oferirea de cadouri salagramei este menită să mențină o legătură continuă cu divinitatea. În schimb, salagrama îi acordă favoare și binecuvântări lui Vishnu. Prezența salagramei în casă vă permite să satisfaceți nevoile familiei și să rezolvați problemele. Relațiile cu Vishnu sub formă de salagramă nu au niciun tipar. Unii folosesc salagrama împreună cu alte imagini sacre ale lui Vishnu, în timp ce alții folosesc salagrama doar pentru a-l venera pe Vishnu. Unii bhakta devotați pot adora salagrama din când în când, cum ar fi când vizitează un templu în care se află salagrama sau în vacanțe. Alții practică zilnic ritualuri de salagram. Unii păstrează salagramele în casele lor, alții preferă să le păstreze în locuri de cult public al lui Vishnu. În orice caz, relația cu salagrama este determinată de natura relației bhakta cu Vishnu-ul său [20] . Este de remarcat faptul că grija pentru o salagramă, primită la întâmplare ca un cadou (așa cum se crede, datorită meritului într-o viață trecută), nu depinde în niciun fel de apartenența la una dintre tradițiile hinduismului . Intrarea într-o relație personală cu o salagramă înseamnă că custodele acesteia devine un Vaishnava , sau cel puțin are un suflet Vaishnava, chiar dacă nu își dă seama [21] .

Shalagram este „născut” din apele râului sacru, vine în casa în care este îngrijit și hrănit, participă la schimb în timpul căsătoriei și apoi trece la următorul tutore sau se întâlnește cu o „moarte” simbolică. Sfârșitul căii de viață a unui salagram are loc atunci când custodele său moare și salagrama este pusă în mâinile defunctului înainte de incinerare . Sau poate fi returnat în apele râului sacru sau transferat la templu, unde va fi primit de un nou custode. În aceste din urmă cazuri, salagrama experimentează o a doua naștere - are loc „ reîncarnarea” sa . Calea de viață a salagramei reflectă ciclul nesfârșit al relațiilor care apar prin naștere, căsătorie, copii și moarte. Călătoria salagramei prin timp și spațiu este astfel un simbol al mișcării vieții însăși - ciclul continuu și etern al creației lui Vishnu, în timpul căruia ființele vii vin și pleacă, dar nemuritoarea Vișnu rămâne neschimbată [22] .

Specie

Shalagramele au un set de caracteristici - formă, culoare, structură, vadana („gura”), vanamala („ghirlandă” sub forma unei linii albe) și chakra (ondulă). Fiecare dintre caracteristici are propria sa variabilitate. Combinațiile lor - culori diferite și unul sau mai multe vadane sau chakre - creează unicitatea salagramei. Combinațiile comune au primit nume bine stabilite, cum ar fi Narasimha, Vamana și altele. Skanda Purana (24 de tipuri), Garuda Purana (21 de tipuri), Brahmavaivarta Purana (19 tipuri) au propriile lor clasificări de salagrame [23] . În funcție de bucle și de designul conic, unele salagrama sunt considerate „ugra” (furios), altele sunt „shanta” (senine). Formele mânioase, numite „Narasimha”, sunt considerate nepotrivite pentru o viață de familie pașnică. Sunt preferați de pustnicii care practică asceza. Salagramele senine pentru închinarea la domiciliu poartă, de regulă, numele liniştitoare ale lui Vishnu - „Narayana”, „Shesha” şi altele [4] . Bhakta devotaților din sudul Indiei preferă doar salagramele cu găuri care au formă neregulată sau asimetrică [24] .

Tipuri de salagrama descrise în Brahmavaivarta Purana [25 ]
Nume IAST Descriere
Ananta Ananta dimensiune mare, culoare nouă nor, 14 marcaje rotunde
Aniruddha Aniruddha formă rotundă, netedă, culoare gălbuie
Vasudeva Vasudeva formă uniformă, cu două semne rotunde pe partea din față a găurii
gada-dhara Gadādhara bucle circulare ascunse
Vamana Vamana foarte mic, cu două marcaje rotunde și culoare nouă a norilor
Damodara Damodara formă mare, rotundă și două marcaje rotunde, fără semn de vanamala
Lakshmi Janardana Lakṣmījanārdana ca Lakshmi-Narayana, dar fără semnul vanamala
Lakshmi Narasimha Lakṣmīnarasiṃha gaura mare cu doua semne rotunde, cu semn vanamala
Lakshmi Narayana Lakṣmīnārāyaṇa culorile noului nor; o gaură marcată cu patru amprente circulare; semn de ghirlandă wanamalu
Madhusudana Madhusudana formă rotundă, dimensiune medie, două semne rotunde și o amprentă de vacă
Narasimha Nārasiṃha o gaură mare cu două semne rotunde în care poți să te uiți
Pradyumna Pradyumna culoarea noului nou, cu un mic semn rotund și mai multe găuri mici
Raghunatha Raghunatha două găuri cu patru semne rotunde; amprenta de vacă, fără semn de vanamala
Rajajeshwara Rājarājeśvara dimensiune medie, șapte semne rotunde, simboluri umbrelă și iarbă (sau tolbă).
Rana-Rama Raṇarāma formă rotundă, mărime medie, semne de săgeți pe tot corpul, două semne rotunde și impresii de tolbă cu săgeți
Sankarshana Saṅkarṣaṇa două semne rotunde legate între ele pe partea superioară
Sudarshana Sudarśana buclă circulară unică
Hayagriva Hayagriva două semne rotunde și o formă ca botul unui cal
Sridhara Śridhara ca Vamana dar cu un semn vanamala suplimentar

Închinarea la salagram

Svayamatna ( IAST : svayamātṛṇṇā, svayam-ātṛṇṇā ), o piatră cu găuri de origine naturală, în Shatapatha Brahmana din Yajurveda [26] este considerată de unii ca fiind prima mențiune a salagramei în textele sacre [27] . Potrivit Archaeological Survey of India, primele dovezi ale venerării salagramelor datează din secolul al II-lea î.Hr. e. Concluzia este făcută pe baza unei inscripții de piatră găsite lângă Gosandi în Rajasthan , care menționează un altar în onoarea zeilor gemeni Vasudeva și Sankarshana . Inscripția se referă la curtea sau grădina din Narayana-vatika, unde se afla un obiect de piatră, care se presupune că era o salagramă [4] .

În plus, inscripții în piatră din Madhya Pradesh , dintre care una datează din secolul I î.Hr. î.Hr., menționați închinarea lui Vișnu sub forma unei salagrame. Cunoscuta inscripție Mora de lângă Mathura, datând din aceeași perioadă, vorbește despre aceeași. Ea menționează cinci eroi venerați ai dinastiei Vrishni în imagini de piatră strălucitoare: salagram, bhagavata, vrishni, pancha-vira, pratimah. Indologii tind să explice numele salagramelor prin numele celor cinci vyyuha, adică emanațiile lui Vishnu, care includ Vasudeva, Sankarshana, Pradyumna , Aniruddha și Samba (fiul lui Pradyumna) [28] .

Shalagrama a devenit venerată pe scară largă între secolele al VIII-lea și al IX-lea. Practica a fost reflectată în Puranas și comentariile profesorilor acarya . Fondatorul Advaita Vedanta , Shankara , a menționat salagramele în comentariile sale despre Taittiriya Upanishad (versetul 1.6.1) și Sutrele Vedanta (versetul 1.3.14). Cu toate acestea, o descriere formală a regulilor de închinare a salagramelor și explicația lor a apărut mult mai târziu, deja la sfârșitul secolului al XV-lea. Ramanuja (1017-1137) în Tamil Nadu și Madhvacharya (1238-1317) în Karnataka au contribuit la popularizarea salagramelor . De asemenea, au introdus restricții care trebuie respectate atunci când avem de-a face cu sanctuare [28] .

Shalagram este menționat în „ Garuda Purana ”, care enumeră numele pietrei sacre în funcție de aspectul ei. Se crede că salagramele sfințește zona înconjurătoare timp de 39 de kilometri în jur. Ele sunt de obicei ținute într-un sicriu mic sub forma unui Adi-Shesha (un șarpe cu mai multe capete pe care se întinde Vishnu) și sunt scoși numai pentru închinarea puja . Shalagramele sunt adorate individual sau în grupuri de patru, șase sau chiar mai multe, dintre care cel mai preferat este doisprezece [4] . Shalagramele tind să fie afilieri religioase ereditare. Shalagramele nu se vând pe bani, sunt oferite cadou sau trec în familie din generație în generație [29] .

Sri Vaishnave moderni din sudul Indiei și Gaudiya Vaishnave din Bengalul de Vest și-au menținut propriile practici de închinare salagrama. Odată cu vaishavism, mulți dintre ei au migrat în Occident, ceea ce a dus la o cerere suplimentară de salagrame în afara Asiei de Sud. Puja este principala formă de închinare la salagram. Prima puja este efectuată atunci când salagrama este găsită pe maluri sau în apele râului Kali Gandaki. Ritualul se desfășoară chiar pe mal, folosind apa de râu pentru a-l spăla. Pujele sunt apoi efectuate zilnic, atâta timp cât salagrama este păstrată în templu sau în familie. În plus, pujas în onoarea salagramei sunt efectuate în timpul festivalului Tulasi-vivah, adică nunta rituală a lui Vishnu și a devotatului său Tulasi . Acest lucru se explică prin faptul că salagrama este strâns legată de povestea puranică despre soția furioasă a demonului Tulasi (Vrinda), care l-a vrăjit (temporar) pe Vishnu. Mai multe texte sacre menționează salagramele, dar Brahmavaivarta Purana , Garuda Purana și Skanda Purana sunt considerate cele mai autorizate , precum și comentariul menționat de Shankaracharya, făcut de acesta în secolul al VIII-lea. În ciuda încercărilor de simplificare a practicilor de tratare a salagramelor, tradiția se transmite în principal pe cale orală și are diferențe regionale [30] .

Cel care bea chiar și o picătură din apă cu care se spală Salagram, este eliberat de toate neajunsurile și ajunge la sălașul divin al lui Vaikuntha .

— Garuda Purana, capitolul 9, versetele 21-22 [31]

Legenda lui Vishnu și Shalagrama

Potrivit Mahabharata și Padma Purana , istoria salagramei este asociată cu demonul Jalandhar și cu virtuoasa sa soție Vrinda. Jalandhara a fost un demon feroce și crud care, datorită austerităților , a primit darul nemuririi de la Brahma . A atacat semizeii și a terorizat Pământul. Neputând opri demonul, semizeii i-au cerut lui Brahma să-l priveze de darul său miraculos. Cu toate acestea, Brahma nu l-a putut priva pe Jalandhara de nemurire și, prin urmare, s-a îndreptat către Shiva , iar el, la rândul său, către Vishnu. Păzitorul universului i-a dat lui Shiva o suliță cu care a putut să-l învingă pe Jalandhara. Vishnu a luat forma lui Jalandhar pentru a-l priva pe Vrinda de castitate. Secretul lui Jalandhar a fost că nemurirea lui a durat atâta timp cât Vrinda a fost fidelă soțului ei. Privind-o pe Vrinda de castitate, Vishnu l-a ajutat pe Shiva să se ocupe de demon. Dându-și seama de înșelăciune, Vrinda a aruncat un blestem asupra lui Vișnu: să devină o piatră, pentru că, așa cum a arătat istoria înșelăciunii, el are o inimă de piatră. Când Vrinda a căzut în durere, Vishnu a simțit compasiune pentru ea și a permis spiritului ei să se îmbine cu Lakshmi . Trupul lui Vrinda s-a transformat într-un râu, care a devenit Gandaki sacru. Șuvițe frumoase de păr transformate în plante sacre, care se vor numi Tulasi. Frunzele sale au început să servească pentru închinarea lui Vishnu. Mai mult, Vishnu însuși a promis că va rămâne în râul Gandaki ca salagrama. Legenda salagramei se reflectă în combinația dintre oferirea de frunze de tulasi și scăldarea salagramei la puja. În plus, în a unsprezecea zi a lunii Kartika , se sărbătorește nunta rituală a lui Tulasi și Shalagrama, în care se reflectă unitatea lui Lakshmi și Vishnu [32] .

Salagrama templului

În sanctuarul templului , salagramele pot fi găsite împreună cu imaginea zeității principale. Mai mult, murti -ul divinității în sine poate include sau consta din salagrame. Faimoasa imagine a lui Vishnu la Badrinath , Badri-Narayana, se crede că este sculptată dintr-un salagram mare. În mod similar, Vishnu este reprezentat de o salagramă în Templul Krishna din Udipi ( Karnataka ). În Templul Ramaswami de la Kumbakonam , cele șase zeități principale constau din salagrame îmbrăcate în robe aurite [33] . La fabricarea Padmanabha murti în Templul Padmanabhaswami din Thiruvananthapuram ( Kerala ), s-au folosit 12 mii de salagrame aduse din Himalaya. Se crede că Padmanabha are un „frate” mai mare Adi Keshava, care locuiește într-un alt templu din apropiere, la aproximativ 50 de kilometri de Thiruvananthapuram. Pentru fabricarea murti-ului său, care se găsește în Templul lui Adi Keshava Perumal din Teruvattaru , s-au folosit 16 mii de salagrame. În unele temple, salagramas sunt plasate în interiorul Vishnu murti. În special, salagrama este inclusă în murti de lemn din Jagannath în Puri , Venkateswara în dealurile din Tirumala, Dvarakadishi în Dwarka și Krishna în Templul Rukmini Devi din Gujarat [34] .

Conform credinței tibetane în Templul lui Muktinatha (Nepal) în interiorul imaginii lui Vishnu (Sri Murti Perumal), care este, de asemenea, venerat de budiști ca Buddha al compasiunii Avalokiteshvara , există prima salagramă descoperită în Himalaya. Potrivit tradiției, el păstrează esența divină a tuturor salagramelor. Cea mai mare și mai grea salagramă se află în Templul Jagannath din Puri, iar cea mai mare colecție de salagrame din afara Indiei se află în Krishna Karuna Bhavan din Scoția [34] .

În templele în care numărul de salagrame este atât de mare încât se potrivesc pe altar, ele pot fi găsite la picioarele zeității principale. Alături de zeitatea principală, ei sunt obiectul puja-urilor zilnice. Numeroase grupuri de salagrame sunt păstrate pe un altar lateral din apropiere, de unde urmăresc toate ceremoniile. În circumstanțe speciale, se efectuează o puja specială pentru salagrame. De exemplu, în 2020, Sri Maha Vishnu Shalagrama Puja a fost efectuată în Vasanta Mandapa din mijlocul iazului sacru din Tirumala timp de o lună pentru a pune capăt pandemiei de COVID-19 . Pentru salagramas, brahmanii din Templul lui Venkateswara au efectuat panchamrita abhishek - baie cu cinci elemente (miere, lapte, iaurt, zahăr și ghee ) [35] . În unele cazuri, o mala (ghirlandă) de salagrame este folosită pentru a decora divinitatea principală. Se poartă de sărbători când templul este plin de pelerini. O astfel de ghirlandă, folosită la Templul Mayapur din nordul Indiei, este alcătuită din fire de argint care țin împreună 108 salagrame mici [34] .

Mantra Shalagrama din Shaligram Mahime de Murali Battara [36]
Original hindi pronunție engleză Traducere
ॐ नमो भगवते विष्णवे श्grafi Om Namo Bhagavate Vishnave Sri Saligrama Nivasiney Sarva Bheeshta Bhalapradhaya Sakala Thuridha Nivarine Salagrama Swahah Îl salut pe Bhagavan Vishnu, care locuiește în Shalagrama, răspunde cererilor, îndeplinește dorințele și îi cer să răspundă rugăciunilor noastre.

Salagrama de casă

Prezența unei salagrame pe altarul casei este un semn al evlaviei familiei. Pentru salagramele de acasă, acesta nu este doar un membru al familiei care este îngrijit și care aduce harul divin. Salagrama leagă familia de locul sacru de unde provine salagrama. De asemenea, păstrează legătura dintre strămoși și descendenții lor. Cu decenii sau chiar secole în urmă, salagrama a fost adusă în casă după un pelerinaj în Himalaya. Shalagram este moștenit de cel mai mare membru al familiei - primul și al doilea fiu. Unii devoți ai lui Vishnu pot urmări istoria genealogică a familiilor lor din salagramă. Venerarea sa, generație după generație, păstrează devotamentul familiei și cultura Vaishnava [37] .

Salagram este abordat pentru a primi binecuvântări și beneficii, cum ar fi bogăție, urmași, succes, o viață lungă și sănătoasă. Shalagram Narasimha protejează împotriva furtului, a oamenilor răi sau impuri, ajută la vindecarea bolilor mintale, anxietății și fobiilor, restabilește liniștea sufletească. Shalagram Vaikuntha dă binecuvântări și intuiție, promovează moksha (eliberarea), îl protejează pe devotat de minciuni sau de profesori falși. Shalagram Vasudeva dă forță fizică și trezește curaj în timpul încercărilor, este concepută ca daruri pentru bolnavi sau pentru cei care au trăit recent o tragedie. Shalagram Keshava conferă bogăție, statut social și respect, protejează de ochiul rău și gândurile rele. Dintre toate salagramele, Yajna (Yagya) servește ca principală zeitate în efectuarea sacrificiilor casnice, protejând familia de nenorociri, spirite rele, fantome sau magie. Unii consideră venerarea salagramului drept „kamyu”, adică închinare rituală opțională. Deși venerarea salagramelor este într-adevăr secundară templului murti al lui Vishnu, puțini vaișnavi îl privesc doar ca pe o modalitate de a obține beneficii. În cele mai multe cazuri, îngrijirea salagrama este o reflectare a tradiției și a istoriei familiei. Gardienii salagramelor urmează spiritul Skanda Purana, conform căruia îngrijirea salagramei este un mijloc de dobândire a unei relații personale cu divinul [38] .

Secvența puja de acasă nu este diferită de alte puja efectuate pentru Vishnu. Include ofranda de apă, frunze de tulsi (busuioc sfânt), flori proaspete, mâncare pregătită pentru zeitate, pastă de lemn de santal și pulberi de turmeric și kumkum (cinabru). Puje separate în onoarea salagramei sunt organizate la începutul unor evenimente importante din viața unei persoane sau a familiei sale - cu ocazia nașterii copiilor, precum și la nunți și înmormântări. Shalagram participă la celebrarea inaugurarii casei (griha-pravesh) și la punerea bazei viitoarei cămin (vastu-puja). Shalagram poate fi oferit ca cadou de ziua de nastere si poate insoti defunctul in ultima lor calatorie in timpul incinerarii. Pentru toate salagramele care sunt moștenite și nu merg la rugul funerar, se efectuează o puja repetată de bun venit, de parcă salagrama tocmai ar fi fost luată din apele sacre. Astfel, salagrama trăiește multe vieți pământești împreună cu gardienii săi, revenind iar și iar pentru a ajuta sufletul să se îndrepte către moksha - eliberarea sa [37] .

Puja de salagram
Cea mai comună și de bază puja efectuată pentru salagramă este puja zilnică simplă. Pe ea, pujari (conducătorul puja) oferă apă salagrama, frunze de tulsi și, dacă are ocazia, flori sau fructe. Puja este urmată de o scurtă rugăciune zilnică. O puja simplă este recomandată celor care sunt plecați, călătoresc sau în pelerinaj. Departe de acasă, sunt luate cu ei una sau două dintre cele mai semnificative salagrama din familie. Pentru ei, puja este ca o rugăciune de dimineață sau de seară care poate fi îndeplinită chiar și în cele mai dificile condiții. În multe familii, o puja simplă este preferată, în timp ce puja complexe cu drepturi depline sunt ținute la ocazii speciale sau în sărbători, în anumite perioade ale anului.

— Walters H. Shalagrama: Pietre sacre, practica rituală și politica mobilității în Nepal [39]

Salagrama falsă

Principala problemă cu care se confruntă devotații lui Vishnu atunci când caută o salagramă este riscul ca piatra să se dovedească a fi un fals . Falsurile nu sunt neobișnuite în comerțul online cu accesorii religioase. În mod ideal, salagrama apare pe altarul familiei printr-un pelerinaj în Nepal . Cu toate acestea, majoritatea oamenilor nu pot vizita Himalaya și caută alte modalități de a obține salagram. Poate fi primit ca dar sau în templu pentru donație sau serviciu. Salagramele sacre sunt interzise a fi evaluate în bani, cumpărate sau vândute. Cu toate acestea, atunci când nu există alte mijloace, străinii care doresc să obțină salagrame apelează adesea la Amazon , Ebay și alte magazine online. Salagramele medii pot costa câteva sute de dolari SUA [40] .

Există trei tipuri de salagrame false. În primul rând, fragmentele de salagramă spartă sunt lipite împreună. În timpul reconstrucției, salagrama poate dobândi „chakra” suplimentare sau alte semne. Pietrele lipite se găsesc de-a lungul cusăturilor și crăpăturilor de la suprafață. În al doilea rând, falsul este fabricat din epoxid sau beton industrial M-Seal . Arată ca o piatră netedă, strălucitoare, de parcă tocmai ar fi fost scoasă din râu sau ar fi avut o baie rituală ( abishek ). La atingere, pietrele M-Seal sunt percepute ca plastice și cântăresc mai ușor decât shalagramul. Dacă sunt zgâriați cu o unghie sau cu un obiect ascuțit, la suprafață vor rămâne lovituri și caneluri, în timp ce shalagrama se sfărâmă sub influența externă. Un fals de beton, atunci când este expus, își arată compoziția nisipoasă sau așchii de vopsea de pe el, din cauza cărora obiectul pare neted. În al treilea rând, o altă fosilă poate fi sugerată în locul salagramului . De exemplu, trilobiții sau amoniții care nu sunt originari din Nepal, precum și plantele fosilizate, crinoizii (crinii de mare) și insectele. Niciuna dintre alternative nu este considerată divină deoarece nu provine din apele râului sacru [40] .

Literatură despre salagrame

Trei cărți sunt dedicate Shalagramelor:

Primele două lucrări ale savanților indieni, publicate în ediții limitate la sfârșitul anilor 1990 și începutul anilor 2000, conțin descrieri detaliate ale miturilor și poveștilor despre salagrama, precum și numeroase desene care descriu tipuri de salagrama. Cu toate acestea, ele oferă puține explicații și nici un comentariu cu privire la practica de a venera salagramas. În general, ambele lucrări sunt dedicate semnificației religioase și mitologice a salagramelor cu referiri la literatura vedă. O disertație etnografică despre salagrame de Holly Walters de la Private Wellesley College ( Massachusetts , SUA ) este o trecere în revistă a propriei experiențe de călătorie pentru salagrame în Himalaya, precum și a observarii pelerinilor, a practicilor spirituale și a închinarii rituale.

Note

  1. ↑ 1 2 3 Dubiansky, 1996 .
  2. ↑ Viṣṇu-sahasranāma  (engleză) . Wisdomlib (2020). — Skanda Purana.
  3. ↑ 12 Hammer , 2016 .
  4. ↑ 1 2 3 4 5 Narayanan, 2018 .
  5. ↑ Walters, 2018 , p. 447.
  6. ↑ 12 Walters , 2018 , p. 195.
  7. ↑ Vishnu  Purana . Sacredtexts.com . Editura Evinity (2020).
  8. ↑ Walters, 2018 , p. 462.
  9. ↑ Walters, 2018 , p. 177.
  10. ↑ Walters, 2018 , p. 105.
  11. ↑ 1 2 3 Walters, 2018 , p. 21.
  12. ↑ Walters, 2018 , p. 28.
  13. ↑ Shapiro, 1987 , p. 5.
  14. ↑ Rao, 1996 , p. 42.
  15. ↑ Walters, 2018 , p. 212.
  16. ↑ 28°46′55″ s. SH. 83°42′54″ E e.
  17. ↑ Sri Vishnu Sahasranam  . Stephen Knapp și cărțile sale despre cultura vedica, filozofia orientală și spiritualitate (2008). Arhivat din original pe 4 martie 2016.
  18. ↑ Garuda  Purana . Sacredtexts.com . Editura Evinity (2020).
  19. ↑ Walters, 2018 , p. optsprezece.
  20. ↑ Walters, 2018 , p. 19.
  21. ↑ Walters, 2018 , p. 70.
  22. ↑ Walters, 2018 , p. 61.
  23. ↑ Walters, 2018 , p. 375, 376.
  24. ↑ Shapiro, 1987 , p. paisprezece.
  25. ↑ Walters, 2018 , p. 375.
  26. ↑ Satapatha  Brahmana . WisdomLib (2018). Arhivat 11 decembrie 2020.
  27. ↑ Shapiro, 1987 , p. 44-48.
  28. ↑ 12 Walters , 2018 , p. 25.
  29. ↑ Pattanaik, 1999 , p. 97.
  30. ↑ Walters, 2018 , p. 26.
  31. ↑ Garuda  Purana . Sacredtexts.com . Editura Evinity (2020).
  32. ↑ Rao, 1996 , p. 39.
  33. ↑ Prabhu S. Golden kavacham este cea mai recentă adăugare  //  Hindu. - 2015. - 18 septembrie.
  34. ↑ 1 2 3 Walters, 2018 , p. paisprezece.
  35. ↑ „Sare” Domnului prezentat zeiței la Tiruchanoor  //  Hindu. - 2020. - 20 noiembrie.
  36. ↑ Saligrama  Mantra . Vedadhara (2020).
  37. ↑ 12 Walters , 2018 , p. 13.
  38. ↑ Walters, 2018 , p. 225.
  39. ↑ Walters, 2018 , p. 409.
  40. ↑ 1 2 Walters H. Obținerea unei Shaligrame false, intenționat  . Peregrinare: Etnografia lui Shaligram Shila (14 aprilie 2020).
  41. ↑ Rao, 1996 .
  42. ↑ Sharma, 2000 .
  43. ↑ Walter, 2020 .

Literatură

Link -uri

  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii
  • Brockhaus și Efron
 hinduism
Directii
Credințe și practici
Sfintele Scripturi
Subiecte asemănătoare
Portal: hinduism
 vaishnava alvars
Alvars
profesori
Temple cântate
Filozofie
 vaishnavism
divinitate supremă
Avatare și Shaktis Dashavatara matsya kurma Varaha Narasimha Vamana Parashurama Cadru Krishna Buddha Kalki Shakti (soția) Sri Lakshmi _ Nila Bhumi Archie Draupadi radha Rukmini sita Padmavati
Sfintele Scripturi
Sampradaya (tradiții) Sampradayas majore Sri Vaishnavism ( Vishishta Advaita ) Kumara Sampradaya ( Dvaita Advaita ) Brahma sampradaya ( Dvaita Vedanta ) Rudra Sampradaya ( Shuddha Advaita ) Sampradayas conexe Bhagavatism Vaykhanas pancharatra Vadagalai Tenakalai Varkari Mahanubhava Haridasa Sahajiya trunchiuri Pushtimarga Charan Dasi Ekasarana Gaudiya Radhavallabha Ramanandi Kapadi Balmiki Kabirpanth Dadupanth Pranam Swaminarayan Mahanam
profesori Acharya
Sfinții poeți
locuri de pelerinajsecțiunea nefinalizată
Portal: hinduism
 Krishna
Forme și imagini
Atribute
Cult
locuri de pelerinaj
temple
Sfintele Scripturi
Vezi si