Hinduismul este considerat de teosofia modernă drept una dintre principalele surse ale „ înțelepciunii ezoterice ” a Orientului. Societatea Teozofică a fost înființată în speranța că ideile religio-filosofice asiatice ar putea fi integrate într-o „mare sinteză a religiilor” [2] [3] [4] . Profesorul Antoine Febvre a scris că în conținutul și „inspirația” ei Societatea Teozofică era în mare măsură dependentă de tradiția orientală, în special de hindusă, iar acest lucru arată bine „mediul cultural” în care a fost fondată [5] . Indologul Alexander Senkevich a remarcat că conceptul de teosofie prezentat de Helena Blavatsky „s-a bazat pe prevederile hinduismului” [6] . Conform Enciclopediei hinduismului, în ciuda faptului că este în mod fundamental o învățătură ezoterică occidentală, teozofia „se intersectează cu hinduismul” în multe feluri [7] [K 1] .
În 1895, Mervyn Snell, profesor la Universitatea Catolică [K 2] , a scris un articol în care, numind Teozofia „o formă particulară de neopăgânism” [12] , a încercat să determine relația acesteia cu diferitele școli ale „ Vaidika și Boddhi ”, adică hindus și budist [13] .
Potrivit lui, nu există nicio legătură între teosofie și vedism , deoarece în primele texte vedice , de exemplu, în Rigveda , nu sunt descrise doctrina reîncarnării și legea karmei [14] . Upanishadele , pe de altă parte, au stabilit sensul cel mai interior al Vedelor [15] , iar acest lucru este „foarte important” pentru înțelegerea teozofiei, deoarece Upanishadele au stat la baza a șase școli ortodoxe de filozofie indiană , pe care Blavatsky le-a numit „ șase principii” ale complexului unit al înțelepciunii, unde gnoza , sau cunoașterea secretă , este al șaptelea principiu [K 3] . Cu toate acestea, potrivit lui Snell, doar în unele cazuri „teoria teosofică” corespunde Upanishad-urilor, adică partea sa cea mai importantă, filozofică, a fost derivată din darshans [K 4] [K 5] . Astfel, Brahmanul și Maya ale vedanților , Purusha și Prakriti din Sankhya lui Kapila , Yoga Sutrele lui Patanjali și Vaisesika Adrishta [21] numită Kriya [22] toate „ și -au găsit locul” în Teozofie [23] . Potrivit lui Snell, „aproape toate” elementele sistemului ei religio-filosofic sunt în mod clar hinduse, iar filosofia ei este strâns legată de „ filozofia vedantizată a yoga ”, deși urmează conceptul principal al școlii „pure” Advaita [24] [K 6] [K 7] .
În concluzie, Snell a scris că „procesul de hinduizare” al teozofiei poate fi văzut comparând primele scrieri și cele ulterioare ale figurilor sale principale. În opinia sa, acest proces a fost în mare măsură influențat de societatea Arya Samaj , o nouă ramificație a Vaishnavismului (vezi Fig. 1), subliniind în special importanța studiului Vedelor [26] [K 8] .
Profesorul Donald Lopez a remarcat că în 1878 fondatorii Societății Teozofice și-au îndreptat eforturile spre promovarea mai largă a „frăției generale a omenirii”, susținând asemănarea Teozofiei cu „înțelepciunea Orientului, în special cu hinduismul și budismul” [28]. ] . Potrivit autorilor „Enciclopediei hinduismului”, teosofii au folosit pe scară largă „în măsura în care au înțeles” ideile orientale, în special, cosmologia hinduismului și budismului [29] [K 9] . Indologul britanic John Woodroffe a remarcat că învățăturile teosofice au fost „mult inspirate” de ideile indiene [32] . Profesorul Iqbal Taimni a scris că multe cunoștințe despre univers au fost întotdeauna disponibile, în special în literatura religiilor antice, cum ar fi hinduismul. Dar în majoritatea cazurilor au fost prezentate sub forma unor doctrine greu de înțeles. Teozofia le-a adus „ordine, claritate, consistență și o perspectivă rațională”, ceea ce a făcut posibilă obținerea unei idei clare și sistematice a proceselor și legilor care stau la baza Universului, „vizibile și invizibile” [33] .
Conform învățăturii teosofice, „conștiința universală”, care este „esența vieții”, stă la baza conștiinței individuale, iar aceasta coincide cu punctul de vedere al Advaita Vedanta, care afirmă că atmanul este identic cu Brahman, universalul” eu” [34] . Profesorul Goodrick-Clark a scris că preferința lui Blavatsky pentru Advaita Vedanta s-a datorat viziunii sale despre realitatea ultimă ca un Absolut „ monist , non-teist , impersonal” . Această viziune „non-duală” a lui Parabrahman , principiul divin universal , este reflectată în „prima afirmație fundamentală” din „ Doctrina ei Secretă ” [25] . Prologul cărții spune că „există un oarecare Început Omniprezent, Etern, Infinit și Neschimbător , toate raționamentele despre care nu au sens, deoarece depășesc limitele înțelegerii umane” [K 10] . În cartea sa „Omul, Dumnezeu și Universul” Taimni a dat mai multe exemple care arată corespondența cosmologiei „Doctrinei Secrete” cu prevederile filozofiei hinduse [39] [K 11] .
Absolutul menține un echilibru perfect al contrariilor și integrează toate principiile care, după diferențierea lor, creează instrumentele de control al „mașinării” sistemului manifestat. Diferențierea primară a Absolutului duce la apariția a doi poli, numiți în filosofia hindusă Shiva și Shakti , sau principiul Tată-Mamă, în Doctrina Secretă [41] . Shiva este rădăcina conștiinței, iar Shakti este rădăcina puterii: toate manifestările conștiinței vin de la Shiva, iar manifestările puterii vin de la Shakti [42] . Profesorul Robert Ellwood a scris că, din punct de vedere teosofic, conștiința și materia ar trebui înțelese nu ca două realități independente una de cealaltă, ci ca „două fațete sau aspecte ale Absolutului”, care formează baza unei ființe condiționate calitativ, atât subiectiv cât și obiectiv [K 12] .
Conform filozofiei hinduse, conștiința lui Shiva servește ca un depozit în care universul se află în stadiul său pralaya . După fiecare perioadă de manifestare, cosmosul sau sistemul solar trece în conștiința Sa, în conformitate cu alternanța eternă a fazei de manifestare (srishti) și odihnă , care este inerentă Absolutului. Această stare este „descrisă cu acuratețe”, potrivit lui Taimni, în prima strofă a cosmogenezei din The Secret Doctrine [45] . Astfel, Universul în starea de pralaya se află în conștiința lui Shiva. De fapt, este „în conștiința Sa” tot timpul, iar schimbările asociate cu manifestarea și pralaya pot fi văzute ca afectând doar periferia conștiinței Sale [46] [K 13] .
Logosul sistemului solar creează o formă-gând în „mintea divină”, care devine baza pentru construcția sistemului Său. Acest aspect al Logos-ului care corespunde „nu-Eului” este numit Brahma , sau al treilea Logos în Teozofie [K 14] . Dar lumea astfel concepută, potrivit lui Taimni, nu poate deveni independentă fără a fi animată de Logos, la fel cum „tabloul din mintea artistului nu poate rămâne fără atenția sa animatoare”. Lumea creată este animată de Logosul numit Vishnu , viața permanentă sau al doilea Logos în Teozofie. Aceasta corespunde aspectului „ ananda ” , care este principiul de legătură între „ sat ” și „ chit ”, sau „Eu” și „nu-Eu”. Dar acest proces de formare a gândirii, care are loc în conștiință, și nu în materie, nu afectează în niciun fel Logosul. El rămâne așa cum a fost, deși El „susține și pătrunde” sistemul solar manifestat pe care El îl guvernează. „După ce am stabilit acest Univers dintr-o particulă a Mea Însumi, rămân”, spune Krishna în Bhagavad Gita [X, 42]. Astfel, aspectul Logosului care rămâne neafectat și independent de lumea pe care El a creat-o se numește Mahesa , sau primul Logos din Teozofie. Acesta este aspectul transcendent , în timp ce Vishnu este aspectul imanent , iar Brahma este aspectul divinității încarnate, „dacă îmi permit să spun așa”. Prima este legată de conștiința „pură”, a doua - cu viața, iar a treia - cu forma [50] .
Teosofii au folosit conceptul de reîncarnare comun hinduismului și budismului pentru a fundamenta un singur nucleu ezoteric al acestor religii [K 15] . Astfel, pentru Alfred Sinnett , autorul cărții Ezoteric Buddhism , Gautama Buddha este doar unul dintr-o serie de adepți care au apărut de-a lungul secolelor. Următoarea încarnare, care a avut loc la „șaizeci de ani” după moartea sa, conform Teozofiei, a fost Shankara , marele filozof al Vedantei. Sinnett nu a negat că cercetătorul „neinițiat” ar insista asupra datei nașterii lui Shankara la o mie de ani după moartea lui Buddha și, de asemenea, a remarcat „antipatia extremă” a lui Shankara față de budism. Cu toate acestea, el a scris că Buddha a apărut ca Shankara „pentru a completa unele lacune și a corecta unele erori în propria sa învățătură originală” [K 16] [K 17] .
În opinia lui John Driscoll, autorul Enciclopediei Catolice, „India este locul de naștere al tuturor speculațiilor teosofice”, deoarece ideea călăuzitoare a civilizației hinduse „a fost întotdeauna teosofică”. Dezvoltarea sa, reflectată în literatura religioasă indiană, a format „principiile de bază ale teosofiei” [55] . Profesorul Mark Bevir a remarcat că Blavatsky a identificat India drept „sursa înțelepciunii antice” [27] . Ea a scris următoarele despre India:
„Nimeni nu este mai în vârstă decât ea în înțelepciunea și civilizația ezoterice, indiferent cât de jos ar putea cădea acum umbra ei mizerabilă, India modernă. Văzând această țară ca un câmp fertil din care s-au născut toate sistemele filozofice ulterioare, câțiva membri ai Societății noastre au mers la această sursă a tuturor psihologilor și filozofiilor pentru a-și studia înțelepciunea străveche și a-i cere să-și împărtășească secretele misterioase. [K 18] [K 19]
În 1877, președintele Societății Teozofice, Henry Olcott , „a aflat accidental” despre o mișcare nou organizată în India, ale cărei scopuri și idealuri, i se părea, erau identice cu cele ale teozofilor. Aceasta a fost Societatea Arya Samaj, fondată de un anume Swami Dayananda , care, credeau teozofii, era membru al aceleiași Frații oculte căreia îi aparțineau propriii lor Maeștri . Prin intermediari, Olcott a stabilit contactul cu Arya Samaj și s-a oferit să se unească [58] [25] [59] [60] .
În mai 1878, fuziunea celor două organizații a fost oficializată, iar Societatea Teozofică a devenit cunoscută sub numele de Societatea Teozofică a lui Arya Samaj. Dar Olcott a primit curând o traducere a cartei și a doctrinei Arya Samaj, ceea ce i-a condus pe teosofi la „oarecare confuzie”. Părerile lui Swami Dayananda fie s-au schimbat radical, fie au fost inițial înțelese greșit. Organizația sa a fost de fapt „doar o nouă sectă a hinduismului”, iar la câțiva ani după sosirea lui Blavatsky și Olcott în India, legătura dintre cele două societăți a încetat în cele din urmă [61] [62] [63] [K 20] . Deziluzia lui Dayananda Saraswati a luat forma avertizării membrilor Arya Samaj împotriva contactului cu teosofii, pe care i-a numit „ atei , mincinoși și egoiști” [K 21] . Profesorul Lopez a remarcat că relația pe care Blavatsky și Olcott au dezvoltat-o cu sud-asiații a fost în general de scurtă durată. Au mers în India crezând că Swami Dayananda era de fapt „ un adept al Frăției Himalaya”. Dar în 1882, când a declarat că credințele budiștilor din Ceylon și ale Bombay Parsis erau „religii false”, Olcott a concluzionat că „Swami a fost doar un swami”, dar nu a fost un adept [K 22] .
Goodrick-Clark a scris că indienii educați au fost „deosebit de impresionați” de apărarea teozofilor a religiei și filozofiei lor antice, în contextul unei conștiințe populare în creștere împotriva valorilor puterii coloniale. Ranbir Singh , Maharaja din Kashmir și savant vedantist, a sponsorizat călătoriile lui Blavatsky și Olcott în India. Thakar Singh Sandhanwalia, fondatorul organizației de reformă sikh Singh Sabha , a devenit un aliat major al teosofilor [68] [K 23] . Profesorul Stukrad a scris că „valul de simpatie” care i-a înconjurat pe teosofii din India a avut consecințe politice importante. El a remarcat că, în opinia profesorului Radhakrishnan , filozof și președinte al Indiei, mișcarea teosofică „a făcut hindușilor un mare serviciu, redându-le propriile valori spirituale”; influența sa asupra societății indiene în ansamblu „cu greu poate fi supraestimată” [K 24] .
Profesorul Bevir a scris că în India, teosofia a devenit „o parte integrantă” a neo-hinduismului , care le-a oferit naționaliștilor indieni „o ideologie legitimatoare, încredere și experiență organizațională”. Teozofii, precum Dayananda Saraswati, Swami Vivekananda și Sri Aurobindo , au „exaltat tradiția hindusă” în timp ce au cerut eliminarea vestigiilor trecutului. Apărarea teosofică a hinduismului a contribuit la „idealizarea unei epoci de aur” în istoria Indiei. Teosofii au văzut societatea tradițională indiană ca purtătoarea unei religii și a unei etici „ideale”. [27]
Potrivit profesorului Olaf Hammer , Blavatsky, încercând să atribuie indienilor originea „înțelepciunii atemporale”, a unificat cele „două discursuri orientaliste dominante” ale epocii sale. În primul rând, ea i-a evidențiat pe „arienii” din India antică drept „rasă” separată. În al doilea rând, ea a început să considere această „rase” drept purtătoarea înțelepciunii atemporale [75] . Potrivit lui Hammer, „dorința de hinduizare” este deosebit de importantă în „neoteozofie ” . El a scris că Charles Leadbeater [și Annie Besant ] Man: Wherece, How and Where , în care indienilor li se acordă un „rol central” în dezvoltarea spirituală a omenirii, este unul dintre exemplele tipice de „ istoriografie emică ”. Aici vechea „rase ariană” este descrisă de autori [76] ca fiind extrem de religioasă [77] .
Teozoful hindus T. Subba Row provine dintr-o familie ortodoxă de brahmani de tradiție smarta . Potrivit biografului său Ramanujachari, el a atras atenția cu articolul lui Blavatsky „Cele douăsprezece semne ale zodiacului ” scris pentru Theosophist în 1881 [78] [K 25] . Potrivit profesorului Godwin , el a arătat „o cunoaștere de neegalat a doctrinelor ezoterice hinduse” și a fost unul dintre puținii care au putut conversa cu Blavatsky în condiții egale [80] . Sistemul spiritual și filozofic al cărui adept Subba Row a fost numit taraka raja yoga , „centrul și inima filosofiei vedantice” [81] .
Atitudinea lui față de Blavatsky sa schimbat dramatic după povestea Coulombilor . În ciuda faptului că în 1886 „atmosfera s-a calmat oarecum”, el s-a opus categoric planurilor lui Olcott de întoarcere a lui Blavatsky în India [83] . Ea a scris: „Subba Row repetă că știința sacră a fost pângărită și jură că nu va mai spune nimic mai mult europenilor despre ocult” [84] . În opinia lui Ramanujachari, prejudecățile „profund înrădăcinate” ale lui Subba Row sunt evidente în aceste cuvinte:
„Nu este ușor să mă convingi că orice englez poate avea un stimulent să lucreze pentru binele compatrioților mei și că nu va avea alt motiv decât sentimente sincere și simpatie pentru ei” [85] .
În Scrisorile Mahatma se pot citi următoarele despre el: „[Subba Row] este foarte gelos și consideră că predarea unui englez este sacrileg” [K 26] . Cu toate acestea, prelegerile sale despre Bhagavad-gita [88] pe care le-a ținut în 1886 la Congresul Teozofic au fost foarte apreciate de mulți membri ai Societății [89] .
Profesorul Yulia Shabanova, referindu-se la rezoluțiile Consiliului General al Societății Teozofice Adyar , a scris că, deoarece membrii Societății pot fi adepți ai oricărei religii care nu și-au abandonat dogmele și doctrinele, trebuie subliniat că nu există nicio învățătură. sau opinie, indiferent de la cine provine, procedură care ar lega în vreun fel un membru al Societății și pe care nu l-ar putea „accepta sau respinge în mod liber”. Recunoașterea „ Celor Trei Scopuri ale Societății ” este singura condiție pentru a fi membru, prin urmare „niciun profesor, niciun autor, de la Blavatsky însăși” nu are prioritate pentru predarea sau opinia sa. Fiecare teozof are dreptul să se alăture oricărei școli de gândire pe care o alege, dar nu are dreptul să-și impună alegerea altora. „Judecățile sau credințele nu dau dreptul la privilegii” și nu pot fi cauza de pedeapsă [90] .
Liberalismul religios în hinduism a devenit posibil ca urmare a atitudinilor antidogmatice care au dominat tradiția Asiei de Sud, potrivit cărora „cel mai înalt adevăr nu poate fi exprimat adecvat în cuvinte”. Acest lucru se manifestă prin faptul că fiecare hindus are dreptul de a-și alege liber zeitatea și calea către „cel mai înalt adevăr”. Toleranța pentru o poziție religioasă diferită, recunoașterea diversității căilor către „ eliberare ” și a drepturilor egale ale adoratorilor „imaginilor sacre” și negarea unor astfel de imagini, precum și „neatașarea față de un anumit sistem filosofic” au fost stabilite legal în 1995 de către Curtea Supremă a Indiei [91] [K 27 ] .
Potrivit profesorului Shtukrad, la crearea emblemei oficiale a Societății Teozofice, unele elemente au fost copiate, inclusiv svastica, din sigiliul personal al lui Blavatsky [92] . În India, svastica a fost mult timp un simbol folosit pe scară largă în rândul hindușilor, jainilor și budiștilor [93] .
Emblema este încoronată cu cuvântul sacru hindus „ Om ”, scris în sanscrită [94] [95] „Om” în hinduism este identificat, întruchipând unitatea lui atman și Brahman, cu întregul univers și cu modificările sale, inclusiv cele temporare. , adică trecut, prezent și viitor [1] .
Mai jos este motto-ul Societății Teozofice - „Nu există religie mai înaltă decât adevărul”. Există mai multe traduceri în engleză ale motto-ului teosofic, care a fost scris în sanscrită ca „Satyāt nāsti paro dharmah” [96] . Nu există o singură traducere corectă, deoarece originalul conține cuvântul „dharmah”, care, potrivit indologului Vladimir Shokhin , nu este tradus fără ambiguitate în limbile europene, din cauza „ambiguității sale fundamentale” [97] .
Blavatsky a tradus-o ca „Nu există nicio religie (sau lege) mai înaltă decât adevărul”, explicând că acesta este motto-ul unuia dintre Maharajașii din Benares, care a devenit și motto-ul Societății Teozofice [98] [K 28] [K 29] . Profesorul Santucci a tradus motto-ul teosofic ca „Nu există nimic mai înalt decât adevărul” [101] , Shabanova – „Nu există nicio lege mai înaltă decât adevărul” [95] , Puruker – „Nu există religie (datorie, lege) mai presus de adevăr ( realitatea)” [96] . Advaitistul Albert Martin a spus că maxima „Nu există religie mai mare decât adevărul” poate fi comparată în termeni de inspirație sau motivație cu o frază din Bhagavad Gita, care spune: „În această lume, nimic nu se compară cu înțelepciunea” (IV, 38). ) [102 ] . Potrivit lui Shabanova, Bhagavad Gita definește dharma ca fiind obligația sau scopul „esențial” al vieții umane. Dacă luăm în considerare motto-ul teosofic în contextul că „nu există nicio datorie, nu există lege, nu există cale pe care să o luăm, mai importantă decât calea către adevăr”, se poate aborda sensul mai deplin al acestui motto [103]. ] [K 30] .
Profesorul Hammer a scris că doctrina teosofică a chakrelor ar trebui văzută ca parte a unui sistem „religios specific” care a încorporat retorica științifică și tehnică occidentală. Aici chakrele sunt văzute ca „vortexuri” energetice în corpurile subtile , o noțiune care este în contradicție cu tradițiile indiene, în care chakrele sunt văzute ca centre de „forță vitală” pentru care concepte științifice moderne precum „energie” nu pot fi aplicate. Conform informațiilor obținute din surse tantrice , este imposibil de aflat dacă chakrele sunt structuri existente în mod obiectiv ale corpurilor subtile sau dacă sunt „create” de un yoghin prin vizualizare în procesul practicii sale meditative [105] [K 31 ]. ] .
Indologul John Woodroffe a scris că hindușii care practică o anumită formă de yoga spirituală o fac de obicei, spre deosebire de teosofi [K 32] , nu din interes pentru ocult și nu din dorința pentru astrală sau orice altă experiență. Atitudinea lor față de această chestiune este exclusiv religioasă, bazată pe o credință fermă în Brahman și pe dorința de a se uni cu El pentru a primi „eliberarea” [108] . Indologul japonez Hiroshi Motoyama a remarcat că, conform afirmațiilor teosofice, chakrele sunt de fapt organe [psiho-spirituale] existente, în timp ce în literatura tradițională hindusă sunt descrise ca seturi de simboluri [109] . Profesorul Mircea Eliade a scris că toate chakrele, reprezentate ca lotusuri, conțin literele alfabetului sanscrit, precum și simbolurile religioase ale hinduismului [110] . Woodroffe a remarcat că, potrivit Leadbeater, atunci când al cincilea centru se trezește, yoghinul aude voci, uneori muzică, cu toate acestea, conform Shat Chakra Nirupana, sunetele lui Shabda-Brahman sunt auzite în al patrulea centru [111] .
Potrivit profesorului Max Müller , nici Vedele, nici Upanishad-urile nu au niciuna dintre nuantele ezoterice pe care le pretindeau teosofii și și-au sacrificat inutil reputația prin „comfațând credința hindușilor în asemenea prostii” [K 33] .
Filosoful francez René Guenon a remarcat că conceptul teosofic al evoluției este doar „o caricatură absurdă a teoriei hinduse a ciclurilor cosmice” [114] . Potrivit lui Guénon, motto-ul teosofic „Nu există nicio religie mai presus de adevăr” este o traducere foarte nefericită a motto-ului „Satyāt nāsti paro dharmah”, care a aparținut unuia dintre maharajașii din Benares. Astfel, în opinia sa, teosofii nu numai că și-au „însușit cu nerăbdare” motto-ul hindus al altcuiva, dar nu au reușit să îl traducă corect. Traducerea lui Guénon: „Nu există drept mai înalt decât dreptul la adevăr” [115] .
Profesorul Lopez a scris că unii indieni, de exemplu, o astfel de „figură legendară” precum Vivekananda, după relații inițial „cordiale” cu teosofii, au dezavuat legătura „hinduismului lor” cu teosofia [59] . În 1900, Vivekananda, numind Teozofia „altofa spiritismului american ”, a remarcat că ea a fost identificată de occidentalii educați drept „șarlatărie și fakirism” amestecate cu gândirea indiană, iar acesta a fost, în opinia sa, tot ajutorul dat hinduismului de către teosofi. . El a scris că „marele Swami Dayananda Saraswati” și-a încetat patronajul „ blavatskysmului ” de îndată ce a ajuns să-l cunoască mai bine. Pentru că hindușii, a rezumat Vivekananda, „chiar și în acest Kali Yuga ” au destule doctrine și profesori religioși și nu au nevoie de „fantomele rușilor și americanilor morți” [116] .
Potrivit lui Woodroffe, în ciuda faptului că teosofii au folosit pe scară largă ideile hinduismului, semnificația pe care ei l-au dat unor termeni indieni „în nici un caz întotdeauna” corespunde sensului pe care hindușii înșiși îl acordă acestor termeni. De exemplu, Leadbeater a explicat capacitatea unui yoghin de a deveni mare sau mic „din propria voință” (anima și mahima siddhi ) cu un fel de „tub sensibil pe frunte”, dar hindușii ar spune despre asta așa: „Toți siddhi-urile sunt atribute ale Domnului Ishvara ”. Prin urmare, scria Woodroffe, termenii și definițiile adoptate de autorii teosofici „trebuie evitate” [117] . Hammer a remarcat, de asemenea, că de multe ori când teosofii au împrumutat terminologia din sanscrită, i-au dat „un sens complet nou” [118] . Teologul creștin Dimitry Druzhinin [119] a scris și despre schimbarea „esențială” de către teosofi a semnificației termenilor hinduși și a conținutului conceptelor atunci când acestea au fost folosite .
Filosoful german Eduard Hartmann , analizând budismul ezoteric al lui Sinnett, a criticat nu numai ideile teosofice, ci și cosmologia hinduismului și budismului pe care se bazează acestea. În opinia lui:
„Cosmologia indiană nu poate scăpa de oscilația constantă dintre materialismul senzual și iluzionismul cosmic. Motivul principal pentru aceasta pare să fie că indienii nu au idee despre fenomenalitatea obiectivă. Pentru că ei nu pot considera indivizii ca centre relativ permanente (conglomerate, grupuri) ale funcțiilor spiritului universal și trebuie să-i accepte fie ca iluzii, fie ca existențe senzual-materiale separate. În acest din urmă caz, este necesar să se concluzioneze că ființa absolută care le generează trebuie să fie și sensibil-materială. Acest lucru poate fi evitat dacă acceptăm, ajungând la o concepție adevărată despre spirit, concepțiile noastre despre materie doar ca o iluzie a simțurilor noastre; totuși, materia obiectivă corespunzătoare acesteia trebuie să fie produsul forțelor imateriale care acționează în cosmos, iar aceste forțe trebuie să fie funcții ale unei singure forțe cosmice inconștiente. [120]
| Societatea Teozofică | ||
|---|---|---|
| teosofii | ||
| Concepte |
| |
| Organizații |
| |
| Texte | ||
| profesori |
| |
| Vezi si " Lucifer " „ Teozoful ” Agni yoga Antroposofie Benjamin Cream Jiddu Krishnamurti | ||