Feminismul lesbian este o mișcare culturală și o perspectivă critică cea mai influentă în anii 1960. A fost cel mai popular în anii 1970 și începutul anilor 1980 (în primul rând în America de Nord și Europa de Vest), care abordează întrebări despre poziția lesbienelor în societate. Neagă heteronormatitatea . Cei mai semnificativi gânditori și activiști ai acestei mișcări sunt Charlotte Bunch , Rita Mae Brown , Adrienne Rich , Marilyn Fry , Mary Daly , Sheila Jeffries , Monique Wittig și Sarah Ahmed .
Feminismul lesbian a apărut la începutul anilor 1970 din nemulțumirea față de feminismul al doilea val și mișcarea de eliberare a homosexualilor [1] [2] .
Una dintre temele cheie ale feminismului lesbian este analiza heterosexualității ca instituție . Textele feministe lesbiene lucrează pentru a denatura heterosexualitatea și, pe baza acestei denaturari, explorează „rădăcinile” heterosexualității în instituții precum patriarhatul , capitalismul și colonialismul . În plus, feminismul lesbian susține lesbianismul ca rezultat rațional al înstrăinării și nemulțumirii față de aceste instituții [3] .
Sheila Jeffries identifică șapte obiective principale ale feminismului lesbian: [4]
Feministe lesbiene susțin că intersecționalitatea, în special intersecțiile dintre sex, gen , clasă și rasă, este o componentă importantă a gândirii feministe lesbiene. Într-adevăr, s-ar putea argumenta că feminismul lesbian a depășit, dacă nu a pus bazele teoriei queer pentru a poziționa sexualitatea ca specific cultural. .
Separatismul lesbian este o formă de feminism separatist specific lesbienelor. Separatismul este văzut de lesbiene ca o strategie temporară și ca o practică pe tot parcursul vieții, dar mai ales aceasta din urmă. În cadrul feminismului separatist, lesbianismul este poziționat ca o strategie feministă cheie care permite femeilor să investească în alte femei, creând un nou spațiu și dialog despre relațiile femeilor și, în general, le restricționează relațiile cu bărbații. Separatismul lesbienelor a devenit popular în anii 1970, deoarece unele lesbiene se îndoiau că au multe de oferit societății sau chiar mișcarea pentru drepturile gay. În 1970, șapte femei, inclusiv Del Martin, au vorbit în fața unei conferințe din nord a organizațiilor homofile (adică, homosexuale) despre importanța mișcării pentru drepturile homosexualilor pentru femeile acesteia. Delegații au adoptat o rezoluție în favoarea eliberării femeilor. În vara anului 1971, un grup de lesbiene autointitulându-se „ Furiile ” au format o comună exclusiv lesbiene, unde au produs un ziar lunar. The Furies era alcătuită din douăsprezece femei cu vârste cuprinse între optsprezece și douăzeci și opt de ani, toate feministe, toate lesbiene, toate albe, printre care trei copii. Împărțeau treburile casnice și hainele, locuiau împreună, își țineau o parte din bani împreună și dormeau pe saltele pe podeaua comună. Au deschis și o școală pentru a învăța femeile despre mașini și reparații la domiciliu, astfel încât să nu fie dependente de bărbați. Ziarul a apărut din ianuarie 1972 până în iunie 1973. Comuna însăși a încetat să mai existe în 1972.
Charlotte Bunch, un membru timpuriu al The Furies, a văzut feminismul separatist ca pe o strategie, o perioadă de „primul pas” sau o ieșire temporară din mainstream pentru a atinge obiective specifice sau a spori creșterea personală. Alte lesbiene au ales separatismul ca practică pe tot parcursul vieții.
În cartea sa din 1988 The Lesbian Ethic: Towards New Values, filozofa lesbiană Sarah Lucia Hoagland citează potențialul separatismului lesbian de a încuraja lesbienele să dezvolte o etică socială sănătoasă, bazată pe valori comune. Hoagland definește clar distincția (remarcată inițial de autorul separatist și antologul lesbian Julia Penelope) dintre subcultura lesbiană și comunitatea lesbiană.
Bette Tallen consideră că separatismul lesbian, spre deosebire de alte mișcări separatiste, „nu se referă la crearea unui stat independent, ci la dezvoltarea unei identități de sine autonome și la crearea unei comunități lesbiene puternice și solide”.
Istoricul lesbian Lillian Faderman descrie impulsurile separatiste ale feminismului lesbian care au creat cultura și artefactele culturale ca „oferind dragostei între femei mai multă vizibilitate” în cultura mai largă. Faderman crede, de asemenea, că feministele lesbiene care au acționat pentru a crea instituții separatiste au făcut acest lucru pentru a „aduce idealurile lor despre integritate, hrănirea celor nevoiași, autodeterminare și egalitate în muncă și recompense în toate aspectele construirii instituțiilor și economiei”.
Practica separatismului lesbian include uneori concepte asociate cu naționalismul queer și cu lesbianismul politic. Unele persoane care se autoidentifică ca separatiste lesbiene sunt, de asemenea, asociate cu practica Dianic Wicca [5] . În altă parte, feministele lesbiene consideră separatismul feminin destul de comun și studiază mitologia care îl înconjoară. Eseul eseu al lui Marilyn Fry (1978) „Separatism and Power” este un astfel de exemplu. Ea poziționează separatismul femeilor ca o strategie practicată de toate femeile, la un moment dat, și prezentă în multe proiecte feministe (vă puteți referi la adăposturi pentru femei, cote de vot sau programe de educație pentru femei). Ea susține că numai atunci când femeile îl practică, în mod conștient ca o separare de bărbați, este perceput cu controversă.
Cu toate acestea, alte feministe lesbiene susțin noțiunea de „separatism tactic” de la bărbați, susțin și investesc în lucruri precum sanctuarele pentru femei și grupurile de conștientizare, precum și explorează practicile de zi cu zi la care femeile se pot retrage temporar sau pot practica singurătatea față de bărbați și curajul. Cu toate acestea, unele grupuri feministe de lesbiene au fost sceptice față de separatism. Astfel, un grup proeminent de feministe lesbiene negre au spus că separatismul nu este o strategie politică viabilă pentru ele.
Dacă întemeierea mișcării feministe lesbiene ar putea fi identificată la un moment dat, probabil că ar fi în mai 1970 când un grup radical, un grup de 20 de activiste lesbiene condus de scriitoarea lesbiană Rita Mae Brown, a preluat Congresul Femeilor, unind femeile. La o conferință din New York City, neinvitați, s-au aliniat pe scenă purtând tricouri identice cu „Lavender Threat” și au cerut ca un microfon să citească cu voce tare celor 400 de spectatori eseul „Identified Woman”, care prezintă preceptele de bază ale mișcării lor. . Adrienne Rich a încorporat ulterior acest concept în eseul său „Heterosexualitate obligatorie și existență lesbiană”, în care explorează ideea că patriarhatul dictează ca femeile să fie orientate spre bărbați sau „femeile identificate cu bărbați”. Schimbarea focalizării atenției și energiei de la bărbați la femei este o modalitate de a contracara opresiunea patriarhală.
Spre deosebire de unele noțiuni populare de „chin plin de ură masculină”, teoria feministă lesbiană nu susține conceptul de masculinitate feminină. Susținători precum Sheila Jeffries susțin că „toate formele de masculinitate sunt problematice”.
Acesta este unul dintre principalele domenii în care feminismul lesbian diferă de teoria queer, poate cel mai bine rezumat în nota lui Judith Halberstam că „Dacă Sheila Jeffries nu ar exista, Camille Paglia ar trebui să o inventeze”.
Marea majoritate a activiștilor și a cercetătorilor asociați cu teoria feministă lesbiană au fost femei. Cu toate acestea, există câteva excepții. De exemplu, teoreticianul politic Eugene Lewis, a cărui critică a societății patriarhale explorează paralelele dintre abuzul teatral asupra femeilor din scrierile lui C. S. Lewis și rețelele subterane de prostituție masculină, se descrie pe ea însăși ca „o feministă lesbiană în sens ideologic”.
Ca perspectivă critică, feminismul lesbian este poate cel mai bine definit în opoziție cu feminismul de masă și teoria queer . S-a susținut cu siguranță că feminismul de masă a fost vinovat de homofobie, deoarece nu a reușit să integreze sexualitatea ca o categorie majoră de studiu de gen și în a trata lesbianismul ca o problemă separată. În acest sens, textul clasic al lui Adrienne Rich (1980) Heterosexualitate obligatorie și existență lesbiană este instructiv și unul dintre reperele feminismului lesbian.
Lesbienele au fost active în mișcarea feministă americană. Problemele lesbienelor au fost aduse pentru prima dată la Organizația Națională pentru Femei în 1969, când Ivy Bottini, o lesbiană deschis, care era atunci președinte al capitolului din New York, a organizat un forum public numit „Este lesbianismul o problemă feministă”. Cu toate acestea, președintele Betty Friedan s-a opus participării lesbienelor la mișcare. În 1969, ea a citat vizibilitatea tot mai mare a lesbienelor drept o „amenințare cu levănțica” și a concediat-o pe editorul de corespondență pentru lesbiene, Rita Mae Brown, iar în 1970 a instigat expulzarea lesbienelor, inclusiv a Ivy Bottini, de la capitolul New York. Ca răspuns, în prima seară în care patru sute de feministe s-au adunat în auditoriul la Congresul din 1970 pentru a uni femeile, un grup de douăzeci de femei care purtau tricouri cu „Amenințarea Lavanda” au mărșăluit în fața sălii și s-au întors cu fața către public. Apoi una dintre femei a citit declarația grupului Femeie Identificată, prima declarație majoră a feministelor lesbiene. Grupul care a continuat să se autointituleze „radicaliști” a fost printre primii care au contestat heterosexualitatea feministelor heterosexuale și au descris experiența lesbiană într-un mod pozitiv. În 1971, a fost adoptată o rezoluție care declară că „dreptul unei femei la propria identitate include dreptul de a-și defini și exprima propria sexualitate și de a-și alege propriul mod de viață” și o rezoluție a conferinței care afirmă că constrângerea mamelor era nedrept pentru lesbiene să să rămână căsătoriți sau să trăiască o viață secretă încercând să-și păstreze copiii. În 1973, a fost creat un grup de lucru pentru sexualitate și lesbianism.
În 2014, Organizația pentru Schimbare a Lesbienelor Vârstnice (OLOC) a lansat o „Declarație împotriva sexismului” în care afirma: „Bărbații conduc lumea și femeile ar trebui să slujească conform credinței că bărbații sunt superiori femeilor, ceea ce este patriarhatul. Sistemul prin care puterea universală masculină este susținută și menținută. OLOC lucrează pentru a atinge sfârșitul patriarhatului și eliberarea tuturor femeilor” .
În noiembrie 1977, Conferința Națională a Femeilor din Statele Unite a publicat Planul Național de Acțiune, care spune parțial: [6]
„Congresul, legislațiile de stat și locale ar trebui să adopte legislație pentru a elimina discriminarea bazată pe preferințele sexuale în domenii care includ, dar fără a se limita la, angajare, locuințe, locuințe publice, credit, instituții publice, finanțare publică și armata. Legislaturile de stat ar trebui să-și reformeze codurile penale sau să abroge legile de stat care restricționează comportamentul sexual privat între adulți consimțiți. Legislaturile de stat ar trebui să adopte o legislație care să interzică luarea în considerare a relațiilor sexuale sau a orientării amoroase ca factor în orice determinare judiciară a drepturilor copilului la custodie sau vizită. Mai degrabă, cazurile privind custodia copiilor ar trebui să fie judecate exclusiv în funcție de partea care este cel mai bun părinte, indiferent de orientarea sexuală și amoroasă a acelei persoane.”
Text original (engleză)[ arataascunde] Congresul, statul și legislațiile locale ar trebui să adopte legislație pentru a elimina discriminarea pe baza preferințelor sexuale și afective în domenii care includ, dar fără a se limita la, locuri de muncă, locuințe, locuințe publice, credit, facilități publice, finanțare guvernamentală și armata. Legislaturile de stat ar trebui să-și reformeze codurile penale sau să abroge legile de stat care restricționează comportamentul sexual privat între adulți consimțitori. Legislaturile de stat ar trebui să adopte o legislație care să interzică luarea în considerare a orientării sexuale sau afective ca factor în orice decizie judecătorească a drepturilor de custodie sau de vizită a copilului. Mai degrabă, cazurile de custodia copiilor ar trebui să fie evaluate exclusiv în funcție de meritul părții care este cel mai bun părinte, fără a ține cont de orientarea sexuală și afectivă a acelei persoane.Apariția teoriei queer în anii 1990 s-a bazat pe anumite principii ale feminismului lesbian, inclusiv criticile heterosexualității obligatorii, o înțelegere a genului care este parțial definită de heterosexualitate și o înțelegere a sexualității ca instituțională mai degrabă decât personală. În ciuda acestui fapt, teoria queer se opune în mare măsură feminismului lesbian tradițional. Teoreticienii queer îmbrățișează fluiditatea genului și, în consecință, critică feminismul lesbian pentru o înțelegere esențială a genului care contravine obiectivelor lor declarate. Feministe lesbiene au criticat teoria queer ca fiind implicit centrată pe bărbați și recreând frontul de eliberare gay centrat pe bărbați din care feministele lesbiene și-au căutat inițial refugiu. Teoreticienii queer au contracarat subliniind că majoritatea celor mai proeminenți teoreticieni queer sunt feministe, iar mulți sunt lesbiene.
Datorită concentrării sale pe egalitatea în relațiile sexuale, feminismul lesbian s-a opus în mod tradițional oricărei forme de BDSM care implică perpetuarea stereotipurilor de gen . Acest punct de vedere a fost contestat la sfârșitul anilor 1970, în primul rând de grupul Samua [7] . Samua este o organizație feministă axată pe BDSM cu sediul în San Francisco. Samua a fost co-fondată de activista feministă și LGBT Gail Rubin [8] . Membrii lui Samua au crezut cu tărie că modul lor de a practica BDSM-ul este pe deplin compatibil cu feminismul și au decis că părerile femeilor împotriva violenței în pornografie și mass-media asupra sexualității sunt conservatoare și puritane 9] .
În schimb, multe feministe lesbiene de culoare s-au declarat împotriva practicii BDSM-ului ca fiind rasistă. Potrivit cercetătorilor Darlene Pagano, Karen Sims și Rose Mason, sadomasochismul în special este o practică căreia îi lipsește adesea sensibilitatea la experiențele femeilor negre, deoarece poate fi asociată istoric cu forme similare de abuz sexual și dominare a sclavelor negre [10] .
Bisexualitatea este respinsă de unele feministe lesbiene ca fiind o reacție reacționară și anti-feministă la feminismul lesbian. Există un caz cunoscut când o femeie bisexuală a intentat un proces împotriva revistei feministe lesbiene Common Lives/Lesbian Lives , susținând că articolul ei nu a fost publicat din cauza bifobiei [11] .
Un număr de femei care au fost cândva implicate în activismul feminist lesbian au devenit bisexuale după ce și-au dat seama că sunt atrase pentru bărbați. Un exemplu studiat pe scară largă de conflict lesbian-bisexual în cadrul feminismului a fost Marșul Mândriei de la Northampton (1989–1993), în care multe feministe implicate au dezbătut dacă femeile bisexuale ar trebui incluse și dacă bisexualitatea este compatibilă cu feminismul. O critică tipică a bisexualității din partea feministelor lesbiene a fost aceea că se presupune că este antifeminista și o formă de conștiință falsă și că femeile bisexuale care intră în relații cu bărbați au fost „înșelate și disperate”. Cu toate acestea, tensiunile dintre feministele bisexuale și feministele lesbiene s-au atenuat începând cu anii 1990, deoarece femeile bisexuale au devenit mai populare în comunitatea feministă [12] . Cu toate acestea, unele feministe lesbiene, cum ar fi Julie Bindel rămân critice la adresa bisexualității. Bindel a descris bisexualitatea feminină drept o „tendință de modă” promovată din cauza „ hedonismului sexual ” și a pus sub semnul întrebării existența bisexualității. Ea a comparat, de asemenea, bisexualii cu iubitorii de pisici și adoratorii diavolilor [13] . Feminista lesbiană Sheila Jeffries scrie în The Lesbian Heresy (1993) că, deși multe feministe sunt confortabile să lucreze alături de bărbați homosexuali, le este incomod să se asocieze cu bărbați bisexuali. Jeffreys susține că, în timp ce bărbații gay sunt mai puțin susceptibili de a hărțui sexual femeile, bărbații bisexuali sunt la fel de probabil să hărțuiască femeile ca și bărbații heterosexuali.
Deși opiniile feministelor lesbiene diferă, există un tip special de feministă lesbiană care se opune drepturilor persoanelor trans . Ei poziționează persoanele transgender ca, în cel mai bun caz, înșelătoare sexuale, subiectul discursului despre mutilare sau ca întărirea stereotipurilor de gen. Această poziție este marcată de controverse intense. Potrivit criticilor feministe ai acestei poziții, excluderea femeilor trans și transfobia sunt contrare principalelor concepte ale feminismului modern [14] . Sheila Jefferies a rezumat argumentele pe această temă în Uncovering Queer Politics (2003) și Gender Suffering (2014). Unele feministe lesbiene radicale se opun operațiilor de reatribuire a genului pentru că le văd ca o „formă de violență” asemănătoare BDSM-ului (evitând în același timp existența organizațiilor lesbiene feministe BDSM: Samua , The Outcasts , The Exiles și altele). Această atitudine față de reatribuirea de gen nu este dominantă în mișcarea feministă . În plus, conform studiilor științifice, tranziția transgender îmbunătățește în mod covârșitor calitatea vieții femeilor trans și bărbaților trans [15] [16] . Începând cu cel de-al treilea val de feminism (1990-2010), lupta pentru drepturile persoanelor trans a fost văzută ca parte integrantă a feminismului [17] . Al patrulea val de feminism (din aproximativ 2013 [18] ) este, de asemenea, trans-incluziv (inclusiv femeile trans) [17] . Fundația Feminist Majority și Organizația Națională pentru Femei susțin oficial lupta pentru drepturile femeilor trans pe picior de egalitate cu femeile cis [19] [20] [21] .
În 1979, feministul radical lesbian Janice Raymond a publicat The Transgender Empire. Ea a văzut rolul transsexualității – în special abordările psihologice și chirurgicale ale acesteia – în consolidarea stereotipurilor de gen, precum și modurile în care complexul medico-psihiatric medicalizează identitatea de gen și contextul social și politic care a jucat un rol important în făcând tratamentul și intervenția chirurgicală transgender normale.și medicina terapeutică. Raymond a susținut că transsexualitatea se bazează pe „mituri patriarhale” despre „materitatea bărbaților” și „crearea femeii după imaginea bărbatului”. În opinia ei, toate acestea sunt făcute pentru a „coloniza identificarea feministă, cultura, politica și sexualitatea”, adăugând: „toți transsexualii violează corpurile femeilor, transformând adevărata formă feminină într-un artefact, însușindu-și acest corp”. În prezent, astfel de opinii care neagă drepturile somatice ale omului (inclusiv nu numai dreptul la schimbarea sexului, ci și dreptul la avort ) sunt considerate reacționare și antifeministe. În cartea sa, Raymond include secțiuni despre Sandy Stone, o femeie trans care a lucrat ca inginer de sunet și Christy Barsky, acuzându-i pe amândoi că au creat diviziuni în spațiile femeilor. Această lucrare a fost puternic criticată pentru că conține atacuri personale asupra acestor oameni. Părerile ei despre transsexualitate au fost criticate de mulți activiști feminiști și LGBT ca fiind transfobe și discursuri instigatoare la ură împotriva bărbaților și femeilor transgender. În special, argumentele lui Raymond au fost criticate și infirmate de Carol Riddell în Divided Sisterhood (1980) [14] . Activități care vizează nu combaterea patriarhatului, ci opresiunea femeilor trans, a descris-o ca
„Schimbarea energiei și a furiei care ar trebui direcționate spre exterior împotriva sistemului masculin – spre interior împotriva unui grup mic de femei vulnerabile.” [22] [23]
Text original (engleză)[ arataascunde] „Deviația energiei și a furiei care trebuie să meargă în exterior, împotriva sistemului masculin, în interior, împotriva unui grup mic de femei vulnerabile.”Sandy Stone a publicat ulterior un răspuns la criticile transfobe ale lui Raymond în The Empire Strikes Back (1991), care este considerată prima lucrare despre transfeminism [24] [25] .
În Living the Feminist Life (2017), Sarah Ahmed prezintă feminismul lesbian ca o alianță fundamentală și necesară cu transfeminismul [26] . Ahmed crede că o atitudine anti-transgender este o atitudine anti- feministă și este împotriva proiectului feminist de a face lumi pentru a-i sprijini pe cei pentru care fatalismul de gen (adică băieții vor fi băieți, fetele vor fi fete) este dăunător.
Feminismul în rândul lesbienelor de culoare a apărut ca un răspuns la versurile scrise de autori feministe lesbiene albe la sfârșitul anilor 1970. De regulă, feminismul lesbian la acea vreme nu a recunoscut problemele asociate cu relația intersecțională dintre rasă, gen și clasă ( opresiune triplă ) [27] . În plus, feministele lesbiene au discutat despre relația dintre feminism ca mișcare și „ideologia naționalismului cultural sau a mândriei rasiale”, precum și despre diferențele găsite în textele comune. Printre cele mai influente lesbiene de culoare se numără Audrey Lord , Gloria Anzaldua, Cherry Moraga, Barbara Smith, Pat Parker, Kate Rushin, Margaret Sloane-Hunter, Sheryl Clark și Ochi Curiel [28] [29] [30] . Audrey Lord a descris modul în care aceste mișcări ar trebui să se intersecteze în discursul ei din 1979 „Uneltele unui maestru nu vor distruge niciodată casa unui stăpân”. În special, ea a declarat: [31]
„Ca femei, am fost învățate fie să ne ignorăm diferențele, fie să le privim mai degrabă ca o cauză de separare și suspiciune decât o forță de schimbare. Fără comunitate nu există eliberare, ci doar cel mai vulnerabil și temporar armistițiu între om și asuprirea lui. Dar comunitatea nu ar trebui să însemne să ne pierdem diferențele sau să pretindem patetic că acele diferențe nu există.”
Text original (engleză)[ arataascunde] Ca femei, am fost învățate fie să ne ignorăm diferențele, fie să le vedem mai degrabă drept cauze de separare și suspiciune decât ca forțe de schimbare. Fără comunitate nu există eliberare, doar cel mai vulnerabil și temporar armistițiu între un individ și opresiunea ei. Dar comunitatea nu trebuie să însemne o renunțare a diferențelor noastre, nici pretenția patetică că aceste diferențe nu există.Feminismul lesbian negru provine din feminismul negru și mișcarea pentru drepturile civile de la începutul anilor 1970. Feminismul lesbian negru a apărut ca o soluție la rasism în mișcarea feministă principală, care a fost caracterizată ca fiind creată de femei albe, din clasa de mijloc și predominant heterosexuale. Conform declarației lui Barbara Smith din 1979, „cauza rasismului este o problemă feministă care este ușor de explicat prin definiția internă a feminismului” , iar feminismul este „teoria și practica politică a eliberării tuturor femeilor: femei de culoare, care lucrează- femei de clasă, femei sărace, femei cu dizabilități, lesbiene, femei în vârstă și femei heterosexuale albe privilegiate din punct de vedere economic” [32] [33] . Mai târziu, în 1984, ea și-a extins punctele de vedere asupra misiunii feminismului lesbienelor negre la următoarele:
„O mișcare de luptă împotriva opresiunii sexuale, rasiale, economice și heterosexuale, ca să nu mai vorbim împotriva imperialismului , antisemitismului , a opresiunii suferite de persoanele cu dizabilități , bătrâni și tineri. În același timp, provoacă militarismul și inevitabila anihilare nucleară ca fiind complet opusul celor de mai sus.
Text original (engleză)[ arataascunde] O mișcare angajată în combaterea opresiunii sexuale, rasiale, economice și heterosexiste, ca să nu mai vorbim de una care se opune imperialismului, antisemitismului, opresiunilor aduse persoanelor cu dizabilități fizice, bătrânilor și tinerilor, în același timp care contestă militarismul și iminentul distrugerea nucleară este chiar opusul îngustului.Cele mai cunoscute feministe lesbiene negre au fost scriitoare, nu oameni de știință și și-au exprimat poziția în moduri literare. Allida Mae Black afirmă că, spre deosebire de feminismul negru, în 1977 poziția feminismului lesbienelor negre nu era la fel de clară ca cea a feminismului negru și era „o aluzie în text”. În plus, poziția feministelor lesbiene de culoare a fost exprimată în interviurile și discursurile lor publice. Astfel, într-un interviu din 1980, Audrey Lord afirma că „o adevărată feministă se ocupă de mintea lesbiană, fie că se culcă cu femei” și, de asemenea, că toate femeile de culoare, fie că recunosc sau nu, sunt lesbiene, pentru că sunt „crescute. în rămășițele unei societăți esențial matriarhale ” și sunt încă oprimați de patriarhat.
Combe River Community este un grup feminist de culoare cu sediul în Boston, care a fost format ca o alternativă radicală la National Black Feminist Organization (NBFO), fondată de Margaret Sloane-Hunter în 1973 34 . Pentru membrii organizației NBFO, problemele de sexualitate și opresiunea economică au fost neglijate. Colectivul a reunit femei nemulțumite de rasism în mișcarea feministă albă și de sexism în mișcarea pentru drepturile civile [35] . Numele organizației se referă la raidul feroviar subteran de pe râul Combie, care a avut loc în 1863 sub conducerea lui Harriet Tubman și a eliberat 750 de sclavi [36] . Combee River Community a lansat o declarație în 1977, descriind viziunea organizației de a se opune tuturor formelor de opresiune – inclusiv sexualitatea, identitatea de gen, clasa, dizabilitățile și opresiunea de vârstă (încorporată mai târziu în conceptul de intersecționalitate) – care a modelat condițiile pentru femeile de culoare. vieți.
În declarația sa, Societatea Combi River s-a definit ca o organizație de stânga înclinată spre socialism și anti-imperialism. Organizația a mai afirmat că, spre deosebire de unele grupuri feministe albe sau NBFO, membrii Colectivului sunt „solidari cu bărbații de culoare progresiste și nu în favoarea fragmentării” și subliniază că „poziția separatismului lesbian nu este o analiză politică viabilă. " O formă de artă mai recentă folosită pentru a exprima ideile feministelor lesbiene negre este cinematograful. "NU! Rape Documentary ( NU! The Rape Documentary , 2006), un documentar care explorează modul în care violul este folosit ca armă a homofobiei.
Curentul postmodern al feminismului critică studiile lesbiene pentru că folosesc logica binară a exclusivității și esențialismului [37] . Potrivit filozofei feministe Judith Butler , în prezent este înșelător să percepe teoretizarea lesbiană ca o poziție de avangardă în feminism [37] . În opinia ei, acest proiect nu va duce decât la întărirea poziției „heterosexualității obligatorii” [37] . În scrierile sale, Butler susține că teoria lesbiană se bazează pe o noțiune esențială de identitate care este „teoretic naivă și restrictivă politic” [37] .
| Feminism | |
|---|---|
| Poveste | |
| curenti |
|
| După țară | |
| Teoria feministă | |
| Organizații | |
| Vezi si | |
| Portalul „Feminism” | |