Articolul descrie „partea punitivă” a politicii antireligioase a statului sovietic față de protestanții creștini de la sfârșitul campaniei antireligioase Hrușciov până în 1989 inclusiv.
Perioada de timp acoperită de acest articol se datorează unor circumstanțe obiective. 1964 este considerat începutul erei stagnării , deoarece în acest an a venit Leonid Brejnev la putere în URSS în locul lui Nikita Hrușciov . În același timp, campania antireligioasă a lui Hrușciov a început să scadă brusc [1] .
La sfârșitul anului 1989, în URSS au avut loc schimbări fundamentale, care au dus la prăbușirea Uniunii Sovietice. Printre altele, în domeniul politicii religioase au avut loc schimbări radicale.
Mulți cetățeni ai URSS, inclusiv liderii țării, au crezut în apariția comunismului în viitorul apropiat. Componenta ideologică a „epocii comunismului” includea depășirea obligatorie a „vestigiilor religioase”. Necesitatea eradicării religiei a fost discutată la numeroase conferințe de partid, întâlniri și activiști, cu toate acestea, credința religioasă a oamenilor, conform lui Lev Mitrokhin , este „un lucru prea serios și neclintit” pentru a fi „depășit” pe o bază planificată chiar și în față. de propagandă agresivă [2] .
Între timp, situația din țară se schimba, iar scăderea numărului de comunități înregistrate prin presiunea administrativă și încălcarea legii, practicată pe scară largă în timpul campaniei antireligioase Hrușciov , a provocat tot mai des manifestații deschise în masă ale credincioșilor. (cum ar fi, de exemplu, o acțiune de protest a baptiștilor creștini evanghelici lângă clădirea Comitetului Central al PCUS în anul 1966), iar cazurile cele mai flagrante și-au găsit drumul către paginile presei occidentale și ale disidentului intern samizdat . În rândul credincioșilor au crescut neîncrederea în stat și sentimentele antisovietice [3] [4] .
A apărut o situație paradoxală: pe de o parte, conducerea partidului a cerut autorităților locale să reușească „să scape” de religie, iar pe de altă parte (în orice caz, oficial) - respectarea statului de drept și a drepturilor cetățeni [4] . În general, politica religioasă a statului a fost orientată spre atenuare. Încălcările din perioada anterioară au dus însă la consecințe ireversibile: clandestinitatea religioasă s-a intensificat în țară, a apărut o mișcare de credincioși în apărarea drepturilor lor și împotriva arbitrariului statului [3] .
Situația a fost agravată de faptul că, în perioada postbelică, URSS a aderat la o serie de acorduri internaționale în domeniul asigurării drepturilor omului, inclusiv a dreptului la libertatea religioasă, iar în anii 1970-1980, țara a început să asculte mai mult la opinia comunității mondiale [5] . Păstrând fostul vector antireligios în politica internă, conducerea țării a fost nevoită să declare oficial absența hărțuirii credincioșilor [5] . O astfel de scindare forțată a dat naștere unui număr mare de instrucțiuni și directive secrete pentru oficialii SDR în conformitate cu legislația oficial neschimbată [a] [7] .
Singura asociație legală centralizată protestantă din URSS la începutul „ erei stagnării ” a fost Consiliul Unirii întregi a baptiștilor creștini evanghelici (AUCECB), care a unit nu numai bisericile baptiștilor creștini evanghelici , ci și o parte din biserici. a menoniților , penticostalilor și a altor confesiuni protestante apropiate [b] ). Pentru ca organizația să nu-și piardă statutul legal, conducerea sa a fost nevoită să „manevreze” între interesele credincioșilor și interesele unui stat ateu. Sub presiunea autorităților, conducerea AUCECB le -a ordonat bătrânilor comunităților locale „să înfrâneze fenomenele misionare nesănătoase” , să minimizeze botezul tinerilor sub 30 de ani și să ia alte măsuri restrictive [9] [10] .
Reconcilierea forțată a conducerii AUCECB a stârnit adesea indignarea unor credincioși și a dus, în cele din urmă, la crearea în 1961 a „Grupului de inițiativă” pentru a convoca Congresul întregii uniuni al baptiștilor creștini evanghelici [c] [11] [12] , precum și apariția unui număr mare de grupuri ilegale în alte confesiuni protestante care ignorau în mod fundamental „legislația cu privire la culte” discriminatorie sovietică. „Mișcarea de inițiativă” s-a făcut cunoscută prin trimiterea în masă de scrisori și apeluri către diferite organe de stat, lideri ai partidului și guvernului, în redacția presei [13] . La baptiști, diviziunea dintre credincioșii loiali și cei disidenți a fost instituționalizată în 1965, când dizidenții au creat un Consiliu ilegal al Bisericilor Creștinilor Baptiști Evanghelici (SC ECB), ca alternativă la AUCECB [13] .
Președintele Consiliului pentru Afaceri Religioase din cadrul Consiliului de Miniștri al URSS Alexei Puzin însuși a folosit termenul de „schismatici” în legătură cu aceștia [14] . Încă de la început, membrii „schismaticilor” au fost persecutați sever de autoritățile sovietice. În 1961-1963, numai în RSFSR și RSS Ucraineană au avut loc 195 de procese împotriva baptiștilor evanghelici care se alăturaseră „mișcării de inițiativă” [15] . Mișcări similare, dar la scară mai mică și mai puțin organizate, au apărut printre penticostali și adventişti.
În primul rând, „schismaticii” - imigranți ilegali în confesiunile lor - au devenit obiectele persecuției de către stat și societate. Cu toate acestea, este greșit să presupunem că persecuția s-a limitat la ei.
Înainte de Perestroika , propaganda antireligioasă în țară se desfășura în mod constant, uneori escaladând, alteori în scădere, dar deloc diminuându-se, dar neatingând intensitatea campaniei Hrușciov [16] . Autoritățile au ajuns la concluzia că metodele campaniei antireligioase a lui Hrușciov, care a stârnit ura societății față de credincioși, deveneau din ce în ce mai puțin acceptabile [6] .
55 [d]
Oficial, autoritățile nu au aprobat acțiunile huliganilor, dar în viața reală de multe ori nu au reacționat în niciun fel la acțiunile huliganilor împotriva credincioșilor [18] . Sub influența propagandei care îi înfățișa pe credincioși (în special pe protestanți – „sectari”) ca pe dușmani și renegați, intoleranța religioasă a crescut în societate. Adesea, asta s-a transformat în bufnii de huligan. De exemplu, în Abakan , în noaptea de 1 mai 1966, trei huligani au atârnat pe casa de rugăciune a BCE un steag roșu cu inscripția „Înainte spre victoria comunismului. Dumnezeu este cu noi” , a tăiat scările și a spart fereastra. În Borovichi (regiunea Novgorod), în septembrie-octombrie 1966, școlari au percheziționat în mod regulat casa de rugăciune a BCE. Au întrerupt serviciile și au spart sticlă la geamuri. Credincioșii au trebuit să se adreseze diferitelor autorități de multe ori înainte ca raidurile să înceteze [19] .
Datorită numeroaselor abuzuri din perioada campaniei antireligioase a lui Hrușciov, conducerea țării a încercat să înmoaie sistemul de pedeapsă pentru credincioși. Prezidiul Sovietului Suprem al URSS a emis un decret din 18 martie 1966 „Cu privire la răspunderea administrativă pentru încălcarea legislației privind cultele”, în Codul contravențiilor administrative al RSFSR acest lucru a fost consacrat în articolul 193 [20] . În special, a fost prevăzută răspunderea administrativă sub forma unei amenzi de până la 50 de ruble pentru sustragerea liderilor asociațiilor religioase de la înregistrarea asociației la autorități; încălcarea regulilor stabilite de lege pentru organizarea și desfășurarea de întruniri religioase, procesiuni și alte ceremonii religioase; organizarea și desfășurarea de către clerici și membri ai asociațiilor religioase a adunărilor speciale pentru copii și tineri, precum și cercuri și grupuri de muncă, literare și de altă natură care nu au legătură cu cult. [21] .
Infracțiunile mai grave în acest domeniu au continuat să fie pedepsite conform legii penale. Introducerea pedepselor administrative, alături de cele penale, a avut scopul de a atenua persecuția credincioșilor, dar de multe ori s-a soldat cu numeroase abuzuri: pedepsele au devenit mai blânde, dar mai dese [18] . Un exemplu de abuz sunt amenzile pentru neînregistrarea comunităților care nu aveau voie să se înregistreze [18] .
Ținând cont de numeroasele abuzuri din anii precedenți, în 1966 au fost incluse în Codul contravențiilor administrative al RSFSR o serie de infracțiuni mai blânde din sfera religioasă. În special, sustragerea de la înregistrarea de stat a asociațiilor a fost calificată drept contravenție administrativă; încălcarea regulilor de desfășurare a întrunirilor religioase, procesiilor și altor ceremonii; precum și activități dincolo de scopul satisfacerii „cultului” - desfășurarea de întâlniri speciale pentru copii și tineri, precum și cercuri și grupuri de muncă, literare și de altă natură. Pentru aceste acțiuni a fost prevăzută o amendă administrativă de 50 de ruble [21] .
În loc să uşureze poziţia credincioşilor, în practică introducerea sancţiunilor administrative a dus la arbitrari şi numeroase încălcări. De exemplu, numeroase amenzi pentru refuzul înregistrării atunci când autoritățile pur și simplu refuzau să o furnizeze [18] .
Practica demolarii caselor de rugăciune, populară în anii campaniei antireligioase a lui Hrușciov, a continuat și după încheierea campaniei. Astfel, justiția a recunoscut ca ilegală achiziționarea de către baptiști a unei case de rugăciune cu înregistrarea ulterioară a acesteia ca proprietate privată pentru doi credincioși. Casa a fost demolată „în legătură cu noua clădire” la 17 martie 1966, credincioșii s-au adunat de ceva vreme lângă ruinele acesteia [19] . În anii 1970, casa de rugăciune baptistă din Tbilisi a fost distrusă fără avertisment , credincioșii abia au avut timp să scoată lucruri și bănci. Baptiștii au ajuns la Moscova cu plângeri, după care casa a fost restaurată [22] .
Un obstacol în calea primirii învățământului profesional superior și secundar de către credincioși, ocuparea anumitor funcții și concediere.
Cazul Svetlanei Vardapetyan
Emigrarea religioasă din Rusia și URSS
Potrivit statisticilor Consiliului Rudelor Deținuților BCE , peste 30 de ani de persecuție, au fost efectuate 1.500 de arestări ale reprezentanților MSC BCE, 1.055 de persoane au fost condamnate pe termen lung, perioada totală de condamnare a fost de aproximativ 5.000 de ani-persoană. Printre condamnați - 149 de femei. Dintre femei, 9 au executat câte două pedepse. Toți credincioșii care au slujit doi termeni - 127 de persoane, trei mandate - 32 de persoane, patru mandate - 16 persoane, cinci mandate - 6 persoane, șase mandate - doi (N. G. Baturin și P. V. Rumachik). Condamnate 96 de persoane peste 65 de ani, 26 - peste 70 de ani, doi - peste 80 de ani [23] .
Opt oameni au fost recondamnați fără eliberare în libertate (N. G. Baturin, M. I. Khorev, N. E. Boyko, Ya. G. Skornyakov, R. D. Klassen, P. V. Rumachik, A. A. Kalyashin, I. G. Shidych). Au fost închiși invalizii N.P. Matyukhina (fără ambele picioare), paralizatul M.I. Belan și alții [23] . 17 credincioși au murit în locurile de detenție, peste 30 au fost martirizați [23] .
Mass-media sovietică a redus amploarea fenomenului, raportând doar incidente individuale. Autorii publicațiilor antireligioase i-au caracterizat „științific” pe persecutați drept „fanatici religioși” și „extremiști” [24] .
Deși presiunea împotriva protestanților a slăbit încă de pe vremea campaniei antireligioase a lui Hrușciov, atitudinea societății față de aceștia nu s-a schimbat fundamental [22] .
Reprezentantul autorizat de la Leningrad al Consiliului pentru Afaceri Religioase a scris în 1965: „În rândul populației și adesea printre muncitorii de frunte ai partidului și ai aparatului sovietic, sub influența presei sau a altor factori, se crede că credincioșii Bisericii Ortodoxe Ruse sunt una, alte mărturisiri sunt, de asemenea, tolerante, dar sectanții sunt un fel de urâțenie de neînțeles și, în ciuda unei atitudini conștiincioase față de muncă, disciplina, sectanții credincioși, în comparație cu alți credincioși, sunt puși în categorie. a persoanelor care nu merită deplină încredere politică” [22] .