Teoria democrației este un set de afirmații și ipoteze de natură descriptivă, analitică și normativă care se concentrează pe fundamentele democrației și ale instituțiilor democratice . Există trei componente principale în teoria contemporană a democrației: fenomenologică , explicativă și normativă. Teoria fenomenologică descrie și clasifică sistemele democratice existente. Teoria explicativă încearcă să stabilească ale cui preferințe contează într-o democrație, ce proceduri de luare a deciziilor ar trebui să fie , cum să evite consecințele nedorite. Subiectul teoriei normative este latura etică a democrației: când și de ce este de dorit democrația din punct de vedere al moralității , ce principii ar trebui să stea la baza instituțiilor democratice , care sunt așteptările rezonabile de la cetățeni într-o societate democratică.
Conform concluziilor teoriei, democrația nu este doar un guvern popular, ci și un sistem de drepturi ale cetățenilor . Încălcarea acestor drepturi pune sub semnul întrebării democrația guvernamentală. Problemele de egalitate , compromis și participare efectivă la luarea deciziilor politice sunt esențiale pentru democrație. Democratizarea necesită un stat stabil.
Dintre reflecțiile filozofice despre democrație cunoscute astăzi, una dintre cele mai vechi este discursul funerar al șefului statului atenian Pericle , dedicat celor căzuți în războiul Peloponesian . În acest discurs, pe care Pericle l-a rostit în 430 î.Hr. e. , a enumerat virtuţile democraţiei ateniene . În opinia sa, legile asigurau egalitatea, meritul și reputația au jucat un rol principal în urcarea pe scara socială, iar libertatea a devenit parte din viața de zi cu zi.
În 322 î.Hr. e. Aristotel a clasificat formele de guvernare în tratatul său Politică . Dintre tipurile de guvernare populară, el a evidențiat politica , în care politica se desfășoară pentru binele comun, și democrația, în care săracii își folosesc puterea în scopuri proprii [1] . În analiza sa asupra regimurilor din viața reală, Aristotel a remarcat că baza unui stat democratic este libertatea. Aristotel a considerat alegerile ca o caracteristică a oligarhiei și a considerat loteria o metodă democratică de ocupare a posturilor guvernamentale.
John Locke , în Two Treatises on Government (1690), a susținut egalitatea politică , libertatea personală și guvernarea prin voința majorității. Potrivit lui Locke, crearea societății este precedată de o stare „naturală” de libertate și egalitate, astfel încât nimeni nu are dreptul natural de a avea putere asupra celorlalți. Prin urmare, este legitim doar un astfel de guvern, care conduce cu acordul celor care sunt conduși. Întrucât este aproape imposibil să se ajungă la un acord universal, voința majorității joacă un rol decisiv. Potrivit lui Locke, oamenii sunt sursa supremă a oricărei puteri supreme, în special, au dreptul de a schimba guvernul, care abuzează de încrederea oamenilor și încalcă drepturile fundamentale. Prin democrație propriu-zisă, Locke a înțeles o formă de guvernare în care cetățenii legiferează și numesc directori executivi.
Charles Louis de Montesquieu , în lucrarea sa „ Despre spiritul legilor ” (1748), a propus propria sa clasificare a formelor de guvernare, în timp ce a numit republică forma în care întregul popor are puterea supremă . Montesquieu credea că pentru existența unei republici este necesar ca oamenii să lupte pentru binele comun. Prin urmare, el credea că conflictele dintre diverse facțiuni care își urmăresc propriile interese înguste în detrimentul celor publice reprezintă o amenințare la adresa stabilității republicii. De asemenea, credea că alegerile duc la un fel de abatere aristocratică de la principiul egalității politice, deoarece deputații sunt de obicei mai bogați, mai educați și mai capabili decât majoritatea populației.
Pentru a reduce amenințarea luptei fracționale, David Hume a propus creșterea dimensiunii unităților politice în care este stabilit un guvern reprezentativ . În opinia sa, în marile entități, fiecare deputat este obligat să țină cont de o mare varietate de interese.
În Contractul social (1762), Jean-Jacques Rousseau a susținut că democrația este incompatibilă cu instituțiile reprezentative deoarece suveranitatea poporului este inalienabilă și nedelegabilă. Întrucât democrația directă este posibilă numai în comunitățile mici, Rousseau a concluzionat că democrația legitimă nu este fezabilă la scara statului național . El credea, de asemenea, că democrația duce la conflicte interne ascuțite și războaie civile. Cu toate acestea, când a discutat despre situația politică din Polonia după înființarea protectoratului rus , Rousseau a recunoscut că nu vede o alternativă la guvernarea reprezentativă. Rousseau a criticat sever feudalismul , a apărat libertatea personală și, în același timp, a cerut subordonarea individului „voinței generale”. Rousseau a propus să rezolve contradicția dintre libertatea individului și voința generală prin educație și reformele politice aferente. Rezultatul a fost acela de a fi o nouă societate liberă în care fiecare persoană se străduiește spre ce este mai bun atât pentru sine, cât și pentru toți. Ulterior, această teorie a fost interpretată în mod repetat ca o justificare a perniciozității organizațiilor publice autonome și a necesității de a manipula conștiința pentru a realiza armonia între dorințele indivizilor și nevoile declarate ale societății.
În lucrarea sa „ Democrația în America ” (1835/1840), Alexis de Tocqueville a luat o poziție oarecum opusă față de Rousseau. El a ajuns la concluzia că libertatea de organizare politică este necesară pentru a proteja împotriva dictaturii majorităţii . În același timp, în opinia sa, organizațiile civile contribuie la dezvoltarea societății civilizate.
John Stuart Mill a dezvoltat o abordare utilitarista pentru a justifica valoarea drepturilor si libertatilor individuale. În această abordare, criteriul este de a obține o bunăstare maximă pentru numărul maxim de persoane. În eseul său „Despre libertate” (1859), Mill a susținut că singura justificare pentru limitarea libertății personale este aceea de a-i proteja pe ceilalți de răul specific cauzat de individ. El a considerat paternalismul ilegitim , care permite restrângerea libertății oamenilor pentru binele lor. El a mai susținut că pentru a căuta adevărul, societatea are nevoie de o discuție deschisă și de o ciocnire a punctelor de vedere polare. În Reflections on Representative Government (1861), Mill a formulat noi idealuri politice și a susținut cu ardoare extinderea dreptului de vot al femeilor . În același timp, el credea [2] că monarhia sau dominația colonială este cea mai potrivită pentru dezvoltarea popoarelor „necivilizate” , și nu democrația, pe care aceste popoare nu o vor putea menține.
John Dewey a considerat democrația cea mai dorită formă de guvernare, deoarece oferă drepturile necesare dezvoltării individului, inclusiv schimbul liber de opinii, libertatea de organizare pentru atingerea unor scopuri comune, libertatea de a avea propria idee despre viață bună și să lupți pentru ea. Lucrarea sa Democrație și educație (1916) subliniază faptul că într-o societate democratică cetățenii cooperează între ei într-o atmosferă de respect reciproc și bunăvoință pentru a căuta în mod rațional soluții la problemele comune. Sistemul de guvernare trebuie să fie dinamic: pe măsură ce circumstanțele istorice și interesele publice se schimbă, și instituțiile politice trebuie revizuite. Potrivit lui Dewey, educația , în special sistemul de învățământ public , este necesară pentru dezvoltarea gândirii critice, urmărirea binelui comun și abilitățile de cooperare . În Society and Its Problems (1927), el a recunoscut că o persoană poate atinge o dezvoltare deplină numai într-un stat social democratic . El a insistat, de asemenea, că lucrătorii au dreptul de a participa direct la conducerea firmelor în care lucrează. Dewey s-a opus elitismului și viziunii că oamenii sunt incompetenți în probleme de guvernare. El a susținut că numai societatea poate decide care este interesul public. Pentru a lua decizii informate, oamenii ar trebui să se angajeze activ în dialog cu alți membri ai comunităților locale.
Într-o serie de lucrări publicate în anii 1970, Jurgen Habermas a susținut că pentru a obține un „consens rațional” asupra întrebărilor despre valori sau despre validitatea faptelor, este necesar un mediu de „vorbire ideală”. În cadrul acestuia, participanții evaluează părerile celorlalți fără emoții și influențe străine, inclusiv fără constrângere fizică sau psihologică. Un astfel de ideal servește drept standard pentru dezbaterea publică liberă și deschisă în democrațiile reale.
John Rawls a încercat să justifice dezirabilitatea democrației fără a recurge la utilitarism . În Theory of Justice (1971), Rawls a subliniat posibilitatea de a atinge bunăstarea majorității în detrimentul intereselor minorității. Întrucât fiecare persoană riscă să fie într-o asemenea minoritate, o abordare pur utilitarista nu este potrivită pentru alegerea unui sistem politic. În schimb, oamenii se străduiesc pentru libertatea personală maximă și egală , pentru acces egal la resursele politice și economice și pentru o astfel de distribuție a bogăției în societate care să fie cea mai benefică pentru păturile cele mai puțin prospere. Și orice distribuție inegală a bunurilor sociale sau economice (de exemplu, bogăția) trebuie să fie astfel încât cei mai puțin înstăriți membri ai societății să fie mai bine în condițiile unei astfel de distribuții decât în oricare alta, inclusiv distribuția egală. (Se presupune, de asemenea, că o distribuție ușor inegală poate aduce beneficii celor mai săraci, contribuind la o creștere a productivității generale) [3] [4] .
John Mill credea [5] că procesul de luare a deciziilor într-o democrație este mai bun decât în alte forme de guvernare, deoarece îi obligă pe factorii de decizie să țină cont de interesele populației generale și le oferă informații mai complete. Democrația are un efect pozitiv și asupra moralității, întrucât conștiința propriei influențe asupra politicilor urmate stimulează dezvoltarea demnității individuale, a responsabilității, a simțului dreptății și a urmăririi binelui comun. Potrivit lui Mill, ridicarea nivelului moral al societății și al funcționarilor conduce, de asemenea, la decizii și legi mai bune în comparație cu o societate dominată de egoism, frivolitate și servilism.
Dimpotrivă, Thomas Hobbes a susținut [6] că guvernul într-o democrație este mai rău decât într-o monarhie, deoarece democrația încurajează implementarea unor politici iresponsabile care promovează interesele înguste ale unora în detrimentul altora sau chiar împing diferite segmente ale societății împotriva reciproc. Platon credea [7] că democrația tinde să subestimeze importanța cunoștințelor și a experienței pentru o bună guvernare. Unii filosofi neoliberali moderni [8] critică democrația pentru ineficiența economică și cred că piața ar trebui să controleze societatea.
Instrumentalismul deduce valoarea democrației prin analiza impactului acesteia asupra altor valori. Susținătorii acestei tendințe consideră că egalitatea politică și suveranitatea populară nu sunt obiective absolute. De exemplu, Friedrich Hayek a considerat [9] democrația de dorit în măsura în care protejează libertatea individuală și proprietatea privată . Statul de drept presupune monopolul statului asupra folosirii legitime a forței pe teritoriul său, ceea ce face ca problema responsabilității sale democratice să fie extrem de importantă. Un argument similar care duce la valoarea metodei democratice de luare a deciziilor se bazează pe rațiunea puterii unor oameni asupra altora în ceea ce privește protejarea intereselor și drepturilor acelor subiecți [10] .
Abuzurile din toate celelalte forme de guvernare
au condus la preferința pentru
guvernarea republicană ca fiind cea mai bună, deoarece este cea
mai puțin imperfectă.
Pe de altă parte, există argumente în favoarea democrației ca atare, bazate pe noțiuni de libertate și egalitate. Potrivit lui Carol Gould [12] , democrația se bazează pe dreptul fiecăruia la libertatea personală, care la scara societății înseamnă dreptul la autodeterminare . Viața umană este influențată de mediul legal, social și cultural. Implementarea influenței inverse a unei persoane asupra acestui mediu este posibilă numai prin luarea deciziilor colective cu o contribuție egală a tuturor. Din aceasta, Gould concluzionează că realizarea autoguvernării necesită democrație. În opinia ei, consecințele unui mod democratic de luare a deciziilor sunt nesemnificative, deoarece societatea, ca un individ, are dreptul de a dispune de viitorul său, chiar și în detrimentul său. Criticii subliniază [10] că, în practică, indivizii liberi sunt rareori unanimi în orice problemă, iar procesul de luare a deciziilor politice nu poate respecta pe deplin libertatea individuală a fiecăruia. Se dovedește că oponenții deciziei adoptate sunt privați de autoguvernare și, prin urmare, victime ale dictaturii majorității .
Din punctul de vedere al lui Joshua Cohen [13] , politica urmată este legitimă în măsura în care este justificată în ochii cetățenilor. Această atitudine se formează ca urmare a unei discuții libere și argumentate între egali, care necesită instituții democratice funcționale. Această teorie presupune că discuția publică deschisă duce în cele din urmă la un acord, chiar dacă este incomplet (de exemplu, consensul poate fi pe o listă de probleme critice, iar dezacordul poate fi pe priorități).
În teoria lui Peter Singer [14] , democrația este un mod de a trata oamenii ca egali atunci când este necesar să-și organizeze viața împreună într-un anumit mod. Dacă oamenii au opinii diferite despre organizarea corectă a acestui spațiu comun, fiecare dintre ei încearcă în esență să dicteze altora cum să trăiască. Prin urmare, apare necesitatea unui compromis pașnic și just între revendicările contradictorii la supremație. Un astfel de compromis necesită șanse egale pentru toată lumea de a influența procesul de luare a deciziilor. Modul democratic de a lua decizii oferă tuturor o voce egală și astfel arată respect pentru fiecare punct de vedere chiar și în fața dezacordului. Dificultatea acestei teorii este problema ajungerii la un acord asupra unei proceduri democratice adecvate pentru rezolvarea conflictelor. Această dificultate este ocolită dacă se consideră că democrația ar trebui să se străduiască să țină cont în mod egal de interesele cetățenilor. Cetăţenii sunt interesaţi şi de însăşi existenţa procedurilor democratice, altfel au impresia că interesele altor persoane au mai multă greutate în luarea deciziilor.
Amartya Sen identifică trei virtuți ale democrației [15] : autorealizarea unei persoane ca membru al societății, capacitatea de a atrage atenția societății asupra problemelor importante (și, prin urmare, de a preveni probleme grave) și formarea valorilor publice prin intermediul schimbul de informații între cetățeni.
Robert Dahl enumeră o serie de virtuți ale democrației [16] :
Dahl notează că în lista de mai sus, articolele 1-4 sunt de dorit pentru majoritatea oamenilor, articolele 5-7 sunt secundare pentru unii oameni, iar itemii 8-10 sunt dezavantaje din punctul de vedere al oponenților democrației.
Democrația este cea mai proastă formă de guvernare,
cu excepția tuturor celorlalte
Criticii susțin că aceste virtuți sunt parțial o coincidență [18] . De exemplu, Războiul civil american a fost un conflict între republici, numărul democrațiilor în secolele XIX și XX a fost relativ mic, astăzi armele nucleare joacă un rol important de descurajare. În același timp, țările democratice sunt adesea în război cu cele nedemocratice și țările în tranziție între ele. Pentru Tucidide , democrația antică era asociată cu agresivitatea, iar pentru Machiavelli cu imperialismul. Astăzi, conflictele armate între țările democratice și regimurile nedemocratice au loc adesea sub pretextul intervenției umanitare.
Larry Diamond [19] indică o serie de cerințe contradictorii ale democrației, dezechilibrul dintre care poate avea consecințe negative. În situațiile în care adoptarea oricărei decizii va permite unor persoane să beneficieze în detrimentul altora, democrația poate reduce nivelul de încredere și toleranță reciprocă. Dezacordul excesiv în detrimentul consensului poate avea consecințe negative asupra autorității și stabilității puterii. Democrația îngreunează, de asemenea, implementarea măsurilor nepopulare a căror răsplată este probabilă doar pe termen lung.
În perioada de tranziție, democrația se dovedește uneori a fi ineficientă în comparație cu alte forme de guvernare din punct de vedere al economiei, guvernării și ordinii [20] .
Există trei concepte principale ale legitimității puterii [10] . Potrivit primei, legitimitatea puterii se datorează justificării sale morale pentru a conduce societatea. Potrivit celui de-al doilea, legitimitatea este determinată de capacitatea autorităților de a-și forma îndatoririle cetățenilor. Conform celui de-al treilea concept, autoritățile au dreptul de a conduce oamenii în măsura în care oamenii trebuie să se conformeze deciziilor autorităților. Spre deosebire de primele două interpretări, cea din urmă presupune că cetățenii au obligații față de autorități. În acest sens, se pune întrebarea: întrucât democrația este un proces colectiv de luare a deciziilor , sunt obligați acei cetățeni care nu sunt de acord cu deciziile să le execute?
Unii teoreticieni credeau că legitimitatea democrației decurge din însuși faptul că procedura de luare a deciziilor este democratică. În prezent, aproape că nu există susținători ai acestui argument printre filozofi și politologi.
O serie de teorii iau în considerare problema legitimității puterii, indiferent de forma de guvernare. În special, majoritatea argumentelor instrumentiste pentru democrație oferă anumite motive pentru a respecta deciziile astfel luate, dar aceste argumente se aplică nu numai democrației. În același timp, în conformitate cu instrumentalismul, există o abordare [21] care este strâns legată tocmai de democrație. Conform teoremei juriului Condorcet , la întrebările în care una dintre cele două decizii este corectă, dacă fiecare participant la proces votează mai des pentru decizia corectă în medie, probabilitatea de a lua această decizie cu majoritate de voturi crește odată cu numărul de voturi. participanți și tinde la 100%. În această situație, în urma rezultatelor votului, minoritatea are motive întemeiate să admită că s-a înșelat. Problema cu teorema Condorcet este limitările acesteia. În primul rând, presupune independența opiniilor participanților la vot unul față de celălalt, în timp ce, în practică, procesul democratic este asociat cu persuasiunea reciprocă și formarea de coaliții. În al doilea rând, teorema presupune că toți participanții sunt informați în mod egal, deși în practică o minoritate are adesea motive să creadă că majoritatea nu deține informațiile necesare pentru a lua o decizie competentă. În al treilea rând, teorema nu ține cont de prezența prejudecăților ideologice comune populației generale. Din teoremă, se poate trage concluzia că opoziția este inutilă, ceea ce este și subiect de critică.
Argumente oarecum diferite în favoarea legitimității democrației sunt prezentate de susținătorii teoriilor consimțământului. Locke credea că consimțământul unei persoane pentru crearea unei comunități politice implică consimțământul său de a se supune voinței majorității. Potrivit lui Locke, procesul primar de luare a deciziei ar trebui să se bazeze pe o lege naturală, similară cu legile mecanicii , unde mișcarea unui corp este determinată de forța rezultată. Deoarece oamenii sunt egali în drepturile și interesele lor, ei afectează în mod egal societatea, prin urmare societatea ar trebui să meargă în direcția în care majoritatea vrea să meargă. Locke a subliniat că această metodă „naturală” de luare a deciziilor este pe deplin aplicabilă doar în stadiul inițial al formării societății, iar în viitor oamenii au dreptul de a instaura o monarhie. Cu toate acestea, în toate circumstanțele, autoritățile trebuie să obțină sprijinul majorității persoanelor cărora li se aplică decizia. De exemplu, guvernul poate introduce o nouă taxă numai dacă majoritatea proprietarilor sau reprezentanții acestora și-au dat acordul în acest sens.
Un argument similar teoriei lui Locke este afirmația că oamenii consimt la supunerea la voința majorității prin însuși faptul participării lor la procesul democratic (în special, la alegeri ). O problemă comună a tuturor variantelor de teorie a consimțământului este o interpretare destul de liberă a comportamentului oamenilor [10] . Participarea la vot poate să nu fie un semn de consimțământ de a respecta rezultatul votului, ci doar o încercare de a influența rezultatul. Apartenența la o societate sau reședința pe teritoriul statului nu poate însemna acordul persoanei cu procedurile politice stabilite sau cu regimul de guvernare, ci doar prezența unor legături economice și sociale. Interpretarea conform căreia alegătorii sunt obligați moral să fie de acord în prealabil cu rezultatul acestuia contrazice ideea că acordul sau dezacordul este o chestiune personală pentru toată lumea.
Unii experți consideră că o serie de principii ale legitimității politice pot fi implementate doar într-o democrație. În teoria lui Carol Gould [12] citată mai sus , libertatea personală a unui individ are o generalizare sub forma dreptului la autodeterminare , din care decurge cerința respectării deciziilor democratice. Potrivit lui Peter Singer [14] și Thomas Christiano [22] , necesitatea respectării unor astfel de decizii decurge din rolul special al egalității în democrație. Când apar diferențe între cetățeni cu privire la modul de a obține egalitatea substanțială, scopul democrației este de a lua decizii în ciuda acestor diferențe. Realizează acest lucru bazându-se pe un ideal mai fundamental al egalității – egalitatea participanților la procesul democratic. Nevoința de a se supune deciziilor luate echivalează cu a se înălța pe sine mai presus de ceilalți și a încălca această formă cea mai importantă de egalitate. Dificultatea acestei teorii constă în presupunerea că orice restricții asupra puterii democratice (de exemplu, obligarea acesteia la respectarea anumitor drepturi individuale și colective) poate fi derivată din valoarea egalității democratice.
Întrebarea legitimității democrației este însoțită de întrebarea limitelor puterii ei. Astfel de limite pot fi interne sau externe.
Limitele interne provin din cerințele procesului democratic și din valorile democratice fundamentale. De exemplu, există limite care, dacă sunt depășite, subminează bazele democrației și demotivează oamenii să susțină sistemul actual. Din aceasta, unii politologi concluzionează că deciziile luate prin metoda democratică trebuie să fie compatibile cu buna funcționare a acestui proces [23] . În special, nu trebuie luate decizii care restricționează cetățenii nevinovați de la drepturile politice sau de la drepturile civile esențiale procesului democratic (cum ar fi libertatea de a-și exprima opiniile politice în mass-media sau libertatea de a forma grupuri politice ). Locke merge mai departe și insistă că cetățenii nu ar trebui să accepte nicio încălcare a drepturilor fundamentale ale cetățenilor, inclusiv a celor care nu sunt legate de procesul electoral. Întrucât, potrivit lui Locke, consimțământul este baza pentru legitimitatea sistemului politic, guvernele democratice nu au dreptul să ia astfel de decizii.
Limitele exterioare ale puterii democratice derivă din principii independente de valorile și cerințele democrației. Ele pot fi legate de argumente în favoarea unor metode nedemocratice de luare a deciziilor. Ele pot fi, de asemenea, asociate cu valori care sunt mai fundamentale decât valorile democratice. De exemplu, unii cetățeni s-ar putea să nu recunoască decizia legislativului de a declara război altui stat, considerând că pacea este mai importantă decât democrația.
Una dintre problemele centrale ale teoriei este problema capacității oamenilor obișnuiți de a conduce societatea [24] . În primul rând, deciziile ar trebui luate de oameni care au cele mai bune abilități, cunoștințe, experiență și personalitate pentru aceasta. În al doilea rând, într-o societate eficientă trebuie să existe o diviziune a muncii, astfel încât resursele umane să fie disponibile pentru a rezolva probleme complexe, deci este inacceptabil ca fiecare persoană să-și petreacă timpul și energia în politică. În al treilea rând, contribuția unei persoane la rezultatul procesului este extrem de nesemnificativă, ceea ce îi lipsește pe oameni de motivația de a se comporta responsabil și de a căuta informațiile necesare în ajunul votului.
Pe baza acestor argumente, susținătorii guvernării elitei se opun oricărei forme pur egalitariste de democrație [25] . Ei susțin că gradul ridicat de participare civică a unei populații slab informate și afectate emoțional duce la adoptarea unor legi mediocre promovate de populiști și demagogi. James Madison în Vol. 10 din lucrările federaliste exprimau teama că astfel de legi ar pune în pericol drepturile anumitor grupuri. Platon credea că cea mai bună formă de guvernare ar fi o aristocrație de „regi filozofi” cu calități intelectuale și morale remarcabile, adică o meritocrație .
O modalitate obișnuită de a rezolva aceste contradicții este democrația reprezentativă , în care participarea civică este parțial sacrificată nevoii de autoritate competentă și necesității de a reduce timpul petrecut de alegători [26] . Dimpotrivă, sub meritocrație este imposibil să se asigure egalitatea intereselor tuturor oamenilor. În plus, paternalismul însoțește meritocrația , atunci când statul le refuză oamenilor capacitatea de a lua cele mai bune decizii în propriul lor interes și nu le stimulează autodezvoltarea în acest domeniu.
Potrivit lui Joseph Schumpeter [27] , într-o democrație, puterea de a lua decizii politice se dobândește prin competiție pentru voturile poporului. Această teorie se concentrează pe responsabilitatea conducerii politice, care ar trebui să evite problemele de diviziune, precum și să ignore cererile volubile și vagi ale cetățenilor de rând. Cetăţenii au misiunea de a proteja societatea de politicienii iresponsabili. În caz contrar, Schumpeter credea că sistemul ar trebui să încurajeze activitatea civică doar în rândul secțiunilor informate ale populației. Cu toate acestea, participarea civică excesiv de scăzută poate reduce receptivitatea guvernului la dorințele oamenilor [26] . În plus, teoria lui Schumpeter este incompatibilă cu ideea participării egale a tuturor cetățenilor la procesul de luare a deciziilor, deoarece în aceasta funcția guvernării este atribuită elitelor politice, ale căror opinii nu ar trebui să depindă în mod semnificativ de discuțiile publice.
Robert Dahl interpretează politica democratică ca un pluralism al diferitelor grupuri unite de interese comune [28] . Conform conceptului său, fiecare cetățean aparține unui cerc de oameni care au anumite interese înguste care sunt strâns legate de viața lor de zi cu zi. Cu privire la aceste probleme, cetățenii sunt bine informați și caută să câștige influență asupra celorlalți. Deși fiecare grup de interese este o minoritate deliberată, ele se unesc în coaliții pentru a obține rezultatul dorit . De fapt, democrația devine regula nu a majorității, ci a acestor coaliții active politic. În același timp, participarea civică excesiv de ridicată poate fi dăunătoare democrației, deoarece duce la erodarea consensului asupra normelor sociale și, astfel, înrăutățește stabilitatea sistemului. Potrivit acestei teorii, politica este dezvoltată ca rezultat al negocierilor între grupurile de interese individuale, dar nu ca rezultat al unei discuții publice ample, inclusiv discuții despre problemele binelui comun și justiției.
James Buchanan și Gordon Tulloch adoptă o abordare neoliberală [8] . Ei consideră că elitele caută să întărească rolul statului și al birocrației în propriile interese în detrimentul unui public nu prea atent. De asemenea, ei atrag atenția asupra faptului că contribuția unui grup concurent la rezultatul votului nu joacă de obicei un rol decisiv, la fel ca votul unui cetățean. Doar câteva cercuri sunt capabile să influențeze guvernul și o fac în detrimentul tuturor celorlalți. Neoliberalii susțin că o încercare de a organiza un stat democratic cu puteri largi va fi cu siguranță ineficientă. De aici concluzionează că puterile statului ar trebui limitate la asigurarea libertăților fundamentale și a drepturilor de proprietate , iar funcțiile rămase ale statului ar trebui transferate pe piața economică . Drepturile și libertățile sunt categorii mai ușor de înțeles și, prin urmare, supravegherea lor este în competența cetățenilor de rând.
Cu toate acestea, abordarea neoliberală se confruntă cu o serie de dificultăți [25] . În primul rând, noțiunile de bine comun și justiție socială predominante în societatea modernă depășesc statul minim. În al doilea rând, abordarea neoliberală ignoră concentrarea puterii și a bogăției în mâinile persoanelor private, care, într-o stare minimă, le permite acestora să-și impună voința altor oameni fără consimțământul lor. Ultimul argument este o imagine în oglindă a criticii neoliberale a teoriei elitelor .
Majoritatea argumentelor de mai sus provin din presupunerea că oamenii sunt motivați egoist. Această teză este inacceptabilă, iar susținătorii democrației deliberative , după Mill și Rousseau, susțin că cetățenii nu sunt indiferenți față de problemele morale și, prin urmare, sunt capabili să acționeze în numele binelui comun și al dreptății. Un astfel de comportament este stimulat de discuțiile politice, cu condiția ca participanții să fie deschiși către alte puncte de vedere și ca printre participanții la discuție să fie persoane informate sau de înaltă moralitate. De aici se trage concluzia că instituțiile democratice ar trebui să încurajeze astfel de discuții.
În plus, participarea la procedurile democratice este o parte importantă a autoeducației politice, care poate contribui la consolidarea valorilor democratice [26] . În special, insuflarea unui sentiment de responsabilitate personală pentru deciziile colective necesită libertate interioară de a lua decizii eronate. În același timp, participarea civică poate crește atât prin creșterea proporției de cetățeni activi din punct de vedere politic, cât și prin extinderea oportunităților de a influența luarea deciziilor.
Mai mult, deși alegătorii sunt adesea reticenți în a-și investi timpul și energia în culegerea informațiilor necesare, cercetările arată că cetățenii obișnuiți sunt capabili să studieze în profunzime probleme politice complexe în situațiile în care sunt motivați să facă acest lucru [29] .
În legătură cu diviziunea muncii în societate, se pune întrebarea ce fel de cunoștințe ar trebui să aibă cetățenii și ce standarde ar trebui să îndeplinească credințele lor. Potrivit lui Thomas Cristiano [30] , cetățenii ar trebui să se concentreze pe formularea obiectivelor dezvoltării societății și să lase experților dezvoltarea modalităților de atingere a acestor obiective . Implementarea acestei propuneri necesită o modalitate de a forța funcționarii și specialiștii să lucreze la implementarea sarcinilor stabilite de societate.
Însoțită problema participării civice este întrebarea cum să concilieze urmărirea deciziilor informate cu o contribuție egală a preferințelor tuturor participanților. În organele consultative, deputații pot discuta opiniile cercurilor informate, dar adesea aceste cercuri aparțin elitei politice [29] . Pe de altă parte, luarea în considerare a preferințelor maselor aduce în procesul politic impresiile emoționale superficiale ale oamenilor de rând.
Conform unui punct de vedere comun, modalitatea de a acorda o considerație egală tuturor punctelor de vedere este principiul subordonării minorității voinței majorității. În practică, implementarea acestui principiu întâmpină situații de încălcare a tranzitivității , în care preferința pentru A față de B și B față de C nu înseamnă că A este preferat față de C (vezi teorema lui Arrow ). Pentru a evita astfel de situații, este necesar să se introducă restricții asupra gamei de preferințe acceptabile pentru un anumit proces decizional. Unii politologi consideră că în procesul de discuție, cetățenii ajung la o înțelegere și își structurează preferințele în conformitate cu tranzitivitatea [31] .
În practică, în democrațiile liberale moderne, cetățenii fac alegerea dintre alternativele politice direct doar prin referendumuri. De obicei, deciziile politice sunt luate de oficiali aleși. Sistemul electoral determină modul în care preferințele indivizilor determină componența organelor reprezentative. Acest sistem este capabil să asigure că rezultatul se potrivește mai strâns cu spectrul opiniei publice și poate proteja mai bine minoritatea de dictatura majorității (de exemplu, prin reducerea motivației majorității de a participa la alegeri) [29] .
În multe implementări ale democrației, diversitatea organizațiilor sociale , inclusiv a grupurilor informale și a partidelor politice organizate , este considerată o instituție socială importantă care asigură competiția deschisă între diferitele opinii politice [32] . În sistemele reprezentative moderne , partidele selectează candidații pentru alegerile guvernamentale, mobilizează alegătorii și organizează sprijinul sau opoziția față de puterea executivă. În unele țări, protecția intereselor principalelor grupuri sociale (muncitori, fermieri, întreprinderi) este realizată de mari corporații publice independente de stat .
În același timp, se crede larg că democrația necesită coeziunea societății într-o națiune destul de omogenă, cu un grad ridicat de consens cu privire la valorile de bază [33] . Într -o poliarhie , consimțământul elitelor în problemele de norme și reguli de comportament politic este deosebit de important [34] . Mai mult, un număr de gânditori (inclusiv Hobbes , Montesquieu și Madison ) credeau că facțiunile puternice reprezintă o amenințare la adresa democrației. În primul rând, există pericolul ca facțiunile să promoveze interesele unora în detrimentul altora și chiar în detrimentul binelui comun. Consecințele posibile ale acestui lucru ar putea fi escaladarea conflictelor sau dictatura majorității . În al doilea rând, fragmentarea puterii prezintă un risc pentru stabilitatea sistemului politic în ansamblu. Astăzi, diferite mecanisme de contrabalansare și verificări sunt folosite pentru a neutraliza astfel de riscuri. Un rol deosebit în rândul acestora îl joacă protecţia drepturilor fundamentale ale omului .
Cu toate acestea, o serie de probleme mai trebuie rezolvate [32] . De exemplu, cetățenii care au acces la organizații și resursele lor au un avantaj de a-și proteja interesele, ceea ce duce la inegalitatea politică. Organizațiile pot exagera anumite valori și pot distorsiona conștiința civică a membrilor lor. Aceștia pot concentra atenția nejustificată a alegătorilor asupra soluțiilor care oferă doar beneficii pe termen scurt unui grup mic. Ei pot prelua și funcțiile statului, înlăturând aceste funcții de sub controlul poporului și al reprezentanților acestora. Influența tot mai mare a corporațiilor publice poate duce la faptul că deciziile politice sunt luate nu pe baza unui proces democratic, ci ca rezultat al negocierilor dintre aceste corporații și guvern.
O problemă importantă în teoria democrației este întrebarea cum să evităm dictatura majorității. Chiar dacă decizia ține cont în mod egal de preferințele generale care reflectă opiniile oamenilor informați, o astfel de decizie poate avea consecințe inacceptabile din punct de vedere moral sau juridic pentru o anumită parte a populației. Drepturile de proprietate sunt deosebit de îngrijorătoare , deoarece majoritatea relativ mai puțin înstărite sunt tentate să pătrundă asupra proprietății minorității mai bogate [35] .
Sunt situații când, pe anumite probleme, societatea este împărțită în două tabere distincte. În aceste cazuri, există riscul ca o minoritate permanentă să piardă întotdeauna votul. Această situație este oarecum diferită de dictatura majorității, deoarece majoritatea poate atât să respecte drepturile minorității, cât și, mai mult, să încerce să le trateze bine. Cu toate acestea, o minoritate permanentă poate avea propriile interese și idei despre normele sociale, pe care nu este capabilă să le materializeze la nivel politic. Potrivit lui Thomas Cristiano [22] , minoritățile permanente sunt victime ale inegalității între participanții la procesul democratic, ceea ce privează autoritățile de dreptul moral de a lua decizii care afectează interesele acestei minorități.
Pentru a proteja minoritatea, în primul rând, ar trebui să i se acorde dreptul de vot [29] , deși acest lucru în sine nu asigură o majoritate în numărul de voturi. În al doilea rând, ar trebui făcută o filtrare rezonabilă a preferințelor maselor, îndreptând procesul de discuție într-un canal constructiv și lipsit de emoții. În al treilea rând, adoptarea anumitor măsuri poate necesita ca nu doar 50% dintre participanți plus un vot să voteze „da”, ci și un procent mai mare. Aici, totuși, ar trebui să se țină cont de riscul unor consecințe negative ale unei continuări nedorite a status quo-ului. În al patrulea rând, se poate prevedea în mod specific că deciziile majoritare care afectează anumite drepturi (constituționale) sunt revizuite de către instanțe independente. Trebuie avut în vedere faptul că această abordare restrânge sfera instituțiilor democratice precum referendumurile și guvernele reprezentative. În al cincilea rând, descentralizarea guvernării și autonomia garantată constituțional a autorităților regionale contribuie la protejarea intereselor locale. În al șaselea rând, în unele sisteme electorale (de exemplu, reprezentarea proporțională), minoritatea este mai pe deplin reprezentată decât în altele.
Mai generală este întrebarea când partidul de guvernământ poate urma o politică independentă și când autoritățile ar trebui să depună eforturi pentru acordul părților cu opinii diferite [16] . Susținătorii consensului consideră că acesta promovează un sprijin public mai larg pentru politicile guvernamentale și, de asemenea, crește legitimitatea și valoarea democrației. Criticii cred că modelul de consens permite unei minorități să se opună la deciziile care sunt incomode pentru ei și încetinește procesul de formare a unui guvern și de adoptare a legilor.
Subiectul controversei este problema celui mai bun sistem de alegere a organelor legislative într-o societate democratică. În conformitate cu cea mai simplă clasificare, sistemele electorale sunt majoritare, proporționale și de grup, deși variantele mixte sunt și ele comune în practică.
În sistemul majoritar , teritoriul este împărțit în raioane cu aproximativ aceeași populație. Fiecare district alege un reprezentant. În sistem proporțional , locurile în organul reprezentativ sunt repartizate proporțional cu numărul de voturi exprimate pentru partide pe întreg teritoriul. Într-un sistem de grup, anumite grupuri ale populației (după etnie, ocupație, clasă etc.) își nominalizează direct adjuncții conform unei cote pre-negociate .
Sistemul majoritar stimulează formarea unui sistem bipartid și, prin urmare, din punctul de vedere al susținătorilor săi, este mai stabil decât alte forme. Fiecare dintre cele două partide este o coaliție largă de grupuri diferite și încurajează compromisul. Partidele caută să obțină sprijinul unui alegător tipic pentru profilul lor, de unde și tendința de a evita elementele radicale în programe. Prin urmare, sistemul majoritar este deosebit de popular în societățile care consideră moderația și compromisul drept valori democratice importante. Criticii acestui sistem atrag atenția asupra faptului că acesta tinde să ignore interesele minorităților, care adesea trebuie să-și sacrifice o parte din individualitate pentru a fi ascultate. În organele alese, minoritățile sunt mai puțin reprezentate decât în societate, iar aici localizarea granițelor dintre circumscripții joacă un rol important. În plus, obținerea sprijinului unui sector mare și divers al populației este adesea cea mai ușoară prin apeluri vagi și lipsite de sens către cetățeni. Drept urmare, politicienii discută public probleme superficiale sau emoționale în timp ce se ocupă de probleme reale din culise.
Într-un sistem proporțional, reprezentanții diferitelor grupuri ale populației primesc locuri într-un organism reprezentativ al guvernului proporțional cu alegerea cetățenilor. Părțile trebuie să aibă programe clare [36] . De asemenea, minoritățile își pot permite să își exprime opiniile mai clar. Prin urmare, sistemul proporțional este cel mai popular printre cei care prețuiesc egalitatea ca fundament moral al democrației. O critică comună la adresa acestui sistem este instabilitatea acestuia. Potrivit criticilor, aceasta încurajează împărțirea societății în tabere opuse de-a lungul liniilor de partid. Lupta pentru putere continuă continuu, partidele nu sunt înclinate spre compromisuri, coalițiile se destramă rapid. Combinarea unui sistem proporțional cu o republică prezidențială produce lideri populiști și multe partide construite în jurul lor [37] .
Susținătorii sistemului de grup consideră [38] că acesta oferă mai bine reprezentare pentru grupurile istoric nepopulare din populație, care sunt adesea prost organizate și le este frică să-și exprime deschis opiniile. În plus, chiar dacă și-au ales reprezentanții în legislativ, nu este ușor pentru astfel de minorități să își apere interesele, așa că ar trebui să le fie rezervate locuri suplimentare. Criticii acestui argument susțin că o astfel de abordare privează sistemul de flexibilitate, deoarece duce la o schimbare a accentului politicii către aceeași gamă de probleme, chiar dacă majoritatea cetățenilor consideră aceste aspecte nesemnificative.
Studiile proceselor de tranziție democratică se concentrează asupra perioadei în care o țară stabilește o alegere competitivă a tuturor funcționarilor principali ai statului cu participarea în masă a cetățenilor. În același timp, se pune accent pe procedurile care reglementează accesul la putere și asigură responsabilitatea elitelor politice - istoric, Schumpeter [27] a practicat o abordare similară a studiului democrației , iar în anii postbelici nu a fost popular. , dar de la mijlocul anilor 1980 a devenit subiectul unei atenții crescânde în mediul academic. Principalele obiective ale cercetării sunt de a determina cauzele reformelor democratice și criteriile de succes.
O analiză comparativă a proceselor politice din lume arată că tranziția la democrație în fiecare caz are trăsături individuale strălucitoare și depinde în mare măsură de istoria anterioară nedemocratică a țării, de puterea și strategia elitelor și a maselor, precum și de sursa. a dorintei de reforme [39] . Mișcările naționaliste în unele cazuri promovează schimbarea democratică, dar în altele împiedică formarea coalițiilor. Deși domeniul este relativ tânăr și se confruntă cu dificultăți atât cu teoria, cât și cu datele empirice, cercetătorii au reușit să facă o generalizare importantă. Ea constă în faptul că procesele de declin sau prăbușire a statului (ca unica sursă de utilizare legitimă a forței) au un impact negativ asupra perspectivelor de democratizare .
O serie de politologi consideră că premisele pentru o democrație de succes sunt o industrie dezvoltată, o dimensiune semnificativă a clasei de mijloc și un nivel ridicat de alfabetizare a populației [40] . Există un argument comun că creșterea prosperității materiale îi face pe oameni mai puțin receptivi la apelurile demagogilor autoritari care promit soluții rapide și ușoare la problemele economice și că acest lucru crește șansele de supraviețuire pentru instituțiile democratice nou formate. Cu toate acestea, conform studiilor [39] , nivelul de dezvoltare economică singur nu prezice dacă o țară se va angaja pe calea democrației și dacă democratizarea va avea succes.
Potrivit lui Robert Dahl [16] , descentralizarea economiei crește sustenabilitatea democrației. În primul rând, puterea oficialilor individuali, inclusiv a înalților funcționari, este redusă. Dimpotrivă, reglementarea excesivă de stat a economiei implică corupție pe scară largă . În al doilea rând, trecerea la o economie de piață este însoțită de dezvoltarea statului de drept, îmbunătățirea accesului la informații, creșterea mobilității populației și creșterea clasei de mijloc. Aceste fenomene contribuie și la întărirea cererii de democrație. Dahl mai consideră [41] că probabilitatea de a înființa instituții poliarhice într-o țară este mai mare dacă mijloacele de constrângere violentă sunt dispersate în ea, dacă există pluralism social în ea , dacă țara nu este împărțită în subculturi pronunțate sau dacă există sunt mecanisme de soluționare a conflictelor interculturale în ea, dacă credințele partea activă politic a cetățenilor sunt întărite de instituțiile poliarhiei chiar dacă nu este supusă intervenției militare .
Cu toate acestea, Dahl atrage atenția asupra dificultăților care apar pe calea către democrație. Problemele economice includ sărăcia , șomajul , inegalitățile semnificative în distribuția veniturilor și a capitalului, inflația și recesiunea. În țările înapoiate din punct de vedere economic, clasa de mijloc și cei bine educați sunt de obicei mici. Culturile politice acordă adesea o prioritate scăzută valorilor care conferă rezistență instituțiilor democratice în vremuri de criză. Multe țări nu au un sistem juridic eficient , care lasă neprotejate normele unei societăți democratice și deschide calea abuzurilor din partea executivului, elitelor politice și grupurilor criminale. În unele țări, reprezentanții aleși nu determină întreaga politică a guvernului, iar organizațiile și persoanele care nu răspund în fața niciunei organe alese joacă un rol semnificativ [42] .
Construirea unei democrații atunci când populația este împărțită în grupuri opuse regionale, etnice, rasiale sau religioase este deosebit de dificilă. Deși autoritarismul în astfel de condiții este adesea asociat cu dominația unor grupuri în detrimentul altora [40] , introducerea forțată a democrației poate duce la conflicte profunde, prăbușirea țării și război. În același timp, o soluție de succes a acestei probleme, bazată pe compromis și valori comune, duce în cele din urmă la sisteme stabile, cărora li se oferă flexibilitate și echilibru de pluralismul politic (de exemplu, India sau Statele Unite).
Democratizarea nu implică în sine liberalism politic [37] . Guvernul ales poate uzurpa puterea deținută de alte ramuri ale guvernului , guverne locale sau organizații neguvernamentale. Se poate lupta pentru un stat puternic prin suprimarea opoziției și nu prin construirea de coaliții. Dacă un astfel de guvern urmărește liberalizarea economică , ignorând cadrul legal și negarantând drepturile de proprietate, rezultatul este departe de idealul democrației liberale .
Potrivit istoricului Timothy Tilton [43] , democratizarea a avut succes în țările în care aristocrația avea un control asupra monarhiei , unde slăbirea nobilimii funciare și ascensiunea burgheziei au dus la răspândirea valorilor liberale și unde nu a existat. alianţă reacţionară între nobilime şi burghezie împotriva muncitorilor şi ţăranilor.
Există și opinia că democrația liberală este mai stabilă atunci când perioada regimului autoritar din stat a fost scurtă, iar tradițiile, obiceiurile și instituțiile democratice au o istorie bogată. Țările cu o lungă istorie de autocrație și puțină încredere între oameni pot reveni cu ușurință la regimuri autocratice chiar și cu un sistem de stat formal democratic [44] .
În același timp, sprijinul larg pentru democrație și o atitudine negativă față de autocrație sunt în sine doar slab asociate cu stabilitatea instituțiilor democratice [45] [46] . Mai importante sunt încrederea interpersonală, toleranța față de grupurile nepopulare, sprijinul pentru libertățile civile și activismul politic. Cu toate acestea, elitele pot face ajustări semnificative, fie prin suprimarea aspirațiilor maselor, fie invers, prin accelerarea ritmului de democratizare. Un sentiment de bunăstare economică contribuie, de asemenea, la sustenabilitatea regimului actual.
Seymour Martin Lipset a analizat [47] de ce încrederea între cetățeni este necesară pentru sustenabilitatea democrației. Potrivit teoriei sale, unii participanți la procesul politic pot beneficia de încălcarea regulilor democratice, ceea ce creează un stimulent pentru alți participanți să facă același lucru. Pentru a menține încrederea, legitimitatea unui sistem democratic este esențială . Legitimitatea permite (și chiar obligă) statul să folosească forța pentru a proteja regulile existente.
Potrivit lui John Higley [34] , democrația liberală este crearea de elite politice unite în mod consensual . Aceste elite sunt puține la număr și pot include înalți oficiali, șefi de partide politice, directori de firme private, lideri militari, lideri mass-media și alții , aceste norme atunci când iau decizii politice. În același timp, nu ar trebui să existe o unitate completă a opiniilor ideologice sau religioase între aceste elite pentru ca în țară să existe competiție politică .
Democrația ideală este greu de măsurat. În practică, știința politică și sociologia comparată folosesc aproximări și modele, precum poliarhia [48] . În același timp, există două direcții în metodologia de măsurare a nivelului de democrație. Primul urmărește să utilizeze parametri obiectivi: prezența la vot, componența organelor legislative, asigurarea votului. Al doilea se bazează pe evaluări ale experților privind integritatea alegerilor, libertatea de exprimare, accesibilitatea și securitatea surselor alternative de informare, restricții asupra activităților organizațiilor politice etc.
În 1972, Raymond Gastil a dezvoltat o metodologie pentru sondarea experților pentru a măsura nivelul democrației liberale. Metodologia lui Gasteel a stat la baza rapoartelor anuale Freedom in the World ale Freedom House . Acest raport conține evaluări separate ale stării drepturilor politice și civile, pentru a măsura atât nivelul democrației politice, cât și al statului de drept. Metodologia unui alt politolog, Leonard Sussman, este folosită pentru alcătuirea raportului Freedom of the Press, publicat tot de Freedom House [49] . Arthur Banks și-a dezvoltat metoda de calcul a nivelului de democrație pe baza analizei legislativului, iar indicatorul său este inclus în baza de date Cross-National Time-Series Data Archive.
În 1974, Ted Robert Herr a dezvoltat clasificarea „Polity” a regimurilor politice. Proiectul a parcurs patru etape în dezvoltarea sa și încă publică un raport anual privind nivelul democrației în țările lumii. Polity IV este versiunea actuală a acestui index.
Din 2007, The Economist a publicat anual un indice al democrației (Economist) .
În 2010, un grup de cercetători elvețieni și germani a început să publice Barometrul Democrației. Indexul urmărește să acopere diferite concepte teoretice, în special ideile de democrație liberală și participativă. Modelul presupune că democrația este un sistem de guvernare care urmărește să atingă un echilibru între valorile normative ale libertății și egalității.
Publicat de proiectul german Bertelsmann Stiftung din 2003, indicele de transformare al Bertelsmann Stiftung evaluează o serie de parametri în țările în curs de dezvoltare și în țările în tranziție. Una dintre caracteristici este statutul transformării politice, care este o calitate a democrației [51] . Acest parametru este determinat de 18 indicatori care măsoară statulitatea, participarea politică, statul de drept, stabilitatea instituțiilor democratice, integrarea politică și socială. În același timp, pentru ca o țară să nu fie considerată o autocrație, este necesar ca șase indicatori să aibă valori care depășesc pragul: alegeri libere și corecte, prezența puterii reale în aleșii, libertatea de întrunire și asociere, libertate de exprimare, separare a puterilor, drepturi civile. Un rating similar pentru țările dezvoltate (OSCE) este indicatorul managementului durabil [52] , care a fost publicat din 2009.
Tatu Vanhanen [53] și José Antonio Cheibub (de la Universitatea Illinois din Urbana-Champaign ) [54] și-au compilat, de asemenea, Indicii Democrației .
Criticii metodelor bazate pe aprecieri subiective atrag atenția asupra deficiențelor acestora [48] . Experții pot proceda din informații inexacte despre situația politică din țară. Ei determină subiectiv ce informații sunt semnificative pentru rating și ce nu. (De exemplu, dacă o țară interzice activitățile politice ale „extremiștilor”, este aceasta o încălcare gravă a drepturilor omului sau ar trebui să se ia în considerare numărul susținătorilor unor astfel de grupuri). Ei pot lua în considerare factori care sunt doar indirect legați de democrație. De asemenea, pot măsura diferit sau pot avea scale de evaluare diferite. Analiza arată că rapoartele despre metoda Gastil înainte de 1989 au subestimat oarecum ratingul regimurilor comuniste și al țărilor tinere și, în același timp, au supraestimat oarecum ratingul monarhiilor tradiționale și al țărilor creștine. Rapoartele bazate pe metoda Banks pentru aceeași perioadă au avut o tendință inversă.