Bhakti

Versiunea stabilă a fost verificată pe 12 iunie 2022 . Există modificări neverificate în șabloane sau .

Bhakti ( Skt. भक्ति , IAST : bhakti ) este devotamentul, dragostea pentru Dumnezeu în filosofia și religia indiană , precum și un nume de cod pentru mișcările de reformă religioasă care s-au răspândit în nordul Indiei în Evul Mediu târziu [1] [2] [3] .

Bhakti descrie relația dintre un devot, numit bhakta , și Dumnezeu în diferite forme. În hinduism, practica bhakti sau „bhakti yoga” vă permite să găsiți unitatea cu Dumnezeu și, prin urmare, să eliberați sufletul de ciclurile nașterii și morții. Bhakti poate fi definită ca disciplina care elimină egoismul „eu” și limitările „mei”. În tradiția indiană, despre bhakta se vorbește ca fiind cei care sunt inseparabili de Dumnezeu (avibhakta). Sentimentele unui bhakta sunt întotdeauna îndreptate către Dumnezeu și în orice circumstanță sau acțiune. Bhakti nu implică achiziție sau obținerea de beneficii din iubirea lui Dumnezeu. Astfel, bhakti este definită ca iubire pentru Dumnezeu, neîmpovărată de dorințe. Se crede că meditațiile, mantreleiar alte practici sunt ajutoare necesare pentru cultivarea bhakti. Bhakti pură este aceea în care iubirea se manifestă de dragul lui Dumnezeu însuși, iar devotamentul constă într-o combinație de iubire și slujire dezinteresată. În starea finală, bhakti descrie starea minții când cineva nu are altă existență separată de Dumnezeu. Astfel, bhakti este o identificare completă a conștiinței unei persoane cu idealul la care aspiră.

În Vishnuism , bhakti este îndreptată către Vishnu și avatarurile lui (în principal Krishna și Rama ), în timp ce în tradițiile Shaivism și Shaktism , bhakti este cultivată către Shiva și Shakti . În plus, iese în evidență nirguna-bhakti, adică iubirea pentru Dumnezeul impersonal fără formă, Absolutul [4] .

Etimologie și origini

Tradiția vedica care a predominat în India antică din anii 1500 î.Hr. e. până în primele secole ale erei noastre, bazat în principal pe ritualuri . Acesta a inclus intonarea imnurilor sacre și sacrificii către diferite spirite identificate cu forțele naturii. În comparație cu practica ulterioară a bhakti, relația cu zeitățile vedice nu a fost niciodată personală sau intimă, plină de sentimente și afecțiune. În plus, zeitățile vedice nu aveau o reprezentare iconografică. Ele nu au fost reprezentate sau prezentate în formă antropomorfă . Umanizarea forțelor divine a devenit posibilă datorită răspândirii bhakti-ului [5] .

Practica relației intime cu o zeitate nu pare a fi ariană . Cu alte cuvinte, bhakti este considerată a fi de origine non-vedică. Triburile nomade ale arienilor s-au răspândit treptat dincolo de habitatul lor original din nord-vestul Indiei. Ei au pătruns în vestul și mai departe în centrul Indiei, transformând mediul cultural și religios al popoarelor indigene din India. Cu toate acestea, vechile credințe nu au fost înlocuite, ci integrate cu tradițiile vedice ale arienilor. Astfel, cultivarea unei relații personale cu zeitatea a pătruns în vedism și a influențat dezvoltarea ulterioară a hinduismului [6] .

Într-una dintre cele mai vechi Upanishad, și anume Shvetashvatara Upanishad , cuvântul „bhakti” este găsit pentru prima dată. În text, pare să însemne reverență atât pentru zeitate, cât și pentru profesorul spiritual:

Dacă aceste adevăruri au fost spuse unei persoane înalt realizate care simte cea mai înaltă devotament [bhakti] față de Dumnezeu și față de maestrul său spiritual ca Dumnezeu, atunci cu siguranță vor străluci ca o experiență interioară - într-adevăr vor străluci.

— Shvetashvatara Upanishad, capitolul VI, textul 23 [7]

Shvetashvatara Upanishad este datat de savanți în secolele V-I î.Hr. e. Printre altele, este cunoscut pentru faptul că în el cuvântul „bhakti” este folosit o dată în încheiere. Unii savanți pun la îndoială autenticitatea frazei menționate. Filologul german Max Müller a atras atenția asupra faptului că concluzia din Shvetashvatara Upanishad contrastează semnificativ cu textul său principal. Conceptul nu este dezvoltat nicăieri, ceea ce l-a determinat pe Muller să creadă că referirea la bhakti este o adăugare ulterioară și că poate să nu fi fost teistă. Cu alte cuvinte, nu a însemnat sensul care este deținut în prezent [8] .

Concept inițial: Bhakti în Bhagavad Gita

Conceptul de bhakti ca cale către eliberarea sufletului este expus pentru prima dată în Bhagavad Gita . În ea sunt conturate bazele timpurii ale bhakti, practica sa și rezultatele spirituale. Cercetătorilor le este greu să numească secolul în care a fost creată Bhagavad Gita, dar se crede că textul său a fost compilat în secolul al II-lea î.Hr. e. [6] Bhagavad Gita stabilește bhakti în lumina închinării lui Bhagavan Krishna . Descrie o relație foarte intimă cu Dumnezeu, care are o personalitate și o formă umană. Cu toate acestea, spre deosebire de tradiția ulterioară a bhakti, Bhagavad Gita vede relațiile ca pe o practică disciplinară comparabilă cu yoga [6] . Principalele prevederi ale Bhagavad Gita pe tema bhakti sunt prezentate în principal în a doua treime a lucrării (capitolele VII-XII). Pe scurt, postulatele pot fi reduse la mai multe teze [9] :

Printre alte versete ale Bhagavad Gita, se remarcă cele în care Krishna îi dă instrucțiuni practice lui Arjuna . În special, cine îl venerează, el venerează în același mod. Sufletul este răsplătit spiritual conform eforturilor sale (IV.11). Krishna insistă ca Arjuna să fie mai aproape de el: a devenit un devot, venerat și venerat (XVIII.65). Aceasta ar asigura eliberarea lui Arjuna din ciclul nesfârșit al nașterii și morții . În plus, Krishna îl avertizează pe Arjuna împotriva inițierii în cunoașterea secretă a oamenilor ignoranți și, dimpotrivă, să-și împărtășească cunoștințele cu alți devoți (XVIII.67-68) [9] .

Gândește-te mereu la Mine, devii devotatul Meu, închină-Mi și venerați-Mă. Deci cu siguranță vei veni la Mine. Îți promit asta, pentru că ești prietenul meu drag. Renunță la toate religiile și predă-te Mie. Te voi izbăvi de toate consecințele păcatelor tale. Nu-ți fie frică de nimic.

— Bhagavad Gita, capitolul 18, textele 65-68 [10]

Bhakti ca cale spre eliberarea sufletului

Conform viziunii tradiționale, bhakti este una dintre cele trei „căi” (marga) ale practicii spirituale, împreună cu „calea cunoașterii” ( jnana-marga ) și „calea acțiunii” ( karma-marga ). Dintre acestea, bhakti este considerată cea mai potrivită pentru majoritatea oamenilor, deoarece nu necesită eforturi sau antrenament special. Calea bhakti este deschisă tuturor, indiferent de educație, gen, bogăție și statut social, inclusiv castă . Bhakti ca modalitate de a atinge cel mai înalt obiectiv al vieții umane - eliberarea sufletului - a fost recunoscută deja în antichitate. În India medievală, a dominat majoritatea tradițiilor hinduismului. Altfel, în absența unei mișcări bhakti, închinarea lui Dumnezeu ar putea fi pusă sub semnul întrebării de monismul radical al lui Shankara și adepților săi. În vremurile moderne și recente, calea bhakti rămâne cea principală atât în ​​India însăși, cât și în comunitățile religioase din afara acesteia. Mișcarea bhakti a lăsat o amprentă semnificativă în istoria filozofiei indiene. Aproape toate școlile de Vedanta care s-au opus Advaita Vedanta au regândit „teologia”, „cosmologia” și „antropologia” vedantică bazate pe nevoile închinării practice din punctul de vedere al bhakti [11] .

Principalele practici pentru adepții tradițiilor bhakti sunt intonarea sau intonarea numelor lui Dumnezeu, pelerinaje în locuri sfinte, „slujirea picioarelor lui Dumnezeu”, amintirea lui Dumnezeu, ascultarea și povestirea faptelor lui, bazarea pe mila Lui etc. practica este a face ofrande zilnice pentru murti , care sunt ținute atât în ​​templu, cât și acasă. Ofertele constau de obicei din flori, tămâie (dhupa), haine (vastra), tron ​​de lotus (asana), apă (arghya), foc (deepa), mâncare (naivedya), obiecte religioase etc. După îndeplinirea ritului în templul pujari (preot) distribuie alimente și alte elemente, care, după ce oferă murti , sunt considerate prasadam . O parte importantă a practicii bhakti este darshan  - vizitarea templului și a locurilor sfinte pentru a contempla imagini sacre [4] .

Alvars și Nayanars

Unii cercetători văd originea tradiției mature a bhakti din secolul al II-lea sau al III-lea. În special, în Tamil Nadu , zeitatea locală Murugan a fost venerată - zeul vânătorii, al războiului și al iubirii, energia divinizată a soarelui - care s-a identificat treptat cu fiul lui Shiva - Skanda. Cu toate acestea, expresia literară „calea devotamentului” s-a format pe deplin mult mai târziu, în secolele V-IX. Vorbim despre poezia Vaishnava Alvars și a misticilor Shaivite Nayanars . Bhakti a dobândit trăsăturile devotamentului pasional față de zei - Vishnu, Shiva sau zeița - pline de experiențe emoționale [6] . Poezii și imnuri mistice de dragoste ale poeților populari au creat imagini atractive ale zeităților. Versurile lor de dragoste au devenit foarte populare în India de Sud printre oamenii de rând. Există mai multe motive pentru popularizarea bhakti de către Alvars și Nayanars. Acestea includ disponibilitatea imaginilor și simplitatea acestora. Poeții au compus în limba locală, tamilă , și nu în sanscrită , ceea ce era de neînțeles pentru majoritatea populației. Bhakti adresată unei zeități alese părea mai atractivă decât asceza și renunțarea caracteristice jainismului și budismului . Legătura strânsă dintre bhakti și serviciu, care era un element socio-cultural necesar în societatea feudală, a fost încurajată de cele mai înalte cercuri. Posibilitatea de a practica bhakti fără participarea directă a preoției brahmane și, ca rezultat, accesibilitatea tuturor sectoarelor societății. Toate acestea au contribuit la înflorirea bhakti și la pătrunderea ei în ritualurile templului, în primul rând în puja . Prin fixarea în canoanele religioase și ritualurile templului, bhakti a devenit o instituție religioasă [12] .

Diferența dintre bhakti poeților sfinți, iubiți de oameni, și bhakti din Bhagavad Gita a fost, în primul rând, că „calea devotamentului” nu mai era considerată ca una dintre căile alternative ale mântuirii, ci ca singurul. Atingerea lui Dumnezeu nu mai este însoțită de dezvoltarea cunoașterii spirituale (jnana) și a acțiunii dedicate lui Dumnezeu. În schimb, apropierea de Dumnezeu are loc prin cultivarea sentimentelor de iubire pentru un Dumnezeu personificat, adică având o înfățișare umană, Dumnezeu. Influența mișcării Alvar și Nayanar asupra hinduismului din India de Sud a fost foarte palpabilă. Sfinții poeți au cântat zeități specifice, adică locale. Erau venerați ca zeități ale unui anumit sanctuar: Vishnu din Srirangam , Shiva din Arura etc. Cântarea zeităților de către bhaktas a contribuit la cultul imaginilor și statuilor zeilor în cultul templului. În plus, răspândirea poeziilor și a imnurilor în întreaga Indie a dus la transformarea cultelor locale în cele pan-indiene. Acest lucru sa întâmplat cu Ranganatha din Srirangam și Venateswara din Tirupati [12] .

Bhakti a Vaishnavismului timpuriu

Primele elemente ale bhakti, dezvoltate ulterior în tradiția Vaishnava, apar în poezia lui Nammalwar (880-930), unul dintre misticii prolifici și talentați ai Vaishnavismului timpuriu . În colecția sa „Tiruvaimoli”, care conține 1102 de imnuri în onoarea lui Vishnu, principalele prevederi ale viitorului Vishishta-advaita - Vedanta sunt enunțate într-o manieră poetică . Acestea includ Brahman sau Realitatea Supremă, scopul vieții ( eliberarea ), jiva sau sufletul care se străduiește să dobândească Vishnu, practică spirituală sau mijloace pentru atingerea scopului, obstacole în calea eliberării. În versetul 6.10.10 din Tiruvaimoli, Nammalwar numește elementele cheie ale bhakti: disperarea în căutarea lui Dumnezeu, Sri ( Lakshmi ) ca intermediar între suflet și Vishnu, personificarea celei mai înalte realități în persoana lui Venkateshvara , care trăiește. în munții Tiruvenkatam , respingerea altor modalități de eliberare a sufletului, cu excepția tradiției, la mila lui Vishnu. Ulterior, aceste imagini poetice au format baza tradiției bhakti a Sri Vaishnavism [13] :

O, maestru al lui Tiruvenkatam ( Tirupati ), care este căutat cu tremur de amara [semizei] fără egal și de înțelepții cu părul înnodat! Pe pieptul tău fermecător locuiește mama divină ( Lakshmi ), născută dintr-o floare ( lotus ), despre care ai spus că nu te vei despărți nici o clipă. [Tu] ești într-o splendoare incomparabilă; Tu ești Domnul tuturor celor trei lumi, la picioarele tale frumoase slujitorul tău se refugiază fără să caute altceva.

— „Tiruvaimoli”, text 6.10.10 [14]

Nathamuni (824-924) și-a dedicat viața colecționării de imnuri Alvar, care erau memorate și nu păstrate în scris de nimeni. În calitate de brahman educat , Nathamuni a fost primul care a făcut eforturi pentru a combina filozofia Vedanta bazată pe scripturi cu spiritul de devotament și slujire Alvar. Datorită lui, vaishnavismul a moștenit scrierile poetice ale alvarilor. O mare parte din munca teologică a fost făcută de nepotul său, Yamunacharya (916-1041 sau 918-1038), șeful spiritual al comunității Vaishnava din Srirangam . Yamunacarya este autorul unuia dintre cele mai influente texte din Vishishta Advaita Vedanta, imnul poetic Stotra Ratna (Comoara imnurilor [dedicat lui Vishnu]). Semnificația sa este explicată prin faptul că imnul a devenit un model de stil pentru compozițiile ulterioare din Vishishta Advaita. „Stotra-ratna” declară ideile cheie ale lui Vishishta-advaita: înțelegerea lui Vishnu (sub forma Narayana ) ca Dumnezeu, calea bhakti și prapatti , splendoarea Narayanei și imperfecțiunile autorului [15] . Comoara imnurilor este o adresă la persoana întâi către Vishnu. Caracteristica distinctivă a bhakti-ului lui Yamunacharya este apelul său inițial către Sri (Lakshmi) și apoi către Narayana (Vishnu) și, mai important, ambele îi răspund. Comoara imnurilor descrie atributele divine ale lui Lakshmi, de la care autorul caută refugiu. Lakshmi îi răspunde pe scurt, după care Yamunacharya se întoarce la Narayana cu o cerere de a se refugia în el și apoi de a deveni bhakta lui. În plus, Yamunacarya din Trezoreria imnurilor mărturisește că este conștient de propria sa imperfecțiune. Descoperirea continuă a atributelor și calităților divine ale lui Dumnezeu, precum și a deficiențelor căutătorului, este procesul de realizare a divinității și a rolului salvator al Narayanei. În cele din urmă, Dumnezeu merge în întâmpinarea sufletului și îi promite protecția. Cu toate acestea, răspunsul lui Narayana nu este un răspuns la convertirea și pocăința lui Yamunacharya, ci se manifestă ca compasiune, pe care Narayana o arată prin voința divină ca un semn de milă. Textul Stotra-ratna conține prima mențiune din tradiția Vaishnava a sharanagati, sau a se refugia în Dumnezeu. Saranagati este prezentat nu ca o alternativă la bhakti, ci ca o expresie a bhakti în sine [16] .

Doamne, dacă nu te uiți, atunci aceste lumi nu vor exista... Fără Dumnezeu, nu am stăpân și fără mine, Dumnezeu nu are un candidat potrivit pentru milă... Îți amintești de promisiunea ta că, dacă cineva se întoarce la tine și zice: Doamne, eu sunt al Tău, îi vei arăta milă. De ce sunt eu o excepție de la asta?...

— Yamunacharya . „Stotra-ratna”. Versetele 7, 48, 61 [17]

Astfel, „Stotra-ratna” declară ideile cheie ale bhakti în vishishta-advaita. Un rol special în ea îl joacă mijlocirea zeiței Shri, conștientizarea propriei neputințe și întoarcerea către Dumnezeu, găsirea refugiului în Vishnu ( sharanagati ), predarea de sine ( prapatti ) și obținerea milei prin voința divină, independent de voința lui. bhakta. Toate acestea reflectă atât calea bhakta, cât și natura miraculoasă a milei lui Dumnezeu [18] .

Bhakti și Ramanuja

Ramanuja (1017-1137) este creditat cu autorul mai multor lucrări, și anume „Sri-bhashya” (un comentariu la zeița Sri ( Lakshmi ), - un comentariu la „ Brahma Sutre ”), „Gita-bhashya” (o comentariu la „ Bhagavad Gita” ), „Vedartha-samgraha” („Rezumatul sensului Vedelor” - un comentariu asupra Upanishad - urilor) și două scurte comentarii, care sunt versiuni prescurtate ale „Sri-bhashya”. Acesta din urmă este considerat opera principală a vieții lui Ramanuja, atât în ​​ceea ce privește amploarea opiniilor sale, cât și profunzimea înțelegerii sale filozofice. Pe lângă acestea, adepții lui Ramanuja din vremea lui Sudarshan Suri și Vedantadesika îi atribuie autorul a trei lucrări scurte, în special, „ Saranagati -gadya” (despre căutarea refugiului), „Sriranga-gadya” (despre căutare). pentru Ranganath ) și Vaikuntha ), precum și un ghid pentru închinarea zilnică, numit „Nitya-grantha” [19] .

Mențiunea „bhakti” și „bhakta” ​​în „Shri-bhashya” a lui Ramanuja nu este obișnuită – doar de puțin mai mult de zece ori, dintre care unele sunt citate, în primul rând din „Bhagavad Gita”. Dimpotrivă, în „Saranagati-gadya” tema bhakti sună din plin. Ramanuja explică bhakti yoga și prezintă elementele sale suplimentare: Narayana în loc de Bhagavan Krishna, prapatti și altele. Aceste diferențe îi fac pe unii savanți să creadă că paternitatea lui Saranagati Gadya de mai târziu nu este a lui Ramanuja [20] . Alți savanți cred că Ramanuja și-a scris compozițiile pentru diferite audiențe. În timp ce complexul Sri-bhashya filozofic a fost o lucrare teologică, Saranagati-gadya simplă și holistică descrie relația personală a autorului său cu Vishnu în persoana lui Narayana [21] .

Bhakti la Ramanuja este etapa finală a înțelegerii lui Vishnu. Include realizări care pot fi obținute în alte moduri - jnana yoga și karma yoga. Ramanuja afirmă în mod explicit că bhakti duce la dispariția ignoranței și la atingerea Realității Supreme:

… închinarea dobândește cea mai înaltă formă de bhakti și rezultatul ei este experiența lui Brahman, care este echivalentă cu Brahman însuși și duce la risipirea ignoranței în cel care se închină...

— Sri-bhashya, text 1.2.23 [22]

În înțelegerea lui Ramanuja , upasana (cultul religios, inclusiv ritualurile) este mai mult legată de „calea cunoașterii” decât de bhakti. În același timp, Ramanuja notează că cunoașterea spirituală, care poate învinge ignoranța, ia naștere prin upasana, deoarece conștientizarea pură a divinității poate să nu fie suficientă [23] . În Gita Bhashya a lui Ramanuja, prapatti este prezentat ca un pas preliminar înainte de bhakti. Cu toate acestea, renunțarea la mila lui Vishnu poate fi atât de eficientă încât poate înlocui eforturile depuse de karma și jnana yoghini. În Saranagati Gadya, Ramanuja descrie calea eliberării prin refugierea și primirea harului divin, care va deveni obișnuită în practica ulterioară a Sri Vaishnavism. Următoarele pot fi atribuite principalelor teze ale bhakti-yoga lui Ramanuja [24] :

Răspândirea bhakti

Creativitatea Alvars și Nayanars a contribuit la răspândirea „căii bhakti” în tot Hindustanul. A dus la ascensiunea religioasă atât a oamenilor obișnuiți, cât și a gânditorilor remarcabili ai timpului lor. Educația Nathamuni a fost impregnată de lucrările Alvars și și-a petrecut ani de zile colectând lucrările lor într-o colecție comună. Adeptul său, Yamunacharya , a combinat dragostea lui Alvar cu teologia Vaishnava. Ramanuja a reușit apoi să realizeze o sinteză completă a filozofiei Vedanta , teologiei Vaishnava și Alvar bhakti. În acest fel, bhakti a fost profund integrată în teologie, ceea ce și-a cimentat locul în cultul religios [12] . Din Tamil Nadu, expansiunea bhakti începe spre Karnataka vecină , apoi spre Maharashtra , mai la nord-vest, spre Rajputana și Gujarat , și spre nord-est, către Bengal . Concomitent cu răspândirea în Hindustan, în sudul său apar noi curente de bhakti. Întărirea și dezvoltarea „hinduismului bhakticheskoy” ocupă întreaga perioadă a Evului Mediu târziu, din secolul XI până în secolul XVI [12] .

Ca formă de masă a vieții religioase, bhakti a devenit larg răspândită în secolele XV - XVI . În același timp, s-au format principalele școli de bhakti în hinduism, care există până în prezent. În tradițiile regionale, s-au dezvoltat anumite tipuri de relații iubitoare între bhakta și Dumnezeu. Sunt similare cu relațiile umane. În Bengal , Chaitanya ( 1486-1534 ) a declarat dragostea Radha pentru Krishna , sentimentele  unei fete pentru iubitul ei, cea mai înaltă formă de bhakti . Influența bhakti a fost atât de mare încât a lăsat o amprentă de neșters în istoria ulterioară a Indiei . În ceea ce privește impactul pe care l-a avut asupra vieții religioase și culturale din India, mișcarea bhakti a fost comparată cu Reforma din Europa . Principala asemănare constă în schimbarea accentului de la ierarhia socială și ritualul la o relație personală directă între om și Dumnezeu. Cu toate acestea, bhakti în India nu a adus schimbări la fel de profunde în viața publică și socială precum a făcut Reforma în Europa. Ideologia bhakti i-a determinat pe adepții săi să regândească cele mai importante principii și idei ale hinduismului. În special, autoritatea Vedelor, sistemul de caste al societății, ideea de a elibera sufletul - sau chiar de a le respinge. În același timp, mișcarea bhakti nu a avut un impact semnificativ asupra structurii sociale a societății. În viața spirituală a Indiei moderne și a Asiei de Sud în ansamblu, moștenirea bhakti joacă un rol semnificativ. Multe tradiții ale bhakti sunt cultivate în mod activ până astăzi. Influența bhakti a fost experimentată de multe figuri indiene proeminente din secolele al XIX-lea și al XX-lea. De exemplu, Rabindranath Tagore (bhakti dedicată lui Krishna și nirguna bhakti) și Mahatma Gandhi (bhakti în onoarea lui Rama) [25] .

Varietate de bhakti

În mișcarea bhakti, direcțiile și varietățile de bhakti se disting. Printre acestea, sunt cele în care predomină „calea cunoașterii spirituale” (toate școlile filozofice, atât Vaishnava, cât și Shaivite), precum și cele cu un rol semnificativ al „căii de acțiune” (unele grupuri nonconformiste Shaivite) și , în sfârșit, cu dominația „căii devotamentului” cu accent pe exaltare și extaz (un număr de tradiții ale krișnaismului) [26] .

Sunt evidențiate clasificări speciale ale sentimentelor și direcțiilor bhaktice, care sunt definite chiar în monumentele culturale medievale indiene. Prima dintre acestea, asupra căreia au atras atenția mulți indologi, inclusiv John Carmen de la Universitatea din Birmingham , este aplicarea la bhakti a tipologiei de bază a sentimentelor în manualele de poetică. Ei fac distincție între sentimentele naturale (bhavas) și sentimentele de scenă (rasas) create pe baza lor [26] .

Bhakti este de diferite tipuri, în funcție de totalitatea acțiunilor trecute (samskaras) ale devotului, de conștiința lui și de nivelul de dezvoltare. Bhakti se poate manifesta prin închinare umilă („shanta bhakti” ca în eroul epic Bhishma ), dragoste parentală („vatsalya bhakti” din Yashoda ), dragoste dulce („madhura bhakti” din Gauranga și Mira ), precum și afecțiune profundă ( „anuraga bhakti” a băieților păstori - gopi ). Dintre toate formele de bhakti, atitudinea unui slujitor devotat (dasya) față de Dumnezeu este considerată cea mai simplă. Apoi se dezvoltă și ajunge la iubirea dulce, dintre care Jayadeva , Chaitanya și Ramakrishna sunt considerate a fi exemple . Bhakti implică în cele din urmă să te refugiezi în Dumnezeu ( saranagati ) și să te predai milei Sale ( prapatti ), care sunt născute din închinarea umilă.

O altă clasificare, și mai cunoscută, distribuia nu atât atitudinile, cât și intențiile, cu alte cuvinte, acele niveluri de participare la Dumnezeu, la care un bhakt poate ajunge în practica sa spirituală. În interacțiunea cu zeitatea aleasă, există patru dintre ele: rămâneți cu zeitatea într-o singură lume (salokya); stați lângă zeitate (samipya); luând forma unei zeități (sarupya); dizolvarea divinității (sayujya). Fiecare bhakt, în consecință, ar putea încerca unul dintre aceste obiective, ajustându-și dorințele și posibilitățile la acesta și să știe pe ce se poate baza, aplicând „tehnica emoționalității”, care era considerată magic eficient [26] .

Saguna bhaktas

Una dintre clasificările medievale cheie ale tradițiilor bhakti, adoptată în Indologie, provine din împărțirea în cele în care zeitatea este personificată sau reprezentată într- o formă antropomorfă . Bhaktas care se închină unei zeități personificate sunt numiți saguna bhaktas. Cu toate acestea, în ciuda încarnărilor pământești sau avatarurilor zeităților, unii credincioși preferă cultul Realității Supreme abstracte sau impersonale ( Brahman ) - ei sunt numiți „nirguna bhaktas” [26] .

În cele mai multe cazuri, saguna bhakta sunt Vaishnava , adică bhakts care se închină la una dintre formele lui Vishnu - Ranganatha , Venkateshvara , Srinathji , Vithoba , Jagannath , Guruvayurappan și altele. Printre ei se numără grupuri semnificative de bhakta Krishna și bhakta Ramaite . Hare Krishna, la rândul lor, formează un grup pestriț de secte Vaishnava, care sunt parțial împărțite pe regiuni. În special, Krishnaismul din India de Sud și din India de Nord sunt diferite [26] .

Tradiția bengaleză (india de nord) a bhakti s-a format sub influența unui număr de poeți și predicatori proeminenți. Printre ei se remarcă Jayadeva (1170-1245), autorul celebrului Gitagovinda , un poem liric dedicat lui Radha și Krishna . Vidyapati (1352-1448) este renumit pentru poeziile sale în care se cântă dragostea lui Krishna și a iubitului său. Poeziile sale sunt împărțite în cicluri numite după stările mentale ale lui Radha: Radha suferindă, Radha geloasă, Radha în despărțire etc. Numele poetului liric Chandidasa (1370-1433) este asociat cu crearea unei școli literare, ai cărei reprezentanți a luat parte la reforma mișcării bhakti sub Chaitanya [27] .

În Krishnaismul din nordul Indiei, se remarcă comunitatea Pushtimarg („calea prosperității [a sufletului]”), fondată la sfârșitul secolului al XV-lea de Vallabha (1479-1531). Ea își are originea în Braj  , o regiune adiacentă Mathura , oraș în vecinătatea căruia, conform legendei, a trecut copilăria lui Krishna și distracțiile sale divine-lilas . În cele din urmă, „calea prosperității” a luat contur sub fiul acarya -ului menționat  – Vitthalnath (1516-1588). Tradiția Pushtimarg a devenit faimoasă pentru faptul că în jurul centrului său, templul lui Sri Nathji , s-a format o alianță de opt poeți bhakta „Ashtachhap”. Ei sunt considerați a fi succesorii originali ai Alvars . Printre ei s-a remarcat sfântul poet Surdas (1478-1563), autorul poeziei „ Sursagar ”, dedicată lui Krishna [28] .

Mai târziu, în Braja sa dezvoltat Radhavallabha-sampradaya („iubitul lui Radha”). A fost fondată de predicatorul și poetul Hit Harivansh Goswami 1502-1552 Păstorul Radha , iubit de Krishna, a acționat ca un obiect de închinare . Închinarea unei zeități feminine o aduce pe Radhavallabha Sampradaya mai aproape de una dintre tradițiile tantrismului , și anume Shaktismul [27] .

Dintre comunitățile bengaleze Krishna, printre care sunt bine cunoscuți Gaudiya Vaishnavas , se remarcă un grup de adepți ai lui Chaitanya (1486-1533). A dezvoltat o nouă școală de acintya-bheda-abheda , care a devenit baza pentru Gaudiya Vaishnavism. Chaitanya a practicat bhakti yoga și a introdus închinarea lui Radha-Krishna în practica sa spirituală. Sub Chaitanya, intonarea publică a mantrei și a numelui lui Krishna ( kirtana ) au devenit principalele forme de exprimare a venerării lui Krishna [27] .

Reprezentanții unei alte tradiții, Ramaiții , care adorau avatarul lui Rama , au dezvoltat un cult al serviciului devoțional. Tradiției lor lipsesc dragostea și versurile erotice. Locul lui este luat de dreptate și moralitate în slujba divinității. Însăși imaginea lui Rama, care a ajuns până la noi datorită epicului Ramayana , se distinge prin castitate și abnegație, precum și prin loialitate față de sistemul de caste. În Ramaism, un loc special este ocupat de venerarea lui Hanuman , care personifică devotamentul dezinteresat față de Rama. Tulsidas (1532-1623), autorul cărții Ramacharitamanasa (Marea isprăvilor lui Rama ), scrisă în limba Avadhi, s-a remarcat printre poeții ramaiți . Este o nouă lectură în stil bhakti a vechiului Ramayana [27] .

Nirguna bhaktas

Direcția nirguna bhakti, ai cărui adepți erau numiți „ santi ”, adică „bun”, merge înapoi la Ramananda (1400-1470 sau 1440-1518). Un predicator din Benares , Ramananda, se considera un adept al lui Ramanuja . Cu toate acestea, în practica sa spirituală, el a preferat nu imaginea personificată a lui Vishnu, ci aspectul său impersonal. Ramananda credea că Dumnezeu poate fi iubit sub orice nume și a condamnat formele exterioare de religiozitate sub forma idolatriei [27] .

Adepții lui Ramananda s-au conturat sub discipolul său, țesătorul din Benares Kabire (1440-1518). Grupul se numea Kabir Panth. Kabir a scris imnuri religioase, propovăduind credința în singurul Dumnezeu în afara confesiunilor și a denunțat pretențiile brahmanilor cu privire la rolul de mediatori între Dumnezeu și om. Ravidas (1450-1520), un tăbăcăr din casta de neatins, a devenit colegul și coleg de studiu al lui Kabir . El a criticat inegalitatea castelor și a susținut eliminarea limitelor confesionale. Scrierile lui Ravidas au avut un impact semnificativ asupra culturii bhakti, precum și asupra sikhismului . Alți asociați ai lui Kabir au fost pieptănătorul de bumbac Dadu Dayal , bijutierul Akho Bhagat, negustorii Malukdas și Nanak (fondatorul sikhismului). Moș Crăciun („cei buni”) au cultivat devotamentul (bhakti) față de unicul Dumnezeu-Absolut, căruia oamenii îi dau diferite nume. Nirguna bhaktas a mărturisit ruperea legăturilor cu confesiunile, adică alte tradiții, și respectarea neutralității față de zeități - lipsa de prioritate a zeității alese față de ceilalți [27] .

Dintre nirguna bhaktas, se remarcă Lingayats sau Virashaivas . Ei practică Shaivismul în India de Sud , iar tradiția Lingayata sau Virashivismul în sine este o variantă a filozofiei Vishishta Advaita . Este general acceptat că Virashivismul a fost fondat de brahmanul Basava (1105-1167). Lingayats mărturisesc bhakti, care include mai multe elemente: renunțarea la atașamentul față de lume, concentrarea minții pe Shiva, oferirea acestuia de roadele acțiunilor lor și simțirea harului lui Dumnezeu și, în cele din urmă, unirea cu Shiva. Lingayats îl închină pe Shiva într-o formă neantropomorfă de lingam și poartă simbolul său în jurul gâtului. Indologii cred că Lingayata poate fi clasificată ca monism teist , iar ideile Lingayat despre bhakti au fost influențate de Vaishnava sampradaya Ramanuja. În același timp, Lingayats au abandonat tradițiile hinduismului : ei resping castele, autoritatea Vedelor , sacrificiile , închinarea imaginilor sacre, slujba la templu și pelerinajul [29] .

Vezi și

Note

  1. ↑ Alikhanova, 1996 .
  2. ↑ Şokhin, 2009 .
  3. ↑ Lorenzen, 1995 .
  4. ↑ 1 2 Alikhanova, 1996 , p. 97-98.
  5. ↑ Jones, 2007 , pp. 76, 77.
  6. ↑ 1 2 3 4 Jones, 2007 , p. 77.
  7. ↑ Müller, 1884 , p. 267.
  8. ↑ Müller, 1884 , p. XXXIV.
  9. ↑ 1 2 Şohin, 2009 , p. 191.
  10. ↑ Prabhupada, 1972 .
  11. ↑ Şohin, 2009 , p. 190.
  12. ↑ 1 2 3 4 Şohin, 2009 , p. 192.
  13. ↑ Freschi, 2017 , p. 13.
  14. ↑ Ayyangar S. Tiruvāymoḻi. - Bombay: Institutul de Cercetare Indologică Ananthacharya, 1981. - P. 55.
  15. ↑ Pskhu R.V. Structura experienței mistice în Vedanta Vishnuite (pe materialul Stotra-ratna a lui Yamunacharya)  // Philosophy of Religion: Analytical Studies. - 2017. - T. 1 , Nr. 1 . — S. 88–93 . Arhivat din original pe 14 ianuarie 2019.
  16. ↑ Pskhu, 2014 , p. 58.
  17. ↑ Pskhu, 2014 , p. 59.
  18. ↑ Freschi, 2017 , pp. 13-14.
  19. ↑ Sydnor J. Rāmānuja și Schleiermacher: spre o teologie comparativă constructivă. — Princeton: Wipf & Stock Pub, 2011. — pp. 3–4.
  20. ↑ Lester R. Conceptul de prapatti în gândirea lui Rāmānuja  //  Proceedings and Transactions of the All-India Oriental Conference. A douăzeci și prima sesiune. - Srinagar, Kashmir, 1961. - Octombrie. — P. 271–285 .
  21. ↑ Freschi, 2017 , p. patru.
  22. ↑ Freschi, 2017 , p. 7.
  23. ↑ Marlewicz H. A iubi este amintirea. Meditația Bhakti în Śrībhāṣya din Rāmānuja // Studii indologice din Cracovia. - 2010. - T. XII . — S. 223–246 .
  24. ↑ Freschi, 2017 , pp. 11, 12.
  25. ↑ Silver S.D. Bhakti . Marea Enciclopedie Rusă. Versiune electronică (2016). Preluat la 14 ianuarie 2019. Arhivat din original la 14 ianuarie 2019.
  26. ↑ 1 2 3 4 5 Şohin, 2009 , p. 193.
  27. ↑ 1 2 3 4 5 6 Şohin, 2009 , p. 194.
  28. ↑ Şohin, 2009 , p. 193, 194.
  29. ↑ Pakhomov, 2009 , p. 481, 482.

Literatură

Link -uri

  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii
În cataloagele bibliografice
 hinduism
Directii
Credințe și practici
Sfintele Scripturi
Subiecte asemănătoare
Portal: hinduism