Istoria Vechilor Credincioși este istoria totalității mișcărilor și organizațiilor religioase în conformitate cu Biserica Ortodoxă Rusă , respingând reforma bisericească începută în 1653 de Patriarhul Nikon și Țarul Alexei Mihailovici , al cărei scop a fost proclamat a fi unirea. al ordinului liturgic al Bisericii Ruse cu Biserica Greacă și, mai ales, cu Biserica din Constantinopol .
După vremea necazurilor, s-a dezvoltat ideea necesității de a corecta cărțile și riturile liturgice ale bisericii ruse. Această activitate s-a numit dreptul de carte . La prima etapă, care s-a desfășurat cu sprijinul Patriarhului Filaret și a continuat sub Patriarhul Iosaf I (1634-1640), doar manuscrisele rusești au fost considerate surse corecte.
Dar deja sub următorul Patriarh Iosif (1642-1652), eforturile cărturarilor au fost îndreptate spre pregătirea publicării textului integral slavon bisericesc al traducerii Bibliei . A existat dorința de a armoniza traducerea slavă cu textul grecesc, în timp ce textele rusești occidentale puteau acționa ca intermediar [1] .
În 1632-1647, în țările ucrainene și belaruse, șeful Bisericii Ortodoxe a fost mitropolitul Kievului și Galiției, Peter Mohyla . Cu participarea sa, a fost fondat cel mai mare centru de educație din Europa de Est, Academia Kiev-Mohyla .
Pentru a corecta cărțile liturgice sub patriarhul Iosif în 1649, călugării au fost invitați de la Kiev la Moscova, în frunte cu Epifania Slavinețki , care cunoștea limba greacă; li s-a alăturat interpretul Arseniy Grek . Munca lui spravshchik a continuat neîntrerupt sub Patriarhul Nikon . La baza opiniilor lingvistice ale cercului de cărturari care au efectuat editarea a stat orientarea către originalul grecesc: convingerea că traducerea slavonă bisericească a textelor grecești ar trebui să exprime aceleași semnificații și, dacă este posibil, în același mod ca și originalul grecesc. original [2] .
Ca urmare a dreptului de carte, numele cărților liturgice s-au schimbat: Chasovnik a devenit Cartea Orelor , Oktay a devenit Oktoich , Carta a devenit Typikon , Trezoreria a devenit Trebnik .
În plus, denumirile s-au schimbat: Compline → Compline ; Polyeleos → Polyeleos (greacă Πολυέλεος).
Cărțile au fost unificate după modele grecești, prin urmare și Carta liturgică a suferit o modificare : unele dintre rugăciuni au fost excluse, iar unele dintre rugăciunile care nu erau în riturile anterioare au fost adăugate. De exemplu, două rugăciuni au fost adăugate la serviciul zilnic de la miezul nopții; un canon a fost adăugat la Panikhida .
După reformă, un astfel de serviciu precum Sredny Povechernitsa a dispărut .
Aleluia dublu (dublu) a fost înlocuit cu triplu (triplu).
Reformele Patriarhului Nikon , începute în 1653 pentru a unifica riturile și închinarea rusești după modelele grecești moderne pentru acea vreme, au întâmpinat o opoziție puternică din partea unei părți semnificative a societății ruse.
Înainte de Postul Mare , în 1653, Nikon a emis în numele său un document numit „Memorie”, în care a înlocuit 12 arcuri de pământ în timpul citirii rugăciunii lui Efrem Sirul cu cele din talie și, de asemenea, a ordonat să facă semnul crucea cu trei degete în loc de două degete . Prima schimbare a fost contrară regulilor liturgice care predomină în Biserica Rusă. A doua schimbare a fost cea mai semnificativă inovație a întregii reforme, iar în viitor va fi centrul tuturor controverselor dintre Noii Credincioși și Vechii Credincioși; această schimbare a fost contrară actelor Consiliului Local Stoglavy din 1551, care a fixat două degete . Publicarea „Amintirii” a stârnit rezistență din partea clerului și a monahilor. Disidentii, precum Neronov și Avvakum , au fost imediat reprimați și trimiși în exil.
Apoi Nikon a continuat reforma, adunând catedrale. Conciliul din 1654 a pus bazele unificării riturilor cărților de la Moscova conform cărților grecești tipărite în secolul al XVI-lea în Occident. La acest consiliu, episcopul Pavel Kolomensky a devenit victima represiunii de către Nikon , acesta din urmă nu a semnat decizia consiliului. Nikon a încercat fără succes să-l convingă pe episcop; apoi, fără o hotărâre conciliară, l-a lipsit autocratic pe Pavel de episcopie; Nikon nu numai că a smuls mantia lui Pavel, ci l-a și bătut personal fără milă, după care Pavel a fost exilat în închisoare. Potrivit surselor Old Believer, Pavel a fost ars într-o casă din bușteni în 1656.
Considerând riturile în sine eretice, Nikon a trimis întrebări despre reformă la Constantinopol pentru a coordona reformele. La Sinodul de la Constantinopol din același an, sub președinția Patriarhului Paisius, s-au întocmit răspunsuri în care se explica că diferența de rituri nu era erezie. Fără să aștepte răspunsuri, Nikon adună o nouă Catedrală .
Potrivit hotărârii Consiliului Local al Moscovei din 1656, toți cei care au fost botezați cu două degete au fost declarați eretici și anatematizați , această decizie era contrară hotărârilor Consiliului de la Constantinopol [3] . Anatema grăbită a catedralei din 1656 asupra tuturor celor care sunt botezați cu două degete, anulată doar de Consiliul Local al Bisericii Ortodoxe Ruse în 1971, a devenit motivul principal al Schismei.
În 1654, a fost asamblată o catedrală, dar pe ea, Patriarhul Nikon a întâmpinat rezistență în persoana episcopului Paul , pe care Nikon, în mod autocratic, fără judecată și hotărâre conciliară, l-a deposedat de rangul său și l-a trimis în exil. Pentru a-și continua reforma, Patriarhul Nikon a decis să obțină sprijinul ierarhilor răsăriteni: Patriarhul Macarie al Antiohiei , Patriarhul Gavril al Serbiei , Mitropolitul Grigorie al Niceei și Mitropolitul Ghedeon al Întregii Moldove.
În acest scop, a fost asamblată Catedrala din Moscova din 1656. Pe ea, toți cei botezați cu două degete erau declarați eretici, excomunicați din Treime și blestemați .
În 1667 a avut loc Marea Catedrală din Moscova . Consiliul a aprobat cărțile noii prese, a aprobat noile rituri și rituri și a impus jurământ și anateme asupra cărților și rituri vechi. Adepții vechilor rituri au fost din nou declarați eretici. Țara era în pragul unui război religios .
La 23 iulie 1667, autoritățile au numit un susținător al reformelor lui Iosif ca rector al Mănăstirii Solovetsky , care trebuia să efectueze reforme în Mănăstirea Solovetsky. Iosif a fost adus la mănăstire și aici la sfatul general călugării au refuzat să-l primească drept rector, după care Iosif a fost alungat din mănăstire, mai târziu arhimandritul Nikanor a fost ales rector. Refuzul deschis de a accepta reformele a fost perceput de autoritățile de la Moscova ca o rebeliune deschisă.
La 3 mai 1668, printr-un decret regal, o armată de arcași a fost trimisă la Solovki pentru a aduce în ascultare mănăstirea recalcitrantă. Streltsy, sub comanda avocatului Ignatius Volokhov, a aterizat pe insula Solovetsky pe 22 iunie, dar a primit o respingere decisivă.
Primii ani ai asediului Mănăstirii Solovetsky s-au desfășurat slab și intermitent, deoarece guvernul mizează pe o rezolvare pașnică a situației. În lunile de vară, arcașii au aterizat pe Insulele Solovetsky, au încercat să le blocheze și să întrerupă legătura mănăstirii cu continentul, iar iarna s-au mutat la țărm la închisoarea Sumy , iar arcașii Dvina și Kholmogory au plecat acasă pentru aceasta. timp [4] În vara anului 1672, I. A. Volokhov a fost înlocuit de guvernatorul K. A. Ievlev, armata a fost mărită la 725 de arcași.
Această situație a continuat până în 1673.
În septembrie 1673, voievodul Ivan Meshcherinov a sosit la Marea Albă cu instrucțiuni de a începe operațiuni militare active împotriva apărătorilor Mănăstirii Solovetsky, inclusiv bombardarea zidurilor mănăstirii cu tunuri. Până în acel moment, guvernul a contat pe o rezolvare pașnică a situației și a interzis bombardarea mănăstirii. Regele a garantat iertare pentru fiecare participant la revoltă care s-a predat în mod voluntar.
Frigul care a venit la începutul lunii octombrie 1674 l-a forțat pe Ivan Meshcherinov să se retragă. Asediul a fost din nou ridicat și trupele trimise pentru iarnă în închisoarea Sumy. În perioada 1674-1675, armata streltsy a fost dublată.
Până la sfârșitul anului 1674, călugării rămași în mănăstire au continuat să se roage pentru țarul Alexei Mihailovici. La 7 ianuarie 1675 (28 decembrie 1674 în stil vechi ), la o întâlnire a participanților la răscoală, s-a decis să nu se roage pentru regele „Irod”.
La sfârșitul lunii mai 1675, Meshcherinov a apărut sub mănăstire cu 185 de arcași pentru recunoaștere. În vara anului 1675, ostilitățile s-au intensificat, iar din 4 iunie până în 22 octombrie, numai pierderile asediatorilor s-au ridicat la 32 de oameni uciși și 80 de răniți [4] . Meshcherinov a înconjurat mănăstirea cu 13 orașe de pământ (baterii) în jurul zidurilor, arcașii au început să sape sub turnuri. În august, a sosit o întărire formată din 800 de arcași Dvina și Kholmogory. De data aceasta, Meshcherinov a decis să nu părăsească insulele pentru iarnă, ci să continue asediul iarna. Cu toate acestea, apărătorii mănăstirii au tras înapoi și au provocat pierderi grele forțelor guvernamentale. Săpăturile au fost umplute în timpul unei ieșiri a unui detașament al apărătorilor mănăstirii. La 2 ianuarie (23 decembrie, stil vechi), 1676, disperatul Meșcherinov a făcut un atac fără succes asupra mănăstirii; asaltul a fost respins, 36 de arcași au fost uciși, conduși de căpitanul Stepan Potapov.
Atacatorii au intrat în mănăstire printr-un pasaj secret în uscător [5] .
La 18 ianuarie (8 ianuarie în stil vechi), 1676, unul dintre dezertori, trădătorul negru Feoktist, l-a informat pe Meshcherinov că este posibil să intre în mănăstire din șanțul bisericii Onufrievskaya și să intre în arcași prin fereastra situată sub uscătorul de lângă Turnul Alb și zidit cu cărămizi, cu o oră înainte de zori, deoarece în acest moment are loc schimbarea gărzii, iar pe turn și pe zid rămâne o singură persoană. Într-o noapte întunecată de zăpadă de 1 februarie (22 ianuarie, stil vechi), 50 de arcași conduși de Stepan Kelin, îndrumați de Feoktist, s-au apropiat de fereastra blocată: cărămizile au fost demontate, arcașii au intrat în camera de uscare, au ajuns la porțile mănăstirii și au deschis. lor. Apărătorii mănăstirii s-au trezit prea târziu: aproximativ 30 dintre ei s-au repezit la arcași cu armele, dar au murit într-o luptă inegală, rănind doar patru oameni.
După un scurt proces la fața locului, liderii rebelilor Nikanor și Sashko, precum și alți 26 de participanți activi la rebeliune, au fost executați [4] , alții au fost trimiși la închisorile Kola și Pustozersky .
La 12-21 februarie 1677, din ordinul Patriarhului Ioachim, o nouă comisie a fost trimisă la Kashin din ordinul Patriarhului Ioachim cu scopul de a aprobarea unui nou semn de degete - trei degete, de a lupta cu Vechii Credincioși și de a confirma „corectitudinea” hotărârilor conciliare de mai sus ( Iosif (Mitropolitul din Ryazan) ; Simeon (Arhiepiscopul Tver) ; Varsonofy, starețul Mănăstirii Bună ; Protopopul Catedralei Nikolai Gostunsky Ioann Lazarev), care a examinat moaștele Prințesei Anna Kashinsky și a descoperit „ dezacorduri” cu protocoalele de examinare din 1649, care, în special, pretindeau că mâna dreaptă a prințesei era îndoită cu două degete. O inspecție din 1677, conform protocolului, a arătat că „mâna dreaptă era îndoită în bucle, iar mâna și degetele erau drepte, și nu binecuvântează” [6] . În plus, s-au găsit numeroase discrepanțe între viețile și cronicile recent compilate (13 discrepanțe în total): de exemplu, în noile texte se afirma că Anna nu era o prințesă prin origine, ci un păducel, se presupune că s-ar fi născut în Kashin, data morții ei a fost schimbată la 30 de ani și etc. Orice scuză, chiar inventată, era necesară pentru a îndepărta moaștele și pentru a elimina dovezile clare ale antichității și ortodoxiei celor cu două degete.
În 1681, a avut loc un consiliu local al Bisericii Ruse, consiliul cere cu insistență țarului execuții, represalii fizice decisive împotriva cărților Vechilor Credincioși, bisericilor, schițelor, mănăstirilor și asupra oamenilor Vechilor Credincioși înșiși. Imediat după catedrală, va începe violența fizică activă. În 1682, a avut loc o execuție în masă a Vechilor Credincioși .
Conform descrierii profesorului A. M. Panchenko , la 6 ianuarie 1681, țarul Fedor al III -lea a mers cu un număr mare de oameni pentru a sfinți apa. În acest moment, Vechii Credincioși au comis un pogrom în Catedralele Adormirea Maicii Domnului și Arhanghelii din Kremlin. Ei ungeau hainele regale și mormintele cu gudron și, de asemenea, puneau lumânări de seu , care erau considerate necurate în folosirea bisericii. În acest moment, mulțimea s-a întors, iar un asociat al rebelilor, Gerasim Shapochnik, a început să arunce „scrisorile hoților” în mulțime, care înfățișau caricaturi ale țarului și ale patriarhilor. Unul dintre aceste caricaturi a supraviețuit până în zilele noastre, îi înfățișează pe patriarhii Paisius al Alexandriei , Macarie al Antiohiei , Nikon , precum și pe Pavel Sarsky și Podonsky și Ilarion din Ryazan . Semnăturile scriu: „blestemat”, „lingușitor”, „iubitor de babol”, „iubitor de bani”, „vândut Hristos” [7] .
În timpul rebeliunii Streltsy din 1682 , Vechii Credincioși s-au adunat la Moscova din schițe îndepărtate și au predicat o întoarcere la vechile rituri în regimentele Streltsy . Aceste afirmații au fost susținute cu entuziasm de Khovansky , care a găsit în aceasta o altă pârghie pentru a pune presiune asupra guvernului. Dar nici el, nici domnitorul Sofia , cu toată dorința lor, nu au putut rezolva această problemă, care era de competența bisericii - patriarhul și episcopii. Biserica, sub nicio formă, nu putea refuza hotărârile adoptate de Conciliu, mai ales că până atunci îi recunoscuse deja pe Vechii Credincioși ca eretici. Pentru a rezolva disputa, Vechii Credincioși au propus o dispută teologică deschisă între apologeții noilor și vechii credințe, care ar trebui să aibă loc în Piața Roșie în prezența întregului popor. Khovansky a preluat ideea unei dispute și a început să caute implementarea acesteia. Patriarhul s-a opus ținerii unei dezbateri pe piață, realizând că victoria în ea va depinde nu de argumente și de logică, ci de simpatia mulțimii, care inițial s-a opus autorităților și bisericii oficiale susținute de aceasta. Patriarhul și-a propus să țină o dezbatere în Camera Fațetată a Kremlinului, unde nu pot încăpea mulți oameni de rând, iar alaiul patriarhului, gospodăria regală, boierii și gărzile vor constitui o contrapondere semnificativă a acesteia.
Hovanski și Vechii Credincioși, după lungi certuri, au fost de acord cu Palatul Fațeților, iar pe 5 iulie a avut loc o dispută despre credință. Disputa s-a rezumat la acuzarea reciprocă a părților de erezie și ignoranță și, în final, la abuz și aproape la luptă. Vechii Credincioși au părăsit Kremlinul cu capul sus, iar în Piața Roșie și-au anunțat victoria completă oamenilor. Arcașii s-au retras de la Vechii Credincioși, acuzându-i de confuzie și dorința de a-i restabili împotriva regilor, iar în seara aceleiași zile s-au ocupat de Nikita Pustosvyat , decapitandu -l. Khovansky abia a reușit să-i salveze pe restul Vechilor Credincioși, cărora le garantase anterior siguranță. După acest incident, Sophia nu a mai contat pe ajutorul lui Khovansky și l-a considerat unul dintre principalii ei adversari.
Sofya Alekseevna , la cererea clerului, a publicat în 1685 „12 articole” - legi universale de stat, în baza cărora mii de Vechi Credincioși vor fi puși la diferite execuții: exil, închisori, tortură, ardere de viu în cabane de lemn. În cursul luptei împotriva Vechiului Rit au existat o varietate de mijloace de-a lungul întregii perioade post-reforme din partea catedralelor și sinoadelor de Noul Rit, cum ar fi calomnia, minciunile și falsurile. Deosebit de celebre și răspândite sunt falsurile precum acțiunea Sobor împotriva ereticului Armenin, împotriva imbecilului Martin și Theognostov Trebnik.
Începând cu anii 1660, pe pământurile regimentului Starodubsky au fost fondate numeroase așezări de către vechii credincioși .
La mijlocul anilor 1660, odată cu începutul represiunilor împotriva Vechilor Credincioși, preotul Moscova Kozma s-a mutat la Starodubye, unde au început să sosească și alți refugiați din regiunile centrale ale statului Moscova. Curând au fondat orașul Ponurovka pe râul Revna. Odată cu creșterea populației Vechilor Credincioși, au fost fondate și alte așezări, printre care așezările Zybkaya , Zlynka , Klimovo , Klintsy , Luzhki și altele, dintre care unele au devenit în cele din urmă orașe.
În jurul anului 1669, Stefan Belevsky a ajuns la Starodubye împreună cu fiul său Dimitri și câțiva locuitori Belevsky și a fondat așezarea Mitkovka . Preoții Kozma și Ștefan din aceste așezări devin lideri ai populației locale de vechi credincioși.
În 1682, guvernul Prințesei Sophia a emis un decret privind investigarea și expulzarea Vechilor Credincioși care trăiau în așezările Starodub.
Liderii vechilor credincioși din Starodub, Kozma Moskovsky și Stefan Belevsky , împreună cu oamenii lor de părere similară, decid să meargă în Commonwealth , unde pe insula Vetka, la confluența râului cu același nume în râul Sozh , pe pământurile lui Pan Khaletsky se întemeiază o așezare Vechi Credincios în care a fost construită o capelă, iar mai târziu o mănăstire. De-a lungul timpului, Vetkovskaya Sloboda a devenit un centru spiritual major al Vechilor Credincioși, a căror influență de-a lungul secolului al XVIII-lea s-a răspândit în toată Rusia și estul Poloniei.
După moartea preoților hirotoniei „vechi”, adică a celor numiți în Biserica Rusă înainte de reforma lui Nikon, unii dintre Vechii Credincioși au început să fie numiți Bespopovtsy în viața de zi cu zi . Lăsați fără preoți, ei au pierdut sacramentele Bisericii : împărtășirea , creștina , căsătoria, ungerea etc. Apoi două sacramente, botezul și spovedania, au început să fie săvârșite de laici aleși.
În problemele căsătoriei , a existat o împărțire între bespopovtsy, în cei care acceptă și cei care nu acceptă căsătoria. După pierderea preoției, a apărut problema nerezolvată a sacramentului căsătoriei, deoarece ceremonia trebuie săvârșită numai de preoți. S-a susținut că toată lumea ar trebui să ducă o viață de celibat. În 1694, la Novgorod a avut loc un consiliu cu o predominanță a susținătorilor acestui punct de vedere, la care căsătoria a fost complet respinsă. Acest lucru, însă, nu a fost acceptat de o parte suficient de mare a susținătorilor altor opinii.
Adepții hotărârii conciliare au început să fie numiți celibați , Fedoseyeviți - după numele celui mai proeminent predicator și stabilitor al celibatului Teodosie Vasiliev . Feodosievtsy (Fedoseevtsy) a creat o comunitate la Moscova în 1771 la Cimitirul Preobrazhensky . De asemenea, inițial, astfel de puncte de vedere au fost deținute și de reprezentanții consimțământului pomeranian și filopian care s-au îndepărtat de ei .
Cealaltă parte a bespopovtsy a fost numită brachniki . Ea a hotărât că un laic poate săvârși ceremonia căsătoriei . În prezent, căsătoria este recunoscută de reprezentanții celui mai mare consimțământ pomeranian din Rusia și statele baltice.
Credința despre venirea împărăției lui Antihrist a dus la apariția printre preoți a unui rătăcitor , sau consimțământul alergătorului (așa-numiții alergători ). Vechii credincioși ai acestei tendințe credeau că trebuie să fugă, să se ascundă de împărăția lui Antihrist . Rătăcitorii nu aveau pașapoarte , respingeau serviciul militar, jurământul, impozitele, impozitele, unii dintre ei respingeau și banii, erau numiți fără bani.
Guslitsy este o zonă la est de Moscova. Sub țarul Alexei Mihailovici, aceste pământuri nu erau dens populate. La sfârșitul secolului al XVII-lea, după revoltele streltsy, arcașii și boierii , persecutați de țar pentru vechea credință, au fugit în pădurile și mlaștinile Guslitsky . Vechii Credincioși au locuit aproape în întregime regiunea și au creat aici o cultură distinctivă. Vechii credincioși locali erau cunoscuți de locuitorii din zonele înconjurătoare și din întreaga Rusie ca guslyaks. În secolul al XVIII-lea, în Guslitsy a apărut un stil caracteristic de proiectare a cărților de cânt scrise de mână, cunoscut sub numele de „scrierea Guslitsy” [8] .
În 1716, Petru I a anulat „Cele douăsprezece articole” ale Prințesei Sofia și Vechilor Credincioși, pentru a le facilita contabilitatea, li s-a oferit ocazia unei existențe semilegale, cu condiția să plătească „pentru această împărțire, toate plățile s-au dublat”. În același timp, a fost întărit controlul și pedepsirea celor care s-au sustras de la înregistrare și de la plata dublei impozite. Toți nemărturisitorii erau considerați vechi credincioși . Bătrânii credincioși care nu plăteau impozit dublu au fost ordonați să fie amendați, mărind de fiecare dată cota amenzii, ba chiar trimiși la muncă silnică. Pentru seducția în schismă (seducția era considerată orice închinare a vechiului credincios sau efectuarea de treb ), ca înainte de Petru I, se datora pedeapsa cu moartea, care a fost confirmată în 1722. Preoții bătrâni credincioși erau declarați fie profesori schismatici, dacă erau mentori vechi credincioși, fie trădători ai Ortodoxiei, dacă erau preoți, și erau pedepsiți pentru amândoi [9] .
După desființarea celor „douăsprezece articole”, așezările Old Believer de pe pământurile regimentului Starodubsky sunt reînviate. De-a lungul secolului al XVIII-lea, a existat o competiție între așezările Starodub și Vetka pentru influența dintre vechii credincioși-preoți. Sub influența diferitelor centre spirituale și culturale, există și o divizare în beglopopovism în așa-numitul consimțământ Dyakonovskoe (Starodubskoe) și consimțământul Vetka . Mai târziu (în anii 1820) așezarea Luzhki și mănăstirea atașată acesteia au devenit centrul spiritual al unei alte tendințe în Vechii Credincioși - consimțământul lui Luzhkov .
La 29 ianuarie 1762, Petru al III-lea a emis un decret nominal „cu privire la toleranța religioasă sau la egalitatea religiilor”. Acest decret și decretele și manifestul ulterioare au oprit persecuția Vechilor Credincioși din Rusia, iar celor care au fugit în alte țări li sa permis să se întoarcă în patria lor. Ecaterina a II-a a confirmat ulterior acest decret.
În secolul al XIX-lea, după unele opinii, până la o treime din populația rusă era Vechi Credincioși [10] . Negustorii Old Believer s- au îmbogățit și chiar parțial au devenit pilonul principal al antreprenoriatului în secolul al XIX-lea. Înflorirea socio-economică a fost rezultatul unei schimbări în politica statului față de Vechii Credincioși. Autoritățile au făcut un anumit compromis, introducând credința comună.
La cererea Vechilor Credincioși, relațiile și poziția bisericilor Vechilor Credincioși Unite în limitele Bisericii Ortodoxe Ruse nu au fost reglementate în detaliu și au fost lăsate la latitudinea episcopului local. În mai 1799, vechii credincioși din Moscova, eșuând în negocierile cu mitropolitul Platon (Levshin) , s-au îndreptat personal către împărat cu o cerere în care au solicitat acordarea unui episcop separat cu un scaun în Rogozhskaya Sloboda . Potrivit petiționarilor, acest episcop ar fi trebuit să conducă toți Vechii Credincioși care s-au alăturat Bisericii Ruse.
La 3 iunie 1799, Paul I a emis un decret conform căruia i-a ordonat arhiepiscopului de Kazan Ambrozie (Podobedov) să gestioneze afacerile vechilor credincioși din Moscova . Acesta din urmă a făcut o serie de cereri (comemorarea împăratului, a Sinodului și a episcopului domnitor la Marea Intrare), pe care Vechii Credincioși au refuzat să le îndeplinească. Noul decret imperial din 22 august 1799 a ordonat oprirea tuturor relațiilor cu vechii credincioși din Moscova. Linia dură i-a forțat pe Vechii Credincioși ai Moscovei să caute din nou apropierea, dar în condiții limitate de mitropolitul Platon (Levshin) .
Mai târziu, pe baza „o petiție pentru acceptarea Vechilor Credincioși din Nijni Novgorod și Moscova în credința comună, credința comună, ca formă de reunificare a Vechilor Credincioși cu Biserica Ortodoxă”, a fost reglementată în detaliu de către Mitropolitul Platon. „puncte despre credința comună”, aprobată de împărat la 27 octombrie 1800.
Jurămintele impuse de catedralele secolului al XVII-lea tuturor celor care sunt botezați cu două degete și folosesc riturile străvechi nu au fost anulate. Episcopii au îndepărtat aceste jurăminte celor care au devenit coreligionari. Mitropolitul Platon a formulat-o astfel: „Din jurămintele care le-au fost puse mai înainte, să îngăduie: căci, deși Biserica le-a pus cu dreptate, ei înșiși recunosc că se consideră legați de ele și le cer voie; dar cum acum ei se apropie sau, în plus, se unesc cu Biserica și recunosc adevărul ei, sacramentele și preoția ei ca fiind valabile, atunci această permisiune este necesară și conștiința lor nu ar trebui să mai fie împovărată de acele jurăminte, sub care cei care sunt încă smulși de Biserică continuă să fie drepți. Și pentru ca această îngăduință să fie mai deschisă și mai liniștitoare, apoi asupra fiecăruia care este primit la biserica îngăduită de el, citiți Episcopului, sau Presbiterului cu punerea mâinii, următoarea rugăciune îngăduitoare: , din toate jurămintele, le-ai fost supus de la biserică, respingere de la ea. Iar eu sunt nevrednic (episcop, sau preot, numele râurilor), prin puterea dată mie de El, îți îngăduiesc robul lui Dumnezeu (numele râurilor), din aceste jurăminte și toate păcatele tale: În numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh, Amin "" [11] .
În plus, s-a impus o restricție severă colegilor credincioși – un nou credincios avea dreptul să ia împărtășania de la un preot condecredincios doar în caz de nevoie extremă și în deces, dacă nu s-ar fi întâmplat să găsească un preot și o biserică ortodoxă.
La 8 august 1832, a fost emis un decret de către Sfântul Sinod Guvernator , care a facilitat trecerea la așa-zisa credință comună. „Vechi credincioși neînregistrați”, dar acest lucru nu a schimbat atitudinea generală rece a ierarhilor Bisericii Ortodoxe Ruse față de ideea de credință comună. Majoritatea episcopilor au aderat la punctul de vedere al credinței comune, conform căreia era permis în sensul „bună speranță ca Vechii Credincioși ai aceleiași credințe să fie în cele din urmă luminați de Dumnezeu și să nu se deosebească în niciun fel de Biserică. acord . " Această funcție a fost deținută de: Mitropolitul Platon (Levshin) , Mitropolitul Moscovei (mai târziu Sankt Petersburg) Serafim (Glagolevski) , Arhiepiscopul Riazan Filaret (Amfiteatrov) , Mitropolitul Moscovei Filaret (Drozdov) .
La 23 iunie 1865, arhidiaconul Filaret (Zakharovich) , împreună cu episcopul Onufry (Parusov) de Brailovsky , episcopul Pafnuty (Ovchinnikov) de Kolomna, ieromonahul Ioasaf și ierodiaconul Melchisedec, episcopul Leonid (Krasnopevkov) de Moscow, Vicarcesul Moscow de Kolomna. au fost adăugate la Biserica Trinitatea din Moscova de aceeași Imediat după înscrisire, coreligionarii nou alăturați erau călugări tunsurați [12] . La 21 iulie 1865, fostul episcop de Tula Sergius și arhidiaconul Kirill (Zagadayev) s-au alăturat Bisericii Ortodoxe cu privire la drepturile de credință comună . În 1867, episcopul Iustin (Ignatiev) de Tulcinski și ierodiaconul Teodosie [13] le-au urmat exemplul .
În 1846, datorită eforturilor preotului grec Ambrozie (Papageorgopolos) , bătrânii credincioși fugari au reușit să restabilească ierarhia bisericească de pe teritoriul Austro-Ungariei printre refugiați. A apărut consimțământul Belokrinitsky . Cu toate acestea, nu toți Vechii Credincioși l-au acceptat pe noul mitropolit, parțial din cauza îndoielilor cu privire la adevărul botezului său. Ambrozie a ridicat 10 oameni la diferite grade de preoție. Inițial, consimțământul Belokrinitsky era valabil în rândul emigranților. Au reușit să-i atragă pe cazacii Don Nekrasov în rândurile lor . În 1849, consimțământul Belokrinitsky s-a extins în Rusia, când primul episcop al ierarhiei Belokrinitsky din Rusia, Sofronie , a fost ridicat la demnitate . În 1859 a fost sfințit Arhiepiscop al Moscovei și al Întregii Rusii Anthony , care în 1863 a devenit mitropolit. În același timp, reconstrucția ierarhiei a fost complicată de conflictele interne dintre episcopul Sofronie și arhiepiscopul Antonie. În 1862, Epistola Okrug, care a făcut un pas către Ortodoxia de Rit Nou, a produs mari discuții între Vechii Credincioși. Opozitorii acestui document au alcătuit sensul neo-okruzhnikov .
Articolul 60 din Carta privind prevenirea și suprimarea infracțiunilor spunea: „Shismaticii nu sunt persecutați pentru opiniile lor despre credință; dar le este interzis să seducă și să încline pe cineva în schisma lor sub orice formă. Li s-a interzis să construiască biserici, să înceapă schițe și chiar să repare pe cele existente, precum și să publice orice cărți conform cărora le-au fost îndeplinite ritualurile. Vechii Credincioși erau limitati în ocuparea funcțiilor publice. Căsătoria religioasă a Vechilor Credincioși, spre deosebire de căsătoriile religioase ale altor credințe, nu a fost recunoscută de stat. Până în 1874, toți copiii Vechilor Credincioși erau considerați ilegitimi . Începând cu anul 1874, pentru Vechii Credincioși a fost introdusă căsătoria civilă : „Căsătoria schismaticilor dobândește în termeni civile, prin consemnarea în registrele speciale parohiale înființate pentru aceasta, forța și consecințele unei căsătorii legale” [14] .
Unele restricții pentru vechii credincioși (în special interdicția de a ocupa funcții publice) au fost abolite în 1883 [15] .
La 17 aprilie 1905, a fost emis Decretul Suprem „Cu privire la întărirea principiilor toleranței religioase” , care, printre altele, a desființat restricțiile legislative asupra vechilor credincioși și, în special, scria: „Atribuiți numele vechilor credincioși, în locul numelui folosit în prezent de schismatici, tuturor adepților interpretărilor și consimțământului care acceptă principalele dogme ale Bisericii Ortodoxe, dar nu recunosc unele dintre riturile adoptate de aceasta și își trimit închinarea după cărțile vechi tipărite. Le-a dat Vechilor Credincioși ocazia de a organiza deschis procesiuni religioase, de a suna clopotele, de a deschide școli și de a construi biserici; Consimțământul Belokrinitsky a fost legalizat . La 17 octombrie 1906 a fost adoptată o lege a comunităților de vechi credincioși care simplifică înregistrarea acestora. În același timp, clerul vechi credincios a primit o amânare de la serviciul militar. Astfel, în 1905-1906 erau practic egali în drepturi cu creștinii heterodocși (neortodocși); cu toate acestea, statul nu a recunoscut statutul juridic al clerului Vechiului Credincios, numindu-i „preoți și mentori”.
Consimțământul pomeranian a luat contur printre Vechii Credincioși din aripa bespopov . Primul Consiliu rusesc al pomeranilor a avut loc în perioada 1-10 mai 1909 la Moscova, al doilea - în 1912. Societatea bisericească a vechilor credincioși Pomeranian a devenit cunoscută sub numele de Biserica Pomeraniană a Vechilor Credincioși. Chiar mai devreme, în secolul al XIX-lea, o serie de comunități mari Fedoseevsky din Pskov , regiunile Novgorod , regiunea Volga și Marea Baltică au trecut în armonie Pomor . În perioada sovietică, Pomortsy a devenit cel mai numeros consimțământ bespopovsky. Congresul creștinilor din Pomerania din 1923 a elaborat un regulament privind biserica Pomeranian, care prevedea înființarea unui Consiliu spiritual suprem și a unor consilii spirituale locale (regionale, regionale). Până la sfârșitul anilor 1930, viața bisericească legală a Bisericii Pomeranian Old Believer a încetat: mulți mentori au fost împușcați, sau au fost închiși sau într-o poziție ilegală.
Regimul comunist din RSFSR și mai târziu URSS i-au tratat pe vechii credincioși relativ favorabil până la sfârșitul anilor 1920, în conformitate cu politica sa de susținere a curentelor de opoziție cu „ Tihonovshchina ”. Marele Război Patriotic a fost întâmpinat ambiguu: majoritatea Vechilor Credincioși au cerut apărarea Patriei [16] , dar au existat excepții, de exemplu, Republica Zueva sau Vechii Credincioși din satul Lampovo , ai căror Fedoseyeviți au devenit colaboratori [17] ] .