Critica biblică - metode și judecăți raționale folosite pentru a studia textul Bibliei pentru a stabili textul original, autoritatea și momentul scrierii, pentru a stabili trăsăturile literare ale textului [1] [2] . Diferite domenii ale criticii biblice (critica textuală sau textologia biblică , critica istorică și literară sau critica surselor, critica istorică, critica literară) sunt considerate ca discipline separate ale isagogiei [3] .
Există patru domenii principale ale criticii biblice [4] :
Critica biblică a apărut ca o ramură a teologiei. În iudaism, reprezentanții săi au fost Philo din Alexandria [8] , Hiwi al-Balkhi ( în engleză ) și Abraham ibn Ezra [9] . Dacă Philon a apărat adevărul doctrinei biblice prin interpretarea alegorică a locurilor disputate, atunci Khivy și ibn Ezra au acționat adesea din poziții sceptice și neortodoxe.
În creștinism, critica biblică a apărut în cele mai timpurii timpuri ale existenței sale, concomitent cu formarea canonului biblic . Inițiatorul textologiei biblice în creștinism a fost Origen [10] , care în lucrarea sa de amploare „Hexapla” („Hexapla”) a comparat pentru prima dată „originalele” evreiești ale Vechiului Testament cu mai multe traduceri (grecești) și a propus propria sa ediție (greacă). Alți critici biblici creștini timpurii au fost Dionisie din Alexandria , Augustin cel Fericitul , Ieronim de Stridon [8] .
În timpul Evului Mediu timpuriu, critica biblică creștină a căzut în declin. În Occident, a fost reînviat de Abelard , care a recunoscut rolul autorului și condițiile istorice în scrierea textelor sacre [11] .
Începutul unei noi perioade în istoria criticii biblice a avut loc în timpul Reformei , când protestanții și catolicii au folosit Biblia pentru a-și apăra învățăturile. Analiza protestantă a Scripturii a fost introdusă pentru prima dată de Martin Luther , iar cea antiprotestantă de călugărul Richard Simon [12] .
Benedict Spinoza a pus la îndoială autoritatea mozaică a Pentateuhului . Abraham ibn Ezra , care a trăit la începutul secolelor XI-XII, a fost primul care și-a exprimat astfel de îndoieli . Spinoza și-a dezvoltat ideea și a aplicat critici similare altor cărți ale Bibliei pentru a clarifica paternitatea altor cărți ale Bibliei în Tratatul teologico-politic (1670) [13] .
O serie de cercetători consideră că istoricitatea Exodului nu este confirmată de datele arheologice [14] [15] [16] [17] [18] [19] [20] [21] [22] .
În secolul al XVIII-lea, protestantul H. B. Witter și catolicul J. Astruc au sugerat separat că Pentateuhul se bazează pe mai multe surse. Această ipoteză a fost dezvoltată în continuare de alți cercetători, dintre care K. G. Graf și Julius Wellhausen sunt cei mai faimoși . Ca rezultat al cercetărilor lor, în special, a fost formulată Ipoteza documentară a originii Pentateuhului. Conform acestei ipoteze, Pentateuhul se bazează pe patru surse care s-au dezvoltat treptat în tradiții diferite (J, E, D și P) [13] [23] .
Originile cărților Noului Testament au fost studiate într-un mod similar. Deci, în urma studierii originii Evangheliilor, s-a format o ipoteză a originii Evangheliilor după Matei și Luca din sursa Q (împreună cu Evanghelia după Marcu) [24] [25] . Sursa Q se mai numește și Iisus logies. Mulți cercetători văd un indiciu al existenței acestei surse în mărturia lui Papias , care spunea că Evanghelistul Matei a notat cuvintele lui Isus în ebraică (sau eventual aramaică) și mai târziu au intrat în versiunea Evangheliei în greacă [26] .
Schleiermacher a fost primul care a sugerat că autorii care au scris Evangheliile după Matei și Luca au folosit logia lui Isus (în plus față de Evanghelia după Marcu) . Mai târziu această ipoteză a fost fundamentată de teologul protestant Holzmann. Acum se numește teoria celor două surse și este cea mai larg acceptată teorie a originii Evangheliilor sinoptice [27] . Ipoteza sursei Q face parte din aceasta.
Un loc aparte în istoria criticii biblice îl ocupă încercările diverșilor autori de a interpreta Noul Testament în afara credinței în supranatural și în afara doctrinei bisericești tradiționale. Primul raționalist care a negat revelația supranaturală din Noul Testament a fost Hermann Reimarus [28] . El și-a conturat ideile în lucrarea „Apology, or an exculpatory essay of a God-worshiper based on reason”. Această lucrare nu a fost publicată în timpul vieții autorului. Și numai după moartea sa au fost publicate fragmente din această lucrare sub titlul „Fragmente ale anonimului Wolfenbüttel”. În această lucrare, pentru prima dată, s-a încercat, pe baza poveștilor evanghelice, să se considere pe Isus Hristos ca pe o persoană fără natură divină [28] .
O problemă controversată în istoriografia contemporană a creștinismului timpuriu a fost problema istoricității lui Isus Hristos . Au existat puncte de vedere diferite asupra corespondenței așa-numitului „Iisus dogmatic” cu „Iisus istoric” din viața reală , de la identificarea completă până la negarea completă a existenței lui Isus Hristos ca persoană reală.
În cadrul tendinței liberale din protestantism s-au format două tendințe principale în istoriografia neortodoxă: școala mitologică și școala istorică. Ca școli independente, s-au dezvoltat la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea pe baza ideilor autorilor cărților despre Isus Hristos , David Strauss [29] și Ernest Renan , precum și a ideilor reprezentanților școlii din Tübingen . Reprezentanții acestor școli și-au stabilit scopul de a separa faptele istorice de straturile de mituri și de a „curăța” imaginea lui Isus de tot ceea ce este supranatural [30] . Mai târziu, această direcție a fost dezvoltată de astfel de teoreticieni ai teologiei liberale precum Albrecht Ritschl și Adolf Harnack , care au abandonat dogma bărbăției lui Dumnezeu în forma sa tradițională [31] [32] . Această epocă a căutării Iisusului istoric a fost finalizată de Albert Schweitzer , care a scris o lucrare despre căutarea Iisusului istoric numită De la Reimarus la Wrede.
Rezultatul căutării lui Iisus istoric de către unii cercetători a fost concluzia că este aproape imposibil de găsit imaginea reală a lui Isus prin metode istorice și că legendele Evangheliei reflectă doar credințele creștinilor bisericii apostolice. .
Școala liberală protestantă de exegeză a deschis calea dezvoltării „teoriei mitologice.” [33] Existența istorică a lui Isus, în opinia lui David Strauss , apare în Noul Testament atât de voalată în mitologie încât poate fi considerată irelevantă. la creştinism. Reprezentanții școlii mitologice au început să-l considere pe Isus ca o persoană mitică, și nu istorică [34] [35] .
Răspândirea ideilor școlii mitologiceIdeile școlii mitologice din secolul al XX-lea au câștigat cea mai mare popularitate în rândul protestanților germani. Cartea lui Artur Drews , Mitul lui Hristos, a câștigat o mare popularitate și numai până în 1924 a trecut prin 14 ediții în Germania. Cartea a fost tradusă în multe limbi, inclusiv în rusă, dar nu a văzut lumina zilei în Rusia prerevoluționară: prin decizia cenzurii țariste, traducerea a fost arsă [36] .
În conformitate cu instrucțiunile metodologice ale V.I. Lenin [37] , lucrările cu tăieturi ale lui Drews au fost publicate în mod repetat în URSS în anii 1920 ca lucrări care corespundeau parțial sarcinilor propagandei antireligioase sovietice.
„Mitul lui Hristos” a avut un impact semnificativ asupra istoriografiei sovietice a creștinismului timpuriu și asupra formării unei concepții asupra acestei probleme de către un număr de oameni de știință sovietici, făcându-i adepți ai teoriei mitologice a originii creștinismului. Argumentul lui Drews împotriva istoricității lui Isus Hristos a fost mai târziu repetat și susținut de adepții săi sovietici precum: N. V. Rumyantsev [38] , A. B. Ranovich [39] , R. Yu. Vipper [40] , S. I. Kovalev [41] , Ya A. Lentsman [42] , I. A. Kryvelev [43] . În Uniunea Sovietică , autorii au analizat problema originii creștinismului și istoricitatea lui Isus în strânsă legătură cu conceptele de ateism științific și cu învățăturile lui Marx și Lenin privind esența socială a învățăturii creștine. În anii 30-40 ai secolului al XX-lea, școala mitologică a domnit suprem în știința istorică sovietică. Descoperirea manuscriselor de la Qumran și a altor manuscrise a contribuit la ofilirea practică a școlii mitologice sovietice [44] .
Protestantismul german din ajunul ascensiunii naziștilor a fost puternic influențat de ideile naționaliste și antisemite . Ideile rasiale ale lui Chamberlain despre arieni și evrei s-au răspândit, s-a pus problema originii naționale a lui Isus Hristos , iar ideile despre apartenența lui Isus la rasa ariană au fost popularizate. Reformele din protestantismul german au fost văzute ca o continuare a reformelor lui Luther [45] , cartea sa „ Despre evrei și minciunile lor ” a fost folosită de naziști pentru a justifica antisemitismul. În anii 30 ai secolului XX, reprezentanții mișcării religioase creștine germane , ca urmare a alegerilor bisericești, au preluat complet puterea în Uniunea Bisericii Evanghelice Germane. Ei au proclamat ideea naturii mitice a imaginii tradiționale a lui Isus Hristos, descrisă în Noul Testament, au insistat asupra necesității de a renunța la tot ceea ce „semit” din Biblie, inclusiv Vechiul Testament, l-a prezentat pe Isus sub forma unui Arian [35] [46] Mai târziu au contribuit la aprobarea legilor rasiale naziste, a „nouei ordini germane” și a cooperării cu Hitler [35] .
În secolele XX - începutul secolelor XXI. argumentele în favoarea naturii non-istorice a lui Isus sunt exprimate de asemenea istorici și filologi americani și britanici precum George Albert Wells ( ing. George Albert Wells ) [47] , Earl Doherty ( ing. Earl Doherty ) [48] , D. M. Murdoch (Acharya S), Timothy Freke și Peter Gandy [ 49 ] , teologi precum Robert M. Price [ 50 ] și Thomas L. Thompson [ 51] , matematicianul și logicianul Bertrand Russell [ 52] .
Demitizarea școlii liberale de teologieIdeile de demitologizare în studiile biblice au fost dezvoltate în cadrul raționalismului și al teologiei protestante liberale . În același timp , tot ceea ce nu a găsit o explicație științifică a fost atribuit mitului din Biblie. Însă raționaliștii considerau mitul ca o simplă ficțiune, reflectând gândirea preștiințifică, iar exegeții liberali - ca un simbolism profund de natură religioasă și morală [53] . Strauss considera ficțiune tot ceea ce avea un caracter mesianic sau depășea limitele cognoscibilului științific [54] .
Rezultatele abordărilor școlii liberale de teologie în studiul textelor biblice au fost subminarea înțelegerii Scripturii ca revelație directă de la Dumnezeu și respingerea înțelegerii literale a textului biblic în favoarea celui alegoric. [55] . Pe această bază, au fost respinse doctrinele creștine fundamentale: doctrina Treimii , divinitatea lui Isus Hristos, întruparea și nașterea fecioara, moartea lui Isus pe cruce pentru ispășirea păcatelor omenești, învierea lui trupească , realitatea a miracolului Rusaliilor și a altor minuni , precum și a doctrinei despre crearea de către Dumnezeu a lumii și a omului, căderea și păcatul originar [56] .
Critica abordărilor teologiei liberalePotrivit lui Karl Barth , care a abandonat pozițiile școlii de teologie liberală [57] , abordarea liberală a studiilor biblice este o nouă formă de idolatrie [58] și că în realitate „Cuvântul lui Dumnezeu este perceput în toată profunzimea sa doar prin credință, care este trezită în om de Dumnezeu” [57] .
Demitizarea lui Bultmann și critica de formăCa răspuns la căutarea unei școli liberale de teologie, Rudolf Bultmann , în cadrul școlii de neo-ortodoxie ( teologie dialectică ), a propus să realizeze o astfel de „demitologizare” a Noului Testament, care să separe „ kerigma ”. ” (miezul, baza Evangheliei) din „ mit ” (elemente care nu au legătură cu esența Evangheliei, legate de percepția istorică a oamenilor) [59] . „Dacă vechii liberali au folosit critica pentru a elimina mitologia Noului Testament”, a scris el, „scopul nostru astăzi este să o folosim pentru a interpreta această mitologie” [53] . El a interpretat această mitologie în terminologia filozofiei existențiale [60] . Bultmann și-a numit hermeneutica „demitologizare, adică o interpretare existențială a Noului Testament” [59] .
Programul de demitologizare pe care l-a propus Bultmann a fost de natură apologetică și a fost creat cu scopul de a face revelația accesibilă omului modern și relevantă pentru știința modernă. Programul de demitologizare al lui Bultmann a abordat problema locului revelației într-o cultură umană în schimbare [59] . Bultmann a folosit metoda criticii de formă. Ideea a fost că, între moartea lui Isus și apariția evangheliilor, vorbele lui Isus și poveștile despre el au fost vehiculate oral sau prin texte care nu au supraviețuit. În același timp, realitățile primilor creștini au influențat formarea tradiției creștine. Bultmann a căutat să evidențieze unități de text ( pericope ) în evanghelii și, în conformitate cu genurile lor, să-și găsească funcția („locul în viață”) în comunitățile creștine timpurii [61] .
Majoritatea savanților au acceptat teza de bază a lui Bultmann că evangheliile și-au luat forma finală sub influența comunității creștine timpurii [61] . Oponenții conservatori ai lui Bultmann au criticat însă concluzia că tradiția spirituală care a stat la baza Noului Testament a fost rezultatul creării comunităților, astfel încât este posibil să se cunoască foarte puține despre adevăratul Isus [61] . Critica de formă a devenit o școală proprie, iar această metodă se aplică atât Noului Testament, cât și Vechiului [62] .
Dicționare și enciclopedii | |
---|---|
În cataloagele bibliografice |
|