Maria Magdalena | |
---|---|
ebraică מרים המגדלית greacă Μαρίαἡ Μαγδαληνή | |
Mozaic de N. K. Bodarevsky (1895-1907, Salvatorul pe sângele vărsat ) | |
a fost nascut |
sfârşitul secolului I î.Hr. - din timp secolul I ANUNȚ Magdala , Israel _ |
Decedat |
secolul I ANUNȚ Efes (Ortodoxia), lângă Marsilia ( catolicism) |
in fata | Egal cu apostolii (Ortodoxia) |
altarul principal | Saint-Maximin-la-Saint-Baume (catolicism) |
Ziua Pomenirii |
4 august (22 iulie O.S.); Săptămâna femeilor smirnă (Ortodoxia); 22 iulie (catolic) |
Atribute |
un vas cu lumea, un ou roșu de Paște (Ortodoxia); borcan de alabastru cu tămâie, păr lung, craniu (catolicism) |
Fișiere media la Wikimedia Commons |
Maria Magdalena ( evr . מרים המגדלית , altă greacă Μαρία ἡ Μαγδαληνή , lat. Maria Magdalena ) este o adeptă a lui Iisus Hristos [1] , un sfânt creștin , smirnă care, după textul Evangheliei , a urmat Hristosul Răstignirea și a fost primul dintre oameni care a fost cinstit cu apariția lui Isus Înviat.
În bisericile ortodoxe și catolică , cinstirea Mariei Magdalena diferă: în ortodoxie, numai conform textului evanghelic, ea este venerată exclusiv ca purtătoare de mir [2] , vindecată de șapte demoni și apărând doar în câteva episoade din Noul Testament , iar în tradiția Bisericii Catolice de mult timp s-a obișnuit să se identifice cu ea imaginea curvei pocăite și a Mariei din Betania, sora lui Lazăr , precum și să se atașeze un amplu material legendar [3] .
În mod tradițional pentru arta și simbolismul occidental , este înfățișat cu capul descoperit și părul desprins, precum și cu acel vas de tămâie (frec) din care femeia Evangheliei a turnat apă pe picioarele lui Hristos [4] .
Maria a venit din orașul galilean Magdala [5] din seminția lui Isahar , lângă Capernaum .
În Noul Testament , numele Mariei Magdalena este menționat doar în câteva episoade [6] :
Numele ei personal „ Maria ” este de origine evreiască, este foarte comun și apare de mai multe ori în Noul Testament (vezi Maria Evanghelică ).
Porecla „ Magdalena ” ( evr . מרים המגדלית , altă greacă Μαρία ἡ Μαγδαληνή ) este considerată geografică și înseamnă în mod tradițional „nativ din orașul Migdal-El ” .
Sensul literal al acestui toponim este „turn” ( ebraică migdal și aramaică magdala ) . Întrucât turnul este un simbol feudal , cavaleresc, în Evul Mediu această nuanță nobilă de semnificație a fost transferată personalității Mariei și i-au fost conferite trăsături aristocratice [6] .
S-a sugerat, de asemenea, că porecla „Magdalene” poate proveni de la expresia talmudică magadella ( evr . מגדלא ) - „ondulător de păr” . Un personaj numit „Miriam curling părul femeilor” ( ebr. מרים מגדלא שער נשייא ) apare într-o serie de texte talmudice asociate cu Isus, unul dintre ele referindu-se la ea ca adulteră [3] [7] . Este posibil ca poveștile despre Maria Magdalena [L 1] să fi fost reflectate în aceste texte .
Printre scriitorii medievali nefamiliarizați cu ebraica și greaca veche, etimologiile sunt cel mai adesea fantastice: „Magdalena” poate fi interpretată ca „învinuită în mod constant” ( lat. manens rea ), etc. [8]
Numele de Magdalena , mai târziu, sub diferite forme (Madeleine, Maddalena etc.) a devenit popular în Europa.
În Ortodoxie, Maria Magdalena este venerată ca o sfântă egală cu apostolii , bazându-se doar pe mărturiile Evangheliei enumerate mai sus. În literatura bizantină, se poate găsi o continuare a poveștii ei: după ce a petrecut ceva timp la Ierusalim, la ceva timp după Răstignire , Maria Magdalena a mers la Efes cu Fecioara Maria la Ioan Teologul și l-a ajutat în munca sa [6] . (Majoritatea informațiilor despre Magdalena celor patru evangheliști sunt raportate de Ioan) [8] .
Se crede că Maria Magdalena a propovăduit Evanghelia la Roma [9] , dovadă fiind apelul la ea din scrisoarea apostolului Pavel către romani : „ Salutăm pe Miriam, care a muncit mult pentru noi ” ( Rom. 16:6 ). . Probabil, în legătură cu această călătorie, a apărut mai târziu o tradiție de Paște asociată numelui ei . Moartea Mariei Magdalena, conform acestui curent al creștinismului, a fost pașnică, ea a murit la Efes [3] .
Tradiția ortodoxă, spre deosebire de catolicism, nu o identifică pe Maria Magdalena cu păcătosul evanghelic nenumit , ci o cinstește exclusiv ca fiind Egală-cu- Apostolii sfântă purtătoare de mir [10] . Deci, Dimitry Rostovsky scrie în notele vieții ei:
Desfrânarea nu este pomenită nici în slujba Menaionului dedicat sfintei [11] , nici în acatistul ei [12] . În plus, Ortodoxia nu a identificat-o pe Magdalena cu alte câteva femei evanghelice, ceea ce s-a întâmplat în catolicism , în mod tradițional a onorat aceste femei separat [10] [13] . Dimitri de Rostovsky subliniază: „Biserica Ortodoxă Răsăriteană greco-rusă recunoaște acum, ca și înainte, toate aceste trei personalități, menționate în Evanghelii cu semne diferite, ca fiind diferite, deosebite, nevrând să întemeieze informațiile istorice pe interpretări arbitrare, doar probabile. ” [9] .
Când, în 1824, poetul E. A. Baratynsky a scris un poem de dragoste „ K… ” în cinstea socialitei Agrafena Zakrevskaya , acesta nu a trecut de cenzură, deoarece a recunoscut „compararea unei femei depravate cu Sfânta Magdalena este complet indecentă” și i-a interzis fi tipărit [14] .
Pomenirea Sfintei Egale cu Apostolii Maria Magdalena este sărbătorită la 22 iulie ( 4 august ) [1] cu o slujbă divină în șase ori , iar în a treia săptămână după Paști , numită Săptămâna Femeilor Mironosițe .
Moaște în OrtodoxiePotrivit „Menaionul de onoare” a lui Dimitrie de Rostov, în 886 , în timpul împăratului Leon al VI-lea Filosoful , moaștele sfântului care murise la Efes au fost transferate solemn la mănăstirea Sfântul Lazăr din Constantinopol [9] [6] . Soarta lor ulterioară nu este descrisă.
În prezent, moaștele Sfintei Maria Magdalena sunt cunoscute a fi găsite în următoarele mănăstiri Athos : Simonopetra (mâna) [15] , Esfigmen (picior) [16] , Dohiar [17] (particulă) [L 2] și Kutlumush (particulă) [18] .
În tradiția catolică, Maria Magdalena, numită direct pe nume numai în mărturiile Noului Testament enumerate mai sus, a fost identificată cu alte câteva personaje ale Evangheliei [6] :
Astfel, Magdalena, identificându-se cu aceste personaje (precum și împrumutând unele comploturi din viața păcătosului neevanghelic pocăit din secolul al V-lea, Sfânta Maria Egipteanca ), capătă trăsăturile unei curve pocăite. Principalul său atribut este un vas cu tămâie.
Conform acestei tradiții, Magdalena a câștigat curvia , după ce L-a văzut pe Hristos, a părăsit meșteșugul și a început să-l urmeze, apoi în Betania i-a spălat picioarele cu pace și le-a șters cu părul, a fost prezentă la Golgota etc., apoi a devenit un pustnic pe teritoriul Franței moderne.
Opinia Părinților Bisericii. Imaginea unei curveUnul dintre principalele motive pentru care a identificat-o pe Magdalena cu o curvă este recunoașterea de către Biserica Apuseană că ea a fost femeia fără nume care a spălat picioarele lui Isus cu lumea [3] .
Și iată, o femeie din acea cetate, care era păcătoasă, după ce a aflat că El stă așezat în casa fariseului, a adus un vas de alabastru cu mir, și, stând în spate la picioarele Lui și plângând, a început să-și verse lacrimile. peste picioarele Lui și șterge capul ei cu părul capului ei și I-a sărutat picioarele și s-a uns cu pace. ( Luca 7:37-38 ).
Problema reconcilierii poveștilor evanghelice despre ungerea lui Isus de către o femeie anonimă a fost rezolvată de Părinții Bisericii în moduri diferite (pentru mai multe detalii, vezi Ungerea lui Isus cu crismul ). În special, Sfântul Augustin credea că toate cele trei ungeri au fost săvârșite de aceeași femeie. Clement din Alexandria și Ambrozie din Milano au recunoscut, de asemenea, că am putea vorbi despre aceeași femeie [19] .
Dovezi indirecte ale identificării Mariei din Betania cu Maria Magdalena se găsesc pentru prima dată în Comentariul Cântării Cântărilor de Ipolit al Romei , indicând că primele cărora Iisus înviat i s-a arătat au fost Maria și Marta . Este vorba, evident, despre surorile lui Lazăr, dar plasate în contextul dimineții Învierii, în care Maria Magdalena apare de fapt în toate cele patru Evanghelii [20] . Identificarea tuturor femeilor apărute în povestirile evanghelice despre ungerea lui Iisus cu Maria Magdalena a fost făcută în cele din urmă de către Papa și Sfântul Ortodox Grigore cel Mare („Patruzeci de conversații despre Evanghelii”, 591 ): „Maria Magdalena, care a fost păcătoasă în cetate, iubind Adevărul, ea a spălat cu lacrimi petele crimei - și se împlinește cuvântul Adevărului, care spune: „Nenumăratele ei păcate sunt iertate pentru că a iubit mult” ( Luca 7:47 ) ” ( Conversație 25”); „Cea pe care Luca o numește femeie păcătoasă, pe care Ioan o numește Maria (din Betania), noi credem că este Maria din care au fost scoși șapte demoni după Marcu” (Conversația 33). Păcatul neprecizat al Mariei Magdalena/Mariei din Betania a fost interpretat ca desfrânare, adică prostituție .
În conștiința populară a locuitorilor Europei medievale, imaginea curvei pocăite Maria Magdalena a câștigat o popularitate și culoare extremă și s-a înrădăcinat până în zilele noastre. Întărirea și prelucrarea literară a acestei imagini a fost găsită în „ Legenda de aur ” de Iakov Voraginsky - o colecție a vieților sfinților, a doua carte cea mai frecventă din Evul Mediu după Biblie [8] .
În secolul XX, Biserica Catolică, în efortul de a corecta eventualele erori de interpretare, a înmuiat formularea – după reforma din calendarul Novus Ordo din 1969, Maria Magdalena nu mai apare ca „pocăită” [21] . Dar, în ciuda acestui fapt, percepția tradițională a ei ca desfrânată pocăită de către conștiința de masă, care s-a dezvoltat de-a lungul secolelor datorită influenței unui număr mare de opere de artă [8] , rămâne neschimbată [22] .
Retragere în continuareMulte detalii sunt raportate în legendele vest-europene, de exemplu, Yakov Voraginsky scrie că părinții ei se numeau Sir și Eucharia. Uneori se spune că Magdalena a fost mireasa lui Ioan Evanghelistul, care a respins această căsătorie de dragul slujirii Domnului [6] [8] .
Se vorbește multe despre activitatea ei de predicare, care, spre deosebire de poveștile bizantine, este asociată nu cu Asia Mică , ci cu teritoriul Franței . În special, potrivit acestor legende, după Răstignire, Maria, împreună cu fratele ei Lazăr , sora Marta și sfinții Maximinus , Martellus și Cydonius, au mers să aducă creștinismul în Galia , în orașul Massilia (actualul Marsilia ) sau la gură. al Rhonului (orașul Sainte Marie de la mer ) [3] [6] .
A doua jumătate a vieții Mariei Magdalena, conform legendelor, a decurs astfel: s-a retras în deșert, unde s-a dedat la cea mai strictă asceză timp de 30 de ani , plângându-și păcatele. Hainele i s-au deteriorat, dar rușinea (nuditatea) era acoperită de păr lung. Și bătrânul trup slăbit a fost dus la cer în fiecare noapte de îngeri pentru a-l vindeca - „Dumnezeu o hrănește cu mâncare cerească și în fiecare zi îngerii o înalță la cer, unde ea ascultă cântarea corurilor cerești „cu urechi trupești”” ( lat. corporeis auribus ) [8 ] . (Spre deosebire de Înălțarea catolică a Fecioarei Maria , al cărei sens este că Maica Domnului a fost dusă la cer trupește după moarte, Înălțarea Mariei Magdalena a fost pur și simplu o formă a interviului ei cu Domnul și după moarte nu a fost luată. trupesc până la cer).
Înainte de moartea ei, Maria Magdalena este împărtășită de un preot care a rătăcit din greșeală în aceste părți, care la început este stânjenit de goliciunea sfântului acoperit cu păr. Sfântul Maximin merge la ea, își petrece ultimele minute cu ea (mai mult, Maria Magdalena, când se întâlnește cu Maximin, se roagă în corul îngerilor, ridicându-se deasupra pământului la o distanță de doi coți). Apoi ar fi îngropat vechiul său însoțitor în biserica pe care a întemeiat-o [8] : moaștele sunt încă prezentate în biserica Saint-Maximin-la-Saint-Baume din Provence pe Calea Sf. Iacob .
Pentru a înțelege geneza acestei legende, este important ca intriga ascezei Mariei Magdalena să aibă multe paralele sau chiar posibile împrumuturi directe din viața Sfintei Maria Egipteanca - omonima ei și contemporana târzie, care, spre deosebire de Maria Magdalena, se evidențiază direct că a fost o curvă [6 ] . Cercetătorii notează că împrumutul poate să fi avut loc în secolul al IX-lea [23] , iar atributele s-au contopit cu complotul ambilor sfinți [24] . Adică, desfrânata Maria Egipteanca este o altă femeie a cărei imagine a fost combinată cu Magdalena și a contribuit la percepția ei ca o păcătoasă. Povestea despre Maria Egipteanca a stat la baza legendei „Despre viața pustnicească” a Mariei Magdalena [25] . Ei menționează și influența legendei desfrânatei Sfânta Taisia a Egiptului , o celebră curtezană convertită de starețul Pafnutie [8] .
Legende vest-europene despre Maria Magdalena |
Viața Mariei Egiptului |
---|---|
Viața în păcat | Viața în păcat |
Excursie cu barca la Marsilia | Navigand cu o barcă spre Ierusalim |
Schitul în deșert | Schitul în deșert |
În spatele unei rugăciuni ridicate de îngeri în aer | Pentru că rugăciunea s-a înălțat în văzduh |
Întâlnire cu un preot | Întâlnire cu avva Zosima |
Ultima Împărtășanie în ziua de Paști | Ultima Împărtășanie în Joia Mare |
Moarte | Moarte |
Maria Magdalena este asociată cu apariția tradiției ouălor de Paște [6] . Potrivit unei legende destul de târzii, când Maria a venit la împăratul Tiberiu și a anunțat Învierea lui Hristos, împăratul a spus că este la fel de imposibil ca oul de găină să fie roșu, iar după aceste cuvinte oul de găină pe care îl ținea s-a făcut roșu. [26] [27] . Evident, legenda aparține Evului Mediu foarte târziu (din moment ce nu a fost inclusă în colecția extinsă „ Legenda de Aur ” din secolele XIII - XIV ).
Cu toate acestea, conform unei versiuni diferite a prezentării, Maria Magdalena i-a oferit împăratului un ou deja vopsit în roșu - așa descrie Dimitri Rostovsky acest episod [9] . Acest dar a stârnit curiozitatea împăratului, iar ea i-a povestit despre Iisus Hristos, după care a crezut. În Ortodoxie, această legendă, aparent, a pătruns sub influența catolicismului [6] .
Relicve în catolicismLocația modernă a relicvelor sale din 1280 este biserica Saint-Maximin-la-Saint-Baume din Provence , unde, în special, este păstrat capul ei [28] [L 3] .
De fapt, prima locație cunoscută a relicvelor sfântului a fost Abația Vezelay (din 1059). Călugării acestei abații „au descoperit complet pe neașteptate” [25] că din timpuri imemoriale au posedat moaștele Mariei Magdalena. „A trebuit inventată o poveste destul de complicată pentru a explica modul în care rămășițele sfinte au venit din Est în Burgundia ; și întrucât și alte biserici pretindeau dreptul de a deține relicva, ar fi trebuit să fie legată de legenda că Marta, Maria și Lazăr au sosit pe mare din Țara Sfântă în Provence ” [25] . Astfel, a luat naștere legenda descrisă mai sus despre migrația Mariei Magdalena în Franța din Țara Sfântă. Cronicarul Sigebert de Gembloux a scris încă din secolul al XII-lea că relicvele au fost mutate în 745 la mănăstirea din Vézelay din locul lor inițial de înmormântare de frica sarazinilor [3] .
În anii 1280, Abația Vézelay a fost învinsă de un concurent. În 1279, regele Carol al II-lea al Neapolei a ridicat o mănăstire dominicană la Sainte-Baume, ai călugării călugării au început să susțină că au găsit „o relicvă neatinsă”, cu o inscripție care spunea că aceasta a fost ascunsă (descoperirea și campania declanșată în această privință). prilej sunt asociate cu lupta regelui împotriva ereziei catarilor , pentru care figura Mariei Magdalena a fost importantă ). Versiunea oficială spunea acum că aici și-a îngropat Sfântul Maximin pe vechiul său însoțitor, în oratoriul pe care l-a construit la Vila Lata, numit ulterior după el ( Saint-Maximin-la-Saint-Baume ) [3] .
Din cauza acestei știri, mănăstirea rivală din Vézelay a pierdut un mare flux de pelerini. Abația crede că moaștele sfântului au fost pierdute de el în timpul războaielor de religie .
Sainte-Baume, între timp, a continuat să înflorească: în 1600, Papa Clement al VIII-lea a donat un sarcofag pentru aceste relicve, capul a fost pus într-un vas separat. În 1814, biserica din Sainte-Baume, deteriorată de Revoluția Franceză, a fost restaurată, iar grota a fost resfințită. În această grotă se află capul în momentul prezent [3] .
Cultul Mariei Magdalena în catolicismImaginea păcătosului care se pocăiește , care în interpretarea catolică o include pe Maria Magdalena, este populară în Occident încă din Evul Mediu și mai ales din perioada Contrareformei - de când Biserica a cultivat cultul sacramentelor , în special sacramentul pocăinței . . Povestea Mariei Magdalena a devenit una dintre cele mai populare întrupări ale acestei idei [29] .
Savantul vest-european Victor Saxer a explorat etapele cultului Mariei Magdalena în Occident, începând cu apariția ei în martirologia secolului al VIII-lea și prima mențiune a relicvelor ei în mănăstirea Notre Dame de Cheille cam în aceeași perioadă . 30] . Pentru a caracteriza situația, el introduce termenul de „ fermentație a Magdalenei în secolul al XI-lea”.
Aparent, adevărata înflorire a cultului ei este asociată cu succesul Bisericii din orașul Burgundian Vezelay , când în 1059 mănăstirea situată acolo , patronată inițial de Fecioara, a fost transferată Mariei Magdalena și acolo au fost găsite moaștele ei. „În cele din urmă s-a dovedit că jocul a meritat lumânarea. Vezelay a înflorit ca centru de pelerinaj până când a fost parțial eclipsat în secolul al XIII-lea de Saint-Maximin din Provence, care a revendicat și moaștele Mariei Magdalena .
În 1084 și 1094, fetelor născute în Franța au primit pentru prima dată numele de Madeleine în onoarea sfântului. În 1105, Geoffrey de Vendôme a întocmit o predică „Spre slava Sfintei Maria Magdalena” , unde a schițat aproape tot ce se știa despre acest personaj (predica începe cu povestea ungerii picioarelor lui Hristos de către un păcătos, adică , vorbește despre Maria desfrânata). Petru din Cella a numit-o meretrix și i-a subliniat pofta ei nesățioasă. Dar Geoffroy din Vendôme a scris că [31] ea „își mărturisește păcatele” și prin aceasta este mântuită prin închinarea lui Hristos. Ea devine chiar un canal al mântuirii – „care și-a vindecat nu numai rănile ei, ci și rănile altor păcătoși și le vindecă pe altele noi în fiecare zi”. Geoffroy o contrastează pe Magdalena chiar și cu apostolul Petru , pe care ea îl depășește în dragoste pentru Domnul. Apoi continuă povestea vieții ei din punctul în care se termină povestea Evangheliei. El respinge legenda „Despre viața pustnicească” și o înfățișează ca pe o ascetă [25] .
Relatarea lui se bazează pe scrierile multora dintre predecesorii Părinților Bisericii menționați mai sus, inclusiv pe Ambrozie, Augustin, Grigore cel Mare, precum și pe o predică atribuită lui Odo de Cluny (c. 1000), care definește rolul Mariei Magdalena. în planul mântuirii : ca o femeie care a lăsat moartea să intre în lume să nu fie în dizgrație. Moartea a venit pe lume prin mâinile unei femei, dar vestea Învierii a venit de pe buzele ei. Așa cum Maria, Veșnic Fecioară, ne deschide porțile Paradisului, de unde am fost alungați de blestemul Evei , tot așa sexul feminin este salvat de la condamnare datorită Magdalenei [32] ”. Geoffroy urmează tradiția lui Odo, dar merge și mai departe: limba evlavioasă a Magdalenei se dovedește a fi „poarta spre Paradis”, ea este, și nu Fecioara Maria, cea care deschide poarta celor care sunt gata de pocăință. În predica lui Odo, numele Mariei Magdalena devine o metaforă a Bisericii militante, ea nu este un simbol al unei femei, ci un principiu feminin la un bărbat , sufletul este acea parte a omului interior care atrage spre lumea muritorilor . 25] . Autorul vieții Margaretei de Corton (m. 1297) scrie că Magdalena a fost admisă în corul ceresc al fecioarelor alături de Fecioara Maria și fecioara Ecaterina din Alexandria , adică Dumnezeul atotputernic a restaurat chiar fecioria celor căzuți . femeie [25] .
În jurul anului 1260, ștafeta pentru dezvoltarea imaginii Mariei Magdalena a fost preluată de „Legenda de aur” de Iakov Voraginsky, care s-a bazat pe textele indicate ale predecesorilor săi, totuși, ca sursă a istoriei celei de-a doua jumătate a viața sfântului, a indicat un anumit tratat al lui Josephus Flavius și anumite cărți ale Sfântului Maximinus, un prieten al Mariei Magdalena.
Cercetătorii rolului de gen al femeii analizează dezvoltarea cultului Mariei Magdalena, susținând că gândurile bisericești despre femei în Evul Mediu au început cu opoziția Eva - Fecioara Maria . Prima personifica femeile obișnuite, a doua era un ideal de neatins. Iar în secolul al XII-lea, strămoasa Eva s-a transformat într-un obiect de critică și mai acerbă (până la definiția de „fiică a diavolului” ) [25] .
Astfel, Maria Magdalena, sau mai bine zis, cultul ei, a apărut „din abisul căscat dintre două simboluri diametral opuse (...) Deși povestea Magdalenei se întoarce la Evanghelie, deodată nevoia prezenței ei se agravează. Magdalena începe o nouă viață. Dar cine avea nevoie de această nouă Maria Magdalena? Femei pentru care drumul spre rai era spinos și aproape nesfârșit. Femeia păcătoasă a arătat calea către o posibilă mântuire. Ea a dat o speranță mică, dar reală, asociată cu mărturisirea, pocăința și pocăința ; speranţa care a deschis calea de mijloc între viaţa veşnică şi osânda veşnică . Astfel, în următorii cinci sute de ani, trei imagini feminine au dominat cultura bisericii: ispititoarea, păcătosul iertat și Regina Cerului. Maria Magdalena a ocupat nișa psihologică necesară enoriașilor de rând care nu au avut curajul să se compare cu Maica Domnului și dorințe cu ispititoarea; și au găsit cea mai apropiată analogie a vieții lor pământești în Maria Magdalena pocăită [25] .
Printr-un Decret al Congregației pentru Cultul Divin și Disciplina Sacramentelor , semnat de Papa Francisc la 2 iunie 2016, sărbătoarea Mariei Magdalena a fost ridicată la nivelul de „ sărbătoare ” în Biserica Catolică [33] .
Interpreții protestanți , precum și ortodocșii, au contestat încă de la început identitatea Mariei desfrânata și a Mariei din Betania ca Maria evanghelică Magdalena, ea fiind venerată exclusiv ca o sfântă purtătoare de mir [3] .
...În momentul de față , Heinrich , metodic în toate, după ce a făcut o alegere între
desene, a început să decupeze imagini din viața Magdalenei păcătoasa.
Intriga în sine era pitorească, iar imaginația artistului a pictat-o și mai mult
; Magdalena era înfățișată ca tânără, frumoasă, înconjurată de
admiratori; baie luxoasă, mingi și plăceri de tot felul se
reflectă în această serie de desene.
Artistul-gravor a avut ideea ingenioasă, așa cum s-a întâmplat mai târziu cu
Callot în legătură cu „Ispitirea Sfântului Antonie”, de a acoperi capriciile dalții sale cu
vălul legitim al autorității ecleziastice; așa că, sub fiecare desen
înfățișând unul dintre cele șapte păcate capitale, erau legendele:
„Magdalena cade în păcatul mâniei”.
„Magdalena cade în păcatul lăcomiei”.
„Magdalena cade în păcatul mândriei”.
„Magdalena cade în păcatul voluptății”.
Și așa mai departe, până la al șaptelea și ultimul păcat de moarte.
În iconografia ortodoxă, Maria Magdalena este înfățișată extrem de rar în unele scene, mai ales ca o femeie purtătoare de mir cu un vas de tămâie. Imaginile cu ouă de Paște sunt și mai rare. La sfârșitul secolului al XVI-lea - începutul secolului al XVII-lea, figura ei poate fi văzută pe icoanele familiei din grupul de sfinți patroni ai familiei țarului Boris Godunov, deoarece era patroana țarinei Maria . În a doua jumătate a secolului al XIX-lea, în Imperiul Rus, se găsește pe icoane într-o pereche cu Sfântul Alexandru Nevski , deoarece ambii erau patroni ai împăratului și ai soției sale - Alexandru al III-lea și Maria Feodorovna .
În Europa, Maria Magdalena este identificată prin următoarele atribute [29] :
Poate fi însoțit de următoarele inscripții [29] :
Arta cunoaște mai multe opțiuni pentru înfățișarea unui sfânt [29] :
Nume | Ilustrare | Descriere | Nume | Ilustrare | Descriere |
---|---|---|---|---|---|
Cu un borcan de tămâie | Imaginea tradițională a unui sfânt cu anumite atribute , în acest caz - cu o sticlă de tămâie ( alavaster ), semnul Mariei Magdalena, atât ca femeie care și-a spălat picioarele, cât și ca soție purtătoare de smirnă.
În arta vest-europeană, ea poate fi înfățișată înainte de convertire - în acest caz, este îmbrăcată bogat, împodobită cu bijuterii și poate purta mănuși (tip de Dragoste Pământească ) [29] . |
Spălarea picioarelor lui Isus | Iconografia vest-europeană: desfrânata Maria Magdalena spală picioarele lui Isus cu lumea, ștergându-le cu părul ei luxos. Prin urmare, de obicei are un păr lung frumos. | ||
Martor al Răstignirii | În Ortodoxie, Maria Magdalena este înfățișată printre sfintele soții care vin la Răstignire (deși uneori sunt doar 2 martori - Maica Domnului și Ioan Teologul).
Artiștii din Europa de Vest o scriu plângând la picioarele Crucii , îmbrățișând baza ei și chiar sărutând picioarele (cf. Spălarea picioarelor). |
Maria Magdalena pocăită | Iconografia vest-europeană: desfrânata pocăită Maria Magdalena este înfățișată ca un pustnic, uneori într-o peșteră, cu un craniu, eventual fără haine sau în zdrențe, acoperit doar cu păr.
Ca penitentă, Maria Magdalena poartă doar o mantie simplă, sau este goală, acoperită cu păr lung. Aici, atributele ei sunt de obicei un crucifix și un craniu, uneori un bici și o coroană de spini. Ea poate să citească, să mediteze sau să se „căiască” (ridică spre cer ochii pătați de lacrimi). Scena unor astfel de imagini este o peșteră din Franța, locul schitului ei. | ||
Membru al Plângerii | În Ortodoxie, nu există o icoană separată pentru această scenă a patimilor; elemente se găsesc în „Înmormântarea”.
În arta occidentală, Maria Magdalena este de obicei înfățișată plângând, ținând picioarele lui Isus. |
În Glorie (Înălțare) | Iconografia vest-europeană: un pustnic acoperit cu păr în brațele îngerilor se înalță deasupra pământului.
Intriga se regăsește deja în arta Renașterii, dar devine tradițională de la sfârșitul secolului al XVI-lea, în epoca Contrareformei. În perioada timpurie, ea este pictată pe jumătate îmbrăcată, urcând într-o ipostază de rugăciune, iar în epoca barocului, goală sau acoperită cu păr, uneori înclinată printre nori, ca Venus [29] . | ||
Participant al Poziției în sicriu | În Ortodoxie, o icoană poate avea elemente din scena anterioară a Plângerii lui Hristos.
În arta occidentală, Maria Magdalena ține de obicei picioarele sau mâinile lui Isus. |
Ultima Împărtășanie a Mariei Magdalena | Iconografia vest-europeană: pustnica Maria Magdalena ia ultima împărtășanie din mâinile unui preot (sau a unui înger). Tema iconografică rară; chiar mai rar este înfățișată moartea unui pustnic. | ||
Printre femeile purtătoare de mir | În ambele tradiții, scena este înfățișată conform Evangheliilor: Maria Magdalena a fost una dintre femeile care au venit să ungă trupul lui Isus, dar a găsit un mormânt gol și un înger care le-a povestit despre înviere. | Un grup separat de imagini vest-europene este asociat cu interpretarea catolică a Mariei Magdalena ca Maria din Betania și sora Marthei : | |||
Noli me tangere | Este rar în arta ortodoxă, de obicei numai în icoanele grecești târzii ( școala cretană ) și sub influența exemplelor vest-europene.
Scena arătării lui Hristos la Maria Magdalena după învierea sa. La început nu-l recunoaște, confundându-l cu un grădinar, apoi încearcă să-l atingă, dar Isus se îndepărtează de ea. |
Isus în casa Martei și Mariei | În versiunea clasică a lui „Isus în Casa Martei și Mariei”, imaginea acestei Marie ca Magdalena desfrânată nu este vizibilă. Mary stă și îl ascultă pe Învățător, în timp ce Martha se agita. | ||
Marta și Maria | Uneori, artiștii vest-europeni au înfățișat doar două surori și, în acest caz, în prim plan puteau să apară atribute ale vieții păcătoase trecute a Magdalenei Maria din Betania, iar opoziția ambelor femei ar putea fi accentuată.
Marta poate ține o oglindă, un simbol al deșertăciunii ( Vanitas ), pot exista și alegorii ale viciului și virtuții (de exemplu, „Marta îi reproșează Mariei deșertăciunea ei” ). Pot fi surprinse două episoade - unul anterior, în care Martha îi reproșează surorii sale deșertăciunea, iar următorul, în momentul renunțării Mariei la deșertăciunea luminii. În această scenă este înfățișată aruncându-și mantia și bijuteriile în prezența Martei, uneori a lui Hristos [29] . | ||||
Convertirea Mariei Magdalena | Un complot rar care dezvoltă tema Vanității. Maria desfrânata este înfățișată pe fundalul simbolurilor luxului, dar cu o conștientizare bruscă a cuvintelor lui Hristos. |
Imaginea Mariei Magdalena și locul ei în istoria creștinismului în cultura Europei de Vest timp de multe secole a provocat multe speculații diferite. Povești principale:
Nu există surse pentru aceasta, cu excepția textelor recunoscute de Biserica oficială drept apocrife [39] („ Pistis Sophia ”, „ Evanghelia Mariei ”, „ Evanghelia lui Filip ”, „ Evanghelia lui Toma ” și altele) sau chiar eretice. Autorul exact al acestor texte nu a fost încă stabilit, datarea lor se referă la câteva secole după Răstignire.
Imaginea Mariei Magdalena a jucat un rol important în teologia gnosticismului , o tendință religioasă cu o mare influență a filozofiei antice și a păgânismului, unde ea a acționat ca primitoare a revelației („ Pistis Sophia ”, „ Evanghelia lui Filip ”) și a adevărat destinatar al preceptelor lui Hristos [6] , iubitul său ucenic [34] .
[Domnul a iubit-o pe Maria] mai mult decât [toți] ucenicii și [deseori] a sărutat-o [gura]. Ceilalți [ucenici, văzându-l [iubind] pe Maria, i-au zis: De ce o iubești mai mult decât pe noi toți? Mântuitorul le-a răspuns, le-a zis: De ce nu vă iubesc ca pe ea?
- „ Evanghelia lui Filip ” [40]De obicei ea nu este numită „Maria Magdalena” (ca în Evanghelii), ci este numită „Maryam” sau „Mariamne”. Acest lucru, potrivit cercetătorilor catolici, este un semn că personalitatea ei în sine nu este importantă; important este că ea este tocmai gnostică. În textele gnostice, ea este practic singura femeie care, alături de apostoli, ascultă revelațiile secrete ale lui Isus, uneori pune mai multe întrebări decât apostolii bărbați [19] [41] .
În apocrifele gnostice, opoziția pe care o primește de la apostolii bărbați, în special de la Petru , este evidentă . „Aceste date sunt de obicei interpretate ca o reflectare a polemicii oficiale a Bisericii împotriva conducerii spirituale a unei femei, care a fost susținută de unele grupuri” [19] .
Levi ia obiectat lui Petru : „Petru, ești mereu supărat: acum vorbești și despre femeie [Magdalena] spre deosebire de ea. Din moment ce Mântuitorul a considerat-o vrednică, cine ești tu să o respingi? Într-adevăr, cunoscând-o perfect, El a preferat-o pe ea celorlalți. Să ne fie rușine și, îmbrăcându-ne cu omul desăvârșit, care ni s-a prescris, să-l împlinim: să vestim Evanghelia fără a pune interdicții și legi, precum a poruncit Mântuitorul”. Spunând acestea, Levi a plecat și a început să propovăduiască Evanghelia [Marii].
- „ Evanghelia Mariei ” [42]Alte texte gnostice despre Maria:
Gnosticii, care se considerau urmași ai Mariei Magdalena, au fost recunoscuți drept eretici după ce adepții celor Doisprezece Apostoli au format o singură Biserică în secolul al III-lea . Apocrifa „ Evanghelia Mariei ”, conform susținătorilor gnostici ai versiunii „adevăratului destinatar al legământului lui Hristos”, nu a fost inclusă în Noul Testament tocmai atunci, ca urmare a victoriei asupra devotaților Mariei Magdalena (ca precum și alte texte în care femeilor i s-a atribuit prea mult rol) [ 34] . În vremurile moderne, există o ipoteză că Maria Magdalena a fost autoarea Evangheliei după Ioan și ea este numită „ Ucenicul iubit al lui Isus ” în Evanghelii [43] .
În secolul al XIII-lea în Europa (Sudul Franței și Renania ), a apărut erezia catară sau albigensă, care poate fi considerată o formă târzie de gnosticism. Cruciada albigensiană catolică , care a început în 1208, a dus la epurări masive, așa că este greu de spus ceva cert despre teologia catarilor, deși se știe despre negarea autorității papale și venerația specială a Mariei Magdalena [27] .
Nu se știe cu siguranță modul în care părerile lor despre dualismul trupului și spiritului și dualitatea lui Dumnezeu s-au corelat cu învățătura lor despre Maria Magdalena, dar cel mai probabil a fost similar cu punctul de vedere exprimat în Evanghelia lui Filip. Acest apocrif, ca și Pistis Sophia, a fost cel mai probabil, în mod direct sau indirect, sursa teologiei catare. Ei au considerat că între Iisus Hristos și Maria Magdalena există o relație sexuală, ceea ce contrazice punctul de vedere creștin ortodox asupra purității lui Hristos [27] . Acest punct de vedere este cunoscut din repovestirea cronicarului catolic Pierre de Vaux-de-Cernay în Istoria sa albigenză:
„Ereticii credeau în existența a doi creatori: unul era invizibil, îl numeau Dumnezeu „bun”, celălalt era vizibil și îl numeau Dumnezeu „rău”. (...) Acești eretici au spus la întâlnirile lor secrete că Hristos, care S-a născut în Betleemul pământesc și vizibil și a murit răstignit, a fost un Hristos rău și că Maria Magdalena era concubina lui: ea era femeia luată în adulter, ceea ce este despre care se vorbește în Evanghelii. De fapt, spuneau ei, bunul Hristos nu a mâncat, nici nu a băut, nici nu s-a îmbrăcat în trup adevărată: nu s-a arătat în lume decât într-un mod pur spiritual, întrupat în trupul Sfântului Pavel...” [44]
În timpul domniei lui Carol al II-lea de Neapole, care se pare că „a câștigat” puterea Magdalenei în Saint-Maximin-la-Saint-Baume în scopuri politice , Legenda de Aur cu versiunea sa a poveștii Mariei Magdalena a fost folosită activ de dominicani. în predicile lor împotriva catarilor. Creșterea cultului Mariei Magdalena și venerarea moaștelor sale în Provence este asociată tocmai cu această luptă împotriva catarilor [27] .
Căutarea adevăratului sens al cuvântului „ Graal ” a dat naștere multor teorii ale conspirației în secolele XIX-XXI [19] . Cele mai cunoscute variante sunt cuprinse în romanul Codul lui Da Vinci și în cartea anterioară Holy Blood and the Holy Grail de Michael Baigent , Richard Lee și Henry Lincoln - datând din cercetările oculte ale lui Otto Rahn în cartea Crusade Against the Graal:
![]() |
| |||
---|---|---|---|---|
|
Maria Magdalena | ||
---|---|---|
Evenimente principale | ||
Personaje înrudite | ||
Alte | ||
În cultura populară |
Apostolii | Sfinte femei în chip de Egal cu|||
---|---|---|---|
|
Arestarea, procesul și execuția lui Iisus ←Iisus Hristos de la moartea lui până la înviere | |
---|---|
Patimile lui Hristos | |
Personalități | |
Locuri | |
Articole | |
Iconografie |