Steaua lui David

Steaua lui David ( ebraică מָגֵן דָּוִד ‏‎ - Magen David , „Scutul lui David”; în idiș pronunțat Mogendovid ) este un simbol antic, o emblemă sub forma unei stele cu șase colțuri ( hexagramă ), în care două echilaterale identice triunghiuri (unul este răsturnat, celălalt de sus în jos) sunt suprapuse unul peste altul, formând o structură de șase colțuri identice atașate laturilor unui hexagon obișnuit .

Există diverse versiuni ale originii numelui simbolului, de la legarea lui cu legenda formei scuturilor soldaților regelui David până la ridicarea lui la numele falsului mesia David Alroy sau turnover-ul talmudic care denotă Dumnezeul lui Israel . O altă versiune a acesteia este cunoscută sub numele de „ Sigiliul regelui Solomon ”.

Din secolul al XIX-lea, Steaua lui David a fost considerată un simbol evreiesc . Steaua lui David este înfățișată pe steagul statului Israel și este unul dintre principalele sale simboluri. Stele cu șase colțuri se găsesc și în simbolurile altor state și așezări.

Istoria simbolului

În antichitate

Hexagrama  este un simbol internațional de origine foarte veche. Este cunoscut în India sub numele de Anahata sau Anahata-chakra , și ca Sudarshana sau Sudarshana-chakra . Se pare că a apărut în India mai devreme decât în ​​Orientul Mijlociu (unde a figurat în cultul lui Astarte ) și în Europa . Inițial, hexagrama nu era un simbol specific evreiesc și nu avea nimic de-a face cu iudaismul [1] .

Începând din epoca bronzului (sfârșitul celui de-al IV-lea - începutul mileniului I î.Hr.), hexagrama, ca și pentagrama , a fost destul de folosită în scopuri decorative și magice în rândul multor popoare, atât de îndepărtate teritorial unele de altele, cum ar fi , de exemplu, semiții din Mesopotamia și celții din Marea Britanie . Pe Peninsula Iberică au fost găsite imagini ale unei hexagrame care datează din epoca fierului înainte de sosirea romanilor [2] . Pentagrama a fost folosită ca simbol magic mult mai des decât hexagrama. Totuși, ambele figuri geometrice se găsesc în ilustrațiile cărților medievale despre alchimie , magie și vrăjitorie [1] .

Cea mai veche imagine incontestabilă a unei hexagrame din Orientul Mijlociu a fost găsită pe un sigiliu evreiesc din secolul al VII-lea î.Hr. e. , care a aparținut unui anume Yehoshua ben Asayah și găsit în Sidon (deși există dovezi ale unei imagini a unei stele cu șase colțuri găsite în timpul săpăturilor pe peretele unei clădiri din epoca regelui Ahab , care a domnit în secolul al IX-lea î.Hr. [3] , această imagine este prea ștearsă și ambiguă și faptul în sine că reprezintă o stea cu șase colțuri este contestat [4] ). Mai târziu, atât ustensilele de uz casnic (inclusiv peceți și lămpi), cât și multe sinagogi antice, începând din perioada celui de-al Doilea Templu , au fost decorate cu stele similare . De exemplu, friza sinagogii din Kfar Nahum ( Capernaum ) (secolele II-III d.Hr.) este decorată cu un ornament în care alternează stele cu șase colțuri și svastici . Hexagramele decorează podeaua unei vile romane excavate la Ein Eyal, lângă Ierusalim . Astfel, se pare, stelei cu șase colțuri în această perioadă din Orientul Mijlociu nu i s-a acordat încă nicio semnificație în afară de decorativă [5] . În plus, se știe că în perioada elenistică acest simbol nu era asociat cu evreii. Teoriile care declară hexagrama simbol astrologic al lui Saturn sau care o leagă de piatra sacră a templului din Ierusalim din perioada premergătoare domniei lui David nu au primit confirmare [2] .

Cu mult înainte ca hexagrama să dobândească statutul de simbol evreiesc, acest rol a fost jucat de menora  - o lampă a templului. Menorah, spre deosebire de cruce, din secolul II d.Hr. e. Înmormântările evreiești sunt remarcate în Diaspora și în Palestina, de atunci a devenit un atribut al designului sinagogilor [6] . În același timp, există teorii moderne care leagă steaua cu șase colțuri ca simbol tocmai cu forma sfeșnicului menorah (vezi Versiuni despre originile Stelei lui David ca simbol evreiesc ) .

Evul Mediu

În Evul Mediu, steaua cu șase colțuri era folosită pe scară largă ca simbol în Lumea Veche. Regii Navarei din secolele al X-lea și al XI-lea l-au pus pe sigiliile lor. Cărturarii francezi, spanioli, danezi și germani – atât creștini, cât și evrei – au folosit și ei hexagrama și pentagrama ca element de pecete. În bisericile creștine , hexagrama, uneori cu linii ușor curbate, era un fragment frecvent al ornamentului. Poate fi văzută pe o piatră din biserica creștină timpurie din Tiberias , la intrarea în catedralele Burgos , Lleida și Valencia , pe tronul episcopal de marmură al Catedralei Anagni [2] . A fost găsit pe amuletele creștine timpurii și în ornamentele musulmane sub denumirea generală „Sigiliul lui Solomon” [5] .

Cea mai veche mențiune a numelui „Magen David” („scutul lui David”) datează probabil din Evul Mediu timpuriu  - epoca Gaonilor Babilonieni (pentru prima dată se găsește în literatura talmudică ca unul dintre numele de Dumnezeu [3] ). Scutul magic al regelui David este menționat într-un text care interpretează magicul „alfabet al îngerului Metatron”. Acest scut a fost descris ca purtand numele lui Dumnezeu, compus din 72 de nume, si numele lui Iuda Macabee . Numele Taftafia a fost adăugat ulterior acestor nume - ca unul dintre numele lui Metatron și, ca atare, amuleta cu hexagrama apare mai târziu în manuscrisele mistice medievale (din aproximativ 1500, numele Taftafia este înlocuit cu numele Shaddai). În Evul Mediu, această versiune a fost populară printre așa-numiții Hasidim Ashkenaz [2] . În cartea cabalistică „Sefer ha-Gvul” („Cartea limitei”), scrisă de David ben Yehuda – nepotul lui Ramban  – la începutul secolului al XIV-lea , hexagrama este menționată de două ori ca „Scutul lui David” [ 7] . S-a relatat în literatură că semnul numit „scutul lui David” a fost menționat și în cartea din secolul al XII-lea „Eshkol ha-Kofer” de către caraitul Yehuda ben Eliyahu Hadasi [8] , dar Gershom Scholem , profesor la Universitatea de ebraică. Universitatea din Ierusalim , indică faptul că această mențiune a fost inserată doar într-o ediție din secolul al XIX-lea [9] . Tot în prima jumătate a mileniului al II-lea d.Hr., pe lângă hexagramă, același nume a fost dat unui semn sub formă de menora , care conținea textul psalmului 67 (66 în tradiția greacă) [2] . O situație similară se observă și cu denumirea „Sigiliul lui Solomon”, care în Evul Mediu era purtat atât de o stea cu șase, cât și de una cu cinci colțuri [10] .

Din aceasta putem concluziona că la acea vreme Steaua lui David era folosită ca semn mistic pe amulete . Cu toate acestea, în cărțile arabe medievale , hexagrama se găsește mult mai des decât în ​​lucrările mistice evreiești, iar pentru prima dată imagini ale hexagramei apar în cărțile sacre evreiești tocmai în țările musulmane, ajungând în Germania abia în secolul al XIII-lea [2] . În plus, hexagrama se găsește pe steagurile statelor musulmane Karaman și Kandara .

Există o teorie conform căreia conceptul de „scutul lui David” se întoarce la numele falsului mesia din secolul al XII-lea, David Alroy (Menahem ben Roy). David Alroy, care, după ce a capturat fortăreața Amadi din Kurdistan , se pare că se aștepta să o folosească ca fortăreață înainte de a merge în Țara Israelului , provenea din zone care erau încă sub stăpânirea khazarilor în secolul al XII-lea și, potrivit conform teoriei menționate, sub el, steaua cu șase colțuri a început să se transforme într-un simbol național evreiesc [11] .

În secolele XIII- XIV, Steaua lui David apare pe frontoanele sinagogilor germane (în special, la Hameln și Budejovice ) - probabil ca o imitație a decorațiunii bisericilor creștine [2]  - și pe manuscrisele evreiești. În aceeași epocă, a început să decoreze amulete și mezuzah [10] , iar la sfârșitul Evului Mediu, texte evreiești despre Cabala. Cu toate acestea, aparent, acest simbol avea doar o semnificație decorativă.

Prima dovadă că hexagrama a fost folosită ca simbol specific evreiesc datează din 1354 , când împăratul Carol al IV-lea (Sfântul Împărat Roman) a acordat evreilor din Praga privilegiul de a avea propriul steag. Acest steag - o pânză roșie cu o stea cu șase colțuri - a fost numit „steagul regelui David”. Magen David a împodobit și sigiliul oficial al comunității și a devenit simbolul oficial de facto al comunității evreiești din Praga timp de secole [5] .

Timp nou

Ulterior, hexagrama a fost folosită ca semn tipografic evreiesc (în special pe edițiile de la Praga din secolul al XVI-lea și pe cărțile publicate în Italia și Țările de Jos de familia Foa) și o parte integrantă a stemelor familiei . În Republica Cehă din acea perioadă, o stea cu șase colțuri putea fi găsită ca element decorativ în sinagogi, cărți, pe sigilii oficiale, pe ustensile religioase și casnice. Mai târziu (secolele XVII-XVIII) hexagrama a intrat în uz de evreii din Moravia și Austria , apoi - din Italia și Țările de Jos [5] . Ceva mai târziu, s-a răspândit în comunitățile din Europa de Est . Până la începutul secolului al XVIII-lea, conceptele de „scutul lui David” și „pecetea lui Solomon” au fost folosite în mod interschimbabil timp de câteva secole, până când primul termen a fost în cele din urmă atribuit stelei cu șase colțuri, iar al doilea stelei cu cinci colțuri. [2] .

În cercurile cabalistice, „scutul lui David” a fost interpretat ca „scutul fiului lui David”, adică Mesia , care se reflecta în literele „MBD” adesea înscrise în simbolul stelei cu șase colțuri de pe amulete, care desemnează „Mashiach ben David” („Mesia, fiul lui David”) [ 12] . Astfel, adepții falsului mesia Shabtai Zvi (sfârșitul secolului al XVII-lea) au văzut în el un simbol al eliberării iminene [5] .

Abia la sfârșitul secolului al XVIII-lea. Magen David a început să fie înfățișat pe pietrele funerare evreiești. Din acel moment, atitudinea față de el ca simbol al evreilor a fost fixată. Din 1799, Magen David apare ca simbol specific evreiesc în desenele animate antisemite, iar un sfert de secol mai târziu este inclus în stema familiei Rothschild [5] (pentru comparație, stema primului Nobilul evreu Jacob Bassevi, acordat lui de către Sfântul Împărat Roman în 1622, conține trei stele cu cinci colțuri [13] ).

În secolul al XIX-lea, evreii emancipați au adoptat Steaua lui David ca simbol național, ca echivalent evreiesc al crucii creștine . În această perioadă steaua cu șase colțuri a fost adoptată de aproape toate comunitățile din lumea evreiască [5] . A devenit un simbol comun pe clădirile sinagogilor și instituțiilor evreiești, pe monumente și pietre funerare, pe sigilii și antet, pe obiecte de uz casnic și religios, inclusiv perdele care acoperă dulapurile în care sunt păstrate sulurile Tora în sinagogi . În 1897, la Congresul Sionist de la Basel, Steaua lui David a fost aprobată ca simbol oficial al mișcării sioniste . Din punctul de vedere al lui Gershon Scholem, ea a avut două avantaje semnificative pe care le-au văzut părinții sionismului: era răspândită în toate comunitățile evreiești și, în același timp, nu era un simbol religios antic, personificând poporul evreu, dar nu și religia evreiască. , ceea ce era important pentru ideologii noului sionism laic [14] .

Simbol evreiesc

Originile stelei ca simbol evreiesc

Savantul de simboluri ebraice și evreiești Uri Ophir îl citează pe rabinul Moshe Feinstein, care, în responsa „Igrot Moshe” (secțiunea Orah Chaim 3:15), subliniază că originile Stelei lui David ca simbol evreiesc sunt necunoscute [3] .

Cu toate acestea, Ofir însuși propune o versiune conform căreia originea Stelei lui David este asociată cu menora templului . Sub fiecare dintre cele șapte sfeșnice ale ei era o floare: „Și să faci un sfeșnic din aur curat; bătut, să se facă o lampă; coapsa și tulpina, cupele, ovarele și florile trebuie să fie din el” ( Ex.  25:31 ). Uri Ophir crede că a fost o floare albă de crin, care seamănă cu Magen David ca formă. În sprijinul acestei teorii, el citează traducerea antică a Bibliei Onkelos în aramaică , unde cuvântul פרח (floare) este tradus ca „crin”. Ofir se referă la rabinul Abraham ibn Ezra (1093-1167), care, într-un comentariu la Cântarea Cântărilor , scrie că în această lucrare crinul parfumat cu cele șase petale ale sale (crin, evr . שושן ‏‎, în ebraică are același rădăcină ca număr 6 - ebraică שש ‏) simbolizează poporul evreu [3] :

Sunt narcisa lui Sharon, lacramioare! Ca un crin între spini, așa este prietenul meu între fecioare.

- Cântec.  2:1-2

Profesorul Yehuda Felix, în cartea sa The Nature and Land of Israel in the Bible, identifică crinul biblic cu crinul alb ( Lilium candidum ), singurul tip de crin care crește sălbatic în aceste locuri. Petalele crinului alb, așa cum arată Ofir, sunt aranjate simetric și, atunci când sunt deschise, formează o stea obișnuită cu șase colțuri, cunoscută acum sub numele de Steaua lui David. Lampa era amplasată în centrul florii, astfel încât preotul aprindea focul ca în centrul unei stele cu șase colțuri. Ofir mai dă o dovadă a corectitudinii sale. Prima Carte a Regilor spune cum regele Solomon a ordonat ca două coloane uriașe de cupru, înalte de aproximativ 9 metri, să fie amplasate de ambele părți ale intrării în Templu. Aceste coloane au fost numite Iachin și Boaz. În partea de sus era o coroană cu un diametru de aproximativ doi metri în formă de crin: „Și în pridvor, coroanele de pe vârful stâlpilor sunt făcute [ca un crin]... Și a pus stâlpi la pridvorul templului; a pus un stâlp în partea dreaptă și i-a pus numele Iachin și a pus un stâlp în partea stângă și i-a pus numele Boaz. Și peste stâlpi a pus [cununi] făcute [ca] crini…” ( 1 Regi  7:19-22 ). Ofir leagă această mențiune cu varianta că și cupele de pe menora aveau formă de crini, făcând referire la textul lui Maimonide (Legile Templului, 3:3): „florile [de pe menora] sunt la fel ca și flori pe coloane” [3] .

Menora a fost amplasată în Tabernacol , în timpul rătăcirilor evreilor în deșert, și apoi în Templul din Ierusalim , până la distrugerea celui de-al Doilea Templu . Astfel, potrivit lui Ofir, Steaua lui David, alături de menora, ar trebui considerată unul dintre cele mai vechi și mai importante simboluri evreiești [3] .

Pe lângă versiunea care leagă Steaua lui David de menora, Ophir oferă și versiuni care leagă numele modern al simbolului direct de Regele David . Potrivit acestei versiuni, David a folosit steaua cu șase colțuri ca simbol personal, deoarece numele său conținea două litere „dalet”, scrise la acea vreme sub forma unui triunghi. Astfel, două triunghiuri suprapuse, formând o stea cu șase colțuri, i-ar putea servi ca un fel de monogramă [3] . Această versiune este menționată, în special, în cartea lui Bezalel Deutsch „Maase Bezalel” [15] . În același timp, potrivit unor surse, sigiliul personal al lui David nu conținea o imagine a unei stele, ci a unui coș și sac de cioban.

Potrivit legendei, Magen David a fost înfățișat pe scuturile războinicilor regelui David. Conform unei alte versiuni, scuturile au fost realizate din piele și întărite cu benzi metalice sub formă de triunghiuri care se intersectează. Conform celei de-a treia versiuni, scuturile în sine erau hexagonale. Site lider în domeniul tradiției evreiești Aish.comsugerează o dată ulterioară, conform căreia scuturile soldaților evrei au fost pentru prima dată echipate cu elemente de fixare sub forma unei stele cu șase colțuri în timpul revoltei Bar Kokhba [16] .

Exemple de utilizare ca caracter ebraic

Interpretări ale sensului

Există numeroase interpretări ale semnificației simbolice a Stelei lui David, atât tradiționale, cât și relativ noi, inclusiv cele propuse deja în secolul al XX-lea.

Două începuturi Patru Șase și modelul universului Șapte Doisprezece Alte

Exemple de imagini moderne

În simboluri de stat

În informatică

Vezi și

Note

  1. 1 2 A. Steinsaltz . Magen David - ce rost are? . Institutul pentru Studiul Iudaismului în CSI sub conducerea rabinului Adin Steinsaltz . Preluat la 6 septembrie 2021. Arhivat din original pe 6 septembrie 2021.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 Gershom Scholem. Magen David (din Encyclopedia Judaica)  (engleză) . Biblioteca virtuală evreiască . Consultat la 17 septembrie 2012. Arhivat din original la 17 octombrie 2012.
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Uri Ofir. Originea evreiască a lui Magen David  (ebraică) . Moreshet.co.il Consultat la 1 octombrie 2012. Arhivat din original pe 17 octombrie 2012. ( traducere în limba engleză Arhivat 23 martie 2017 la Wayback Machine la Star-of-David.blogspot.ca )
  4. בעקבות גרשם שלום בחקר המגן דוד  (ebraică) . Star-of-david.blogspot.ca (7 iunie 2009). Consultat la 2 octombrie 2012. Arhivat din original pe 17 octombrie 2012.
  5. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Magen David - articol din Electronic Jewish Encyclopedia
  6. Menorah - articol din Electronic Jewish Encyclopedia
  7. Scholem, 1949 , p. 247.
  8. Magen David // Enciclopedia evreiască a lui Brockhaus și Efron . - Sankt Petersburg. , 1908-1913.
  9. Scholem, 1949 , pp. 246-247.
  10. 1 2 Scholem, 1949 , p. 246.
  11. Salo Wittmayer Baron. Istoria socială și religioasă a evreilor . - Columbia University Press, 1957. - Vol. 3: Înaltul Ev Mediu: Moștenitorii Romei și Persiei. - P. 204. - ISBN 0-231-08840-X .
    David Alroy. Fals Mashiach David Alroy . Iudaismul și evreii (Conform materialelor revistei World of Torah) (15 aprilie 2010). Consultat la 1 octombrie 2012. Arhivat din original pe 17 octombrie 2012.
  12. Scholem, 1949 , pp. 248-249.
  13. Scholem, 1949 , p. 250.
  14. Scholem, 1949 , p. 251.
  15. Bezalel Deutsch. Maase Bezalel = מעשה בצלאל. - Ierusalim, 1975.
  16. 1 2 Steaua lui David  . Aish.com. Consultat la 18 octombrie 2012. Arhivat din original pe 20 octombrie 2012.
  17. Steagul - articol din Enciclopedia Evreiască Electronică
  18. Joseph S. Page. Primo Carnera: Viața și cariera campionului de box la categoria grea . - Jefferson, NC: McFarland & Company, 2011. - P. 114. - ISBN 978-0-7864-4810-4 .
  19. Melnikov, D. E., Chernaya, L. B. Death Conveyor // Empire of Death: Apparatus of Violence in Nazi Germany. - Moscova: Politizdat , 1987.
  20. Pentru a marca mormintele  evreilor . The New York Times (18 septembrie 1919). Consultat la 18 octombrie 2012. Arhivat din original pe 20 octombrie 2012. Cimitirul de război american
    Ardennes  . Adoptiegraven.nl. Consultat la 18 octombrie 2012. Arhivat din original pe 20 octombrie 2012. Cum să „citești” un cimitir
    militar  . The Long, Long Trail: armata britanică în Marele Război. Consultat la 18 octombrie 2012. Arhivat din original pe 20 octombrie 2012.
  21. Albert Slomovitz. Rabinii luptători: capelani militari evrei și istoria americană . - New York și Londra: New York University Press, 2001. - P. 64. - ISBN 0-8147-9806-3 .
  22. Alec Mihory. Steagul și emblema  (engleză) . Ministerul Afacerilor Externe din Israel (28 aprilie 2003). Preluat la 28 septembrie 2012. Arhivat din original la 17 octombrie 2012.
  23. Yvonne Schmidt. Legea steagului și emblemei, 1949 // Fundamentele drepturilor civile și politice în Israel și teritoriile ocupate . - GRIN Verlag, 2008. - P. 228. - ISBN 978-3-638-05173-6 .
  24. Isabel Kershner. Renumiti cetățeni arabi cheamă Israelului să renunțe la identitatea evreiască - Africa și Orientul Mijlociu - International Herald  Tribune . The New York Times (8 februarie 2007). Consultat la 18 octombrie 2012. Arhivat din original pe 20 octombrie 2012.
  25. 12 Jonah Newman. Oren speră că arabii pot saluta steagul israelian  . The Jerusalem Post (17 august 2009). Consultat la 18 octombrie 2012. Arhivat din original pe 20 octombrie 2012.
  26. 1 2 Magen David adom - articol din Electronic Jewish Encyclopedia
  27. François Bunion. Crucea Roșie, Semiluna Roșie, Cristalul Roșu . - Comitetul Internațional al Crucii Roșii , 2007. - S. 15-16. Arhivat pe 2 mai 2014 la Wayback Machine
  28. „Magen David Adom” admis la Comitetul Internațional al Crucii Roșii . NEWStu.co.il (22 iunie 2006). Arhivat din original pe 4 martie 2016.
  29. Eliyahu Essas. Magen David, ce înseamnă? . Evrey.com (21 ianuarie 2003). Arhivat din original pe 2 septembrie 2019.
  30. Naftali Silberberg. Care este semnificația mistică a Stelei lui David?  (engleză) . Chabad.org . Consultat la 16 octombrie 2012. Arhivat din original pe 12 octombrie 2012.
  31. Gabriel H. Cohen. Prelegeri despre lectura Torei de la facultatea Universității Bar-Ilan, Ramat Gan, Israel: Parashat BeMidbar  (engleză) . Universitatea Bar-Ilan (1998). Consultat la 4 octombrie 2012. Arhivat din original pe 17 octombrie 2012.
  32. Rosenzweig, Franz // Encyclopedia of Judaism / Sara E. Karesh, Mitchell M. Hurvitz (Eds.). - New York: Facts on File, 2006. - P. 430. - ISBN 0-8160-5457-6 . Rosenzweig Franz - articol din Enciclopedia Evreiască Electronică
  33. Marele Sigiliu al Statelor Unite . - Washington, DC: Departamentul de Stat al Statelor Unite, Vureau of Public Affairs, 1996. - P. 6, 9.
  34. Scheer  . _ Heraldica Lumii. Consultat la 18 octombrie 2012. Arhivat din original pe 20 octombrie 2012.
    Hamburg-Logo, Flaggen und Wappen  (germană) . Hamburg.de. Consultat la 18 octombrie 2012. Arhivat din original pe 20 octombrie 2012.
    Gerbstedt  _ _ Heraldica Lumii. Consultat la 18 octombrie 2012. Arhivat din original pe 20 octombrie 2012.
  35. Stema regiunii Poltava . Heraldica.ru. Consultat la 18 octombrie 2012. Arhivat din original pe 20 octombrie 2012.
    Ternopil (Ucraina ) Heraldicum. Arhivat din original pe 28 septembrie 2019.
    Stema orașului Konotop . Heraldica.ru. Consultat la 18 octombrie 2012. Arhivat din original pe 20 octombrie 2012.
  36. Alfred Znamierovsky . Steaguri ale lumii. - Moscova: BMM, 2002. - P. 98. - ISBN 5-88353-150-4 .
  37. Encyclopedia of the Stateless Nations / James Minahan (Ed.). - Westport, CT: Greenwood Publishing Group, 2002. - Vol. 3. - P. 1400-1401. — ISBN 0-313-32111-6 .
  38. T.H. Eriksen, R. Jenkins. Steagul, Națiunea și Simbolismul în Europa și America . - New York: Routledge, 2007. - P. 81. - ISBN 0-203-93496-2 .

Literatură

În engleză

ebraică

Link -uri