Palestina bizantină ( altă greacă Παλαιστίνη ) este o perioadă din istoria Palestinei (sau Țara Israelului ), când acest teritoriu din Orientul Mijlociu era sub stăpânirea Imperiului Roman de Răsărit și a Bizanțului . Sfârșitul perioadei bizantine este considerat a fi cucerirea provinciei de către arabi la începutul secolului al VII-lea. Din punct de vedere arheologic , începutul perioadei bizantine este atribuit domniei lui Constantin cel Mare (306-337), sau, mai precis, anului 324, când, după înfrângerea lui Licinius , Constantin a stabilit controlul asupra părții de est a Imperiul. Ca parte a istoriei poporului evreu , perioada bizantină este numărată în mod tradițional aproximativ de la sfârșitul domniei dinastiei Severan în Imperiul Roman în 235, când s-a încheiat perioada tanaită și a început perioada amoraită a istoriei evreiești, sau moartea rabinului Yehuda ha-Nasi [comm. 1] . În această perioadă, Palestina a fost cel mai mare centru creștin și un loc popular de pelerinaj , care a avut o mare importanță economică, politică și socială pentru regiune [2] . Teritoriul Palestinei bizantine cuprindea câmpia de coastă de la Muntele Carmel la nord până la orașul Rafia la granița de sud cu Egiptul , Galileea și Golanul la nord, Valea Izreel , Valea Iordanului și Marea Moartă [3] . Împărțirea administrativă a Palestinei s-a schimbat de mai multe ori și a luat forma sa finală în secolul al IV-lea după împărțirea în trei provincii . Din punct de vedere istoric, Palestina a continuat să fie o singură entitate [4] .
Odată cu sfârșitul crizei din secolul al III-lea , secolul următor a fost o perioadă de prosperitate în Palestina. După pelerinajul împărătesei Elena în Țara Sfântă în anul 325, aici au început să apară numeroase biserici și mănăstiri . Raidurile arabe au reprezentat o oarecare amenințare, dar măsurile luate sub Dioclețian (284-305) și Galerius (293-311) au oferit o protecție suficientă pentru limes palestinieni ( lat. limes Palestinae ) . Drept urmare, Palestinei a fost prevăzută cu o perioadă lungă de dezvoltare calmă, ceea ce a dus la o creștere economică și demografică semnificativă . În perioada bizantină, numărul locuitorilor Palestinei a atins valori care au fost depășite abia în secolul al XX-lea. De asemenea, regiunea trecea printr-un proces de creștinizare și o scădere corespunzătoare a ponderii populației evreiești și păgâne.
Populația Palestinei era extrem de eterogenă. Principalul loc de așezare evreiască a fost Galileea , deși existau și mulți neevrei, în special în orașe precum Sepphoris și Capernaum . Evreii au trăit și în alte părți ale Palestinei, inclusiv în marile orașe. În unele părți din Iudeea și Perea ei reprezentau majoritatea populației. Samaritenii dominau Samaria , în ale cărei orașe păgânii trăiau în comunități considerabile. Arabii nomazi și stabiliți , inclusiv descendenții nabateenilor , erau majoritatea în Palestina III . Sirienii vorbitori de aramaică erau omniprezenti , la fel ca și grecii . Compoziția religioasă a populației era și ea pestriță.
Criza din Imperiul Roman care a început odată cu căderea dinastiei Severan a afectat Palestina nu mai mult decât restul imperiului. Deși Talmudul și midrashim -ul în relatările lor despre această perioadă se concentrează mai mult pe probleme decât pe cazuri de prosperitate, condițiile de viață din această provincie erau comparabile cu cele din alte părți ale estului imperiului. Nemulțumirea față de situație a reînviat speranțe mesianice , dar, spre deosebire de secolele I-II, principalele pretenții împotriva autorităților romane nu erau de natură religioasă, ci economică [5] . Informațiile supraviețuitoare despre evenimentele specifice vremii anarhiei nu sunt suficiente pentru a prezenta o istorie coerentă a acestei perioade. Materialul numismatic arată că din cele 12 orașe care au bătut monede sub Nord, doar trei au continuat să facă acest lucru - coloniile Elia Capitolina , Cezarea Palestinei și Flavia Neapolis ; până în 260, monedele încetaseră complet și acolo. În acest sens, Palestina a corespuns și ei cu tendințele vremii sale. Elenizarea a continuat în acele părți ale Palestinei care erau deja predominant neevreiești. Neapolis, care a primit statutul de colonie sub împăratul Filip (244-249), a devenit centrul cultului imperial [6] .
Există foarte puține dovezi numismatice ale istoriei militare a regiunii la mijlocul secolului al III-lea. Sub împăratul Decius (249-251) emblema legiunii X Fretensis (mistreț) apare pe o monedă din Cezareea, iar un an sau doi mai târziu sub Galla (251-253) pe o monedă din Neapolis. Aceste orașe nu erau locația obișnuită a acestei legiuni, iar monedele au fost probabil emise pentru a comemora așezarea veteranilor acolo. Sub Gallus, pe monedele din Cezareea au apărut și monede cu stindardul legiunii a III-a galică , de obicei staționată lângă Damasc , pe monedele Cezareei - cel mai probabil, aceasta indică locația unităților acestei legiuni în oraș. Alte dovezi sunt la fel de fragmentare. În 253, Persia a invadat Imperiul Roman și a cucerit Antiohia ; poate că și Palestina a fost jefuită. În lista provinciilor întocmite din ordinul lui Shah Shapur I , care a furnizat trupe împăratului Valerian I (253-260) pentru campania sa catastrofală din Persia din 260, a fost inclusă și Iudeea. În următorul deceniu, reducerea trupelor în Palestina a continuat [7] . În anii 260, Palestina a devenit parte a imperiului, care a căzut sub controlul regatului palmyrian Odaenathus (260-267) și Zenobia (267-273). Odaenathus a reușit să redreseze situația de la frontiera de est împingându-i pe perși înapoi peste Eufrat . În timpul uneia dintre campanii, Negardea , un important centru cultural și comercial al evreilor babiloniene , a fost distrusă . Atitudinea negativă a evreilor față de Palmira a fost exprimată atât în surse scrise [comm. 2] și faptul că trupe din Palestina au luat parte la campania împotriva Zenobiei din 272 [9] .
După un deceniu de obscuritate, Palestina este din nou menționată în legătură cu reorganizarea întreprinsă de Dioclețian (284-305). Palestina a devenit parte a Eparhiei Estului , una dintre cele 12 mari unități teritoriale în care acest împărat a împărțit imperiul . Teritorii semnificative dintre Idumea și Marea Roșie au fost anexate Palestinei . Nu se știe aproape nimic despre administrația civilă în perioada Tetrarhiei ; trei guvernatori de la începutul secolului al IV-lea sunt cunoscuți de la Eusebiu de Cezareea în legătură cu eficiența lor în timpul Marii Persecuții a creștinilor [10] . Sub Dioclețian, programul de urbanizare a regiunii, început de Nord, a continuat. Nu departe de Ascalon , într-o zonă predominant populată de neevrei, a fost fondată Diocletianopolis . Orașul evreiesc Kaparkotna din Valea Jezreel a fost redenumit Maximianopol . Dioclețian a fost primul împărat roman după Caracalla (198-217) care a vizitat Palestina. În 286, a petrecut câteva săptămâni în Galileea , oprindu-se, conform tradiției evreiești, în Baniyas și Tiberias . Vizita a făcut o mare impresie asupra evreilor și este descrisă în mai multe legende. Potrivit unuia dintre ei, Dioclețian în copilărie a păzit porci lângă Tiberiade și a fost ridiculizat de semenii săi, ceea ce i-a predeterminat atitudinea negativă față de evrei [com. 3] . În 297, Dioclețian, împreună cu tânărul Constantin , se afla în Palestina în drum spre Egipt [11] .
Problemele economice ale secolului al III-lea s-au reflectat pe deplin în Palestina. Ca urmare a inflației uriașe, baterea monedelor de argint a devenit prea costisitoare pentru orașe și a încetat treptat. Economia monetară practic a dispărut, iar soldații și funcționarii își primeau alocațiile mai ales în natură. Abia la sfârșitul secolului al IV-lea a început procesul de transferare a tuturor plăților în aur. În jurul anului 301, Dioclețian a început reformele economice. Celebrul său edict privind prețurile maxime este cunoscut în principal din datele din Asia Mică , nu se știe în ce măsură a fost realizat în Palestina. Variațiile regionale au fost semnificative - în Palestina, prețurile alimentelor erau de două ori mai mari decât în Egipt și jumătate mai scăzute decât în Roma . Exprimate în aur, prețurile de 300 au fost cu greu mai mari decât în secolul al II-lea, dar acest lucru a ajutat puțin populația, care avea puțin din el. Dioclețian a încercat, de asemenea, să reformeze fiscalitatea. În Palestina, urmele sale sunt pietre de hotar în nord-estul Galileii, marcate cu numele unui anume Aelius Statutus ( Aelius Statutus ) [12] .
În secolul al IV-lea a început creștinarea Palestinei. A fost un proces lung, care a culminat într-o oarecare măsură doar cu domnia lui Iustinian I. Potrivit istoricului american S. Schwartz , din punctul de vedere al evreilor, creștinizarea s-a caracterizat prin marginalizarea societății lor [com. 4] și „respingerea” ( în engleză disembedding ) a religiei lor. Evreii puteau răspunde primei dintre aceste provocări în două moduri – adoptând creștinismul sau rămânând fideli iudaismului, practicat în cadrul unor structuri sociale separate [15] . Cercetătorii evaluează impactul creștinizării Palestinei asupra evreilor în moduri diferite. Mulți savanți l-au urmărit pe cercetătorul din secolul al XIX-lea G. Graetz , care a privit istoria evreilor din antichitatea târzie (de la o oarecare prosperitate sub dinastia Severiană până la coșmarurile din Evul Mediu) ca pe un proces de declin inevitabil, care, totuși, nu a avut loc. au un mare impact asupra structurii interne a societăţii evreieşti. Un alt punct de vedere, exprimat în 1961 de istoricul german I. Baer , sugera că evreii au fost persecutați în statul roman păgân și în statul creștin bizantin deopotrivă. Odată cu apariția unor noi date arheologice în anii 1970 și 1980, au existat motive de a crede că literatura rabinică din secolele V-VI, ostilă guvernului creștin, pe care G. Graetz și-a bazat teoriile, nu reflecta starea reală. a treburilor din societatea evreiască din acea vreme. Judecând după datele arheologiei, începând din secolul al III-lea, evreii din Palestina au prosperat, numărul lor a crescut, iar relațiile lor cu creștinii au fost destul de prietenoase [16] . Totuși, dorința împăraților bizantini de a introduce uniformitate în viața religioasă a supușilor lor [comm. 5] în cazul evreilor a condus la adoptarea unei legislații discriminatorii. Rezultatul a fost nu numai excluderea evreilor din structurile de putere, ci și interzicerea construirii de sinagogi [18] .
În timpul domniei lui Constantin cel Mare , s-a încercat soluționarea problemei apartenenței evreilor în consiliile orășenești. Îndeplinirea îndatoririlor curiale , în exterior onorabilă, era o afacere împovărătoare și era asociată cu cheltuieli mari de fonduri personale - decurionii erau obligați să compenseze fondurile lipsă din bugetul orașului necesare întreținerii clădirilor și serviciilor publice. Începând cu cel puțin secolul al III-lea, textele rabinice și-au exprimat indignarea față de aceste îndatoriri adesea coercitive impuse evreilor bogați. Evreii puteau evita numirea în consiliu, invocând faptul că efectuarea sacrificiilor păgâne cerute de oficiu era contrară credințelor lor religioase, dar după declarația de toleranță religioasă de către Constantin, această metodă a devenit imposibilă. Într-un mesaj din 11 decembrie 321, adresat consiliului orășenesc al Colonia Agrippinei (moderna Köln ), Constantin a permis ca doi sau trei evrei aleși în consiliu să nu suporte greutățile financiare curiale (Ct 16:8:3 ). Data viitoare, împăratul a revenit la această problemă în legea din 330, deja în relație cu evreii din Palestina, permițând excluderea din numărul posibilelor curiale a liderilor religioși și sociali evrei (CT 16:8:2) - așa cum a fost făcut anterior pentru conducătorii comunităților creștine și păgâne [ 19] . Dorința de a evita îndatoririle curiale era caracteristică nu numai evreilor, ceea ce a dus la adoptarea de către Constantin a unei legi care interzicea luarea preoției pentru a se sustrage de la îndeplinirea îndatoririi civice. În cele din urmă, în 398, împăratul Flavius Arcadius a interzis consacrarea la preoție a persoanelor de rang curial. Încercări similare de a limita posibilitatea de evaziune au fost făcute cu privire la evrei. În legea împăratului Imperiului Roman de Apus Grațian din 383, preoții evrei aleși în consiliu erau obligați să găsească un înlocuitor adecvat din punct de vedere al solvabilității, dar această lege a fost aplicată cu greu în estul imperiului. Dar apoi, în 397, drepturile patriarhilor au fost confirmate în est și, în general, nu există niciun motiv să credem că în acest aspect important clerul evreu se afla într-o poziție mai proastă decât creștinul [20] .
O tendință importantă din prima jumătate a secolului al V-lea a fost înflorirea sinagogilor , în ciuda emiterii legilor de prohibiție între 415 și 438. Preoții au jucat un rol important în acest proces , în special în dezvoltarea practicilor liturgice (vezi Rugăciunea în iudaism ). În această perioadă s-a născut genul de poezie religioasă piyut [21] . Cercetătorii găsesc motivele acestui fenomen în declinul centrelor de educație evreiască din orașele mari ( Tiberiade , Sepphoris , Cezareea și altele) și în mutarea centrelor vieții culturale și sociale către orașele mici și peisajul rural. Studiile arheologice ale sinagogilor antice și inscripțiile de pe acestea permit istoricilor să facă presupuneri cu privire la fundalul ideologic al acestor schimbări. Potrivit istoricului american S. Schwartz , construcția și decorarea sinagogilor, evreii din Palestina antică târziu, într-un fel refractat, reflectau realitatea din jurul lor. Deși comunitățile evreiești din mediul rural, străduindu-se să fie autonome și autosuficiente, erau fundamental evreiești în detaliile funcționării și în ideologia lor, ideea construirii unor clădiri religioase monumentale a fost rezultatul unei tendințe generale provocate de creștinizare [22] . Sinagogile în această perioadă au fost folosite ca platforme pentru discuții publice, în special pentru a împiedica membrii comunității să interacționeze excesiv cu lumea exterioară. Sinagogile au fost, de asemenea, locuri de educație rivalizează cu cele oferite de rabini . Cercetătorii notează legătura dintre dezvoltarea unei rețele de sinagogi și dezintegrarea internă a societății evreiești, care s-a manifestat și prin faptul că evreii care au emigrat în Palestina din Babilon , Alexandria și Tir și -au fondat propriile sinagogi și au făcut puțin efort pentru a se integra în o societate mai largă [23] .
O arie extinsă de cercetare este studiul procesului de transformare a Palestinei de la prosperitate sub stăpânirea Bizanțului la un stat mizerabil sub stăpânirea Califatului Arab și a cruciaților . Dacă până la sfârșitul secolului al XX-lea se credea că acest proces a fost cauzat de diverse dezastre naturale și politice ( ciuma lui Iustinian în 542, cucerirea persană în 614 și cucerirea arabă în 634-640, precum și o serie de cutremure devastatoare ), atunci în prezent Pe baza analizei datelor arheologice, s-a stabilit că acesta a fost un proces îndelungat de declin, decurgând cu intensitate diferită în diferite părți ale Palestinei [24] .
După înăbușirea revoltei Bar Kokhba din 135 de către împăratul Hadrian (117-138), provincia Siria a fost formată palestinian , care includea teritorii la nord de deșertul Negev și la vest de râul Iordan . Provincia Arabia Petraea , formată cam în aceeași perioadă, cuprindea Transiordania , sudul Siriei , Negev și Peninsula Sinai [25] . În viitor, structura administrativ-teritorială a Palestinei a fost rafinată constant. În cursul reformelor administrative ale lui Dioclețian , în general îndreptate spre dezagregarea provinciilor, teritorii importante din Siria au fost transferate provinciei Arabia Petraea . Drept compensație, pământurile de la sud de râul Arnon , deșertul Negev și orașele nabateene Eilat au fost luate de la ea și transferate în Palestina [comm. 6] și Petru . Data acestui eveniment este necunoscută; cea mai veche este mărturia istoricului bisericesc Eusebiu din Cezareea , datată 307 , care a relatat că minele de cupru dintre Petra și Marea Moartă aparțin Palestinei [27] . Cam în aceeași perioadă, orașul Dor [28] a fost transferat în Palestina . În secolul al IV-lea, Palestina nu a fost scena unor evenimente politice majore, iar structura sa administrativă la acea vreme este aproape necunoscută. Cine a condus această regiune între 353 și 382 este cunoscut doar din scrisorile celebrului orator Libanius . În urma studiilor cronologice și prosopografice ale scrisorilor sale, s-a ajuns la concluzia că în 357/358 Palestina a fost împărțită în două provincii - Palestina Prima cu capitala în Cezareea Palestiniană și Palestina Salutaris [29] [28] . Problema Salutaris, capitala Palestinei, este controversată - în timp ce sursele numesc în unanimitate capitala provinciei Petra, mulți cercetători moderni plasează capitala celei de-a treia Palestine în Elusa [30] .
În 409, este menționată pentru prima dată împărțirea Palestinei în trei provincii [31] . Palestina III a fost formată din fostul Palestine Salutaris. Galileea, Golanul, parte din Decapolis și Valea Izreelului aparțineau provinciei nou formate Palestina Secunda , cu capitala la Scythopolis . Restul Palestinei ( Iudeea , Samaria și coasta) a fost lăsat în Palestina Prima, cu capitala încă în Cezareea Palestiniană [32] . Provinciile erau conduse de un oficial cu rang de consular , până când în 536 împăratul Justinian I (527-565) l-a numit pe guvernatorul Palestinei, Prima [com. 7] , atribuindu-i gradul de proconsul ( anfipata ) si nu i-a subjugat pe celelalte doua Palestine [3] . Guvernatorii aveau putere executivă, legislativă și financiară în provinciile lor, la fel ca procuratorii [28] . Scopul acestor transformări practic nu a fost analizat de istorici. Presupunând că rezultatul așteptat a fost întărirea graniței de sud, acesta nu a fost atins pe deplin. Nici în sfera civilă, nici în cea militară a guvernului central nu a fost posibil să se obțină controlul asupra situației din provincie. Un factor important a rămas încă capacitatea oficialilor locali de a intra în alianțe cu triburile arabe limitrofe [34] .
La următorul nivel de guvernare se aflau orașele cu teritorii adiacente. Dacă în epoca anterioară Imperiul Roman s-a ocupat de întemeierea orașelor în Palestina cu scopul de a eleniza regiunea, atunci încă de la domnia lui Constantin cel Mare, creștinizarea a devenit scopul. În acest scop, Constantin a dat drepturile orașului portului Gaza , care în această calitate a primit numele de Mayum . Din Sepphoris locuită în principal de evrei , au fost evidențiate două suburbii creștine. În același timp, la începutul secolului al IV-lea, orașele și-au pierdut treptat rămășițele independenței față de administrațiile provinciale, în primul rând cele fiscale și juridice. Teritoriile din afara orașelor în secolul al IV-lea erau subordonate procuratorului, care, la rândul său, guvernatorului. Motivele creării administrațiilor rurale în Orient sunt diferite: nedorința populației evreiești de a se stabili în orașe, considerente militare, gestionarea unor teritorii vaste deținute de împărat [35] .
Administrația militară, inclusiv în zona de frontieră a limesului , a aparținut conducerii dux ului . De regulă, dux-ul și-a deținut postul mult mai mult decât guvernatorul, ceea ce îi dădea un avantaj birocratic [28] . Cota pentru desfășurarea unităților militare în Palestina încă de pe vremea lui Hadrian era de 2 legiuni . Unul dintre ei, Legio X Fretensis , era staționat în Aelia Capitolina , Legio VI Ferrata avea apartamente în Caparcotne lângă Megiddo . Sub Dioclețian sau mai devreme, Legiunea a X-a a fost transferată la Eilat , iar a șasea a fost transferată la Damasc la mijlocul secolului al III-lea. Nu se știe dacă a fost returnat. În enumerarea de la sfârșitul secolului al IV-lea „ Notitia Dignitatum ” nu este menționată legiunea [36] . La Aelia, Legiunea a X-a a fost înlocuită cu o unitate de cavalerie maură [27] .
Sub Dioclețian, în această parte a imperiului a fost organizat un sistem de fortificații de graniță ( limes , lat. limes palaestinae ). Cel mai probabil, a fost necesar să se protejeze împotriva raidurilor triburilor arabe , ajungând în suburbiile Ierusalimului [37] . Numărul de trupe staționate în Palestina este necunoscut și este în curs de restabilire din considerente generale. Numărul soldaților dintr-o legiune la începutul secolului al IV-lea era între 1.000 și 3.000. Pe lângă aceasta, mai existau trupe auxiliare ( auxilia ), care sunt cunoscute din „Onomasticonul” lui Eusebiu al Cezareei și „Notitia Dignitatum”: în Aelia Capitolina exista o cavalerie maură , la jumătatea distanței dintre Aelia și Ierihon exista un fort de cohorta Cohors prima salutaris și lângă tabăra râului Iordan al cohortei Cohors secunda Cretensis . La sud de Hebron se afla un fort al unității de cavalerie Equites scutarii Illyricani . În plus, existau 5 tabere militare pe limes, de la Mediterana până la Marea Moartă , iar mai la sud încă vreo 10. De asemenea, sub comanda dux-ului palestinian se aflau mai multe fortărețe din munții Nabatean la est de Valea Iordanului. Astfel, o estimare extrem de grosieră a trupelor romane din Palestina în secolul al IV-lea este de 10.000 de oameni [38] . Se cunosc puține despre metoda de formare a trupelor în Palestina în această perioadă. Trupele de frontieră ( limitans ) au fost formate, ca și în altă parte, din rezidenți locali. Este posibil ca evreii să intre uneori în serviciul militar, dar de cele mai multe ori au preferat să plătească o taxă specială aurum tironicum și să nu se expună pericolului încălcării preceptelor religioase [39] .
Granița imperiilor roman și bizantin din sud în raport cu nomazii arabi care locuiesc în această regiune (în terminologia greacă și latină „ Saraceni ”) nu a fost o graniță în sensul strict al cuvântului, un obstacol în calea mișcării grupurilor mici. sau comercianți. Unii dintre ei au intrat în serviciul militar ca federați [40] .
Patriarhia (din lat. patriarha , ebr. נָשִׂיא , nasi ) este cea mai documentată instituție evreiască din perioada analizată. Acest titlu a fost purtat de conducătorii poporului evreu din secolul al II-lea până la începutul secolului al V-lea. Deși dovezile acestei instituții sunt conținute în documente evreiești, creștine, păgâne, juridice și epigrafice , problema naturii și a sferei sale de autoritate este subiect de dezbatere. Din punct de vedere tradițional, datând din „Istoria evreilor” de G. Graetz [41] , patriarhul era conducătorul suprem, șeful comunității evreiești din Palestina și, într-o oarecare măsură, al întregului Imperiu Roman . [com. 8] . Autoritatea patriarhului a fost recunoscută de comunitățile evreiești și de autoritățile romane, ceea ce i-a permis să acționeze ca intermediar. Puterea patriarhului a acoperit atât sfera spirituală, cât și cea seculară. El putea numi și înlătura lideri evrei locali, putea lua decizii legale și ritualice și colecta taxe pentru aparatul său. Acest aparat includea experți în dreptul evreiesc ( rabini ), trimiși în regiunile Palestinei și a imperiului și gărzi de corp personale. Statutul patriarhilor se baza parțial pe pretenția lor de descendență din regele David . Acest lucru nu a fost recunoscut de toată lumea și a existat opoziție din partea rabinilor. Principala problemă a acestei direcții a istoriografiei este explicarea acestor relații. Studiile mai noi abordează dovezile istorice mult mai critic și evaluează gradul de integritate și coerență în dezvoltarea instituției patriarhatului în moduri diferite. Unii istorici, precum M. Goodman , pun în general la îndoială existența unei astfel de instituții a puterii. Cu toate acestea, acest punct de vedere este considerat prea radical, iar majoritatea recunoaște acum că patriarhatul ca instituție a existat, deși era în curs de schimbări. Înființarea sa este, de asemenea, subiect de controversă. Majoritatea cercetătorilor asociază apariția patriarhatului cu numele de Yehuda ha-Nasi (sfârșitul secolelor II - începutul secolelor III), dar influența și recunoașterea succesorilor săi de către Imperiul Roman este discutabilă. Cei mai prudenți cercetători atribuie recunoașterea patriarhatului de către imperiu anilor 390, caracterizând-o drept „un scurt experiment roman” [43] . În consecință, există opinii diferite asupra relației dintre patriarhie și rabinat. Potrivit unuia dintre ei, diferența nu era de natură calitativă și, de fapt, patriarhii erau o dinastie de rabini care își promova interesele mai agresiv, iar schimbările de poziție a instituției patriarhatului legate de caracteristicile individuale ale unui patriarh special - învăţătura, bogăţia şi reputaţia sa. Recunoașterea patriarhatului la sfârșitul secolului al IV-lea de către guvern a fost, în acest demers, punctul culminant al eforturilor acestei dinastii de a-și stabili controlul asupra comunităților din diaspora . După o altă viziune, patriarhia este diferită calitativ de rabinat. Dacă proprietățile primei instituții sunt originea nobilă și influența politică, atunci a doua este bursa. După dispariția patriarhatului la începutul secolului al V-lea, nu există semne de conducere recunoscută de stat în rândul tuturor evreilor din Palestina [44] . În 415, ultimul patriarh Gamliel al VI -lea a fost depus și de atunci nu există informații sigure despre conducătorii poporului evreu din Palestina [45] .
O altă instituție puternică a populației evreiești din Palestina, rabinatul , este, de asemenea, bine documentată, dar, ca și patriarhia, este controversată în rândul istoricilor. Înțelegerea semnificației cuvântului „ rabin ” este deja controversată - a fost un titlu respectuos în perioada analizată sau a fost aplicat numai profesorilor Torei , așa cum este cazul în prezent? În orice caz, rabinii sunt înțeleși ca fiind oameni care au creat, predat sau transmis tradiția consemnată în literatura cunoscută drept rabinică [46] . Rolul politic al rabinilor este interpretat de istorici în moduri diferite. Viziunea tradițională este că rabinii erau clasa conducătoare a părții poporului evreu care a rămas după războiul din 66-70. Se presupune că această valoare a continuat de atunci până în prezent. În secolul al III-lea puterea lor a dispărut oarecum în umbra patriarhilor. În secolele V-VI, având reședința în Tiberiade , ei erau încă considerați lideri ai poporului evreu. Punctul de vedere mai sceptic al istoricilor moderni provine din faptul că informațiile despre influența rabinilor, obținute din literatura rabinică, sunt exagerate. O analiză mai precisă, însă, permite realizarea datelor arheologice și epigrafice acumulate. Potrivit acestora, în secolul al II-lea în Palestina, rabinii nu aveau putere instituțională și erau o elită autoproclamată, obținând influență prin calitățile personale ale unui rabin individual. Nu aveau nicio autoritate publică, nici măcar în sinagogă . Subordonarea acestora în chestiuni religioase sau civile era exclusiv voluntară. Poate că această situație s-a schimbat la sfârșitul secolului al II-lea - începutul secolului al III-lea, când rabinii s-au concentrat în marile centre urbane - Tiberiade, Sephoris , Cezareea și Lod . Acest lucru le-a sporit contactele cu masele largi ale populației evreiești și, de asemenea, a schimbat opiniile rabinilor înșiși cu privire la oportunitatea contactelor cu păturile sociale inferioare. În același timp, rabinii au devenit mai deschiși față de civilizația greco-romană, au început să participe la viața publică, au început să câștige autoritate ca judecători și administratori. Poate că atunci au început să apară academiile pentru pregătirea rabinilor . Ca urmare a acestei „urbanizări” a rabinilor, influența lor asupra societății a crescut. Un proces similar poate fi urmărit în patriarhia, a cărui creștere a influenței sub Yehud ha-Nasi a coincis cu transferul reședinței sale de la Beit Shearim la Sepphoris [47] . După secolul al IV-lea, literatura rabinică a celor două secole următoare de stăpânire bizantină în Palestina nu conține numele unor profesori individuali. Cu toate acestea, procesul de studiu și transmitere a literaturii, în special a Talmudului palestinian , a continuat. Urme ale influenței rabinilor în această perioadă se găsesc de către istorici în tratatul liturgic Soferim , în Targumul aramaic și în textele juridice [48] .
Odată cu declinul patriarhatului și al rabinatului, preoții ( kohanim ) s-au întors la pozițiile lor de conducere, pierzând o parte semnificativă din influența lor după distrugerea celui de-al Doilea Templu . Principalii preoți din Tiberiade în secolele al V-lea și al VI-lea sunt cunoscuți din surse creștine, dar rolul preoților în societatea evreiască și dacă au putut înlocui puterea patriarhilor este necunoscut. Influența tot mai mare a acestui grup a fost însoțită de o schimbare în centrul vieții sociale de la instituțiile de învățământ la sinagogi [49] .
În Imperiul Roman , un oraș era considerat o așezare care a primit statutul de polis de la împărat . Cu toate acestea, dacă sensul juridic al acestui concept este bine cunoscut, atunci trăsăturile caracteristice ale politicii, în special în provincii specifice, sunt subiectul discuției. Rezumând rezultatele a numeroase studii, istoricul israelian Zeev Safrai dă următoarele semne ale unui oraș antic palestinian târziu [50] :
Ca și în tot Imperiul Roman, orașele au format coloana vertebrală structurală a provinciilor . Activitatea civică, funcțiile guvernamentale, activitatea economică, viața culturală și intelectuală erau concentrate în jurul orașelor. În general, în Imperiul Roman, orașele ocupau o poziție dominantă față de așezările rurale, iar Palestina în acest sens nu se deosebea de restul imperiului [53] . În timpul domniei lui Dioclețian, au apărut multe orașe mici, dintre care principalele au fost construite la începutul domniei sale în Valea Izreelului , Maximianopolis și Diocletianopolis la câțiva kilometri de Ashkelon . În același timp, a avut loc o revigorare a unui număr de orașe care își pierduseră statutul în secolele II-III ( Dor , Apollonia , Hebe ). Unele dintre noile orașe au apărut ca urmare a strămutării celor preexistente (Azotus Paralius ( lat. Azotus Paralius ) lângă Ashdod , care s-a dezvoltat din portul maium din Gaza și altele). Nivelul de urbanizare în Palestina în perioada bizantină a fost extrem de ridicat. Conform acestui indicator, Palestina Prima s-a clasat pe locul al doilea în imperiu după Pamphylia , iar Palestina Secunda nu era cu mult în urmă. Principala caracteristică a acestui proces a fost apariția unui număr semnificativ de orașe, dintre care majoritatea nu au durat foarte mult. Multe dintre aceste orașe au apărut pe teritoriul modernului Fâșie Gaza , ceea ce poate fi explicat prin poziția regiunii la intersecția rutelor comerciale din Arabia , Egipt și Siria , prezența unui port mare și un nivel ridicat de apă subterană care oferă alimentare cu apă [54] .
Unul dintre motivele creării orașelor în Palestina a fost sprijinul uneia sau alteia comunități etnice sau religioase. Au fost construite noi orașe pentru populația neevreiască și elenizată [comm. 10] , iar din secolul al IV-lea tot pentru ocrotirea creștinilor, ca în cazul lui Maium . Centrele de așezare ale populației autohtone ( evrei , samariteni ) au rămas în urmă în creștere față de orașele elenistice în creștere intensă. Având în vedere că orașele controlau populația rurală preponderent evreiască învecinată, relațiile dintre oraș și mediul rural au căpătat o dimensiune etnică [55] . Conform regulilor halahice , orașul se deosebea de sat prin prezența a 10 batlanim „inactiv” [56] , adică oameni care nu au ocupații proprii și care au posibilitatea de a asista la închinare în fiecare zi. Pe baza unei analize a unei lucrări oarecum ulterioare despre dreptul evreiesc , Alakhot gdolot , Sh. Safrai interpretează cuvântul „batlanim” ca fiind o instituție municipală necesară funcționării orașului. Halacha impune și alte cerințe orașului, care de fapt se rezumă la o varietate de moduri de a estima populația din așezare. În cele mai multe cazuri, erau cel puțin 100 de bărbați în orașele evreiești, ceea ce duce la o estimare de 80-100 de familii nucleare , sau 8-10 dunami ; la sate, respectiv, mai puţin. O caracteristică importantă a fost prezența unei sinagogi - cea mai mică așezare în care se afla, ocupa o suprafață de 10 dunams. Totodată, se știe despre prezența bisericilor creștine în sate și a mai puțin de 7 dunami. Acest lucru se datorează faptului că sinagoga, spre deosebire de templu, îndeplinea și funcțiile unei instituții municipale. Studiul ruinelor satelor antice a făcut posibilă găsirea unor utilități în ele - o piscină pentru abluție rituală ( mikveh ), cisterne publice și turnuri de apă . Existau drumuri satești pentru a accesa câmpurile și a face legătura cu satele învecinate. Se pare că nu existau școli în sate. De exemplu, copiii din satele din jurul Cezareei au studiat în oraș [57]
După revolta Bar Kokhba din 135, evreilor li s-a interzis intrarea în Ierusalim , numită acum Aelia Capitolina . Această măsură a fost atât de eficientă încât, potrivit lui Eusebiu de Cezareea în 310 guvernatorul Firmilian nici măcar nu a auzit de numele de mai înainte al orașului. Odată cu triumful creștinismului în Imperiul Roman, fosta interdicție a fost reînnoită, iar după sfințirea Bisericii Sfântului Mormânt în 335, aceasta a fost întărită. Potrivit anonimului Călător din Bordeaux , în 333, doar una dintre cele șapte sinagogi care existau anterior acolo a rămas în interiorul zidului Sionului , iar restul au fost „arate ca un câmp” ( Mic. 3:12 ); o observaţie similară a fost făcută în 392 de către Epifanie al Ciprului . Cu toate acestea, dacă această singură clădire supraviețuitoare ar fi putut fi o sinagogă în conformitate cu interdicția actuală, nu este complet clar. Călătorul din Bordeaux, și apoi Eusebiu în 335, confirmă existența unui obicei prin care evreilor li se permitea să intre în oraș o dată pe an în data de 9 Av și să plângă distrugerea celui de-al Doilea Templu . Cu toate acestea, nu se știe în ce măsură a fost respectată de fapt interdicția, întrucât diverse texte rabinice menționează reluarea pelerinajelor evreiești la Ierusalim în secolul al IV-lea [58] .
Amploarea distrugerii orașului după evenimentele de 70 de ani a fost probabil mai mică decât o descrie Josephus , cel puțin ruinele celui de-al Doilea Templu au permis apărătorilor orașului să se ascundă în ele în timpul asediului din 614 , când distrugerea a fost finalizată. . De asemenea, dovezile arheologice confirmă acest lucru - rămășițele unui templu din vremea lui Irod cel Mare se găsesc deasupra straturilor bizantine, iar materialele de la poarta Hulda au fost folosite pentru a construi structuri timpurii din perioada islamică timpurie. Ruinele romane ale Aeliei Capitolinei sunt reprezentate în principal de structuri legate de legiunile staționate aici. Legiunea a X-a a părăsit orașul la sfârșitul secolului al III-lea, dar tabăra ei în locul actualului cartier evreiesc al Ierusalimului a fost așezată abia după 324. În general, înainte de convertirea creștinismului în religia oficială a Imperiului Roman, Ierusalimul era un oraș de provincie destul de nesemnificativ [59] .
Deoarece majoritatea surselor supraviețuitoare despre viața Ierusalimului în perioada analizată sunt de origine clericală, Ierusalimul bizantin apare în principal ca centru al religiei creștine. Perioada inițială a formării Ierusalimului în această calitate este consemnată în descrierea călătorului din Bordeaux . Printre atracțiile orașului, el evidențiază Muntele Templului și câteva locuri din vecinătatea acestuia: izvorul Siloam , pretoriul lui Ponțiu Pilat și Betesda . Călătorul a vizitat și a descris Sfântul Mormânt și Calvarul recent descoperite, unde a fost construită o frumoasă bazilice de împăratul Constantin . Această bazilică făcea parte dintr-un complex mare, a cărui sfințire solemnă a avut loc în anul 335. Pe lângă Biserica Sfântului Mormânt , a inclus și Sfântul Mormânt, peste care a fost ridicată o imensă rotondă Anastasis, Golgota și atriul interior . Aceste biserici, împreună cu cele construite în același timp în Bazilica Nașterii Domnului din Betleem și templul din Mamre , au devenit primele biserici creștine din Palestina. Apariția lor a devenit cel mai important factor în creștinarea provinciei [61] . După aceasta, Constantin a început construirea unei biserici extinse în toată Palestina, în locuri menționate în Biblie sau asociate cu viața lui Hristos și a apostolilor săi . Activitatea de construcție în Ierusalim a crescut în secolul al V-lea, în a doua jumătate a căruia episcopul orașului a primit titlul de patriarh [62] . Printre cele mai importante clădiri bisericești apărute la sfârșitul secolului IV-începutul secolului V se numără Templul Înălțării Domnului de pe Muntele Măslinilor și biserica din Grădina Ghetsimani . Întreaga regiune a Muntelui Măslinilor de la Betania și Betania la est până la valea lui Iosafat la apus a fost ocupată de biserici și mănăstiri. Mănăstirile întemeiate la sfârșitul secolului al IV-lea pe Muntele Măslinilor au devenit principalul loc de așezare pentru pelerinii din vestul latin [63] . Muntele Sion , care făcea parte din vechiul Ierusalim, a rămas în afara zidurilor Aeliei Capitolinei și a căzut înapoi în oraș la mijlocul secolului al V-lea după construirea zidului sudic de către împărăteasa Eudoxia . Sub împăratul Justinian I, Ierusalimul a atins culmea splendorii sale. În timpul acestei domnii a fost construită cea mai mare clădire a orașului - Biserica Nouă (Nea Ekklesia), sfințită în 543. În același timp, s-au dezvoltat instituții caritabile - hoteluri pentru pelerini, adăposturi pentru bătrâni. Au fost întemeiate și susținute de Patriarhul Ierusalimului și de mănăstiri individuale [64] . Unii dintre pelerini au rămas să locuiască în oraș, datorită căruia printre locuitori se aflau mulți străini: sirieni , armeni , greci din Asia Mică și alții. La fel ca multe alte orașe din secolele V-VI, Ierusalimul a atins apogeul prosperității sale, dovadă fiind noile sale ziduri construite în acest moment [65] . În 614, Ierusalimul a fost cucerit de statul sasanid , în urma căruia orașul a fost puternic distrus și mii de creștini au fost uciși. După întoarcerea orașului la Bizanț în 628, împăratul Heraclius I a făcut unele eforturi pentru a reface orașul, dar deja 10 ani mai târziu Ierusalimul a fost cucerit de trupele Califatului Arab [62] .
Cercetările arheologice ale Ierusalimului bizantin pentru o lungă perioadă de timp au fost efectuate aleatoriu în legătură cu construirea de noi biserici pe locul unor structuri antice. De la sfârșitul secolului al XIX-lea, rămășițele zidurilor orașului și zonelor rezidențiale din nordul și sudul orașului vechi au atras atenția cercetătorilor . În 1867-1870, armata și arheologul britanic C. Warren a excavat o secțiune de 240 de metri a zidului din perioada bizantină, cunoscut sub numele de Zidul Ophel ; săpăturile efectuate de K. Kenyon în 1967 au confirmat datarea sa bizantină. Secțiuni bizantine ale zidurilor au fost găsite în alte părți ale orașului [66] . O serie de săpături de locuințe în partea de nord a orașului David și partea de sud a Tiropoeonului a scos la iveală o construcție intensivă acolo la sfârșitul perioadei bizantine [67] . Săpăturile lui B. Mazar în Ophel și în partea de sud-est a Muntelui Templului (1968-1978) au făcut posibilă dezvăluirea dezvoltării clădirilor bizantine de-a lungul mai multor secole. Descoperiri importante care au fost făcute pe dealul de sud-vest al Ierusalimului au făcut posibilă reconstituirea vieții „cartierului montan Sion”. Au fost găsite urme de Cardo și Nea Ekklesia, secțiuni de pereți, pardoseli de mozaic ( N. Avigad , 1969-1982) [68] .
În secolele al IV-lea - începutul secolului al VII-lea , Gaza ( greacă Γάζα ) a fost unul dintre cele mai mari centre economice și culturale ale regiunii siro-palestiniene. Orașul era cunoscut pentru meșteșugurile sale dezvoltate (producția de amfore , obiecte de artă etc.). Prin școala sa de retorică , Gaza a jucat un rol important în viața intelectuală a provinciilor din estul Bizanțului. Ca urmare, perioada bizantină din istoria Gazei este bine studiată. Zona dominată de Gaza era vastă, dar, potrivit surselor, este bine stabilită în nord și sud-vest. În nord, granițele municipale au ajuns la Ashkelon , inclusiv Diocletianopolis și Anthedon . În sud, teritoriul Gazei includea Bet-Aglaim, distrus sub Alexandru cel Mare , locul de naștere al Sfântului Ilarion Favafu și satul Bet-Dallafu, unde se afla mănăstirea lui Isaia Egiptului. La sud-vest se afla Raphia , un oraș important din perioada elenistică , care nu și-a pierdut din importanță în perioada romană și, prin urmare, aparent, considerat un teritoriu semnificativ. În secolul al V-lea, acest oraș a devenit centru episcopal . La est de regiunea Deir el-Bala (15 km sud-vest de Gaza [69] ) se afla micul oraș comercial Sicomazon, care a devenit și reședința episcopului în secolul al V-lea. Un alt centru episcopal a fost situat pe teritoriul Gazei în Maium [70] . În ceea ce privește granița de est a Gazei, în sursele scrise există doar o indicație a perioadei romane, conform căreia Gaza se învecina cu Idumea în est . Granița de est este determinată pe baza datelor arheologice și epigrafice , precum și prin comparație cu o hartă mozaică din secolul al VI-lea din Madaba . Probabil, în sud-est, teritoriul Gazei a ajuns în orașul Kissufima , situat pe malul vestic al Beșorului , la 2 km de Gerar . În Kissufim, arheologii au descoperit o biserică cu numeroase inscripții și mozaicuri [71] [72] . Două moșii imperiale majore, Saltus Gerariticus și Saltus Constantinianus , erau situate aproximativ în aceeași zonă . Conform cercetărilor bibliștilor germani Albrecht Alt , în perioada bizantină, vechiul oraș biblic Gerar a încetat să mai existe. Episcopul Marcian de Gerar, cunoscut pe nume ca participant la Sinodul de la Calcedon (451), precum și mănăstirea „lângă Gherar în vale” menționată de istoricul bisericesc Sozomen , și-au luat probabil numele de la moșia imperială. Deoarece acest titlu episcopal nu este menționat mai târziu, Alt a sugerat că episcopul Ștefan de Ordon din secolul al VI-lea ( greacă: Στέφανος ἐπίσκοπος Όρδων ) a fost episcop în Saltus Gerariticus . Orașul Orda este reprezentat pe o hartă din Madaba împreună cu alte orașe din Negev . Poziția sa este marcată de cinci turnuri și două porți, ceea ce indică semnificația acestui loc, în timp ce Gherar însuși este arătat printr-un mic semn la nord de Hoardă și la vest de Beersheba [73] .
Regiunea Gerara, Geraritika, este menționată și în Onomasticonul istoricului bisericesc din secolul al IV-lea, Eusebiu din Cezareea [74] . Potrivit lui Eusebiu, această zonă se afla la 25 de mile de Eleutheropol și includea Beersheba . După împărțirea provinciilor în 357, cea mai mare parte din Geraritica, adică Saltus Gerariticus , a rămas în Palestina Prima , în timp ce Beersheba a mers în Salutaris Palestina . Centrul lui Saltus Gerariticus era Fort Virsama ( lat. Birsama ), cunoscut drept centrul episcopiei și locația unității de cavalerie Equites Thamudeni Illiricani [75] . O altă moșie imperială, Saltus Constantinianus , este menționată de geograful bizantin George al Ciprului din secolul al VII-lea . Cercetătorii sugerează diverse motive pentru înființarea sa de către Constantin cel Mare : fie în același mod ca și în cazul Maiumului, pentru a separa populația creștină din Gaza de păgân, fie pentru a-i stabili pe arabii botezați de Sfântul Ilarion , sau ambele obiective . [76] .
În perioada bizantină, pe aici treceau două drumuri importante: unul ducea de la Gaza la Beersheba, celălalt de la Gaza la Elusa . La Elusa, drumul s-a bifurcat. Spre sud-est, drumul mergea de-a lungul văii râului Beșor până la Avdat , ca parte a Traseului Tămâiei Nabatean . O altă ramură a mers spre sud-vest prin Rehovot din Negev și Nessana către Sinai . Pelerinii din Ierusalim au mers pe acest drum până la mănăstirea Sf. Ecaterina . În 560, împreună cu însoțitorii săi, a trecut aici un pelerin, cunoscut sub numele de Antonie din Piacenza , care a lăsat note despre călătoria sa. Din povestea lui știm despre ospitalitatea cu care a fost întâmpinat de oamenii din Gaza. De asemenea, informațiile lui Anthony ne permit să stabilim că la acea vreme clima din vestul Negevului era mai umedă decât acum, iar această regiune era bogată și fertilă [77] .
Majoritatea orașelor mici palestiniene (orașe, shtetls , oraș englezesc ) din Bizanț ( ebr. ' yr, pl. 'yyrot ) au fost fondate într-o perioadă anterioară. De obicei erau amplasate în cele mai importante locuri care asigurau protecție naturală - pe vârfurile dealurilor sau pe versanți abrupți, dar în perioada bizantină a început procesul de răspândire a orașelor în văi. Înainte de încorporarea Palestinei în Imperiul Roman , orașele trebuiau să aibă grijă de propria apărare împotriva intruziunilor externe, care s-au schimbat în timpul perioadei romane. Grupurile de bandiți reprezentau un anumit pericol, dar nu erau foarte puternice. Ca urmare a acestor procese, orașele au început să fie situate mai aproape de zonele cultivate de pământ fertil. Înainte de rebeliunea Bar Kokhba, toate orașele erau evreiești, iar orașe cu o populație mixtă se găseau doar la periferia provinciei. Mai târziu, neevreii s-au stabilit în multe orașe, ceea ce s-a reflectat în literatura talmudică . Nu există un consens dacă populația satelor palestiniene era mixtă sau omogenă din punct de vedere etnic. Pe baza unei comparații a datelor arheologice și a descrierilor lui Eusebiu din Cezareea , istoricul israelian B. Isaac a prezentat o teorie despre populația mixtă a satelor din prima jumătate a secolului al IV-lea [78] . În viitor, a existat o tendință către delimitarea religioasă și, deja în anii 370, Epifanie al Ciprului a susținut (poate cu o exagerare polemică) că cele mai mari așezări din Galileea erau complet evreiești. Cu rare excepții, satul avea fie o biserică, fie o sinagogă [comm. 11] . Excepții au fost fie așezări foarte mari, precum Capernaum , situate în centrul Galileii evreiești , care era și un loc de pelerinaj creștin [80] . Populația orașelor a variat foarte mult. Potrivit lui Josephus Flavius (secolul I), fiecare sat din Galileea avea cel puțin 15.000 de locuitori. Talmudul babilonian caracterizează populația orașului prin numărul de războinici pe care i-a putut găzdui - 1500 de oameni mari, 500 de mici. Datele arheologice permit stabilirea numărului de locuințe - 1000 în cel mai mare dintre orașele explorate și 300 într-un oraș de mărime medie. În același timp, orașele din Galileea sunt în medie cu 25% mai mari decât în restul Palestinei. Pe baza datelor arheologice disponibile, s-a stabilit că structura tipică a cartierelor de locuit era formată din locuințe din jurul curților. De obicei, o curte avea aproximativ 3-6 camere de locuit ocupate de o familie și mai multe spații auxiliare. Între curți erau pasaje și poteci de 2-4 metri lățime. Nu a existat o planificare intenționată în orașele evreiești [81] .
În perioada romană, populației evreiești i s-a acordat o oarecare autonomie, care s-a datorat, pe de o parte, lipsei de voință a guvernului central de a reglementa aspecte ale vieții de zi cu zi a evreilor și, pe de altă parte, atitudinii față de Iudaismul ca religie permisă . Orașul era condus de șapte bătrâni, dar nu se știe exact cum au fost aleși. Pe lângă funcțiile alese, existau diverși oficiali, cum ar fi „distribuitorii de binecuvântări” ( ebraică parnase tzedakah ) sau „șeful sinagogii ”, în unele cazuri acționând ca primar. Comunitatea urbană s-a bazat pe principiul repartizării egale a cotelor în proprietatea orașului, chiar dacă în practică această cotă nu a putut fi determinată. Orașul avea dreptul de constrângere bazat pe obicei și halacha [82] . În general, politica și „orașul” erau tipuri complet diferite de așezări. variate în mărime, nivel de dezvoltare economică, arhitectură, compoziție etnică și grad de elenizare. Față de perioada celui de-al Doilea Templu (348 î.Hr. - 70 d.Hr.), când desemnarea unei așezări ca politică depindea doar de dorința locuitorilor săi și putea fi aplicată chiar și orașelor mici, în perioada romană această distincție a început să se poarte. mai formal. Ca și în tot imperiul, această împărțire nu a fost strictă. Așadar, în lista administrativă din tratatul geografic „ Synecdem ” al lui Ierocle (sec. VI) și conform lui George al Ciprului , Antipatris era o politică, dar cercetările arheologice nu confirmă prezența unei așezări mari acolo în perioada bizantină. O situație similară a fost și la Dora , care a căzut în declin în secolul al III-lea și chiar și după restaurarea din secolul al VI-lea a meritat cu greu titlul de oraș. Cu toate acestea, având în vedere pătrunderea mai mică a culturii romane decât media pentru imperiu decât în restul imperiului, granița dintre politici și „orașe” era bine definită [83] .
Satele ar putea fi, de asemenea, dependente de oraș din punctul de vedere al legii evreiești, deoarece, de exemplu, un minyan nu se putea aduna în sat pentru a citi Meghilah pentru Purim , iar apoi într-una din zilele de piață erau organizate lecturi speciale pentru sătenii. Satele puteau fi legate între ele pe principiul unei familii extinse , atunci când un sat subsidiar păstra împreună cu mama o comunitate de instituții sociale și activități economice; aceste legături se stabilesc ipotetic pe baza analizei rețelei de drumuri [85] . Răspândirea satelor fiice a avut diverse motive, economice, demografice, defensive. Cea mai semnificativă dintre acestea a fost o creștere semnificativă a populației – acum se consideră stabilit că vârful populației Palestinei a avut loc în perioada romano-bizantină [86] . Dependența economică a satelor de orașe era asociată cu nevoia de comercializare a produselor agricole, care avea loc în zilele de comerț în piața centrală a orașului, în perioada celui de-al Doilea Templu fiind luni și joi. În ceea ce privește impozitarea romană și bizantină , sătenii trebuiau să plătească taxe în orașele lor respective [87] . Viața la sate este cunoscută din literatura talmudică , care o înfățișează ca simplă și săracă [88] .
Moșiile romane ( lat. vila ), spre deosebire de Occident, unde erau principalul tip de așezare, erau mult mai puțin comune în Palestina. Moșiile din vestul imperiului sunt bine studiate. De obicei, proprietarul moșiei era o persoană bogată care trăia cea mai mare parte a timpului în poliță . Adesea deținea o mulțime de terenuri, împărțite pe mai multe moșii. Moșia clasică era autosuficientă, producând multe tipuri de produse agricole. În același timp, s-ar fi putut specializa și într-un fel de produs - struguri , măsline , un fel de carne etc. Moșia era reședința sclavilor de prelucrare sau a muncitorilor angajați, supravegheată de greci. επιτροπος . În cele din urmă, moșia a fost folosită ca depozit de produse finite și loc pentru efectuarea diferitelor lucrări. Moșiile din Palestina au jucat un rol important în a permite cultivarea unor suprafețe mari și introducerea inovațiilor agricole. Multe moșii aveau apeducte , un sistem eficient de irigare, poduri și drumuri proprii și alte structuri concepute pentru a crește productivitatea. Exemple de gospodării de acest fel sunt moșiile imperiale de la Ierihon și Ein Gedi . Un tip special de conac antic târziu a fost proastium . Proastia a servit ca reședință suburbană pentru cetățenii înstăriți și nu a dezvoltat servicii agricole. În Palestina, acest tip de moșie se găsește în Beit Guvrin și Beit Shean [89] .
În Palestina bizantină, proprietarii moșiilor erau în mare parte neevrei bogați care și-au primit bunurile de la împărat ca recompensă pentru serviciul lor. Nu se cunosc prea multe în prezent despre acest tip de proprietate asupra pământului, dar este bine cunoscut din surse literare. Tradiția talmudică din perioada Tannai menționează numeroși proprietari de pământ înstăriți de origine evreiască [90] .
Analizând în 1958 motivele prosperității Palestinei în perioada bizantină, M. Avi-Yona a subliniat calmul relativ al acestei perioade, dezvoltarea rutelor comerciale prin Eilat Constantin cel Mare [92] . Timp de câteva decenii, acest punct de vedere a fost destul de popular, dar în lumina numeroaselor date arheologice, au existat motive pentru a crede că construcția religioasă în masă în perioada bizantină nu a fost o cauză, ci o consecință a dezvoltării economice a regiunii, cauzate de circumstanțe politice favorabile [93] . Cu toate acestea, cercetătorii continuă să constate importanța economică a proceselor economice asociate cu creștinismul. Potrivit lui Avi-Yona, se poate introduce următoarea periodizare a istoriei afluxurilor de capital în Palestina bizantină: investiții publice sub Constantin cel Mare și urmașii săi, investiții private până la moartea împărătesei Eudokia în 460 și, după o perioadă de stagnare. , reluarea investițiilor publice sub Justinian I. Pentru prima perioadă nu se cunoaște valoarea exactă în termeni monetari, sursele raportează doar mișcarea materialelor scumpe, care nu aduceau prea multe beneficii economiei: capiteluri de argint în rotonda Bisericii Sfântul Mormânt , uși decorate cu aur și pietre prețioase, ustensile și haine religioase prețioase dăruite de fiii Constantin, marmură ridicată din templele păgâne [comm. 12] . În construcție au fost implicați constructori și artiști din alte provincii, mulți dintre ei au rămas apoi la Ierusalim . Multă vreme, specialiști în fabricarea podelelor de mozaic au venit din Siria , apoi au apărut propriile școli de mozaic în Palestina în Gaza și Madaba [95] . Nu se știe cum a fost plătită această activitate, eventual din taxele colectate în toată Eparhia Orientului . Viața lui Porfiry din Gaza Mark Deacon oferă suma de fonduri din veniturile Palestinei cheltuite de împărăteasa Eudoxia pentru construirea unei biserici în Gaza - 200 de lire de aur sau 14.400 de nomisme . Deși în astfel de cazuri nu există un aflux net de capital, se poate judeca ordinea sumelor implicate în aceste procese [96] . În construcție au fost implicați și voluntari locali cu uneltele lor, precum și armata. Drept urmare, construcția a durat mult timp - de exemplu, biserica din Gaza a durat cinci ani pentru a construi, iar Biserica Sfântului Mormânt mai mult de zece [97] . În secolul al V-lea, donațiile de la persoane private se pare că le depășeau pe cele ale împăratului. Sunt cunoscute numele multor femei evlavioase care și-au donat averea pentru construirea de biserici și mănăstiri în Palestina, printre care și Melania cel Bătrân și Pavel al Romei [comm. 13] . Acest aflux de fonduri a fost asigurat în principal de instabilitatea politică din Imperiul Roman de Vest și de amenințarea invaziei barbare. Tot în Palestina, rudele răposaților împărați ai Bizanțului au căutat adăpost. Din surse (în principal hagiografice) reiese clar că mărimea donației ar putea fi extrem de diferită - de la 200 de monede de aur donate de un donator anonim Sfântului Sava pentru construirea unui cămin de pomană, până la 15.000 de monede de aur ale Melaniei cea Tânăra [98]. ] . Dintre toți donatorii din Ierusalim, cea mai generoasă a fost soția divorțată a împăratului Teodosie al II-lea Evdokia , datorită căreia Biserica Sfântului Mormânt a primit o cruce de aramă în greutate de 6.000 de lire sterline, au fost construite biserici și chiar ziduri în oraș. Suma totală cheltuită de ea în Ierusalim a fost de 20.480 de lire de aur, sau aproximativ 15.000.000 de aur [99] . Potrivit lui G. Stemberger , deși această activitate a avut o mare importanță pentru Palestina în ansamblu, ea a avut un efect redus asupra populației evreiești [100] .
Cronica lui Teofan Mărturisitorul , l. m. 5920În acest an, Cuviosul Țar Teodosie , imitând pe fericita Pulcheria , a trimis o mulțime de bani Episcopului Ierusalimului , pentru a împărți nevoiașilor și a aranja o cruce de aur cu pietre scumpe, care urma să fie ridicată pe locul frontal. Arhiepiscopul, sub formă de dar de întoarcere, a trimis pe rege, prin sfântul părinte Pasarion, mâna dreaptă a primului mucenic Ştefan. Când a ajuns la Calcedon , fericita Pulcheria l-a văzut pe Sf. Ştefan, care i-a vorbit: „Rugăciunea ta a fost ascultată şi cererea ta a fost împlinită, iar eu sunt deja la Calcedon”. Trezită, ea și-a luat fratele și a ieșit în întâmpinarea sfintelor moaște, pe care le-a dus la palat, a ridicat un templu splendid sfântului întâi mucenic și a așezat în el sfintele sale moaște.
Strâns legat de construcția bisericii, sursa de venit pentru Palestina și pentru locuitorii săi erau pelerinii. Numărul lor a crescut constant încă din secolul al IV-lea - deși nu există statistici exacte, acest lucru poate fi judecat după numărul de note de călătorie cunoscute lăsate de pelerini. Suma de bani cheltuită de călători a variat foarte semnificativ: dacă călătorul din Bordeaux a călătorit cu modestie singur, atunci o anumită doamnă Etheria ( lat. Aetheria ) din Galia era însoțită de o mare suită. Pelerinii cheltuiau bani nu numai pentru ei înșiși, ci și dădeau de lucru ghizilor (inclusiv evrei și samariteni ), foloseau serviciile hotelurilor. Pelerinii s-au îmbolnăvit adesea, drept urmare au apelat la ajutorul instituțiilor caritabile locale. Un alt tip de antreprenoriat creștin a fost comerțul cu relicve , care aducea un profit bun celui care găsește și biserica locală [com. 14] . La sfârșitul secolului al IV-lea - începutul secolului al V-lea au fost achiziționate un număr mare de relicve din Vechiul și Noul Testament - Iosif în 395, Samuel în 406, Zaharia și Habacuc în 412, Sf. Ștefan în 415. Un colecționar important de relicve a fost împărăteasa Eudoxia . Pământul și alte suveniruri din Țara Sfântă erau în căutarea [102] . În fine, un venit bun a fost adus prin rescrierea Sfintelor Scripturi , pentru care Cezareea era faimoasă [103] .
Potrivit lui M. Avi-Yone , afluxul de fonduri cauzat de motivele descrise a avut și un impact negativ asupra economiei palestiniene. Banii erau direcționați în principal către structuri fără valoare economică, iar angajarea în timpul construcției lor era sezonieră; împărțirea banilor și a hranei în rândul săracilor a încurajat parazitismul, drept urmare călugării și cerșetorii din întreaga lume s-au înghesuit în Palestina și mai ales la Ierusalim; fondurile au fost concentrate în mâinile clerului inactiv economic; emigranţii politici puteau părăsi regiunea cu fondurile lor la următoarea ocazie favorabilă. Pe de altă parte, construcția intensivă de-a lungul secolelor a eliminat aproape complet șomajul, afluxul de populație a stimulat cererea, iar investițiile au fost direcționate, printre altele, către nevoi utile social [104] . Toate acestea au dus la o creștere rapidă a economiei și la un declin la fel de rapid după împărăteasa Eudoxia [105] .
În ciuda dezvoltării orașelor, agricultura a fost coloana vertebrală a economiei palestiniene. Condițiile de gestionare a acestuia s-au schimbat de-a lungul timpului, modelele de schimbări climatice în Palestina antică la începutul secolului al XX-lea au fost studiate pentru prima dată de geograful american E. Huntington ( Palestine and Its Transformation , 1911). Seceta care a durat de la mijlocul secolului al III-lea până la începutul secolului al IV-lea a făcut loc unei perioade mai răcoroase și ploioase. Adesea au fost secete și infestări de lăcuste , provocând foamete. Ca urmare a schimbărilor demografice din secolul al III-lea, micii proprietari agricoli au dispărut, fie mutându-se în orașe, fie vânzându-și pământul pentru datorii către marii proprietari de pământ. În acele cazuri în care fermierii au rămas pe locurile de odinioară, activitatea agricolă s-a desfășurat aproximativ ca și până acum, dar o mulțime de pământ a rămas în dezolare, dând naștere fenomenului de lat cunoscut în tot Imperiul Roman . agri deserti („câmpuri abandonate”). Dezinteresul chiriașilor și împărțirea proprietății marilor proprietari de pământ în mici parcele au făcut dificilă introducerea unor metode progresive de cultivare a pământului. Potrivit autorului unui număr de studii despre economia Palestinei romane și bizantine , D. Sperber , între anii 300 și 350, micile ferme familiale au dispărut aproape complet în Palestina. Ca urmare a îmbunătățirii climatului din secolul al IV-lea, în agricultură au început să apară schimbări semnificative [106] .
Literatura talmudică menționează peste 500 de tipuri de produse agricole, inclusiv aproximativ 150 de tipuri identificate de culturi pe rând , 8 tipuri de cereale, 20 de tipuri de leguminoase, 24 de tipuri de legume, 30 de tipuri de fructe și 20 de tipuri de condimente. Principalele au fost grâul , măslinele și strugurii [107] . În perioadele de foamete, care se întâmpla la fiecare 2-4 ani, și în anii de sabat (adică o dată la 7 ani), grâul era importat în Palestina din Egipt . Numeroase surse oferă informații despre producția și comerțul de grâu intra-palestinian. O mare piață pentru vânzarea sa, care funcționa tot timpul anului, era în Sepphoris [108] . Alte cereale ( ovăz , speltă , secară ) au avut o importanță redusă. Orezul este menționat pentru prima dată în Palestina la începutul secolului al II-lea și a cauzat inițial dificultăți înțelepților care au încercat să-și determine statutul cușer . Orezul era răspândit pe scară largă și folosit pentru a face pâine [109] . Măslinele erau cultivate în principal pentru producerea uleiului, care era consumat împreună cu pâinea. Pentru gătit se foloseau cantități mici, iar pentru iluminat se folosea foarte puțin ulei, deoarece oamenii se culcau devreme. Pe baza datelor arheologice privind numărul de prese și numărul sătenilor, consumul mediu de ulei de măsline în Palestina este estimat la 11,4 litri de persoană pe an [110] . Față de grâu și măsline, producția de struguri a adus cel mai mare profit, în legătură cu aceasta, aproape toți țăranii îl cultivau. Cu toate acestea, eficacitatea acestui tip de activitate a fost limitată de sensibilitatea strugurilor la tipul de sol și de relativa nesemnificație în alimentația locuitorilor Palestinei. Un dunam (1000 m² ) de podgorii producea aproximativ 360 de litri de vin pe an. Consumul de vin în anul de Sabat, când tot consumul era în creștere, este estimat la 38-47 de litri de persoană, sau 300-357 de litri per familie nucleară . În același timp, de exemplu, femeile din clasele inferioare nu l-au folosit deloc. Producția de vin și ulei este frecvent menționată în literatura rabinică . Din aceasta puteți afla că Galileea era considerată principala regiune pentru producerea uleiului , iar Iudeea , în special regiunea Lod [111] . Smochinele , care erau consumate uscate și presate, erau de mare importanță . Conform calculelor lui Z. Safrai , 1,2 dunami au fost suficiente pentru a oferi unei familii acest produs. Cultivarea și recoltarea lui necesitau multă muncă manuală, așa că o fermă tipică avea doar câțiva smochini. Potrivit lui Pliniu cel Bătrân , smochinele palestiniene au fost exportate la Roma . În regiunile deșertice și în Valea Iordanului curmalele au fost o cultură importantă . Calitatea înaltă a curmalelor palestiniene, în special din vecinătatea Ierihonului , a fost remarcată de călători [112] . O componentă comună a mesei unui palestinian era mâncărurile de fasole , în special terciul. Oamenii bogați au mâncat linte mult mai rar decât oamenii săraci. Potrivit lui Peah , o persoană avea nevoie de ½ kaba de fasole pe zi [113] .
Condimentele erau destul de scumpe, dintre care ardeiul era cel mai important . Acest condiment, caracteristic unui climat tropical , era greu de cultivat în Palestina, iar această realizare era o chestiune de mândrie deosebită [114] . Palestina era singurul loc din Imperiul Roman unde se producea balsam și tămâie de smirnă . Ambele tipuri de tămâie au fost extrase din plante tropicale care au crescut în Valea Iordanului și în vecinătatea Mării Moarte . Cultivarea balsamului în Palestina este cunoscută încă de pe vremea lui Alexandru cel Mare , dar după secolul I se menționează rară. Motivele acestui declin sunt necunoscute, deoarece dovezile arheologice nu indică un declin al agriculturii în zona de creștere a acesteia [115] .
De importanță agricolă și industrială a fost cultivarea inului , care s-a răspândit în Palestina după revolta Bar Kokhba . Până în 175, când geograful Pausanias a vizitat provincia , inul palestinian a câștigat proeminență în întregul imperiu. Centrul de cultivare a inului era Galileea (orașele Scythopolis , Tiberias și Arbel ), în timp ce producția de lână era mai dezvoltată în Iudeea . Se credea că inul epuiza solul și se cultiva doar o dată la 4 sau 6 ani. În acest sens, inul era mai profitabil de cultivat decât orice cereale. Potrivit Edictului de preț al lui Dioclețian , prețul unui modiu de grâu (6,4 kg ) era în valoare de 100 de denari , atunci când adunat din 1 dunam de 100-150 de kilograme, acesta dădea un venit de până la 2.500 de denari. Chiar și fără a lua în calcul costul câlului de in, care este necunoscut, profitul din 500 de kilograme de in care se putea obține din 1 dunam a fost de peste 2900 de denari. Dacă s-au făcut frânghii din ea, atunci profiturile au crescut de aproape 100 de ori. Calculele, desigur, sunt complicate de necesitatea de a lua în considerare costul forței de muncă al lucrătorilor angajați la prelucrarea materiilor prime. Se puteau obține și profituri din semințele de in, care de obicei erau de două ori mai mari decât erau necesare pentru semănat. Din el a fost extras uleiul folosit în diverse scopuri . În general, cultivarea acestei culturi a fost una dintre cele mai importante ramuri ale agriculturii din Palestina [116] . Probabil că în Palestina se producea o cantitate mică de bumbac . În consecință, acest produs nu era de mare importanță [117] .
Peștele a fost, de asemenea, proeminent în meniul palestinian. A fost prins în principal din Marea Mediterană și din Lacul Tiberiade de către locuitorii tuturor orașelor de coastă. Peștii au fost capturați atât de populații evreiești, cât și de neevrei. Acele tipuri de pește care, în procesul de gătire, își puteau schimba aspectul dincolo de recunoaștere, evreilor le era interzis să cumpere de la necreștini [com. 15] . Peștii erau crescuți și în cuști, care erau adesea proprietatea marilor orașe și moșii, dar acest lucru nu avea o importanță economică semnificativă [118] .
Principalul tip de creștere a animalelor era creșterea oilor , care era o sursă de lână și carne. Lâna, din câte se poate aprecia din edictul lui Diocleţian, nu se strângea foarte mult în perioada antică, aproximativ 2 lire (600 g) de la o oaie, ceea ce dădea 350 de denari profit de la o oaie, ceea ce corespundea unui venit de la ¼. dunam de grâu. Cu toate acestea, având în vedere că o oaie necesita 4-5 dunami de pășune și faptul că grâul a dat o recoltă aproximativ o dată la 2 ani, creșterea oilor nu era foarte profitabilă și depindea de condițiile locale [119] . Chiar dacă evreii nu mănâncă carne de porc, creșterea porcilor nu a fost complet interzisă evreilor. Întâlnirea lui Iisus Hristos cu o turmă de porci pe malul estic al lacului Tiberiade, locuită de o populație mixtă, este descrisă în Noul Testament ( Matei 8:28-34 ). Probabil, creșterea porcilor a fost de mare importanță pentru populația neevreiască din Palestina, dar este dificil să judeci acest lucru din informațiile supraviețuitoare [120] . De la sfârșitul secolului I, puii au fost crescuți în Palestina. Aceștia erau ținuți în cotețe de găini, dar literatura rabinică conține multe indicii de rezolvare a situațiilor conflictuale legate de comportamentul găinilor în curțile comune. Din alte păsări s-au crescut porumbei, potârnichi, gâște, curcani (crescut și ca păsări ornamentale) și fazani, a căror carne era considerată excepțional de gustoasă [121] .
Descoperirile arheologice și literatura talmudică permit stabilirea principalelor tipuri de activități artizanale din perioada analizată. Activitățile legate de prelucrarea produselor agricole au avut următoarele scopuri - obținerea de profit suplimentar, conservarea mărfurilor pentru vânzare și depozitarea pe termen lung, reducerea volumului de produse recoltate. Aceasta corespundea următoarelor dispozitive găsite în timpul săpăturilor - teascuri de vin se găsesc de obicei pe câmpuri, teascuri de ulei și mori în sate sau orașe. Se gasesc si aparate pentru obtinerea mierii din smochine , roscove si curmale , dar mult mai rar. Pe baza surselor disponibile, nu se știe că vinul a fost făcut în afara locului în care au fost culeși strugurii, iar materialul vinicol a fost trimis în alt loc pentru a finaliza producția de vin . Acesta este probabil un principiu general, deoarece se aplică proceselor complexe din punct de vedere tehnologic de producere a tămâiei și condimentelor, precum și producerii țesăturilor de lână și in [122] . Principala ramură a producției manufacturiere din Palestina a fost industria textilă . După cum am menționat mai sus, a existat o specializare a regiunilor - în Galileea se prelucrează în principal in , iar în Iudeea lână. Aceste produse erau solicitate în afara regiunii, în special produse vopsite în violet și produse de in. Din numeroasele referințe la producția de textile din Talmud , se știe că tehnologiile de fabricare a țesăturilor erau aproximativ aceleași ca în alte provincii. Rentabilitatea eficienţei asociate cu prelucrarea lânii poate fi judecată de Edictul lui Diocleţian privind preţurile . Cea mai scumpă era lâna din Taranto italian (175 de denari pe liră), costul muncii unui țesător era de 30-40 de denari pe zi, iar mantia de lână a unui soldat costa 4.000 de denari. Din Talmud se știe despre existența unei diviziuni a muncii în prelucrarea inului, precum și despre participarea femeilor și a lucrătorilor angajați la aceasta [123] . Din Talmud, se poate presupune și existența a două metode principale de producție în acest domeniu: țăranul însuși sau cu ajutorul muncitorilor angajați a efectuat întregul ciclu de producție a țesăturilor, sau numai până la stadiul de fir; prima variantă era evident mai profitabilă. Acele tipuri de muncă pe care țăranul nu le putea îndeplini singur erau transferate la bresle specializate [124] .
Palestina avea cariere valoroase de nisip care au făcut posibilă stabilirea producției de sticlă. Tipul de nisip folosit în antichitate a fost exploatat în Valea Acre până în prezent . Sticla făcută din nisipul râului Naaman era, de asemenea, renumită pentru calitatea sa . În multe locuri au fost găsite cuptoare din secolele II-V pentru fabricarea sticlei. În același timp, s-a importat o anumită cantitate de sticlă, dar astfel de feluri de mâncare erau considerate necurate în sens religios. Nu se știe nimic despre organizarea producătorilor de sticlă în ateliere [125] . În uz casnic, mâncărurile din lut erau mai frecvente. Datorită caracteristicilor sale fizice, era ușor de spart și greu de curățat și, prin urmare, și supus distrugerii, deoarece din punct de vedere halahic , vasele necurate erau inutilizabile. Toate acestea au oferit o cerere mare de ceramică. În consecință, faianța era ieftină și se producea peste tot; în literatura talmudică sunt menționate aproximativ 120 de tipuri. Deși Palestina în ansamblu a fost capabilă să se întrețină cu astfel de produse, săpăturile au descoperit cantități mari de ceramică din Africa de Nord , Asia și Europa de Vest. Unele ustensile de import au fost aduse ca recipiente pentru vin sau grâu, dar unele au fost importate în scopul utilizării directe. Informațiile disponibile sunt însă insuficiente pentru o analiză completă a acestui fenomen. Datele arheologice și sursele scrise indică prezența specializării regionale în producția de preparate. De exemplu, Talmudul menționează „urcioarele din Betleem” [126] . Printre alte tipuri de producție artizanală, merită menționată prelucrarea metalelor atât pentru uz propriu, cât și pentru nevoile armatei, fabricarea papirusului și diverse meșteșuguri regionale, precum fabricarea rogojinelor la Usha și Tiberiade . 127] .
La vremea celui de-al Doilea Templu , economia Palestinei era practic autosuficientă și, deși exista un comerț exterior, Josephus avea motive să susțină că „țara pe care o locuim nu este situată pe coastă și nu aprobăm angajarea în comerț și comunicarea rezultată cu alte popoare” [128] . Cu toate acestea, după distrugerea Templului, situația s-a schimbat și rolul comerțului în activitatea economică a evreilor a crescut [129] . Comerțul interior este binecunoscut din Mishnah , mulți halahot iau în considerare diverse situații legate de organizarea comerțului în orașe, distribuția produselor agricole etc. Spațiile speciale trebuiau folosite ca loc pentru comerț, deoarece zgomotul produs de intrarea și cumpărătorii plecați ar putea deranja vecinii [comm. 16] . Proprietarul magazinului din ierarhia proprietății urbane era o persoană foarte respectată, iar în orașele mici putea acționa și ca schimbător de bani [131] . O categorie separată au fost comercianții cu ridicata ( tagar , ebraic . תגד ), dintre care existau multe soiuri. Spre deosebire de negustori, care își vindeau în principal produsele proprii, ei cumpărau mărfuri de la diferiți producători, le amestecau și apoi le vindeau [132] .
Cercetătorii încearcă să construiască modele de comerț în Palestina romană și bizantină. Pentru aceasta se folosesc date arheologice de pe drumurile romane , material numismatic . Din păcate, aceste date nu sunt suficiente pentru a construi o teorie cu drepturi depline [com. 17] . Cu toate acestea, este destul de clar că satele individuale nu ar putea fi complet autosuficiente și au menținut relații comerciale cu cei mai apropiați vecini ai lor - în Samaria pe o rază de 3-4 km, în Galileea 3-5 km. Această comunicare era efectuată de caravane de măgari și cămile [134] .
Determinarea populației din Palestina romană și bizantină (sau, în alți termeni, Țara Israelului în perioada Mishna și Talmud ) prezintă o dificultate considerabilă. Nu se cunosc nici valoarea inițială, nici valoarea maximă posibilă. În consecință, istoricii oferă diverse abordări pentru rezolvarea acestei probleme. Încercările de a estima populația Palestinei în secolul I au început în secolul al XIX-lea. Gama estimărilor a fost larg, de la 6.000.000 ( C.R. Conder , 1882) până la mai puțin de un milion ( McCown , 1947) [com. 18] . Cercetătorii moderni oferă diverse metode complexe. M. Avi-Yonakh (1964, 1973) face un calcul bazat pe tipificarea așezărilor pe niveluri, dar este dificil să se calculeze numărul de așezări de fiecare tip, precum și să se facă o presupunere corectă cu privire la numărul de locuitori din o aşezare de acest tip. Potrivit acestui cercetător, în anul 140 trăiau în Palestina 2.500.000 de oameni, dintre care între 700.000 și 800.000 erau evrei, în timp ce înainte de revolta din 135 erau 1.300.000 . În Galileea ei reprezentau ¾ din populație, iar în zona de coastă și dincolo de Iordan aproximativ ¼ [137] . M. Broshi ( M. Broshi , 1979) pentru calculele sale utilizează date despre producția de grâu ca principal produs alimentar, aprovizionarea cu apă și densitatea populației în orașe. Ca rezultat, se reduce la o cifră relativ scăzută de 1 milion de locuitori la vest de râul Iordan. În opinia sa, această valoare maximă a fost atinsă abia în anul 600 [138] . Brochi și-a bazat calculele pe producția de cereale în așezările arabe din Palestina înainte de 1948, dar corectitudinea acestei tehnici este pusă la îndoială deoarece Brochi nu ține cont de importurile de cereale și de o mare parte din pământul folosit în antichitate [139] . Cercetările arheologice se bazează pe o analiză a numărului și dimensiunii așezărilor, precum și pe studiul vestigiilor de ceramică . Din păcate, determinarea dacă ceramica aparține unei anumite perioade este o problemă nerezolvată. Primul recensământ cunoscut din regiune a fost efectuat de Imperiul Otoman în secolul al XVI-lea și a dat aproximativ 200.000 de locuitori pentru teritoriul Palestinei romano-bizantine. Studiile palinologice ( Baruch , 1985) au arătat o creștere a numărului de măslini cultivați în perioada romană în detrimentul terevinților și stejarilor , dar în acest fel se determină vârful la începutul secolului al II-lea cu o mare eroare de până la 125 de ani. În 1994, Z. Safrai a încercat să aplice metodele lui E. Boserup pentru a determina „capacitatea” regiunii ( pragul populației engleze ) , dar complexitatea aplicării acestui model în acest caz nu i-a permis să-și dea propria estimare a numărul locuitorilor Palestinei [140] .
Este și mai dificil de estimat distribuția populației pe diferite grupuri etno-religioase (evrei, samariteni , păgâni și creștini). Până în secolul al IV-lea, creștinii erau cel mai mic grup și este greu de făcut presupuneri cu privire la numărul lor. Păgânii reprezentau majoritatea populației din orașe. Din cele aproximativ 25 de orașe din vestul Palestinei, doar Tiberias și Sephhoris erau evrei în majoritate . Comunități evreiești semnificative din Scythopolis , Cezareea și Lod . Aelia Capitolina , cele trei regiuni Herodium , Gofna și Oreine au fost complet interzise evreilor și, fiind stații de armată, au rămas păgâne până la domnia lui Constantin cel Mare . Până în jurul anului 400, păgânismul și-a menținut o poziție puternică în Gaza , chiar mai târziu, așezările din Negev au fost creștinate . O populație păgână relativ mare era în Samaria . Neamurile trăiau și în afara orașelor, deoarece veteranii cumpărau pământ de la evrei, în ciuda interdicțiilor din legea religioasă evreiască. Drept urmare, până la începutul secolului al IV-lea, cea mai mare parte a proprietății funciare era în mâinile ne-evreilor [141] . Samaritenii au trăit nu numai în Samaria, ci și-au format comunitățile de pe coastă, în Iudeea și Galileea . Materialele scrise despre ei sunt destul de rare, din câte se poate judeca din ele, samaritenii, pe lângă agricultură, erau angajați în comerț și au intrat și în serviciul militar al Imperiului Roman. Acest lucru i-a făcut numeroși în centrele provinciale și, conform unei mărturii de la mijlocul secolului al IV-lea, evreii și neevreii din Cezareea îi depășeau numeric doar luați împreună. Potrivit lui M. Avi-Yona (1956), în secolele V-VI existau aproximativ 300.000 de samariteni , ceea ce, potrivit istoricului austriac G. Stemberger , este o supraestimare [142] .
După opinia generală a istoricilor, în perioada bizantină, Palestina a atins maximul populației sale, care a fost depășit abia în secolul XX. Se crede larg că schimbările religioase au fost motivul pentru aceasta. Potrivit lui M. Avi-Yona (1960), adoptarea creștinismului a schimbat poziția Palestinei în imperiu, transformând-o dintr-o provincie neglijată în Țara Sfântă . Afluxul de bogăție asociat noului statut și numeroasele pelerinaje a determinat o creștere a populației și o creștere a nivelului de trai. Această opinie a fost ulterior citată în numeroase studii [143] . Cercetările arheologice din ultimele decenii au făcut posibilă extinderea înțelegerii micilor așezări palestiniene mai puțin afectate de această ascensiune economică și clarificarea cursului și cauzelor acesteia. În 2004, au fost studiate în detaliu peste 6.000 km², mai mult de o treime din teritoriul Palestinei bizantine. În general, aceste date confirmă teza că vârful a fost atins în perioada bizantină, deși există variații locale. Deci, de exemplu, în unele părți ale Înălțimilor Golan și în părțile de vest ale Văii Izreel, populația maximă a fost atinsă înainte de secolul al IV-lea. Într-o serie de publicații ale lui D. Bar este pusă sub semnul întrebării semnificația declinului demografic din timpul crizei secolului al III-lea. Potrivit acestui cercetător ( D. Bar , 2002), creșterea economică și demografică nu a fost întreruptă în părți ale Palestinei neafectate de revolta din 135. Dovezile arheologice arată că în aceste zone au apărut noi așezări și au crescut vechile așezări [144] . În perioada romană târzie, a început dezvoltarea intensivă a teritoriilor care nu erau solicitate anterior. Presiunea demografică din zonele dens populate a forțat micii proprietari rurali să dezvolte zonele muntoase și umede. Toate grupurile etno-religioase din Palestina au luat parte la acest proces. Astfel, punctul de vedere conform căruia prosperitatea Palestinei a fost asociată în primul rând cu stabilizarea politică externă și internă în regiune are numeroși susținători [145] .
Din punct de vedere arheologic , începutul perioadei bizantine este asociat cu domnia lui Constantin cel Mare (306-337) sau, mai exact, din 324, când, după înfrângerea lui Licinius , acest împărat a preluat controlul părții de est a imperiul [146] . Din punctul de vedere al periodizării istoriei poporului evreu , perioada corespunzătoare este socotită în mod tradițional de la aproximativ sfârșitul domniei dinastiei Severan în Imperiul Roman în anul 235, când s-a încheiat perioada tanaită și perioada amoraită a A început istoria evreiască sau moartea rabinului Yehuda ha-Nasi în jurul anului 220. Limita superioară a acestei perioade, asociată cu cucerirea arabă a Siriei și Palestinei în a doua jumătate a anilor 630, este considerată de unii cercetători ca fiind neclară [1] . Numeroși cercetători notează declinul comunității evreiești din Palestina în această perioadă. Tradiția leagă acest lucru cu distrugerea celui de-al Doilea Templu în anul 70 și cu strămutarea ulterioară a evreilor. Istoricii remarcă însă că, spre deosebire de Asiria și Babilon , Imperiul Roman nu a întreprins deportări semnificative . Cu toate acestea, după distrugerea Ierusalimului și revolta Bar Kokhba din 135, a început un declin demografic în majoritatea evreiască a Israelului . Acest proces nu a fost uniform - dacă declinul a fost observat în mod clar în zona Ierusalimului și Elia Capitolina cu sediul în locul său , atunci în Iudeea , Galileea , Golan și regiunea Beit Shean , populația evreiască a înflorit. O prezență evreiască semnificativă este înregistrată în politicile mari - Cezareea și Scythopolis . În general, odată cu creșterea generală a populației Palestinei în perioada romano-bizantină, ponderea populației evreiești a scăzut la 10% -15% până la începutul cuceririi persane în 614, judecând după numărul de așezări, sau la 25%, dacă luăm în considerare ponderea sinagogilor în raport cu bisericile creștine. Sursele literare sugerează că aceste estimări sunt subestimate. În anii 380, Ioan Gură de Aur a remarcat numărul extraordinar de evrei din Palestina, iar la începutul secolului al V-lea, Ieronim de Stridon a scris că evreii se înmulțesc ca niște viermi [147] . Dovezile arheologice confirmă stabilitatea demografică a populației evreiești din Palestina în secolele VI-VII [148] .
Între revolta lui Bar Kokhba din 135 și invazia persană, susținută activ de populația evreiască din Palestina, în 614 [com. 19] , este cunoscută o singură răscoală evreiască. Evenimentele legate de aceasta datează din timpul domniei lui Cezar Constanțiu Gallus în 351/2. În ciuda faptului că sursele literare și arheologice legate de această răscoală s-au păstrat, reconstituirea cursului ei prezintă dificultăți. Potrivit lui Jerome Stridonsky , care a scris despre rebeliune câteva decenii mai târziu , „Gallus a înăbușit revolta evreilor, care au ucis soldați în timpul nopții și au confiscat armele. Au fost uciși multe mii, inclusiv copii nevinovați, iar orașele lor Diocesarea (Sepphoris), Tiberiade și Diospolis , precum și nenumărate sate, au fost incendiate”. Autorii creștini de mai târziu în acest context au menționat doar Diocesarea, iar în midrashim de mai târziu există indicii, pe lângă orașele enumerate, și la Akko . Datele arheologice sunt interpretate de unii cercetători ca confirmând informațiile lui Ieronim și Midrashim, iar apoi răscoala a cuprins aproape toată Palestina evreiască, alți cercetători limitându-și sfera doar la Sepphoris. Un plus de complexitate este cutremurul de la 363, care poate fi responsabil pentru o parte din distrugerea datând din această perioadă. Natura și cauzele revoltei sunt, de asemenea, controversate. Potrivit lui Aurelius Victor , un apropiat al evenimentelor , evreii din Sepphoris au susținut răzvrătirea comandantului roman, iar unii cercetători acceptă acest punct de vedere. Alții caută motive în cadrul societății evreiești - ca reacție la adoptarea creștinismului de către împărații romani, încălcarea intereselor economice evreiești prin noua legislație sau un protest împotriva transformării Palestinei în Țara Sfântă creștină . Evenimentul a fost aproape complet ignorat în sursele scrise evreiești, din care cercetătorii concluzionează că nu a fost susținut de elite și de majoritatea poporului [149] . Pe de altă parte, dacă problema rezistenței evreilor la guvernarea Imperiului Roman este suficient de discutabilă, atunci cazurile de cooperare sunt destul de sigure. Unele declarații din Talmudul palestinian sugerează în mod explicit participarea evreilor la consiliile orașelor ( boula ). Povestea modului în care, la începutul secolului al III-lea, șeful Sanhedrinului , Yehud ha-Nasi , a rezolvat conflictul dintre strateg și bule a fost consemnată în scris la sfârșitul secolului, ceea ce indică relevanța acestuia. Câțiva membri evrei ai bulei sunt cunoscuți în secolul al III-lea, dar mai puțini pentru vremurile ulterioare. Legislația împăratului Teodosie al II-lea (402-450) și mai târziu a dat evreilor acces la anumite funcții inferioare (vezi Evreii în Bizanț#Capacitate juridică ). În același timp, nu există semne că serviciul public a interferat cumva cu îndeplinirea atribuțiilor în comunitatea evreiască [150] .
Se cunosc mai multe despre revoltele samariteanelor palestiniene . În 484 au lansat o răscoală condusă de Justus , care a fost zdrobită de duxul Palestinei . Potrivit lui Procopius din Cezareea , motivele răscoalei au fost de natură religioasă. Tulburările au continuat în timpul domniei lui Anastasius I (491-518) [151] . În 529/30, ca răspuns la politica împăratului Iustinian I , care a ordonat distrugerea tuturor sinagogilor lor, a început o revoltă puternică, condusă de Julian Tsabar . A fost înăbușită de armată cu ajutorul aliaților arabi . Un număr mare de samariteni din zona Neapolis au fost uciși. Reorganizarea ulterioară a Palestinei în 536 a avut ca scop suprimarea tulburărilor din orașe. În 556, samaritenii și evreii s-au revoltat în Cezareea . Potrivit surselor creștine, între anii 565 și 578 samaritenii au atacat bisericile și la poalele Muntelui Carmel . Potrivit istoricului israelian B. Isaac , aceste spectacole nu erau o rezistență specifică evreiască și erau caracteristice imperiului în ansamblu [152] .
O direcție comună în studiul vieții evreilor în perioada analizată este luarea în considerare a diferitelor aspecte legate de sinagogi . Sub acest concept ( greaca veche συναγωγή ) în perioadele romană și bizantină au fost înțelese atât comunitatea evreiască, cât și clădirea corespunzătoare. Ca instituție publică, sinagogile aveau o serie de diferențe semnificative față de Templu : permiteau organizarea vieții societății oriunde, teoretic conducerea preoților era deschisă și democratică, sinagogile erau deschise tuturor, inclusiv femeilor și ne-evreilor. , au deținut o gamă mai largă de servicii. Raportul influenței asupra vieții evreilor din sinagogi și templu depindea de distanța de la Ierusalim , în sinagogile îndepărtate dezvoltate o varietate de abordări liturgice și arhitecturale. Acest lucru s-a manifestat nu numai în comparația dintre sinagogile din Palestina și Diaspora , ci și în interiorul Palestinei [153] . În ceea ce privește periodizarea, după distrugerea Templului în anul 70, nu există repere clare în istoria sinagogilor. De obicei, secolul al IV-lea este în mod convențional evidențiat ca o cotitură între ideologiile dominante ale Imperiului Roman care s-au schimbat , păgânismul tolerant față de iudaism și creștinismul ostil. Este imposibil de precizat aici data exactă, dar formal se consideră că acesta este anul 324, când Constantin cel Mare a devenit singurul conducător al imperiului, deși nu au existat schimbări radicale pentru evrei și iudaism direct în acel moment . A doua piatră de hotar este considerată a fi finalizarea lucrării la Talmudul din Ierusalim la sfârșitul secolului al IV-lea, în urma căreia numărul izvoarelor scrise evreiești a scăzut drastic [154] . În același timp, în secolul al IV-lea, numărul datelor arheologice despre sinagogile palestiniene a crescut. Ruinele clădirilor din acest timp au fost găsite în Katzrin pe Înălțimile Golan și în numeroase alte locuri din Galileea și Iudeea . Sunt cunoscute mult mai puține sinagogi din secolul al V-lea, poate din cauza dificultăților de a le data corect. Reluarea construcției intensive a sinagogilor datează din secolul al VI-lea. Subiectul a numeroase studii îl constituie trăsăturile arhitecturale ale sinagogilor antice și inscripțiile aplicate acestora [155] .
Pe baza surselor legislative care au impus interdicții privind construirea de sinagogi și pe baza relatărilor istoricilor despre conflictele dintre evrei și creștini, istoriografia evreiască a dezvoltat ideea perioadei bizantine din istoria Palestinei ca „epocă întunecată”. „de declin continuu. Cu toate acestea, descoperirea a peste 100 de sinagogi bizantine i-a forțat pe istorici să regândească vechile concepte. Unul dintre exemplele importante de acest fel sunt ruinele monumentale ale sinagogii din Capernaum , finalizate în secolul al V-lea sau al VI-lea, situate nu departe de biserica mai mică a Sf. Petru . Descoperirea printre documentele genizahului Cairo a mostre de poezie liturgică ( piyut ) din secolele IV-VI a arătat continuarea bogatei vieți spirituale a evreilor din Palestina bizantină [156] . Interdicția împăratului Iustinian I de a studia Mishnah în 553 a dus la sfârșitul perioadei de dominație a Palestinei în afacerile evreiești și la mutarea centrului cultural în Babilon , deși unii cercetători găsesc urme ale acestui proces încă din a doua jumătate a lui. secolul al V-lea [157] .
Deși pelerinii creștini au vizitat locurile sfinte cu mult înaintea lui Constantin cel Mare [158] , acest fenomen s-a răspândit doar sub acest împărat. Popularitatea pelerinajului în Palestina a fost ajutată de călătoria mamei sale Helena în Țara Sfântă . La afluxul de credincioși au contribuit probabil și o clădire de mari dimensiuni sub Constantin, precum și diverse evenimente bisericești care au atras episcopi din toate părțile imperiului. După cum a notat cu iritare istoricul păgân Ammianus Marcellinus , sub împăratul Constanțiu al II-lea (337-361) „întregi cete de episcopi au călătorit încoace și încoace, folosind postul de stat, la așa-numitele sinoade, încercând să întemeieze întregul cult conform deciziile lor. Făcând acest lucru, a provocat pagube groaznice oficiului poștal de stat ” [159] . Palestina a atras și credincioșii obișnuiți care nu puteau folosi serviciile serviciului poștal de stat. Deși scrisul de călătorie, care este principala sursă pe acest subiect, este cunoscut doar din Imperiul de Vest , pelerinii veneau de pretutindeni. Hieronymus Stridonsky scrie despre pelerinii din India , Persia si Etiopia , din alte surse se stie despre calatorii din Siria , Egipt , Asia Mica si Armenia . Notele de călătorie ale pelerinilor sunt o sursă valoroasă despre viața Palestinei în secolul al IV-lea, ele prezintă interes și din punctul de vedere al oaspeților din alte țări care descriu viața evreilor și tradițiile lor [160] . Cel mai vechi document de acest fel, Itinerarul Bordeaux , este dedicat descrierii călătoriei unui pelerin din Bordeaux în 333 , care a durat câteva luni . Drumul său a început în Palestina din Cezareea , apoi prin Neapolis și Betel a mers la Ierusalim . De acolo calatorul a facut excursii la Ierihon prin Betania si prin Betleem la Hebron . Călătoria sa de întoarcere a trecut prin Emaus și Lod până la Cezareea și de acolo la Constantinopol . Acest document reflectă o etapă timpurie în dezvoltarea pelerinajului creștin, când călătorii erau interesați mai ales de locurile din istoria Vechiului Testament [161] . O relatare a unei călătorii de patru ani a unei călugărițe din sudul Galiei sau din Galiția Egeria , făcută în jurul anului 400, descrie Palestina ca pe o țară plină de călugări, preoți, episcopi și biserici. Călătorind tot timpul, însoțită de alți călugări sau gardieni înarmați, a ajuns în sudul Peninsulei Sinai . Călătoarea era interesată în special de locurile asociate cu evenimentele Vechiului Testament, pe care le căuta, ghidându-se după descrierile din Biblie . Interesantă este descrierea căutării ei pentru palatul lui Melchisedec din Valea Iordanului [162] . În 385-386, la invitația lui Ieronim de Stridon, bogata matronă romană Paul împreună cu fiica ei Eustochia au vizitat Palestina o descriere a călătoriei lor este cuprinsă într-una dintre scrisorile lui Ieronim. Deplasându-se dinspre nord, un grup de pelerini a vizitat casa profetului Ilie din Sarepta . Mai departe, prin memorialul Fapte. 21:5 Pe coasta cetăţii Tir au ajuns la Acre şi la valea Meghido , unde căzuse cândva Iosia , împăratul lui Iuda . Prin Dor , pelerinii au ajuns în Cezareea, unde acum era o biserică în casa lui Corneliu . Acolo au vizitat și casa apostolului celor șaptezeci de Filip și a celor patru fiice ale sale profetice. Mai departe, calea lor a fost de-a lungul coastei până la Lod, unde Enea a fost vindecat , și până la Jaffa , iar apoi la Ierusalim prin Emaus. În Ierusalim, grupul a vizitat locuri asociate cu viața lui Isus Hristos . Acolo, femeile au împărțit bani săracilor, după care au ajuns la Betleem , ceea ce este descris în cele mai multe detalii. Aici călătoria lor nu s-a încheiat, s-au mutat la Hebron, pe drum amintindu-și de eunucul etiopian ( Fapte 8:27 ), Mamre , Betania, Betel, Nazaret și, în cele din urmă, după ce a urcat pe Muntele Tabor , Ieronim din Stridon își oprește povestea despre călătorie prin Palestina, reluând-o în Egipt [163] . Din descrierile de mai sus ale traseelor de pelerinaj, se poate observa că în secolul al IV-lea turiștii creștini erau interesați în principal de locurile asociate cu evenimentele Vechiului Testament. În acest sens, istoricii încearcă să afle care a fost participarea evreilor la organizarea acestor pelerinaje și dacă au intrat în conflict cu creștinii pentru controlul înmormântărilor sacre. Este probabil ca evreii să nu fi luat parte la mișcarea relicvelor, deoarece aceasta era contrară obiceiurilor lor [164] .
De-a lungul timpului, compoziția obiectivelor care atrăgeau pelerinii s-a schimbat, pe măsură ce au apărut noi monumente și au devenit inaccesibile sau au fost modificate cele vechi. Golgota și alte locuri asociate cu moartea lui Isus Hristos au fost ascunse de Biserica Sfântului Mormânt . De la mijlocul secolului al V-lea, astfel de locuri populare printre pelerini au apărut ca mormântul lui Lazăr în Betania , o iesle lângă Betleem și altele. Un itinerariu tipic al unui pelerin creștin din a doua jumătate a secolului al V-lea la Ierusalim este descris în viața lui Peter Iver și a inclus vizite în șase locuri, ulterior această listă a fost reprodusă de alți autori și a supraviețuit până la cucerirea arabă. La intrarea în oraș, toți pelerinii au fost direcționați către complexul de clădiri de pe Calvar, unde s-au rugat la Sfântul Mormânt , piatra Calvarului și Bazilica lui Constantin (nu neapărat în această ordine). Apoi s-au rugat în Biserica Sionului și în Biserica Sfintei Înțelepciuni, construită pe locul unde Pontiu Pilat L-a osândit pe Hristos. Opțional, pelerinilor li s-a arătat groapa în care a fost aruncat profetul Ieremia , care ar putea fi unul dintre rezervoarele din vecinătatea Templului , și au coborât la izvorul Siloam . Apoi pelerinii au vizitat Betesda , după care au părăsit cetatea prin poarta de răsărit și s-au îndreptat spre valea lui Iosafat . Acolo au vizitat Grădina Ghetsimani și mormântul Fecioarei . La sfârșitul călătoriei, pelerinii au urcat pe Muntele Măslinilor și s-au rugat în biserica construită de Constantin [165] .
MonahismÎn istoria monahismului palestinian, perioada bizantină este considerată a fi cuprinsă între 314, când Lavra Faran a apărut lângă Ierihon , și 631, când a fost scrisă ultima viață bizantină a sfântului palestinian George Khozevița [166] . Alături de Egipt, Palestina a fost cel mai important centru al monahismului creștin timpuriu. Numeroși cercetători asociază apariția monahismului în Palestina cu dezvoltarea pelerinajului în această regiune [167] . În Palestina, principalul obiectiv al mișcării monahale a fost deșertul Iudeei , care se întindea de la vest la est de la Ierusalim până la Ierihon și ajungând în sud până la Herodium . În comparație cu deșertul egiptean Nitrian , această zonă a avut avantajele unui climat mai blând, numeroase legături cu istoria biblică și distanță mai mică de centrele civilizației. O formă specifică de cămin monahal din Palestina a fost dafinul , care combină trăsături cenobitice și pustnice . Printre întemeietorii monahismului palestinian se numără Sfântul Ilarion , care a întemeiat o comunitate în Gaza la începutul secolului al IV - lea , după modelul ascetic al lui Antonie cel Mare , şi Chariton Mărturisitorul , întemeietorul Lavrei Faran . În secolul al V-lea, a apărut o nouă formă de monahism urban, mai ales la Ierusalim, îmbinând închinarea la sfinte cu munca socială. Mulți reprezentanți de seamă ai monahismului palestinian într-un stadiu incipient au venit din alte părți ale Bizanțului - Chariton și Euthymius cel Mare din Asia Mică , din Occidentul latin sosit în a doua jumătate a secolului al IV-lea, Ieronim de Stridon și Rufin de Aquileia , care au fondat mănăstiri din Betleem . Acest fenomen este asociat cu creșterea numărului de pelerinaje în Țara Sfântă . În secolele al V-lea și al VI-lea, numărul mănăstirilor a crescut semnificativ, în principal în deșertul Iudeei, deși zonele din Gaza, Marea Galileii și Peninsula Sinai au rămas populare. Principalele figuri ale acestei perioade au fost întemeietorul mănăstirii din Khan el-Ahmar, Euthymius cel Mare (377-473), prietenul său Theoktist , întemeietorul monahismului cenobitic Teodosie cel Mare (423-529) și ctitor al mănăstirii care există până astăzi Savva cel Sfințit [168] .
Monahismul palestinian a fost implicat activ în disputele teologice din secolele V-VI [com. 20] . După Euphemia și Savva, ei au susținut hotărârile Sinodului ecumenic de la Calcedon din 451, care a provocat o scindare în lumea creștină. La începutul secolului al VI-lea s-au reluat disputele cu privire la învățăturile lui Origen , ceea ce a dus la separarea unora dintre călugări de Lavra lui Savva cel Sfințit și la întemeierea Noii Lavre . Parțial în legătură cu aceste evenimente, a început declinul monahismului în Palestina, agravat de invadarea Persiei în 614-628 și cucerirea ulterioară arabă [168] .
Una dintre caracteristicile specifice monahismului palestinian din perioada bizantină a fost concentrarea mănăstirilor în apropierea orașelor. Cele mai mari grupuri monahale erau în jurul Ierusalimului (inclusiv mănăstirile din deșertul Iudeei ), Gaza , Scythopolis , Cezareea și Eleutheropolis [169] . Numărul călugărilor este greu de determinat. La sfârșitul secolului al IV-lea erau probabil mii. Pe la anul 400, pe Muntele Măslinilor sunt raportate aproximativ 20 de mănăstiri cu aproximativ 800 de călugări [170] .
În perioada elenistică , cultura greacă s-a răspândit în Palestina și, ca urmare a cuceririlor lui Pompei , a devenit parte a Imperiului Roman . Împăratul Hadrian (117-138) a vizitat de mai multe ori Palestina [com. 21] , care a încercat să reducă influența iudaismului . Sub el, templul lui Zeus a fost construit pe ruinele celui de-al doilea templu din Ierusalim , ceea ce a dus la revolta Bar Kochba în 132-136. Încercarea de a restabili cultul păgân sub împăratul Iulian (361-363) a afectat și Palestina. În ea, ca și în alte provincii, a fost numit un mare preot, care este identificat cu destinatarul mai multor scrisori ale lui Libanius , Lematius. Acest Lematius a continuat să-și dețină postul pentru ceva timp după moartea împăratului, cel puțin până la sfârșitul anului 364. În cele din urmă, sacrificiile păgâne au fost interzise în 371/72 după procesul elenilor, acuzați de vrăjitorie [172] . Marile centre păgâne ale Palestinei se aflau în orașele în care existau școli retorice - Gaza , Cezareea și Elusa [173] . Cel mai semnificativ cult local din Gaza a fost dedicat zeului semitic Marne [comm. 22] corespunzătoare grecului Zeus [174] . Sacrificiile publice aduse lui au continuat până la sfârșitul secolului al IV-lea. Ieronim de Stridon [175] a scris despre pozițiile puternice ale păgânismului în Gaza la sfârșitul secolului al IV-lea , iar scriitorul bisericesc Mark Deacon a scris despre situația din secolul al VI-lea în „Viața Sfântului Porfiry, episcopul Gazei ”. [176] :
În oraș erau opt temple publice de idoli: Soarele , Afrodita , Apollo , Kore , Ekata , așa-numitul Iroon , Fericirea orașului, numit Tichion și Marnion, dedicat, după cum se spunea, lui Zeus născut în Creta. , și care era considerat cel mai glorios dintre toate templele de pretutindeni . Erau și mulți alți idoli în case și sate, pe care nimeni nu i-a putut rezuma. Demonii, înțelegând stările de spirit ale locuitorilor din Gaza, care se schimbă ușor, și-au umplut întreg orașul și împrejurimile cu înșelăciune: asta se întâmplă cu gazezii din cauza simplității lor mari. De aceea, traduși în credința sfântă, devin creștini zeloși.
La începutul secolului al IV-lea, împăratul Constantin cel Mare a sculptat o suburbie portuară mai creștină din Gaza , a redenumit-o după sora sa Constance și i-a dat propriul episcop. Sub împăratul Julian, portul a fost anexat înapoi la Gaza. Potrivit istoricului bisericesc Sozomen din secolul al V-lea , unii dintre creștinii orașului au fost martirizați în această perioadă. Conflictele dintre creștini și păgâni din Gaza și Maiuma sunt cunoscute mai târziu. La începutul secolului al V-lea, mulțimile de creștini din Maium, conduse de episcopul Porfirie , au distrus templele păgâne din Gaza. Vrăjmășia dintre cele două orașe s-a extins și asupra creștinilor care locuiau în ele, ceea ce l-a împiedicat pe episcopul Porfirie să-și extindă autoritatea episcopală la Maium; în 451, la Sinodul de la Calcedon, episcopii acestor două orașe au luat poziții opuse în problemele hristologice , iar la mijlocul secolului al VI-lea, creștinii din Gaza au fost împărțiți în două facțiuni în problema atitudinii lor față de episcopul local. [177] .
Cercetările științifice arheologice în Palestina au fost efectuate încă din secolul al XIX-lea. Din 1865, Fundația de Explorare a Palestinei funcționează în Palestina otomană [178] . Multă vreme în cercetările arheologice din Palestina , nu s-au distins subperioade din perioada bizantină. În prima ediție a „Enciclopediei Săpăturilor Arheologice în Țara Sfântă” (1976-1978, editată de M. Avi-Yona și E. Stern ), a fost introdusă o împărțire în „timpul” (de la 324 la 450). ) și „târzie” (450-640) perioade bizantine. Această schemă a devenit larg răspândită, dar a fost apoi înlocuită de schema lui J. Sauer (Sauer, 1973), care a sugerat ca granița dintre perioade să fie trasată în 491 sau chiar atribuită graniței secolelor V și VI. În general, o astfel de împărțire a fost considerată utilă de arheologi, deoarece a făcut posibilă clasificarea clară a materialelor din secolele IV-V și VI-VII. S-a propus și o gradație mai fină prin împărțirea fiecărei perioade în patru părți (I-IV) de-a lungul granițelor principalelor domnii, dar această abordare a fost criticată din cauza faptului că cadrul cronologic exact are prea puțin de-a face cu datele arheologice reale. A doua ediție a Noii Enciclopedii a Săpăturilor Arheologice în Țara Sfântă, actualizată ultima dată în 2008, introduce o schemă de împărțire a perioadelor în două părți (A și B) [comm. 23] . Cercetările arheologice de teren se desfășoară în principal conform metodologiei modificate Wheeler-Kenyon , dezvoltată în anii 1950 în timpul săpăturilor de la Ierihon . Cu această metodă, zona de săpătură este împărțită în secțiuni pătrate, care sunt excavate în straturi. Se folosesc intens fotografiile aeriene, inclusiv cele realizate înainte de cel de -al Doilea Război Mondial , când peisajele erau mai intacte. Arheologia subacvatică , se dezvoltă tehnologii de analiză a resturilor organice , se formează baze de date [179] . O metodă eficientă este sondajul arheologic efectuat de Autoritatea pentru Antichități din Israel în cadrul proiectului Archaeological Survey of Israel , ale cărui rezultate sunt publicate sub formă de hărți cu suprafețe de 10 km². Relevant pentru perioada bizantină, explorarea se desfășoară în deșertul Negev și în regiunea Mării Moarte. În ultimele decenii, a existat o tendință în cercetarea arheologică de a acoperi zonele rurale. În același timp, săpăturile continuă în locuri tradiționale din marile orașe - Cezareea, Scythopolis , Sepphoris și altele [180] . O problemă dificilă rămâne datarea corectă a ceramicii, distincția corectă între produsele din perioada islamică timpurie și perioada bizantină târzie. Rafinarea metodologiei de datare duce la necesitatea reanalizării datelor arheologice [181] .
Datele scrise găsite în Palestina sunt împărțite în două grupuri de dimensiuni inegale - inscripții și papirusuri . Inscripțiile latine se găsesc mai ales în structuri oficiale, cum ar fi clădiri guvernamentale sau pe repere ; de la sfârşitul secolului al IV-lea, aceste inscripţii practic au dispărut. Pe clădirile administrațiilor locale se găsesc inscripții în limba greacă. se găsesc și inscripții în limbi semitice ( ebraică , aramaică și arabă ). Toate aceste inscripții sunt de obicei foarte scurte, dar împreună conțin o gamă largă de date care nu sunt conținute în sursele scrise. De exemplu, analiza inscripțiilor morminte găsite la est de Marea Moartă a făcut posibilă urmărirea declinului mai lent decât se aștepta a păgânismului în orașele de pe platoul Karak . Inscripțiile pe structuri publice și defensive ne permit să clarificăm datarea construcției și reconstrucției acestora. Nu este de mirare că în timpul împăraților Anastasius I și Justinian I , activitatea de construcție a atins apogeul, dar a continuat în perioada ocupației persane din secolul al VII-lea [182] . Papirusurile au fost găsite în mod repetat în Palestina, dar două dintre aceste descoperiri au fost de o importanță deosebită. În anii 1930, multe documente literare și economice au fost găsite în vecinătatea orașului Nessana , în deșertul Negev . Primul grup de texte includea fragmente din Evanghelia lui Ioan , Faptele Sfântului Gheorghe , fragmente din corespondența apocrifă a regelui Abgar cu Isus Hristos , Eneida lui Vergiliu și un dicționar grecesc al acesteia. Aproximativ 200 de texte economice datează din perioada cuprinsă între 512 și 689 – ultimul secol al stăpânirii bizantine și primul secol al stăpânirii islamice, aceste texte fac obiectul unui studiu intensiv. A doua descoperire importantă a fost făcută în anul 1993 la Petra în timpul săpăturilor bisericii. Pergamentele au fost grav deteriorate într-un incendiu în biserică și au fost restaurate la Centrul American pentru Studii Orientale ( Amman ) și apoi cercetate la Universitățile din Helsinki și Michigan . Aceste documente sunt de natură economică și, spre deosebire de ideea bine stabilită a Petrei ca centru comercial, sunt dedicate în principal activităților agricole. De asemenea, ei arată Petra la sfârșitul secolului al VI-lea ca un oraș prosper, ceea ce, de asemenea, nu corespunde ideii anterioare a declinului acestei regiuni în perioada bizantină [183] .
| Israel în subiecte | ||
|---|---|---|
| Poveste | ||
| Simboluri | ||
| Politică | ||
| Forțele armate și serviciile speciale | ||
Diviziune administrativă | ||
| Geografie | ||
| Populația | ||
| Economie | ||
| Comunicații și mass-media | ||
| cultură | ||
Conflict arabo-israelian | ||
| ||