Disputa despre cele trei capitole este una dintre etapele conflictului intracreștin care a urmat Sinodului de la Calcedon , care a devenit rezultatul încercărilor împăratului bizantin Iustinian I de a împăca necalcedoniții Siriei (aparținând sirienilor ). Biserica [nota 1] ) și Egiptul cu Calcedoniții . Încercarea anterioară, întreprinsă de împăratul Zenon , legată de publicarea de către acesta a formulei religioase conciliante „ Enotikon ” în 482, s-a încheiat cu eșec.
De fapt, „întrebarea” a constat într-o propunere de a anatematiza în legătură cu acuzațiile nestorianismului personalitatea și lucrările teologilor Teodor de Mopsuestia , unele lucrări ale lui Teodoret de Cir și una dintre scrisorile lui Iva de Edessa . Sub „capitole” ( greaca veche κεφάλαια ) în acest caz sunt înțelese ca declarații scrise sub formă de anatematisme [2] și obiectele condamnării în sine [3] . Exprimate inițial sub forma unui edict imperial la mijlocul anilor 540, anatematismele au fost apoi aprobate de Sinodul II de la Constantinopol din 553. Adopția lor a provocat o controversă vie și a fost în general primită cu dezaprobare de către bisericile creștine. Întrucât toți conducătorii bisericii condamnați la momentul evenimentelor erau, pe de o parte, morți de mult și, pe de altă parte, erau respectați în unele biserici locale , încălcarea memoriei lor a dus la evenimente tulburi în viața biserică. Rolul controversat al Papei Vigilius în evenimente a subminat în mod semnificativ prestigiul scaunului apostolic.
Diferențele dintre diferitele biserici creștine, cauzate de disputa asupra celor trei capitole, nu au fost depășite până astăzi. Astfel, de exemplu, într-un comunicat adoptat după consultările din iulie 1997 ale bisericilor de tradiție siriacă , s-a recomandat reconsiderarea hotărârilor Sinodului II de la Constantinopol privind condamnarea personalității și lucrărilor lui Teodor de Mopsuestia. [4] .
În 451, a fost adoptat Crezul Calcedonian , afirmând două naturi ( greaca veche φύσις ) în Hristos , divină și umană [5] . Susținătorii acestei formule doreau să afirme ideea că Hristos era pe deplin atât Dumnezeu, cât și om, în timp ce criticii acestui simbol au interpretat-o ca o afirmație incorectă că termenul „Hristos” a devenit desemnarea a două entități diferite legate într-un fel. Deși formularea s-a bazat pe părerile lui Chiril din Alexandria (d. 444), Sinodul de la Calcedon nu a acceptat teoria sa conform căreia cel care a suferit pe cruce era Dumnezeu Fiul și nu un om unit cu Dumnezeu. Adversarii Sinodului de la Calcedon, numiți monofiziți [aprox. 2] , a susținut că conciliul a urmat învățăturile lui Nestorie (d. 451), condamnat de Sinodul de la Efes în 431 pentru că a împărțit divinitatea și umanitatea lui Hristos în două persoane diferite. Ei au susținut că în Hristos nu există două naturi, ci una, înțelegându-și umanitatea ca un set de proprietăți suplimentare acceptate de Logosul întrupat . În plus, au respins așa-zisul. Tomos către Flavian a Papei Leon I (440-461) - scrisoarea sa către Patriarhul Flavian al Constantinopolului (447-449), audiată și aprobată de Sinodul de la Calcedon, în care distincția dintre cele două naturi avea un sunet nestorian pentru unii episcopi din partea de est a Imperiului Bizantin [6] . Mai mult, acest consiliu ia readus pe scaunele lor pe Teodoret din Cirus și pe Yves din Edessa , oponenți cunoscuți ai lui Chiril al Alexandriei și susținători ai lui Nestorius [7] .
O opoziție deosebit de încăpățânată față de consiliu a fost în Est - în Egipt , Palestina și apoi în Siria . Cercetătorii moderni notează lipsa de entuziasm în sprijinirea deciziilor luate la Calcedon . Când împăratul Leon I (457-474) s-a conferit cu episcopii din Răsărit în 457 , el a găsit un sprijin larg pentru conciliu, păstrat în colecția răspunsurilor lor scrise Codex encyclius , care, totuși, a fost cauzată de șocul asasinatului. în Alexandria patriarhului calcedonian Proterius [8] . Sprijinul lor a fost combinat cu o interpretare minimalistă a hotărârilor sinodului, nefiind altceva decât confirmarea Sinodului I Ecumenic din 325 și apărarea credinței de anumite erezii , iar afirmația „două naturi și o singură ipostază” nu apare în Enciclia. însuși [9] .
În încercarea de a restabili unitatea ecleziastică, Patriarhul Akakios ( 472-489 ) al Constantinopolului a compilat, iar împăratul Zenon (474-491) a publicat în 482 Enotikon . Acest document, bazat pe „Cele douăsprezece capitole” ale lui Chiril al Alexandriei, ignorat, pe de o parte, de Sinodul de la Calcedon și [aprox. 3] , pe de altă parte, recunoscând cele două naturi ale lui Isus Hristos, a acordat o importanță deosebită Sinodului de la Niceea și a vorbit destul de vag despre Sinodul de la Calcedon, ca despre o perioadă în care existau anumite erezii care trebuiau condamnate. Numai Nestorie și Eutyches , condamnați de Sinodul de la Calcedon, au fost definitiv anatematizați . Astfel, semnificația Sinodului IV Ecumenic s-a redus la stabilirea unor canoane disciplinare, iar conținutul său dogmatic a fost respins. Dacă în Răsărit Enotikonul, datorită faptului că ambele aspecte ale învățăturilor lui Chiril al Alexandriei au fost acceptate în el, a făcut o impresie favorabilă și a contribuit la instaurarea păcii în biserică, în Apus încercarea de a submina autoritatea. a Consiliului de la Calcedon nu a fost susținută. Drept urmare, Roma a întrerupt comuniunea ecleziastică cu Acacius și susținătorii săi, ceea ce a marcat începutul schismei Akacian (484-519) [11] .
În timpul domniei împăratului Anastasius (491-518), Enotikon-ul a rămas baza politicii religioase a imperiului, care s-a schimbat doar sub împăratul Iustin (518-527). În 519, Enotikonul, care nu și-a îndeplinit sarcina de unificare, a fost anulat, iar comuniunea cu Roma a fost restabilită după semnarea Libellus Hormisdae de către Patriarhul Ioan al II-lea . Cu toate acestea, curând, în legătură cu discuția formulei teopaschiste , inițiată de călugării sciți , s-a ridicat din nou întrebarea despre suficiența crezului calcedonian în lupta împotriva nestorianismului [12] .
În tot acest timp, poziția extremă calcedoniană, negând Enotikonul și refuzând să comunice cu cei care erau de acord cu el, a fost ocupată de Occident, condus de papalitate și de o serie de organizații monahale, dintre care cele mai semnificative erau comunitățile din „ nedormite ” în Constantinopol şi mănăstirile din Palestina . Deși patriarhii din Răsărit au fost forțați, ca o condiție pentru preluarea mandatului, să semneze Enotikonul, ei s-au opus în general miafiziților atunci când au încercat să îl folosească împotriva Sinodului de la Calcedon . Pe de altă parte, necalcedoniții au cerut recunoașterea lui Enotikon și au fost împărțiți în cei care au cerut o condamnare suplimentară a Conciliului de la Calcedon și cei care nu au cerut [13] .
Din punct de vedere teologic, hakidoniții au fost împărțiți în două grupuri principale. Primii, „diofiziții stricti”, al căror reprezentant cel mai proeminent a fost Teodoret din Cyrus , au subliniat în concepțiile lor hristologice diferența dintre divinitatea și umanitatea lui Hristos, creația sau necrearea lui în timpul întrupării. Acest grup a interpretat Sinodul de la Calcedon în ceea ce privește pozițiile Școlii Antiohiene . Un alt grup, neo- calcedoniții , a admis posibilitatea corectării terminologiei lui Chiril al Alexandriei, considerând aceasta nu o respingere a învățăturii sale, ci o modalitate de a ajunge la un acord între el, Papa Leon și Calcedon [14] .
Fiecare patriarhat și-a dezvoltat propria atitudine față de acest conflict. În Patriarhia Alexandriei, sub patriarhul Peter Monge (482-489) și succesorii săi, Enotikon și Sinodul de la Calcedon au fost recunoscute în relațiile cu alte patriarhii, în timp ce în Egipt, atât catedrala, cât și Papa Leon au fost anatematizate . Cu toate acestea, patriarhul Ioan Nikios (505-516), în discursul său rostit cu ocazia alegerii sale, l-a interpretat pe Enotikon în sensul de aprobare a monofizitismului și de condamnare a sinodului. Această dualitate din Egipt i-a rezistat înflăcăratul patriarh calcedonit Eutimie al Constantinopolului (490-496), până când a fost destituit de Anastasius [aprox. 4] . Succesorul său, Macedonius al II -lea , a adoptat o atitudine calcedoniană mai moderată, recunoscând Enotikon-ul, dar refuzând comuniunea celor care au susținut interpretările sale extreme anti-calcedoniene. În Antiohia , Patriarhul Paladius (490-498), în Calcedonismul său, s-a abținut de la extremele lui Euthymius, dar sub succesorul său Flavian (498-512), comuniunea cu Alexandria a fost întreruptă. La Ierusalim , Patriarhul Martyrios (478-486) în timpul domniei lui Zenon și-a emis propriul document, asemănător Enotikonului, în care a încercat să-și împace oponenții și susținătorii Conciliului de la Calcedon, dar sub patriarhul Ilie ( 494-516) a fost luată o poziţie strict calcedoniană. Deși a fost destituit ca o consecință de către Anastasius, succesorul său Ioan (516-524) a fost și calcedonit [16] .
Episcopul de Mopsuestia , care a murit în 428 [17] , a fost un reprezentant al școlii teologice din Antiohia . În persoana sa , predarea raționalistă și istorico-gramaticală a direcției școlii a fost adusă la extrem. Temându-se de expresia „întruparea lui Dumnezeu”, în loc de aceasta, a folosit cuvântul „așezare” ( ἐνοίκμσις ) al Logosului într-o persoană și, astfel, l-a împărțit pe unicul Hristos în două - o persoană și Logosul care l-a locuit . Hristos, conform învățăturilor lui Teodor, nu era diferit de o persoană obișnuită, decât poate într-un exces de har ; ca om obișnuit, a fost caracterizat de pasiuni și răsturnări morale. Logosul l-a făcut desăvârșit prin suferință, iar prin perfecțiune treptată Hristos a devenit fără prihană. Abia după aceasta a avut loc înfierea lui Hristos la Dumnezeu Tatăl prin har. Teodor a spus că Fecioara Maria nu L-a născut pe Dumnezeu și a evitat să o numească Maica Domnului [aprox. 5] . Părerile sale despre profețiile Vechiului Testament despre Hristos și compoziția Vechiului Testament erau, de asemenea, departe de a fi ortodoxe . Cu toate acestea, el nu a fost condamnat sau excomunicat în timpul vieții, iar învățăturile sale au fost extrem de populare în estul imperiului [19] .
După condamnarea lui Nestorie de către Sinodul de la Efes din 431 și decretul împăratului Teodosie al II-lea (408-450) de a „căuta și arde public” cărțile sale, adepții ereziarhului au început să traducă lucrări în siriacă , armeană și persană . , care ar putea fi interpretat cu ușurință în sensul nestorian . Pentru a arăta că Nestorie nu a introdus nimic nou în învățăturile bisericii, adepții săi au folosit adesea lucrările lui Diodor din Tars și ale discipolului său Teodor din Mopsueștia [20] . Episcopul Edesei Rabbula (412-436), care a aflat despre aceasta , în 435 [21] l- a anatemat atât pe Teodor, cât și pe cei care îi citesc scrierile și nu i le aduc pentru ardere. Rabbula și-a anunțat descoperirea cu privire la Teodor episcopului Chiril al Alexandriei și, împreună cu Akakii de Melitene , a scris o scrisoare episcopilor armeni . Aceștia, la rândul lor, au adunat un consiliu, care a hotărât să se adreseze arhiepiscopului Proclus (434-446), care urma să judece a cui învățătură ar trebui să urmeze - Teodor sau Rabbula și Akakiy [22] .
Proclus, fără să-l numească pe Teodor, a condamnat unele extrase din scrierile sale, în care vedea „răutatea evreiască”. Înainte de a trimite răspunsul său armenilor, el a trimis mai întâi la Alexandria și Antiohia . Chiril a semnat armenilor cartea lui Proclu, dar Ioan din Antiohia (428-442) a refuzat să-l condamne pe decedat, împotriva căruia nu au existat pretenții dogmatice în timpul vieții sale. Subliniind că declarațiile separate cauzate de lupta lui Teodor cu ereziile nu înseamnă că el a gândit exact așa cum vor să gândească adversarii săi pe baza acestor expresii, ei au refuzat categoric să-l condamne pe Teodor [23] .
Continuând să insiste asupra condamnării lui Teodor, Chiril a scris trei cărți împotriva lui și a lui Diodor din Tars. În aceste lucrări, precum și în numeroase epistole, a dezvoltat ideea că Teodor a predat în același mod ca și Nestorius după el și că învățătura lui era și mai periculoasă [23] . Treptat , retorica împotriva învățăturilor lui Teodor a devenit din ce în ce mai aspră, iar cererile au început să răsune, inclusiv la tribunal, pentru a condamna nu numai învățăturile sale, ci și personal. Când acest lucru a devenit cunoscut în Orient, s-a dovedit că Theodore se bucură încă de o autoritate incontestabilă acolo. În același timp, călugării armeni au început să atace declarațiile complet ortodoxe ale lui Teodor [21] . De teamă de tulburări cu această ocazie, Chiril al Alexandriei i-a scris lui Proclus un mesaj mai moderat despre Teodor, menționând că Teodor, în ciuda greșelilor anterioare, murise în pace și armonie cu Biserica Ortodoxă și nu putea fi anatematizat. Drept urmare, Teodosie a emis un decret prin care interzicea condamnarea morților în pace cu biserica [24] .
Decretul și-a atins scopul și pentru o lungă perioadă de timp aproape nimeni, cu excepția susținătorilor ereziarhului monofizit Eutyches , a cerut condamnarea lui Teodor și Diodor. La Sinodul de la Calcedon din 451, această problemă practic nu a fost abordată. Fără condamnare, la a X-a ședință a sinodului s-a citit o scrisoare a lui Iva din Edessa, în care Rabbula era numit tiran, persecutând chiar și morții [25] . Sub împăratul Anastasius , Flavian al Antiohiei , acuzat de episcopul de Hierapolis Philoxen al nestorianismului, a început să-l anatemizeze pe Nestorius. Cu toate acestea, lui Philoxent i s-a părut că acest lucru nu era suficient și a cerut anatemizarea lui Teodor, Teodoret din Cyrus și a altora. În aceste cereri, i s-au alăturat susținătorii lui Dioscor din Alexandria și Eutychius . În 499, Anastasius a convocat un conciliu la Constantinopol, la care l-a îndemnat pe Flavian să îndeplinească aceste cerințe. După o lungă ezitare, în 508 sau 509 Flavian și Ilie din Ierusalim s- au supus [26] .
La sfârșitul anilor 530, Papa Vigilius , în căutarea tronului Romei, i-a promis împărătesei Teodora , cunoscută pentru simpatia ei față de monofiziți, să-l condamne pe Teodor de Mopsuestia. A făcut acest lucru ceva timp mai târziu într-o scrisoare către Patriarhii Constantinopolului, Alexandriei și Antiohiei, cerând ca această scrisoare să fie ținută secretă [27] .
Yves ( 436-449 , d. 457), care l-a înlocuit pe Rabbula ca episcop de Edessa în 436, a aparținut susținătorilor lui Teodor de Mopsuestia . Imediat după intrarea sa în amvon , au început plângeri privind aderarea sa la nestorianism și faptul că a tradus lucrările lui Teodor în siriacă . Apelurile arhiepiscopului Proclu la Ioan din Antiohia nu au adus niciun rezultat. Următorul atac asupra Ivei a fost făcut sub succesorul lui Ioan, Domna II a Antiohiei (442-449). Patru acuzatori care au acuzat-o pe Iva de lăcomie în jurul anului 447 au fost excomunicaţi din biserică . Apoi s-au îndreptat către Domnus, dar Patriarhul Antiohiei a început să întârzie soluționarea problemei, reținând pe reclamanți în Antiohia . Doi dintre ei au reușit totuși să meargă la Constantinopol . Acolo s-au unit cu episcopul Uranius de Imeria, un prieten al lui Eutihie , cu puțin timp înainte detronat, și au depus o plângere la Sinodul de la Constantinopol, completând acuzațiile anterioare cu neortodoxie [28] .
Succesorul lui Proclu , Flavian (447–449) a numit o comisie de investigare, formată din Urania, Fotie din Tir și Eustathius din Berytus . După căutarea unui loc potrivit, procedurile au început în 449 la Tir. Au fost prezentate relatări ale martorilor oculari despre discursurile nepotrivite ale episcopului de Edessa, în care acesta spunea că „nu îl invidiază pe Hristos” și l-a numit eretic pe Chiril al Alexandriei, ca dovadă a căreia s-a citit o scrisoare către Maria persană [29] [aproximativ. 6] . Iva a negat totul, iar după ce l-a condamnat verbal și în scris pe Nestorius, cazul a fost închis. Nemulțumiți de acest rezultat, unii dintre acuzatorii săi au mers la Constantinopol, în timp ce alții au început să stârnească oamenii din Edessa împotriva lui Willow. Acționând în acest fel, în aprilie 449 [31] au putut începe un nou proces la Edessa, la care Iva a fost acuzat de noi declarații și scrisoarea lui către Maria a fost citită din nou. Procesul s-a desfășurat sub indignarea mulțimii, care a cerut ca Iva să fie condamnat, susținătorii săi și judecătorii care l-au achitat să fie exilați. Acuzațiile au fost raportate lui Teodosie , iar acesta, în instrucțiunile sale către Sinodul II de la Efes (august 449), a propus să o privească pe Iva de scaun [32] . Consiliul sub conducerea lui Dioscor din Alexandria , după ce a luat în considerare acuzațiile la a doua ședință din 22 august 449, l-a găsit vinovat pe Iva, l-a depus și l-a excomunicat [33] [34] [35] .
Considerând un astfel de proces nedrept, Yves s-a plâns împăratului Marcian (450-457), care a trimis cazul Conciliului de la Calcedon . Acest consiliu, ținând cont de faptul că cazul lui Iva a fost luat în considerare în absența lui, și nefiind de acord cu privire la fondul cauzei, a recunoscut-o pe Iva ca fiind demnă de rangul episcopal, întrucât i-a anatemat pe Nestorie și Eutihie [33] [36] .
Data viitoare când au încercat să o condamne pe Iva abia la sfârșitul secolului al V-lea sub împăratul Anastasius - sus-menționul Filoxen din Hierapolis a încercat, pe baza analizei cazului Iva, să pună la îndoială autoritatea Catedralei Calcedon. Apoi, Anastasius a cerut condamnarea lui Iva de la Sinodul de la Constantinopol convocat de el în 499. În 533, la întâlnirile Calcedoniților cu Severienii organizate de Iustinian , s-a ridicat din nou întrebarea că Sinodul de la Calcedon i-a recunoscut pe Iva și Teodoret ca ortodocși . Severienii au reproșat bisericii faptul că numele lor se citesc printre episcopii ortodocși. Li s-au dat explicații satisfăcătoare, iar cu asta s-a rezolvat problema [37] . În acest caz, s-a dovedit a fi important că, pe lângă atacurile personale, scrisoarea lui Iva Marius conținea o definiție a credinței, care a devenit baza reconcilierii dintre Chiril și bisericile răsăritene, afirmând unitatea lui Dumnezeu în două naturi. [38] .
La fel ca Yves din Edessa, Teodoret din Cyrus (d. nu mai devreme de 460 [39] ) a fost persecutat în timpul vieții sale. Fiind prieten cu Nestorie , el l-a apărat la Sinodul de la Efes din 431 [40] . Apărându-l pe Nestorie, pe care l-a numit „cel mai venerabil și sfânt episcop”, Teodoret și-a atacat principalul adversar, Chiril al Alexandriei [41] . Când a început o dispută cu privire la Teodor de Mopsuestia , Teodoret a luat partea lui și a scris răspunsuri la scrierile polemice ale lui Chiril [42] , și a vorbit, de asemenea, pozitiv despre el în Istoria sa Bisericii [43] . De asemenea, scrierile lui Teodoret conţineau expresii care puteau fi interpretate în sensul nestorian [44] .
Când neînțelegerile dintre Teodoret și Chiril i-au devenit cunoscute lui Teodosie , acesta a emis un decret prin care îl lipsește de scaun, dar Teodoret a reușit să se împace, iar decretul nu a intrat în vigoare [45] . La sfârșitul anului 447 sau la începutul lui 448, împăratul a ordonat episcopului de Cirus să nu părăsească eparhia sa, având în vedere tendința sa de a se amesteca în treburile altora și de a organiza prea multe consilii . Curând a fost emis un decret prin care se dispune distrugerea lucrărilor „care nu sunt în acord cu credința ortodoxă stabilită de Sf. catedralele Sf. părinți din Niceea și Efes și Chiril de binecuvântată amintire, fost episcop al marelui oraș Alexandria. Deși numele lui Theodoret nu a fost menționat, scrierile sale puteau fi aduse cu ușurință sub această definiție [46] . Când a fost convocat cel de-al doilea Sinod de la Efes, în 449, împăratul i-a ordonat lui Teodoret să participe la el numai când a fost chemat. La aceeași ședință a consiliului care a examinat cazul Sălciilor din Edessa au fost audiate plângeri împotriva lui Teodoret, drept urmare, Diodor a decis să destituie și să-l excomunica pe episcopul lui Cirus [47] . Această decizie a fost confirmată de episcopii adunați și apoi aprobată de împărat, dar Teodosie a murit curând. Teodoret a făcut apel la papă, cerând ca cazul său să fie luat în considerare de conciliu. Sub Marcian , Teodoret a fost eliberat cu condiția ca decizia finală să fie luată de Sinodul din Hadcedon [48] .
Cauzând o surpriză considerabilă, el s-a prezentat la Consiliul de la Calcedon organizat în mare parte datorită inițiativei sale după moartea vărului și prietenului său Nestorius, deși moartea lui Nestorie în fața sinodului, ca și moartea lui Arie într-o situație similară, a fost considerată ca testament. lui Dumnezeu pentru a preveni reconcilierea finală a lui Nestorie cu Biserica Ortodoxă, în ciuda condamnării adversarului său, Eutyches. După ce, la cererea multor participanți la Sinodul de la Calcedon, Teodoret l-a anatematizat fără tragere de inimă pe Nestorius și opiniile sale, și-a primit amvonul înapoi. Problema scrierilor lui Theodoret Cyrus nu a fost luată în considerare [49] . Cam în același timp, caracterul nestorian al unora dintre scrierile lui Teodoret a fost subliniat de Marius Mercator . Apoi Theodoret a fost amintit din nou, ca în cazul lui Teodor și Salcie, sub Anastasie în 499 și la începutul domniei lui Iustinian în 533 [50] .
Având în vedere motivele diferitelor puncte de vedere asupra problemei celor trei capitole ale împăratului Iustinian și ale adversarilor săi, istoricul bisericesc rus V.V.Bolotov constată diferența în abordările părților în conflict. Un punct de vedere, împărtășit de împărat, a fost că era necesar să se stabilească cu exactitate adevărul dogmatic și să se condamne abaterea de la el. O altă abordare, împărtășită de majoritatea ierarhilor bisericești, numită „istoric” de către Bolotov, a presupus în primul rând luarea în considerare a realităților teologice din secolul al IV-lea, care sunt semnificativ diferite de realitățile secolului al VI-lea cu aparatul și bagajele sale conceptuale mai dezvoltate. a controverselor intrabisericeşti. Episcopii occidentali, în primul rând africani, neașteptând nimic bun pentru Biserica Ortodoxă din inițiativa împăratului, au refuzat să susțină condamnarea lui Theodore , Theodoret și Yves [51] .
Din punctul de vedere al teologilor secolului al VI-lea, punctul de plecare al învățăturii lui Teodor era deja incorect, întrucât el nu putea accepta, de exemplu, poziția că unitatea ipostaselor în Hristos este esențială, pentru că a permis o astfel de unitate doar între naturi consubstanțiale. Pentru a nu introduce restricții asupra naturii divine omniprezente, el a ajuns la analogia unității „prin bunăvoință”, deși acest lucru a făcut imposibil de explicat de ce Dumnezeu locuiește în profeți ca o trinitate și în Hristos, pe dimpotrivă, unitate există între umanitate și una dintre persoanele Trinitate . În secolul al VI-lea, astfel de opinii erau considerate incontestabil nestoriene . O analiză a celorlalte afirmații ale sale a făcut posibil să se descopere în el doctrina a doi Fii, iar părerea opusă cu Chiril al Alexandriei a fost o circumstanță agravantă suplimentară [52] . Recunoscând învățăturile lui Teodor ca nestorian, era inevitabil să-l recunoaștem ca nestorian. În acest sens, s-a pus întrebarea în ce împrejurări a murit - în comuniune cu biserica sau nu - și cum l-au tratat Părinții Bisericii . Elucidarea acestor circumstanțe și compararea cu analogii adecvate nu a fost o sarcină ușoară și a condus la rezultate diferite [53] .
În rest, a fost o întrebare despre Theodoret Cyrus , despre care se știa că a renunțat la amăgirile sale și le-a anatematizat la Sinodul de la Calcedon . Pentru a-l condamna, a fost necesar fie să se dovedească natura prefăcută a abdicării sale, fie să se pună la îndoială autoritatea acestui sinod ecumenic. Pe de altă parte, sprijinul lui Theodorit asupra lui Nestorius, din punctul de vedere al cititorului secolului al VI-lea, a fost un indiciu clar al nestorianismului [54] .
O sarcină deosebit de dificilă a fost evaluarea mesajului lui Willows of Edessa către Marie. A fost citită la Sinodul de la Calcedon și nu a avut obiecții. În același timp, nu exista nicio îndoială cu privire la însuși Ortodoxia lui Iva, din moment ce l-a anatemat pe Nestorius, în legătură cu care s-a pus problema unei posibile falsuri a mesajului. Mesajul a condamnat în egală măsură punctele de vedere ale lui Chiril și Nestorius ca extreme periculoase, dar a salutat acordul încheiat în 433 între Chiril și Ioan din Antiohia . Din punctul de vedere al lui Iustinian, în acest caz, împrejurările determinante au fost condamnarea de către autor a scrisorii lui Chiril și prezența unor afirmații care au fost nestoriene din punctul de vedere al teologilor secolului VI [55] .
Faptul că teologii răsăriteni au luat o poziție „dogmatică” în dispută a fost, potrivit lui Bolotov, din cauza presiunii lui Iustinian, a incapacității de a obține informații sigure despre latura faptică a problemei și a tendinței generale a grecilor de a lua în considerare toate problemele din acest punct de vedere. Abordarea „istorică” a episcopilor occidentali a fost în mare măsură determinată de considerente practice, conform cărora în niciun caz nu ar trebui pusă sub semnul întrebării autoritatea Sinodului de la Calcedon [56] .
Întrucât până la momentul evenimentelor toate cele trei figuri condamnate erau moarte de mult, a apărut inevitabil întrebarea dacă era permisă condamnarea morților, în special a Theodoret din Cyrus , condamnat personal . Participanții occidentali la conflict, fără a oferi suficiente argumente, au considerat că o asemenea condamnare este imposibilă [56] . Într-un efort de a aduce o justificare teologică acestei poziții, Facundus din Hermia i-a acuzat pe răsăriteni de erezie, numindu-i „ vângători de moarte” (greaca veche νεκροδιώκται ), care nu au acceptat al 7-lea membru al Crezului („Și haitele de venirea cu slavă pentru a judeca pe cei vii și pe cei morți, a Lui Împărăția nu va avea sfârșit”) [57] .
Ca o chestiune practică, a trebuit să se ia o decizie dacă să fie eliminat sau nu numele lui Teodoret din dipticele ecleziastice . Întrucât, pe baza învățăturilor Bisericii Ortodoxe , morții sunt în unele privințe vii, iar o serie de liturghii cuprind rugăciuni în care, pornind de la vechii patriarhi , toți creștinii morți sunt enumerați, explicit sau implicit, deci, pentru a fi recunoscuți. ca un ortodox decedat menit să aibă un înalt drept de a fi comemorat împreună cu sfinții. Astfel, problema a depășit aspectul moral universal și a căpătat un sunet religios [58] .
În secolul al VI-lea, interesul pentru scrierile lui Origen a crescut în mănăstirile palestiniene , rezultând o mișcare asociată nu cu studiul științific al scrierilor sale, ci cu aducerea învățăturii sale la extreme [59] . Spre deosebire de secolul al IV-lea , când origenismul a fost folosit de părțile la controversa ariană , în secolul al VI-lea atenția a fost atrasă asupra laturii eshatologice a învățăturii teologului alexandrin din secolul al III-lea.
Origen a predicat apocatastaza altor greci. ἀποκατάστασις τῶν ἁπάντων („restaurarea tuturor”). Eshatologia lui a fost redusă la doctrina re-creării a tot ceea ce există. El s-a gândit la Dumnezeu ca fiind o bunătate absolută și, prin urmare, a considerat ceea ce a fost creat inițial de el ca fiind absolut bun, deoarece numai așa poate fi o manifestare a unei voințe absolut bune. Toate creaturile au fost inițial la fel de bune și la fel de libere. Lumea era lumea spiritelor libere pure ( greaca veche πνεύματα ). Cu toate acestea, aceste spirite au suferit schimbări pe măsură ce și-au exercitat libertatea. Unii s-au apropiat de Dumnezeu și deci mai desăvârșiți, alții s-au îndepărtat, alții au devenit greci. ψυχαί , și aveau nevoie de trupuri. Astfel, tot ce există trebuie să fie curățat moral pentru ca oamenii și demonii să se transforme din nou în spirite absolut pure. Isohrists [aprox. 7] au înțeles acest lucru în felul lor și au spus că tot ce există ar trebui să fie egal cu Hristos , ceea ce se poate întâmpla prin readucerea tuturor la starea inițială [61] . Această doctrină a fost condamnată de Papa Leon I (440-461) [62] .
Pe această problemă, a apărut o scindare între monahismul palestinian, exacerbată de o dispută asupra mănăstirilor. Origeniştii au părăsit mănăstirea Sf. Sava în jurul anului 507 şi au ctitorit Noua Lavră [63] . Ei şi-au explicat plecarea prin lipsa de educaţie a stareţului mănăstirii Savva . Până în 514, Nova Lavra devenise o fortăreață a Originiștilor din Palestina, de unde această învățătură s-a răspândit printre călugării educați [64] . În 530, Savva a ajuns la Constantinopol și s-a îndreptat către împărat cu cererea de a-i expulza pe origeniști, dar el a murit curând, iar împăratul nu a făcut nimic în această direcție. Origenismul a continuat să se răspândească în Palestina prin doi călugări învățați, Theodore Askida și Domițian. În 536 au luat parte la un conciliu convocat de Iustinian la Constantinopol pentru a-i condamna în cele din urmă pe monofiziți și pe Sevir din Antiohia . Aproximativ un an mai târziu [65] au devenit amândoi episcopi – primul în Cezareea Capadociei , al doilea în Ancyra [64] . Au vizitat adesea curtea și, datorită sprijinului lor, Originiștii și-au întărit poziția în mănăstirile palestiniene, alungandu-i pe „Sabbaiți” din ei. Patriarhul Antiohiei, Efraim , a condamnat ferm origenismul, în timp ce colegul său din Ierusalim Petru , care a fost forțat în exterior să-i susțină pe origeniști, dar condamnându-i în secret, nu a putut să-l susțină în mod deschis. După ce Efrem i-a blestemat pe susținătorii lui Origen la consiliul din 542, ei au început să ceară lui Petru ca numele Patriarhului Antiohiei să fie șters din dipticele bisericii. Întrucât exista pericolul ruperii relațiilor dintre cele două patriarhii răsăritene , a fost necesară intervenția împăratului [66] .
Aproximativ în această perioadă, aproximativ în 542 sau 543, întorcându-se din Gaza , unde la ultimul conciliu a fost detronat patriarhul alexandrin Paul Tavennisios , apocriziarul papal Pelagius s-a oprit pentru o vreme la Ierusalim . Călugării locali i-au arătat scrierile lui Origen, i-au spus despre problemă și i-au cerut să facă o cerere împăratului să condamne această învățătură. Pelagius a fost de acord și, împreună cu Patriarhul Mina al Constantinopolului, au transmis cererea lor lui Iustinian , la care a răspuns printr-un edict în care a anatematizat dogma preexistenței sufletelor [cca. 8] . Cercetătorii datează acest decret atât după Consiliul Gaza, cât și înaintea acestuia [68] [69] .
Un edict a fost trimis celor cinci patriarhi cu instrucțiuni de a convoca consilii locale , de a condamna origenismul și de a aproba anatematisme. Și așa s-a făcut, edictul a fost semnat și aprobat de toate patriarhiile, precum și de episcopii care s-au adunat la sinodul din Constantinopol [70] . Edictul a fost semnat atât de Teodor Askida, cât și de Domițian din Ancyra. Origeniştii care nu au semnat edictul au fost expulzaţi din Noua Lavră. Aprobat de consilii, edictul a cauzat prejudicii semnificative origenismului, după care controversele asociate acestuia au început să se estompeze [71] .
Legătura dintre disputele origeniste din secolul al VI-lea cu disputa despre „trei capitole” a fost aceea că oponenții Originiștilor l-au condamnat pe Origen, referindu-se la autoritatea lui Teodor de Mopsuestia , ale cărui scrieri erau o sursă inepuizabilă de argumente împotriva învățăturilor sale. Chiril din Scythopol , un istoric al bisericii din secolul al VI-lea, a remarcat că Sf. Savva era împotriva unor astfel de extreme, vorbind în egală măsură împotriva lui Origen și a lui Teodor [71] . Punctul de vedere care leagă controversa origenistă cu chestiunea celor trei capitole, care se regăsește în mod repetat în surse și sugerează expunerea lui Iustinian la influența unor teologi intriganți ai curții, este considerat acum destul de naiv [72] .
Potrivit lui Fakund and the Liberate of Carthage , ideea emiterii unui edict împotriva celor trei capete ale lui Iustinian a fost înaintată de Theodore Askida , dorind să abate atenția împăratului de la condamnarea lui Origen și a origeniștilor [27] [73] . Știind că împăratul la acea vreme era angajat în scris în apărarea Sinodului de la Calcedon , Askida i-a atras atenția asupra faptului că acefaliștii monofiziți erau nemulțumiți de acest consiliu deoarece a acceptat laudele lui Teodor de Mopsuestia și scrisoarea nestoriană a Sălciilor. din Edessa . Se presupunea că, dacă Teodor era anatematizat, atunci catedrala, ca „curățată”, ar fi acceptată de monofiziți [74] . Întrucât împărăteasa a sprijinit-o și pe Askida, Iustinian a urmat acest sfat și între 543 și 546 a emis un edict destul de amplu împotriva celor trei capitole [75] . Mulți cercetători i-au atribuit autoritatea edictului direct lui Askida. Teologul german J. G. Walch a indicat scrisoarea lui Askida către Papă Vigilius , în care el a negat implicarea sa în acest caz, ca argument împotriva autorului său [76] . Din textul edictului s-au păstrat trei fragmente de către Fakund [77] . Există și punctul de vedere conform căruia acest edict era în concordanță cu politica religioasă dusă de împărat în raport cu monofiziții [78] .
După declararea crezului în edict, acuzațiile lui Teodor urmează că el, ca profesor al lui Nestorius , și-a exprimat aceleași gânduri pentru care acesta din urmă a fost condamnat. Ca nestorian, Teodor L-a recunoscut pe Hristos doar ca om, nu a vrut să o recunoască pe Fecioara Maria ca Maica Domnului și a împărțit personalitatea lui Hristos în două. Teodor a fost găsit vinovat și de sabellianism , deoarece a recunoscut o singură persoană în Trinitate , și de maniheism , deoarece a negat toate profețiile despre Hristos . Datorită gravității acuzațiilor, s-a considerat corect să-i condamne scrierile și personalitatea, iar faptul că acest lucru nu s-a făcut în timpul vieții sa datorat „nepăsării și lipsei de înțelegere”, iar după moartea sa a fost anatematizat de ambii. Părinții Bisericii și Sinoadele ecumenice [79] . În concluzie, împăratul afirmă că „dacă cineva nu-l anatemizează pe Teodor de Mopsuestia, dogmele lui și pe cei care fie au filosofat, fie filosofează ca el, anatema” [80] .
Sarcina principală a edictului în partea dedicată lui Yves din Edessa a fost să justifice că scrisoarea sa către persanul Maria nu a fost acceptată și aprobată de Consiliul de la Calcedon și că ar trebui condamnată. În același timp, a fost necesar să se dovedească posibilitatea unei astfel de condamnări, fără a insulta nici consiliul însuși, nici pe Papa Leon , care a confirmat deciziile sale . Scrisoarea în sine trebuie condamnată pentru faptul că conține laude pentru Teodor de Mopsuestia și insulte pentru Chiril din Alexandria . Printre lipsurile de neiertat ale acestei epistole s-a numărat justificarea lui Nestorie, care „a fost destituit din episcopie fără judecată sau cercetare”. Identitatea Sălciilor din Edessa nu a fost condamnată prin edict [81] .
Teodoret de Cir nu a fost condamnat personal în edictul lui Iustinian. A fost menționată fosta acuzație de nestorianism, pentru care nu a fost invitat la Sinodul de la Calcedon și a apărut acolo după condamnarea lui Dioscor și formularea crezului. Scrierile sale împotriva lui Chiril al Alexandriei și, probabil, împotriva Sinodului de la Efes și în apărarea lui Nestorius [82] au fost, de asemenea, anatematizate .
Sensul termenului „capitole” ( greaca veche κεφάλαια ) a început să provoace confuzie la scurt timp după publicarea edictului. Acest cuvânt a însemnat inițial anateme pentru toți apărătorii lui Teodor de Mopsuestia, scrisoarea lui Willow către Marie și scrierile lui Teodoret, mai precis, trei paragrafe din edictul consacrate acestor probleme. Cei care le-au primit erau susținători ai lui Iustinian. Pe de altă parte, lucrarea lui Facundus din Hermia în apărarea lor era deja numită „Pro defensioine trium capitum” („În apărarea celor trei capitole”). În timpul Sinodului al V-lea Ecumenic, Estinian a vorbit despre Lat. impia tria capitum („răi trei capete”) [83] [84] .
Prima persoană cerută de împărat să semneze edictul a fost patriarhul lui Ming . Nedorind să facă acest lucru fără sancțiunea Scaunului Apostolic și temându-se să pună în pericol deciziile Sinodului de la Calcedon, el a ezitat. În cele din urmă, și-a pus semnătura, primind garanția că și-o poate retrage dacă papa refuza să se alăture. Efraim din Antiohia a semnat sub amenințare de îndepărtare. Petru din Ierusalim , care a declarat la început că oricine va semna un nou edict ar pătrunde asupra Sinodului de la Calcedon, a fost, de asemenea, forțat să se supună. Zoilus din Alexandria i-a mărturisit mai târziu papei Vigilius că semnătura i-a fost smulsă cu forța. Fakund și Liberatus raportează că episcopii au fost forțați să semneze un edict, că Patriarhul Mina i-a forțat pe episcopii subordonați lui să facă acest lucru [85] .
În Occident, edictul a întâmpinat o opoziție puternică. Apocriziarul Roman Ștefan i-a reproșat Patriarhului Mina că a semnat și a întrerupt comunicarea cu el [86] . Episcopii Iliriei și Dalmației nu au vrut să semneze. Episcopii africani au fost și ei împotriva ei, printre ei episcopii lui Pontian și Fulgentius Ferrand au scris scrisori de opoziție, iar episcopul hermian Fakund și-a început „apărarea celor trei capitole” și a întrerupt comunicarea cu Patriarhul Constantinopolului [80] [87 ]. ] . În scrisoarea sa, Fulgentius a susținut că condamnarea celor trei capete este o întreprindere vătămătoare, benefică în final pentru acefalie , întrucât le oferă posibilitatea de a permite revizuirea hotărârilor Consiliului de la Calcedon, întrucât consiliul a anatematizat. Nestorie și-a aprobat învățătura. Autoritatea conciliilor ecumenice , care se află pe primul loc după cărțile canonice ale Sfintelor Scripturi , trebuia să rămână de neclintit. La urma urmei, dacă autoritatea Calcedonului este pusă la îndoială, nu se va pune problema Sinodului de la Niceea după aceasta ? Nu se putea ca părinții Sinodului de la Calcedon să fi avut dreptate în unele puncte și greșite în altele. În fine, Fulgentius denunță însăși forma de condamnare a celor trei capitole prin strângerea semnăturilor în temeiul edictului imperial. De acord cu Fulgentius, Fakund se întreabă de ce, din cauza morților, există necazuri în biserică . Pe cine a fost acuzat și a murit în pace cu biserica, curtea omului nu-l poate condamna. Cei care au fost acuzați, dar au murit înainte de ziua judecății bisericești, trebuie socotiți ca au murit în sânul bisericii [88] .
Întrucât nici Papa Vigilius nu a fost de acord să semneze edictul, împăratul l-a chemat la Constantinopol . Liber Pontificalis relatează că împărăteasa Teodora a trimis la Roma un oficial, Anthimius, căruia i s-a ordonat să-l aducă pe papa cu forța în capitală. Papa a fost răpit din biserica Sf. Cecilia . Au fost aruncate cu pietre asupra răpitorilor săi, iar oamenii i-au cerut pontifului să nu semneze edictul . În drum spre capitală, papa a rămas în Sicilia aproximativ un an, unde a fost întâmpinat de episcopul Datius de Milano , care se îndrepta în direcția opusă . Datius a încercat fără succes să-l descurajeze pe Vigilius să meargă în capitală [90] [91] . La 25 ianuarie 547, papa a intrat solemn în capitală. Spre nemulțumirea lui Iustinian, papa s-a alăturat imediat opoziției și i-a excomunicat pe Mina și pe toți cei care au semnat edictul [aprox. 9] . Ca răspuns, Mina l-a exclus pe papa din dipticele bisericii. Sub presiunea lui Iustinian și Teodora , la 29 iunie a avut loc împăcarea dintre papă și patriarh [93] , după care au fost primite două scrisori de la papă, către împăratul și împărăteasa, în care acesta declara că nu se opune edict, dar a considerat necesar să se pregătească condiții mai favorabile pentru punerea lui în aplicare. Sub președinția papei s-au ținut ședințe ale episcopilor, pe care Vigilius, legat de promisiuni secrete, le-a îndreptat în direcția de care avea nevoie împăratul [94] .
La a treia întâlnire, episcopul Fakund a propus să investigheze dacă mesajul lui Willows, pe care edictul îl condamna ca nestorian, a fost într-adevăr adoptat la Sinodul de la Calcedon. Papa i-a dat 7 zile să pregătească un răspuns scris și pentru această perioadă a oprit discuțiile, cerând tuturor episcopilor prezenți să-și prezinte opiniile în scris, după care s-a dovedit că declarațiile episcopilor au fost predate împăratului. În astfel de împrejurări, Fakund și-a publicat „12 cărți în apărarea celor trei capitole”, ideea principală a cărei idee este că, dacă Teodor de Mopsuestia are vreo inexactitate, atunci acestea sunt de natură istorică și se datorează circumstanțelor. a timpului; dacă se dorește, declarații cu caracter nestorian pot fi găsite și în Fericitul Augustin . De asemenea, susține că decretul imperial nu trebuie respectat în chestiuni de credință, deoarece împăratul nu poate fi un profesor de episcopi [96] .
Rezumând discuțiile, 11 aprilie 548 [aprox. 10] Vigilius i-a oferit împăratului un document cunoscut sub numele de „judicatum” („judecata”), care a supraviețuit doar în fragmente. Din ele se poate observa că papa este de acord să îndeplinească cerințele edictului, însoțind consimțământul său cu rezerve că autoritatea Conciliului de la Calcedon nu va fi afectată, ceea ce el, în calitate de succesor al lui Leon cel Mare , nu poate face [ aproximativ 11] . Rezultatul a fost un document lung și, potrivit lui VV Bolotov , gol [99] . Vigilius le-a arătat documentul rezultat diaconilor învățați Rusticus și Sebastian, care au fost încântați de ceea ce au citit. Deși Vigilius nu a vrut să distribuie pe scară largă judicatum , Rusticus a făcut copii ale acestuia și l-a trimis în Occident, lăudându-l. Totuși, după aceasta, a aflat părerea episcopului african Felix, care i-a explicat problema din punct de vedere african, că Papa Vigilius a deteriorat Catedrala din Calcedon. Drept urmare, diaconii s-au răzgândit și au început să trimită scrisori în Occident cu agitație împotriva papei [100] .
Odată cu moartea împărătesei Teodora la 28 iunie 548, patimile nu s-au potolit. Facundus și Datius din Milano au declarat pretutindeni că papa proclamă un neadevăr. În 549, episcopii ilirieni au trimis împăratului o scrisoare conciliară în apărarea celor trei capitole și l-au excomunicat pe susținătorul opiniei papale, episcopul Justiniana Prima Benenat [101] [102] .
Considerând că Teodor de Mopsuestia era de o importanță deosebită pentru episcopii africani, Iustinian a început să-și pregătească condamnarea. În acest scop, la 17 iunie 550, la Mopsuestia a avut loc un sobor pentru a afla cum se leagă însăși biserica mopsueștiană cu Teodor. Au fost intervievați bătrâni, dintre care unii aveau 80 de ani, au fost studiate arhivele. Nu a fost posibil să se obțină rezultate sigure, deoarece cele mai vechi relatări ale martorilor oculari datează din 480, când conflictul cu monofiziții asupra Enotikonului era în plină desfășurare , iar dipticele bisericești au fost probabil falsificate în același timp [103] .
În același an, episcopii care s-au adunat sub conducerea lui Reparat al Cartaginei au anunțat că Vigilius a fost lipsit de comuniunea bisericească pentru judicatumul său. Papa a început să-l implore pe împărat să-i returneze judicatum , altfel influența sa ar dispărea complet. Cererea i-a fost îndeplinită, dar la 15 august 550, i s-a depus un jurământ scris în prezența lui Mina din Constantinopol , Datius din Milano și mulți alții pentru a contribui la condamnarea celor trei capitole de la sinod. Pentru a sparge opoziția din Africa, Iustinian a chemat la Constantinopol o deputație de episcopi condusă de Reparat. Episcopii din Iliria , invitați și ei, au refuzat să se prezinte. Africanii au continuat să apere poziția conform căreia a fost greșit condamnarea morților, la care Justinian a răspuns acuzându-l pe Reparat de moartea rudei sale Areobindus [104] . Drept urmare, Reparat a fost exilat, iar în locul său a fost numit apocriziarul Primacius , care a acceptat să condamne capii. Practic toți episcopii africani au cedat în cele din urmă presiunii împăratului și papei [104] .
În 551, la sfatul lui Theodore Askida, Iustinian și-a scris mărturisirea de credință cu 13 anatematisme [aprox. 12] . Împăratul a început să trimită acest document la biserici, unde cei care au fost de acord cu el l-au atârnat pe pereți. Papa, protestând împotriva acestui lucru, a aranjat o nouă întâlnire, la care s-a adresat episcopilor, astfel încât aceștia să-l imploră pe Iustinian să-și ia înapoi mărturisirea și să aștepte până când episcopii latini vorbesc. Dacă nu vrea să facă acest lucru, atunci ei nu ar trebui să fie de acord cu el, sub privarea de părtășie cu amvonul Sfântului Petru . A fost susținut de Datius, dar conferința s-a încheiat în zadar, episcopii s-au dus la biserică, pe pereții căreia era atârnată mărturisirea lui Iustinian, au săvârșit acolo liturghia , ștergându -l pe Zoil al Alexandriei , care a protestat împotriva condamnării lui Iustinian. trei capitole, din diptice . Indignatul Vigilius, în iulie 551, l-a anunțat pe Askida că îl lipsește de părtășia bisericească , ceea ce l-a înfuriat pe Iustinian [106] .
La 14 august 551, Vigilius și Datius au fugit la Bazilica Sf. Petru , aflată în incinta palatului de la Hormizda [107] . De acolo, papa a scris un document în care declara că îl depune pe Teodor Askida și o excomunica pe Mina din Constantinopol din comuniunea bisericească. Documentul a fost predat în secret împăratului. De îndată ce s-a aflat că Vigilius s-a retras la templu, a fost trimis după el Comitetul Diaspondarist , care a dat ordin să tragă clerul și papa afară din templu. Murmurul poporului a forțat comitetul să se retragă, după care a sosit o deputație la papă, condusă de comandantul Belisarius , care i-a transmis lui Vigilius o asigurare de siguranță din partea împăratului și o invitație de a se întoarce la palatul său. Vigilius nu a fost de acord, afirmând că însuși împăratul, de care se teme doar, ar trebui să-i dea o asigurare de jurământ. Curând a venit la el o a doua delegație, care i-a transmis papei că Iustinian nu intenționează să depună jurământ, iar dacă Vigilius nu va fi de acord, atunci i-ar fi făcut doar mai rău. Drept urmare, Vigilius a cedat, a acceptat jurământul de la soli și s-a întors la palat [108] .
În palat, a descoperit că se împleteau intrigi împotriva lui și se răspândeau zvonuri false despre el în Italia. Cu două zile înainte de Crăciunul 551, Vigilius s-a ascuns din nou în templul de cealaltă parte a Bosforului , de unde în ianuarie 552 a publicat condamnarea lui Askida și Mina. Pe 28 și 31 ianuarie i-au fost trimise deputații pentru negocieri, pe care papa le-a refuzat. La 5 februarie 552, Vigilius a publicat un mesaj în care spunea tuturor ce i s-a întâmplat [109] . Relațiile dintre papă și împărat au fost în cele din urmă restabilite după ce pontiful a fost primit la curte la 26 iunie 552. Din acest conflict, papa a ieșit învingător, iar edictul provocator a fost, aparent, anulat [110] .
Schisma cauzată de excomunicarea lui Mina din Constantinopol a fost depășită doar atunci când Patriarhul Minei, Teodor Askida, cu un număr mare de episcopi răsăriteni, a predat papei mărturisirea lor de credință, în care și-au anunțat aderarea la hotărârile lui cele patru sinoade ecumenice, au renunțat la tot ce s-a scris mai devreme cu privire la cele trei capitole și, în cele din urmă, l-au rugat pe Vigilius să-i ierte pentru tot ce i s-a întâmplat, chiar dacă nu ar fi de vină pentru aceasta. După împăcarea astfel realizată, a fost necesar să se decidă cum urma să fie rezolvată problema cu cele trei capitole. În scrisoarea sa către Papă, noul Patriarh al Constantinopolului, Eutyches (552–565, 577–582), a sugerat să fie convocat un conciliu sub președinția papei, cu care acesta din urmă a fost de acord. Cu toate acestea, i s-a dat condiția ca nu numai că va prezida, dar și numărul participanților din Biserica Romană să fie egal cu numărul participanților din toate celelalte biserici. Totuși, acest lucru era contrar noțiunii estice de egalitate a celor cinci patriarhii , conform căreia reprezentarea Romei ar trebui să fie egală nu cu jumătate, ci cu o cincime dintre participanți. De asemenea, Justinian a avut tendința de a vedea egalitatea de reprezentare în acest sens tradițional. Drept urmare, Vigilius a refuzat să participe la consiliu [111] .
Încercările de a-l convinge pe papa au fost făcute în mod repetat. Potrivit surselor orientale, refuzul papei a fost rezultatul unei lipse de reprezentare egală, la care i s-a răspuns în sensul că a fost greșit să se împartă biserica unică în „Est” și „Apus”. Atenția papei a fost atrasă și de faptul că părerile sale erau împărtășite de un număr mare de episcopi estici. Toate acestea nu au reușit să-l convingă pe Vigilius, care și-a anunțat dorința de a-și expune părerile în scris în termen de douăzeci de zile, ceea ce a fost făcut într-un tratat cunoscut sub numele de Constitutium I. În ea, el a analizat învățăturile lui Teodor de Mopsuestia și l-a considerat neortodox , dar nesupus condamnării, deoarece acest lucru ar submina autoritatea Sinodului de la Calcedon . Cazul Salciei din Edessa, după Vigilius. a fost o consecință a unei neînțelegeri de către Yves a celor „Doisprezece capitole” ale lui Chiril al Alexandriei . Acest dezacord a fost depășit și în trecut, iar Yves însuși a fost reabilitat la Catedrala din Calcedon. Constitutium-ul a fost ignorat de conciliu și de împărat [112] .
Absența papei a creat problema autorității și catolicității catedralei. Din punctul de vedere al participanților săi, problema a fost rezolvată prin faptul că aceștia i-au cerut în repetate rânduri papei să li se alăture și, în consecință, hotărârile conciliului erau legale fără el. În a doua sa epistolă către conciliu, Iustinian le-a cerut episcopilor să-l excomunica pe papa pentru refuzul său de a-i condamna pe cei trei capete, în ciuda promisiunii anterioare de a face acest lucru. Potrivit împăratului, această condamnare nu ar reflecta atitudinea față de biserica Romei și nu ar afecta unitatea bisericii. Consiliul a fost de acord cu această propunere și, fără să-l condamne pe Vigilius pe nume, l-a exclus din diptice. De asemenea, 14 anatematism al consiliului i-a condamnat pe cei care apără scrisoarea Sălciilor din Edessa [113] .
După încheierea sinodului, poziția lui Vigilius s-a schimbat din nou: i-a scris o scrisoare lui Eutihe, în care declara că Hristos l-a ajutat să-și înțeleagă greșeala și că acum este gata să semneze condamnarea capitolelor. Papa și-a expus noua poziție în Constitutium II din 24 februarie 554 [114] . Inconsecvența lui Vigilius a dus la o agravare a situației din Occident. În ciuda eforturilor succesorului lui Vigilius, Pelagius I (556-561), episcopii de Aquileia și Milano au rupt comuniunea cu Roma. Despărțirea din Italia s-a încheiat în cele din urmă abia sub Grigore cel Mare (590-604) [115] .
Catedrala și-a început lucrările la 5 mai 553. La întâlnirile desfășurate în Hagia Sofia au participat 152 de episcopi, dintre care doar 16 reprezentau Patriarhia Romană. Probabil, în absența lui Vigilius, a prezidat Eutyches din Constantinopol . Mai întâi, audienței i s-a citit o scrisoare a lui Iustinian, în care împăratul a subliniat că nestorianismul condamnat anterior era încă activ, iar învățătura lor era răspândită în lucrările de trei capitole. Pentru a opri acest proces, Iustinian le cere episcopilor să examineze cazul și să condamne capitolele. Această scrisoare a stat la baza crezului conciliar adoptat la a treia ședință [116] .
Începând cu cea de-a patra ședință, care a avut loc pe 13 mai, consiliul a început să analizeze ordinea de zi principală. Cazul lui Teodor de Mopsuestia a fost primul care a fost tratat . Procesul s-a desfășurat pe baza florilegiei , constând din 71 de pasaje din lucrările sale , al căror compilator, probabil, a fost însuși Patriarhul Eutihie. Dezaprobată de susținătorii lui Theodore pentru tendința sa, această selecție a reflectat o cristologie radicală diofizită care descrie un „zeu fals” și un „om fals” fiind un „templu” și „loc de locuire”. Așa cum a fost prezentată, învățătura lui Teodor a fost, fără îndoială, nestoriană și supusă condamnării [117] . Apoi crezul atribuit lui Teodor a fost examinat în detaliu, ceea ce a provocat indignarea părinților conciliului, care au proclamat doar aderarea lor la Crezul de la Niceea . În cele din urmă, la cea de-a cincea întâlnire, au fost luate în considerare întrebări de natură istorică și disciplinară: cum s-au raportat Părinții Bisericii la învățăturile lui Teodor , este posibil să-i anatematizezi pe cei care au murit în pace cu Biserica și, în special, pe episcopii care sunt consideraţi ortodocşi şi sunt în comuniune bisericească . Pe baza analizei lucrărilor autorilor bisericești, precum și a legilor împăraților Teodosie al II-lea și Valentinian al III-lea , s-a arătat că Teodor a fost într-adevăr un eretic [118] . O serie de exemple istorice au arătat admisibilitatea condamnării morților. Un studiu al arhivelor bisericii mopsuestiene a condus consiliul la concluzia că numele lui Teodor a fost șters din dipticele bisericești, ceea ce însemna că nu era în comuniune. Drept urmare, consiliul a proclamat o anatemă împotriva lui Teodor, dar a amânat decizia finală pentru o dată ulterioară [119] .
Cea de-a cincea sesiune a fost de asemenea dedicată analizei punctelor de vedere ale lui Theodoret Cyrus . A fost atrasă atenția asupra negării uniunii ipostatice , iar corespondența sa polemică cu Chiril al Alexandriei și scrisorile în sprijinul lui Nestorius au fost citite . În final, s-a exprimat aprobarea pentru hotărârile Consiliului de la Calcedon cu privire la Teodoret [120] .
Discuția despre scrisoarea lui Willows of Edessa a început la a șasea întâlnire cu citirea scrisorii lui Proclus din Constantinopol , care descria indignarea din turmă, produsă de ideile nestoriene ale Willows. Apoi Teodor Ascida, împreună cu trei episcopi, a făcut o analiză a discuției despre cazul Iva la Sinodul de la Calcedon, susținând că, deși avea susținători, aceștia erau în minoritate. Faptul că scrisoarea în sine era împotriva lui Chiril al Alexandriei a fost arătat prin citarea unei liste extinse de documente, inclusiv Tomosul Papei Leon . Apoi, conținutul scrisorii a fost analizat și s-a constatat că este contrar definiției Calcedonului. Drept urmare, scrisoarea a fost declarată eretică, iar apărarea ei a fost declarată o negare a Conciliului de la Calcedon [121] .
La ședința finală, a opta, consiliul și-a anunțat hotărârile, pregătite, probabil, de Eutychius și Askida. În 14 anatematisme, pe alocuri citând aproape textual anatematismele lui Iustinian, au fost condamnate trei capitole [122] .
Schimbarea radicală a părerilor lui Vigilius nu a fost puternic condamnată în Occident. Diaconul Pelagius a scris un tratat în apărarea capitolelor, iar la întoarcerea sa la Roma a emis un crez în care i-a recunoscut pe Teodoret din Cir și pe Salcia din Edessa drept ortodocși . Totuși, acest lucru nu a contrazis în mod oficial deciziile conciliului și, deși Pelagius nu a sprijinit în mod clar angajamentul lui Iustinian, activitatea sa de a înăbuși opoziția față de conciliul din Italia a fost răsplătită cu sprijinul împăratului în alegerea unui nou papă în 556. Biserica africană a fost decapitată - mulți episcopi au fost expulzați sau închiși, Facundus Hermianus s -a ascuns, diaconul Liberatus și-a lăsat scrisul. Opoziţia, deşi a existat - Fakund a scris ultimul său tratat în apărarea capitolelor în 568 - a devenit treptat marginalizată. Opoziție a existat pentru o scurtă perioadă de timp în Iliria , dar deja la sfârșitul anilor 550, Papa Pelagius a declarat că întreaga regiune a sprijinit Sinodul de la Constantinopol. În Dalmația , expulzarea episcopului Frontinus de Salon a dus la o schismă care a durat până la sfârșitul secolului [124] .
Spre deosebire de părțile centrale și de sud ale Italiei, care sunt sub control papal direct, scindarea din nordul Italiei a fost mult mai gravă. În 572, episcopul de Milano s-a retras din această schismă , în 607 episcopul pro-roman a fost ales la Grado , cu toate acestea, reunificarea definitivă a bisericii în teritoriul controlat de lombarzi a avut loc până în 695. Cu toate acestea, acest conflict a fost susținut de particularismul local mai degrabă decât de aderarea la orice opinii religioase [125] .
După Sinodul de la Constantinopol, provinciile ecleziastice din Orient au trebuit să semneze hotărârile sinodului. În bisericile calcedoniene acest lucru s-a realizat fără prea multe dificultăți. Cu toate acestea, speranța că reconcilierea cu miafiziții va fi realizată ca rezultat nu s-a materializat. Singurul intelectual necalcedonian care a fost interesat de hotărârile conciliului ținut în 553 [126] , filozoful Ioan Filopon , din canoanele Sinodului de la Constantinopol, a concluzionat nu că Calcedoniții deveniseră acum ortodocși, ci că erau anatemizându-se. Leontius Scholasticus , rezumând rezultatele politicii ecleziastice a lui Iustinian față de „clintire”, a recunoscut și el că reconcilierea nu a avut loc [127] .
Reacția Bisericii Orientului la anunțul principalilor săi învățători ca eretici a fost previzibil negativă. Sinodul ținut în 554 sub președinția Patriarhului Iosif (552-567) nu luase încă în considerare această problemă. În schimb, părinții conciliari s-au ocupat de probleme legate de conflicte interne, iar mărturisirea de credință a fost exprimată în termenii lui Mar Aba I (540-552) – „apărăm mărturisirea ortodoxă a două naturi în Hristos, divină și umană; apărăm proprietățile acestor naturi și respingem total amestecarea sau alterarea lor. De asemenea, păstrăm numărul de trei persoane din Treime și, în unitatea lor inexprimată, mărturisim pe singurul Fiu adevărat al singurului Dumnezeu, adevăratul Tată. Oricine vorbește sau se gândește la doi Hristoși sau la doi Fii și, dintr-un motiv sau altul, introduce un al patrulea, îi este anatemă” [128] . În mod surprinzător, în aproximativ aceiași termeni, a avut loc un sinod sub Ezechiel în 576, exprimând anateme tradiționale ereticilor Arie , Eunomius și Apolinar . Dimpotrivă, consiliul din 585 sub patriarhul Ishoyab I (582-595), precum și sub succesorii săi Sabrisho I (596-604) și Grigore (605-609) vorbește clar împotriva participanților. în Sinodul al V-lea Ecumenic ca despre „ereticii care în absurditatea lor îndrăznesc să atribuie naturii și ipostasului divinului și esenței Cuvântului proprietățile și suferințele naturii lui Hristos uman” [129] .