Iconografia hindusă ( ing. Iconografia hindusă ) este un set de reguli canonice pentru reprezentarea imaginilor divine în hinduism , reflectând semnificația lor spirituală. Pe parcursul celor peste două mii de ani de istorie hindusă , au fost adoptate diferite simboluri iconografice , care fac parte din iconografia hindusă. Sunt pline de semnificații spirituale bazate pe texte sacre și tradiții culturale. Interpretarea iconografiei variază în funcție de geografie, perioada istorică și tradiția religioasă .
Pe măsură ce iconografia s-a dezvoltat, unele simboluri (cum ar fi svastica ) au găsit distribuție în afara hinduismului, în timp ce altele (cum ar fi Om ) au ajuns să fie recunoscute exclusiv ca hinduse. Alte aspecte majore ale iconografiei hinduse sunt murtis și mudras . Unele simboluri din iconografia hindusă (animale, plante, unelte, arme și chiar culori) sunt asociate cu una dintre zeități sau invers. În unele cazuri, zeitățile înseși acționează ca personificarea forțelor naturale. Exemple sunt zeitățile vedice : Agni (focul personifică), Vayu (vânt), Surya (Soarele) și Prithivi (Pământul). În alte cazuri, anumite asociații sunt asociate cu anumite mituri. Simbolismul identifică zeitățile cu forțe naturale, atribute sacre sau activități. Cunoașterea simbolismului hindus joacă un rol cheie în înțelegerea referințelor alegorice atât în literatura hindusă, cât și în lucrările autorilor indieni antici și moderni.
Trebuie remarcat faptul că scopul artei hinduse nu a fost niciodată să imite natura sau să recreeze realitatea prin tehnici artistice. Ambiția sa supremă este de a crea o formă idealizată. Sculptorii și artiștii nu și-au comparat creațiile cu ființe vii. Indiferent dacă obiectul lor iconografic a fost o zeitate sau un erou epic, creatorul său a căutat să transmită un ideal stilizat [1] .
Originile canonului pictural al hinduismului datează din civilizația Indus (2300-1700 î.Hr.), cea mai veche din Hindustan . Imaginea unei zeități cu coarne cu trei fețe, așezată într-o ipostază yoghină, înconjurată de animale, pe una dintre sigiliile lui Mohenjo-Daro seamănă la distanță cu Shiva- Pashupati . Prototipul dansatorului divin, Shiva- Nataraja , este văzut într-un trunchi masculin găsit în Harappa . O ușoară întoarcere a corpului superior, înclinarea acestuia spre partea dreaptă, coapsa stângă ridicată va deveni caracteristică imaginilor Shiva care dansează . Numeroase figurine feminine din teracotă din Mohenjo-Daro și Harappa sunt considerate imagini ale mamei divine , zeița fertilității, al cărei cult era larg răspândit. Imaginile femeilor din epocile ulterioare le seamănă cu formele lor curbate [2] .
Imaginile perioadei vedice aproape că nu sunt păstrate. Se crede că în acea perioadă se închinau imagini făcute din materiale instabile. În plus, închinarea a fost orientată către obiecte non-picturale, cum ar fi diagramele magice, yantrele și mandalele , care sunt încă practicate în venerare. Formarea imaginilor zeităților și personajelor eroice începe de la mijlocul perioadei Mauryan (secolele IV-II î.Hr.). S-au păstrat un număr semnificativ de monumente de artă plastică din acea vreme. Acestea includ sculptura monumentală sculptată din piatră, capete de teracotă aparținând unor mici plastice și figuri întregi de oameni. Multe personaje din perioada Mauryan sunt yakshas și yakshinis [2] .
Figurine de teracotă de la Mohenjo-Daro și Harappa
Shiva- Pashupati
Figurină a unei zeități feminine
Figurină masculină
Ele reprezintă spiritele naturii, intestinele subterane și forțele creatoare asociate cu pământul și vegetația. În imaginea lor, există o analogie între yaksha și zeițele vegetației, reprezentate pe sigiliile din Mohenjo-Daro. Sculptura monumentală timpurie în piatră este statică. Sculptura monumentală este reprezentată de imagini mai înalte decât înălțimea omului, realizate frontal. Ele uimesc privitorul cu tensiunea și rigiditatea lor. Fiind complet antropomorfe , sculpturile dau impresia de „supra-umanitate”. De exemplu, un yaksha din Parkham ( Uttar Pradesh ), sculptat din gresie și datând din secolele IV-III î.Hr. e. Maiestuosul gigant, înalt de 2,6 metri, stă ferm pe pământ, îndreptându-și umerii. Picioarele lui ușor întinse sunt ca niște coloane, postura statică este arhaică. Dreptatea curelelor de centură și a țesăturilor de îmbrăcăminte este asociată cu sculptura în lemn. Pântecul convex accentuat al yaksha, o trăsătură caracteristică a zeităților inferioare, amintește de legătura dintre obezitate și ideea de fertilitate [3] .
Un alt exemplu este statuia unui yakshini din Didarganj ( Bihar ), datând din secolele IV-II î.Hr. e. Zeița sub forma unei tinere femei puternice, cu forme bine dezvoltate, ține pe umăr un evantai ritual cu coadă de iac . Formele magnifice ale zeiței subliniază relația cu zeița fertilității. Evantaiul ei este un atribut inerent zeităților de cel mai jos rang. Sculptura din teracotă are mai multe trăsături de caracter secular, așa cum demonstrează caracteristicile etnice și individuale specifice ale imaginilor. Sculptorii se disting prin dorința de concretețe, vioiciune și instantaneu în reprezentarea bărbaților și femeilor. În creațiile lor, ei au căutat să reflecte numeroase detalii cotidiene [3] .
Statuia lui Yaksha din Parkham
Statuia Yaksha de la Bharana Kalan
Basoreliefuri Yakshini din Bhuteshwar
Yakshini din Didarganj
Lucrările de pictură antică a hinduismului nu au supraviețuit până în vremea noastră. Cu toate acestea, existența unei tradiții picturale nu este pusă la îndoială. La cumpăna erei noastre au fost scrise tratate care conţineau canonul pictural. Tratatul „Chitralakshana” („Trăsături caracteristice ale picturii”, Chitralakshana ) a ajuns până la noi într-o traducere tibetană. El spune în detaliu cum să descrie oamenii, regii, zeii și alte creaturi [4] .
Modelul perfecțiunii este considerat „ chakravartin ”, conducătorul ideal. Proporțiile figurii sale, ca și alte personaje, sunt determinate de sistemul modular. Unitatea de măsură din el este angul (degetul). Înălțimea unui chakravartin este de 108 angulas. Fața lui are 12 angulas lungime și 14 lățime. În plus, proporțiile restului corpului, culoarea și forma ochilor bărbaților și femeilor, culoarea pielii și a hainelor lor sunt descrise în detaliu. Se observă că corpul unui băiat de șaisprezece ani este considerat ideal, pe care mușchii nu sunt vizibili, oasele nu sunt vizibile, gambele de pe picioare sunt netezite. Pustnicul sau sfântul ascet, „sadhu”, este înfățișat cu 2 angulas dedesubtul domnitorului, următorul în sfințenie pustnic, „malava”, - 4 angulas mai jos, „vyanajan”, „curățare”, - 8 angulas mai jos, „giridharva” - pentru 10 unghii. În imaginea oamenilor obișnuiți, libertatea este permisă, ceea ce este inacceptabil în imaginea zeilor și a conducătorilor. În plus, canonul iconografic a inclus gesturi simbolice ( mudra ), posturi și atribute . Numărul lor a crescut pe măsură ce panteonul hindus a crescut [4] .
Aproape trei milioane de zeități sunt menționate în literatura hindusă. Principalii dintre ei sunt cei trei zei, numiți colectiv „ Trimurti ” (literal, „trei imagini”) - Brahma , Vishnu și Shiva . Ele sunt înzestrate cu diferite calități și sunt considerate ca unitatea întruchipată a tuturor forțelor cosmogonice, sau personificarea principiului spiritual al Brahmanului superior [5] .
În iconografie, Brahma apare ca un bărbat cu barbă, cu patru fețe și opt brațe. În ele el ține cele patru Vede sacre , un toiag, un vas cu apă din Gange , o lingură de sacrificiu, uneori un rozariu , un arc pentru împușcare și o floare de lotus . Brahma se mișcă, conform miturilor, călare pe o gâscă. Soția sa Saraswati este zeița înțelepciunii și a elocvenței. În India modernă, Brahma nu joacă niciun rol semnificativ. Este văzut ca un zeu care și-a îndeplinit misiunea, nu îi sunt dedicate mai mult de o duzină de temple, dintre care cel mai mare se află în Pushkar ( Rajasthan ) [5] .
Zeul Vishnu apare ca gardian al lumii, el este înfățișat ca un tânăr frumos cu patru brațe, cu piele albastru închis, îmbrăcat în halate galbene de mătase, împodobit cu numeroase bijuterii. În unele imagini, el moțește pe șarpele încolăcit cu o mie de capete Ananta-Shesha , care locuiește în Oceanul Lăptos . Întins pe un șarpe, Vishnu doarme în timpul „nopții lui Brahma”, când o lume a fost deja distrusă, iar cealaltă nu a fost încă creată. În lumea nouă, Vishnu locuiește în locuința lui cerească, Vaikuntha . În dreapta sa se află frumoasa Lakshmi - zeița fericirii și a bogăției, soție, idealul unei femei și întruchiparea canonului frumuseții feminine, cunoscută sub numele de „Sri” (Bine), „Kamala” (Lotus), „Indira” (Fermecător), „Bhu” (Fericit), „Saraswati” (Elocvent), „Shanti” (Calm) și altele [5] .
Al treilea membru al trimurti - Shiva combină trăsături contradictorii și opuse. El este atât formidabil, supărat ( Bhairava ), cât și milostiv, atot-iertător (Shankara). Shiva este mesagerul morții și câștigătorul ei, el distruge și dăruiește viață. Imaginea timpurie a lui Shiva își are originea în secolele II-I î.Hr. e., au devenit statuia lui Shiva-linga-murti din Gudimallam. Shiva este înfățișat ca un bărbat plin de forță, stând pe umerii unui pitic fantastic, pe fundalul unui lingam . În mâinile lui se află un animal de sacrificiu (berbec) și un topor. Prezența obiectelor mărturisește formarea unui complex simbolic-atributiv. Proporțiile corpului lui Shiva sunt perfecte, pieptul și umerii sunt puternice, el este ca un războinic eroic [3] .
Vishnu , India, Tamil Nadu , secolul al XIII-lea
Shiva-Nataraja , India, Tamil Nadu , secolul al XI-lea
În iconografia modernă, Shiva este înfățișat cu pârâul râului ceresc Gange care se revarsă peste capul său. Potrivit legendei, luând asupra lui apele puternice, el a salvat lumea de la distrugere. Semiluna de pe capul lui Shiva emană nectarul vieții eterne. Zeul este așezat pe taurul alb Nandi , care este reprezentat în majoritatea templelor. Încarnarea iconografică permanentă și foarte venerata a lui Shiva este simbolul falic al lingamului . Shiva este considerat sfântul patron al asceților care se complace în mortificare și meditație . El este înfățișat ca un pustnic , al cărui corp este împletit cu șerpi, acoperit cu cenușă și învelit într-o piele de tigru în jurul șoldurilor. Fuziunea aspectelor divine ale lui Vishnu și Shiva este fixată și în imaginea iconografică a lui Harihara [6] .
Canonul iconografic care s-a dezvoltat în zorii primului mileniu este acceptat de toate confesiunile, ceea ce a condus la identitatea în reprezentarea divinităților secundare hinduse, budiste și jainiste , păstrând în același timp diferențele în caracterele centrale ale panteonului [4] .
| Zeitate | Atribute | Atribute divine |
|---|---|---|
| Brahma | lotus , lebădă , Vede , ghirlandă de mătănii | împlinirea păcii |
| Vishnu | lotus, Shesha , Sudarshana , shankha , Kaumodaki , culoare albastră | salvând lumea |
| Shiva | al treilea ochi , lingam , cobra , semiluna, toba, piele de tigru, trishula , rudraksha , vibhuti | distrugerea lumii |
| Indra | vajra | fulgere, ploaie, sentimente |
| Varuna | paşă | morală |
| Lakshmi | lotus, bufniță | bunăstare, noroc și prosperitate |
| Parvati | un leu | consoartă a lui Shiva, fertilitate |
| Saraswati | lotus, păun , lebădă, vin , culoare albă | înțelepciune și artă |
| Kali | ghirlandă de capete umane | Alfabetul sanscrit |
| Cadru | Arc și săgeți | avatarul lui Vishnu, virtutea |
| Krishna | vacă , ghee , bansuri , pene de păun, frunze de tulsi pe picioare, culoarea corpului albastru închis sau negru | lila-avatara din Vishnu (în unele tradiții - svayam-bhagavan ) |
| Balarama | plug, pană albă în păr, haine albastre, culoarea corpului albă | Fratele mai mare al lui Krishna, cunoscut și sub numele de Sankarshana sau Ananta Dev |
| Ganesha | OM , modak, mouse | bunăstare, înlăturarea obstacolelor |
| Hanuman | buzdugan | avatarul lui Shiva, însoțitorul lui Rama, bhakti |
| Murugan | păun, suliță | fiul lui Shiva, război |
În epoca Guptas (secolele IV-VI), canonul hindus este dezvoltat și sistematizat în continuare. Numeroase Shilpa Shastras , lucrări despre arte vizuale și meșteșuguri, au fost create sub forma unor tratate separate și sub forma unor secțiuni și capitole speciale incluse în textele sacre ale hinduismului. Arta perioadei Gupta este acum recunoscută ca fiind clasică. Atitudinea plină de evlavie față de lumea artiștilor s-a exprimat în concizia liniilor și în generalizarea volumelor, precum și într-un grad ridicat de idealizare a imaginilor [4] .
Un exemplu viu în acest sens sunt imaginile templului Dashavatara (secolul al V-lea) din Deogarh ( Uttar Pradesh ), dedicat lui Vishnu. Pereții săi exteriori sunt decorați cu înalte reliefuri care înfățișează scene puranice . Una dintre ele îl înfățișează pe Vishnu Ananta-Shayana, sau Vishnu, înclinat pe șarpele Ananta. Lakshmi stă la picioarele lui, iar Gandharvas și Apsaras sunt vizibile deasupra lui . Corpul puternic al lui Vishnu este plin de energie internă [8] .
O altă imagine binecunoscută este Shiva-Lingam cu patru fețe (secolul al V-lea), posibil aparținând templului din Parvati în perioada Gupta. Cele patru fețe care ies din volumul lingamului exprimă cele patru aspecte ale zeității. Fiecare față impresionează prin simplitatea trăsăturilor, expresivitatea emoțională și rafinamentul rafinat cu care sunt realizate cofurile și bijuteriile [8] .
Un exemplu izbitor al artei monumentale timpurii a Indiei de Sud este complexul arhitectural și sculptural din Mahabalipuram din epoca Pallava (secolele VI-VIII). Templele sale monolitice din peșteră sunt decorate cu imagini ale numeroaselor zeități și personaje. Printre acestea, se remarcă sculpturile lui Vishnu Anant-Shayan, Durga - Mahishasuramardini, Shiva, împreună cu Uma și Skanda . Cu toate acestea, cel mai faimos este uriașul relief din stâncă cu mai multe figuri care înfățișează „Pocăința lui Arjuna ” [8] .
Vishnu Ananta Shayana
Durga Mahishasuramardini
Shiva cu Uma și Skanda (Soma-Skanda)
Coborârea Gangelui („Pocăința lui Arjuna”)
În perioada post-Gupta, canonul pictural trece dincolo de Hindustan. Este distribuit în cele mai apropiate regiuni - Tibet , Nepal și Indonezia . În acest moment, sunt dezvăluite trăsături caracteristice artelor plastice din anumite regiuni ale subcontinentului. Se formează un fel de complexe picturale. De exemplu, în Ellora , lângă Aurangabad , s-au păstrat trei grupuri de temple din peșteră - brahman, budist și jain. Cele mai interesante și expresive dintre ele sunt templele grupului Shaivite. Printre acestea se remarcă capodopera de neegalat a arhitecturii rupestre Templul Kailash ( Kailasanatha ). Este decorat cu sculpturi ale zeităților hinduse. Unul dintre numeroasele reliefuri care împodobesc pereții înfățișează un Shiva care dansează cu patru brațe. Are trei ochi, piciorul stâng este îndoit, corpul este îndoit în ipostaza tribhanga (trei îndoituri). În plus, imaginea lui Shiva- Ardhanari atrage atenția . Jumătatea stângă a zeității este reprezentată sub forma lui Parvati , jumătatea dreaptă este sub forma lui Shiva. Această imagine este întruchiparea ideii unității a două principii - masculin și feminin [8] .
Interesul pentru temele umane în iconografie crește pe măsură ce tantrismul se răspândește . Începe să se acorde mai multă atenție frumuseții senzuale a corpului uman. Ideea interconexiunii și interdependenței celor două principii, masculin și feminin, care și-au găsit expresie plastică deja pe reliefurile din Nagarjunakonda (secolul II), vine în prim-plan. Întruchiparea sa perfectă este „mithuns” (cupluri de îndrăgostiți) care împodobesc pereții templelor din Khajuraho (secolele X-XI), Bhubaneswar (secolul XI) și Konarak (secolul XII). Bogăția mitologiei puranice dă naștere a numeroase imagini care necesită reprezentarea eroilor, tovarășii și adversarii lor. Spațiul interior al templului nu mai este suficient și pe pereții templului apare o acoperire sculpturală abundentă. Sub influența mitologiei puranice se intensifică generalizarea și simbolismul, menite să reflecte numeroasele aspecte ale zeităților [9] .
Reprezentarea unei femei cu o chamara din Nagarjukonda
Sculptura lui Lakshmi-Narayan pe peretele exterior al templului Devi Jagadambi ( Khajuraho )
Basoreliefuri cu surasundari la Templul Bramheshwara din Bhubaneswar
Reprezentări ale zeițelor în Templul Soarelui din Konark
Creșterea bhakti tinde să crească cererea de obiecte de cult personal. Ca răspuns, există o sculptură din metal, a cărei dezvoltare poate fi urmărită de la mijlocul mileniului I d.Hr. e. De exemplu, o sculptură din bronz a lui Brahma din Mirpur Khasa, datând din secolul al V-lea, a fost păstrată pentru contemplare. Adevărata ascensiune a miniaturii sculpturale are loc în sudul Indiei în perioada Chola (secolele XI-XII). Aici gândirea iconografică atinge cel mai înalt punct de dezvoltare. Ea întruchipează ideile religioase și filozofice ale hinduismului în cea mai mare măsură. Vishnu de bronz din Tamil Nadu (secolul XII) este înfățișat într-o imagine de binecuvântare. Funcțiile sale de protecție exprimă atribute ( discul chakrei și coaja shankha ). Gestul abhaya mudra (palma deschisă a mâinii drepte cu degetele încrucișate cu fața înainte) simbolizează eliberarea de frică, protecție și consolare. Mâna stângă jos este aproape de talie în poziția katya-valambita (mâna coborâtă se sprijină ușor pe ceva cu mâna), indicând o stare de odihnă. Celebra statuie de bronz din Tamil Nadu îl înfățișează pe Shiva-Nataraja (secolul XII). În mâna dreaptă ridicată ține o tobă ( damaru ), cu primul sunet al căruia începe actul creației, în timp ce flacăra torței ținută în mâna stângă distruge lumea. Cosmologia, ideea evoluției ciclice a Universului își găsește în ea o expresie picturală [9] .
Bhu-devi (ipostaza lui Lakshmi , zeița Pământului). Granit. Dinastia Chola, Tamil Nadu, secolul al X-lea.
Vishnu. Granit. Dinastia Chola, Tamil Nadu, secolul al X-lea.
Sri Devi (personalitatea lui Lakshmi , zeița abundenței și a norocului). Granit. Dinastia Chola, Tamil Nadu, secolul al X-lea.
Shiva și Parvati . Bronz. Dinastia Chola, Tamil Nadu, secolul al X-lea.
Shiva-Parvati androgin ( Ardhanarishvara ) pe fundalul unui trident Shaivite, Bronz. Dinastia Chola, Tamil Nadu, secolul al XI-lea.
Evul Mediu este marcat de o abundență de decorativitate, schiță generalizată, idealizarea canonului pictural, ducând la o oarecare concizie. Cu toate acestea, chiar și în aceste condiții, sunt create lucrări care sunt considerate apogeul artei mondiale. Arhitectura din piatră a atins apogeul în perioada Pandya în timpul domniei lui Kadungon (590-620). Dinastia a încurajat construirea unor complexe gigantice de temple din piatră. De exemplu, Templul Nelliappar în onoarea lui Shiva din Tirunelveli . Cu toate acestea, templul Meenakshi din Madurai este considerat cel mai remarcabil , încă admirând cu decorul său bogat și cascadele de compoziții sculpturale care ocupă întreaga suprafață a numeroaselor turnuri ale templului- gopurs [10] .
Un alt fenomen interesant a avut loc în Evul Mediu: formarea intensivă a canoanelor picturale regionale. Acest lucru se datorează includerii cultelor locale în hinduism, cu trăsăturile lor reflectate în legende, ritualuri și iconografie. Apar imagini caracteristice născute din tradiția locală, care dobândesc nu numai faima regională, ci și din întreaga Indie. Acestea includ Krishna- Jagannatha , reprezentat în Puri de un idol de lemn neterminat. Sau Vithoba în Pandharpur , stând pe o piatră (cărămidă) cu mâinile sprijinite pe laterale, precum și o Venkateshvara neagră în Tirupati cu un semn alb Vishnuit pe frunte, acoperindu-i aproape complet fața, și altele [10] .
Pictura pe teme hinduse s-a dezvoltat intens în Evul Mediu. Moștenind tradițiile bogate ale frescelor budiste din Ajanta , artiștii creează compoziții de perete în templele din centrul și sudul Indiei. În Badami ( Karnataka ), s-au păstrat fragmente dintr-o frescă înfățișând pe Shiva și Parvati, în templul Kailasanatha din Ellora - figurile lui Vishnu și Lakshmi, Shiva-Nataraja. Cicluri de fresce dedicate mitologiei zeilor (în principal Shiva) sau vieții sfinților au fost create în prima jumătate a mileniului al II-lea, în perioada imperiilor Chola și Vijayanagara . Acestea includ frescele templelor din Thanjavur , Kanchipuram , Thiruvarur și Chidambaram [10] .
Krishna Jagannatha
În secolul al XVII-lea, sub influența tradiției Maratha , se remarcă două școli de pictură pe scânduri de lemn (sau hârtie, carton, țesătură lipită pe ele) - Thanjavur și Mysore. O trăsătură caracteristică a tehnicii lor este utilizarea incrustațiilor (pietre semiprețioase, bucăți de sticlă, folie, uneori foită de aur). Prezența ramelor, a salariilor, a semnelor distinctive, tendința spre o compoziție simetrică, natura statică a figurilor zeităților conferă lucrărilor ambelor școli caracterul de icoane, ceea ce aveau atunci când erau așezate în altarele palatului și casei [10] .
Pictura Thanjavur este un stil clasic al Indiei de Sud. Centrul său este orașul cu același nume Tandjavur , iar perioada sa de glorie a căzut în perioada 1676-1855. O trăsătură distinctivă a stilului este acoperirea cu aur a imaginilor. Lucrările lui Thanjavur se caracterizează prin culori bogate și vibrante, compoziție iconografică simplă și, bineînțeles, incrustație - folie de aur suprapusă unui design delicat, precum și margele de sticlă și pietre semiprețioase. Personajele principale ale operelor de artă sunt zeul și zeițele, precum și sfinții înțelepți [11] .
Pictura Mysore aparține, de asemenea, stilului clasic al Indiei de Sud. Centrul său este orașul cu același nume Mysore și a înflorit în perioada 1799-1868. Tablourile Mysore se caracterizează prin eleganță, culori atenuate și o mare atenție la detalii. Lucrările în stilul Mysore au fost destinate nu numai decorațiunii, ci și educației spiritualității. Din acest motiv, capacitatea artistică a autorului de a exprima diverse sentimente în tablou a fost de o importanță capitală. Temele pentru majoritatea lucrărilor sunt zei și zeițe, precum și scene din mitologia hinduismului [12] .
Școala Thanjavur : mural cu Shiva și Parvati în Templul Brihadishwara
Școala din Mysore : reprezentare a lui Gandaberund
Cea mai vie întruchipare a ideilor și imaginilor hinduismului a fost găsită în școlile în miniatură care s-au dezvoltat în perioada dintre secolele XVI-XIX. Acestea includ Rajasthani (orașele Mewar , Jaipur și altele), Pahari, Kangra, Oris. Tema centrală a lucrărilor școlilor este ilustrarea poveștii de dragoste Hare Krishna a lui Krishna și Radha . De remarcat sunt și ciclurile de miniaturi care înfățișează ragas. Apare genul de pictură „raga-mala” („ghirlanda de pag”), cunoscut încă din secolul al XVI-lea și câștigând o mare popularitate. Cel mai izbitor fenomen din arta indiană a secolului al XVIII-lea au fost miniaturile școlii Kangra, care au apărut într-un principat muntos de la poalele Himalaya , în izolare geografică naturală de restul lumii. Folosind subiecte mitologice Vishnuite și Hare Krishna în subiectele principale, artiștii au creat peisaje la fel de pitorești precum cele ale văilor Himalaya, al căror farmec a fost sporit de costumele strălucitoare ale personajelor. În ilustrația pentru Bhagavata Purana , în care Krishna îl învinge pe șarpele-demon Kaliya (secolul al XVIII-lea), un Krishna zvelt este înfățișat dansând pe un șarpe uriaș cu un flaut în mâini, învingându-l pe uriaș prin puterea sa interioară puternică [13] .
Miniatura din Rajasthan : Gopala-Krishna
Miniatura lui Orissa: Ganesha
Canonul iconografic este încă viu în tradiția populară, care s-a dezvoltat în paralel cu cea clasică. Exemplele sale includ vălurile din Gujarat și Andhra Pradesh , complexul Puri (care în relief, sculptură în lemn și patachitas), pictura madhubani (modele sacre pe pânză la Mithila). Numeroase personaje mitologice s-au mutat în arta aplicată. Ele sunt reprezentate pe țesături, sicrie, tăvi, lămpi și vase sunt turnate sub formă de zeități. În fiecare regiune a Hindustanului, ei au propriile caracteristici originale [13] .
Templul „Poporului” Madhaba și Durga
Carul de Festival din Puri
Zece Mahavidya, Shiva și Shakti, șarpe încolăcit Sri Yantra