Hamsa (mitologia)

Hamsa ( Skt. हंस, IAST : haṃsa ) este o pasăre acvatică migratoare [1] menționată în textele indiene antice, pe care diverși savanți o interpretează ca o gâscă , o lebădă [2] sau chiar un flamingo [3] . Imaginea sa se regăsește în India și Asia de Sud-Est ca simbol spiritual și element decorativ. De asemenea, este folosit într-un sens metaforic atunci când o pasăre este creditată cu capacitatea mitică de a extrage lapte dintr-un amestec de lapte și apă, sau binele din rău. În iconografia hindusă , hamsa este un vahana (vehicul)Brahmas , Gayatri , Saraswati și Vishvakarmas [3] .

Nume și etimologie

Indologul și profesorul de sanscrită Monier Williams a tradus termenul din sanscrită ca „gâscă, gander, lebădă, flamingo (sau alte păsări de apă considerate migratoare)” [4] . Cuvântul este folosit și pentru a se referi la o pasăre mitică sau poetică cu cunoștințe. Potrivit Rig Veda , este pasărea care este capabilă să separe soma de apă atunci când este amestecată; în literatura indiană de mai târziu, pasărea separă laptele de apă atunci când este amestecată [4] . În literatura filozofică indiană, Hamsa reprezintă sufletul sau spiritul individual (personificat de lumina pură a soarelui, ca culoarea unei gâște sau a lebedei), sau „Sufletul Universal sau Spiritul Suprem” [4] .

Cuvântul Hamsa este legat de latină „(h)anser”, greacă „χήν”, germană „Gans”, engleză „gâscă”, spaniolă „ganso” și rusă „gâscă” [5] .

Lebăda sau gâscă

Jean Vogel a pus la îndoială în 1952 dacă Hamsa era într-adevăr o lebădă, deoarece, potrivit ornitologilor olandezi George Jung și E.D. van Oort , pe care l-a consultat, lebedele erau rare în India, iar gâștele cu cap dungat ( Anser indicus ) erau comune [6] . Potrivit lui Vogel, savanții occidentali și indieni ar fi preferat să traducă cuvântul „hamsa” din sanscrită în cuvântul „lebădă”, deoarece gâsca nativă pare plinuță, iar lebada (și, adaugă Vogel, flamingo) este mai grațioasă [6] .

Unii au criticat punctul de vedere al lui Vogel pentru dependența excesivă de reprezentările artistice din sudul Indiei și Sri Lanka, unde lebăda albă este rară. Ornitologul american Paul Johnsgard a declarat în 2010 că lebedele mute ( Cygnus Olor ) migrează în fiecare iarnă în regiunea Himalaya de nord-vest a Indiei, acoperind aproximativ 1.000 de mile în fiecare direcție [7] . Exact aceeași părere a exprimat-o și ornitologul britanic Peter Scott în cartea sa „The Key to the Game of the World” (1957), în care autorul susține că nord-vestul Indiei este unul dintre locurile migrației de iarnă a lebedelor mute ( restul sunt Coreea și regiunea Mării Negre [8] Grewal, Harvey și Pfister au declarat în 2003 că lebăda mută este „o vagabondă în principal în Pakistan , dar și în nord-vestul Indiei” și include o hartă a distribuției lor .[9] Asad Rahmani . iar Zafar-ul Islam în cartea sa din 2009 descrie trei specii de lebede și 39 de specii de rațe și gâște care trăiesc în India [10] .

Dave a declarat „Potrivit lui Hume, opinia actuală este că lebedele nu se găsesc nicăieri în India și în Himalaya, cu excepția extremului nord-vest” și a sugerat că ar fi putut fi mai frecvente în „trecutul încrustat”. » [11] .

Există cuvinte alternative pentru gâscă în sanscrită și pali , precum „Jalapada”, „Dhamara”, „Chakragki”, „Majjugamana”, „Shvetagaruta” și altele [12] [13] . În imnurile Rig Veda , versurile epopeilor hinduse și ale Puranelor și din alte texte indiene timpurii, afirmă K. N. Dave, sunt menționate diferite păsări cu rădăcina „hamsa” ( Skt. हंस), precum Maha-hamsa, Raj -hamsa, Kal -hamsa etc. Ar trebui să fie identificați ca membri ai familiei de rațe , și anume lebede, gâște sau rațe [14] . Această identificare se bazează pe detaliile furnizate în textele sanscrite despre modificările penajului în timpul vieții păsării, strigări descrise, obiceiuri migratoare, ritualuri de curte și tipare de zbor [14] . Exemplele specifice în care cuvântul „hamsa” ar trebui interpretat ca „lebădă” includ imnurile 1.163, 3.8, 4.45, 8.35, 9.32 și altele din Rig Veda, Ramayana Manjari versetul 7.339, Skanda Purana capitolul 30.56, Padma Purana capitolul 10.56 și altele 1 Purana. Dave oferă, de asemenea, exemple de texte indiene în care „hamsa” ar trebui interpretat ca „gâscă”. În unele texte sanscrite, afirmă Dave, se face o distincție între „hamsa” și „kadamba”, primul fiind, spune el, o lebădă, iar cel de-al doilea o gâscă .

Ornitologul indian Salim Ali a declarat în prelegerea sa Memorială Azad din 1979 că numele păsărilor în sanscrită se bazează pe chemarea lor, culoarea, obiceiurile, mersul, metoda de hrănire sau alte caractere observabile. Cu toate acestea, uneori este dificil să le atribuiți fără ambiguitate speciilor. El menționează poemul lui Kalidasa din secolele IV-V despre Lacul Manas. Acest Manasa este sugerat de Salim Ali ca fiind Lacul Manasarovar și apoi afirmă că păsările hamsii care trăiesc în el ar trebui interpretate ca gâște, care într-adevăr migrează prin Himalaya din Tibet [15] . Literatura istorică a Indiei în sanscrită și prakrit nu menționează locația lacului Manas, pe care ei îl consideră a fi casa naturală a hamsiei.

Etno-ornitologii Sonia Tiedemann și Andrew Gosler, în Ethno-Ornithology: Birds, Indigenous Peoples, Culture and Society, susțin că „hamsa” în textele indiene timpurii înseamnă „lebădă” și că titluri precum raja-hamsa au fost aplicate asceților și sfinți în cultura indiană, deoarece poveștile antice hinduse și budiste îi atribuiau hamsa capacitatea de a separa binele de rău [16] .

Păsările pictate în peșterile Ajanta din centrul Indiei ( Maharashtra ) pe Hamsa Jataka, precum și în Sanchi , seamănă cu o lebădă (și o serie de lebede pe un singur panou), spune istoricul de artă K. Shivaramamurthy. Aceste arte budiste timpurii pot fi datate între secolul al III-lea î.Hr. și secolul al V-lea d.Hr. [17] . Însuși textul Jataka descrie clar lebedele albe, care sunt ca norii pe cerul albastru.

Potrivit lui Nandhita Krishna, hamsa în tradiția timpurie a Indiei de Nord este cel mai bine definită ca o lebădă ca simbol mitic al înțelepciunii. Cu toate acestea, hamsa a devenit un motiv popular în lucrările de artă ale templului, imprimeurile textile și alte lucrări de artă. A devenit o pasăre mitică extrem de stilizată, cu un corp plinuț și un gât scurt, precum și un cioc înflorit și o coadă ca de gâscă [18] .

În hinduism

În hinduism, hamsa este adesea identificat cu Spiritul Suprem, Realitatea Supremă sau Brahman [2] . Zborul hamsa simbolizează moksha , reîncarnarea și samsara [19] [20] .

Hamsa este, de asemenea, vahana lui Saraswati  , zeița cunoașterii și a creativității, și soțul ei Brahma  , zeul creației în trinitatea hindusă , și cealaltă soție a lui, Gayatri  , zeița Vedelor (Vedmata), una dintre Adi Shakti . [3] [19] .

Paramahamsa

Datorită legăturii hamsa cu mai multe atribute, așa cum s-a indicat mai sus, rishii (înțelepții) și sadhusul hinduși (asceții și sfinții) au primit titlul de paramahamsa, adică cel mai înalt hamsa. Desemnează o persoană care a atins un nivel înalt de spiritualitate. [21] [22]

De exemplu, Paramahamsa Upanishad îl numește pe acest yoghin un Paramahamsa care nu este încrezător în sine, nu este calomniat, nu invidios, nu lăudăros, smerit și nevăzut de toate slăbiciunile umane. Este imun la existența corpului său, pe care îl vede ca pe un cadavru. El este deasupra pretențiilor false și trăiește în realizarea lui Brahman. Capitolul 3 din Paramahamsa Upanishad afirmă că cel care înțelege diferența dintre un „toiag de cunoaștere” și un „toiag de lemn” este un Paramahamsa. [22]

Mitologia

Hamsa, sau Hansa, face parte din mitologia indiană. Se spune că Arayannas, sau hamsii cerești (lebede), trăiesc în Manasasars din Himalaya [23] . Ele sunt menționate în epopeea indiană Ramayana [23 ] . Hamsa, lebada, face parte din povestea mitică de dragoste a lui Nala și Damayanti , unde poartă povești, informații istorice și mesaje între doi străini [23] .

Conform mitologiei indiene, trebuie să se mănânce perle și să se separe laptele de apă din amestecul lor [24] . Charles Lanman susține că referirile la capacitatea hamsa de a separa sau de a distinge sunt folosite în poezia sanscrită mai ales într-un sens metaforic. Această noțiune are probabil o anumită bază în mitologie sau natură. Poate că acest lucru se datorează credinței că laptele se referă la sucul secretat de tulpinile de lotus (kshira). O altă versiune a originii spectacolului, afirmă Lanman, este că „lebăda, gâsca, rața și flamingo au o serie de lamine care servesc drept sită pentru a strecura alimentele din apa pe care o iau”. Astfel, putem vorbi despre capacitatea păsării de a extrage nutrienți din amestec [25] .

În budism

Hamsa este, de asemenea, utilizat pe scară largă în arta Gandhara în combinație cu imaginile lui Buddha Shakyamuni . Nandhita Krishna traduce acest lucru ca lebădă în contextul lui Gandhara [18] . Martin Lerner și Stephen Kossak datează relieful Gandhara în secolul al II-lea î.Hr. e. Acum relieful se află în colecția Muzeului Metropolitan de Artă ( New York , articol 1987.142.212). Care înfățișează o lebădă cu un călăreț [26] .

Hamsa este, de asemenea, considerat sacru în budism , unde este considerat un simbol al înțelepciunii [18] [27] . Unii savanți, cum ar fi Donald Swierer, îl traduc ca o lebădă [28] , alții, cum ar fi Thien Chau, ca o gâscă [29] În arta istorică nepaleză, hamsa este descris fie ca o lebădă, fie ca o gâscă, ca în opera de artă istorică tibetană. . acest lucru se datorează probabil faptului că în regiunea indiană, de unde călugării tibetani își împrumutau iconografia, hamsa era considerată o gâscă [27] .

Utilizare modernă

Numele pentru hamsa în alte limbi în care are semnificație culturală:

• spate. hans;
• Telugu హంస, hamsa;
• tamil. அன்னப்பறவை;
• Khmer. ហង្ស , hong;
• birmanez ဟင်္သာ ; IPA: [hɪ́ɰ̃θà], de obicei scris hintha sau hinthar;
• lun. ဟံသာ (ၜိုပ်) , transcriere: [hɔŋsa], hongsa;
• shan. ႁင်းသႃႇ, transcriere: [haŋ˦ sʰaː˨] sau hangsa;
• thailandez hong (หงส์), transcriere: [hǒŋ];
• Malaeză : angsa (اڠسا). „Angsa” în malaeză înseamnă specia Anser albifrons [30] .

Hintha (analog cu hamsa) este descris pe scară largă în arta birmană, unde este considerată o rață roșie în cultura lor și a fost adoptată ca simbol al Mons [31] [32] . În unele părți ale Myanmarului , iconografia hinthi seamănă mai mult cu un pui decât cu o rață, reflectând fauna locală [33] .

Galerie

• Hamsa pe racla lui Kanishka , secolul al II-lea d.Hr

• Hamsa printre decorațiunile raclei Bimaran , secolul I d.Hr e.

• Saraswati cu Hamsa (c. 1895, British Library)

• Saraswati cu Hamsa (secolul al XIX-lea, British Library)

• Saraswati și Hamsa (plăci ceramice)

• Saraswati cu Hamsa (pictură indiană, secolul al XIX-lea)

• Hamsa vorbind cu Damayanti , pictură de Raja Ravi Varma (secolul al XIX-lea)

Note

1. ↑ Ce este pasărea hamsa? - Căutare Google . www.google.com . Preluat: 2 noiembrie 2021. (nedefinit)
2. ↑ 1 2 Jones, Lindsay. Encyclopedia of religion, Volumul 13. - Macmillan Reference , 2005. - P. 8894. - „În iconografia hindusă lebada personifică Brahman-Atman, terenul transcendent, dar imanent al ființei, Sinele”. - ISBN 978-0028657332 .
3. ↑ 1 2 3 Cush, Denise. Enciclopedia hinduismului. - Routledge , 2007. - P. 697. - ISBN 978-0415556231 .
4. ↑ 1 2 3 Monier-Williams, Monier , हंस, Hamsa , हंस, Hamsa , Germania: Universitatea din Köln , pp. 1286, ISBN 978-8120615090 , < http://www.ibiblio.org/sripedia/ebooks/mw/1300/mw__1319.html > . Arhivat pe 9 iulie 2022 la Wayback Machine 
5. ↑ Pokorny, J., *ĝhan-s- ,
   • ĝhan-s- , < http://indo-european.info/pokorny-etymological-dictionary/index.htm#ĝhan-s.htm > . Arhivat pe 11 mai 2022 la Wayback Machine 
6. ↑ 1 2 Vogel, Jean P. Gâsca în literatura și arta indiană (Arts & Letters, Vol. XXVII, 1952. - Reprint. - 1962. - P. 1–2.
7. ↑ Ducks, Geese, and Swans of the World Arhivat la 10 mai 2022 la Wayback Machine Paul Johnsgard (2010), Universitatea din Nebraska-Lincoln, paginile 29-31
8. ↑ Peter Scott (1957), Cheia păsărilor sălbatice din lume, Collins, Planșa II, ISBN 978-0002201100 , OCLC  867723645
9. ↑ Grewal, Harvey și Pfister (2003), A Photographic Guide to the Birds of India , Princeton University Press , ISBN 978-0691114965 , pagina 58
10. ↑ Asad Rahmani și M. Zafar-ul Islam (2009), Ducks, Geese And Swans of India Arhivat la 9 iulie 2022 la Wayback Machine , Oxford University Press și IBCN, ISBN 9780198060338 , capitolele 5-7
11. ↑ KN Dave (2005), Birds in Sanskrit Literature , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120818422 , pagina 423.
12. ↑ Maung Tin, Pali English Dictionary Arhivat la 24 ianuarie 2022 la Wayback Machine , British Burma Press , Cornell University Archives
13. ↑ Monier Monier-Williams, Monier Williams Sanskrit Dictionary Arhivat la 20 august 2016 la Wayback Machine . Vezi Gâscă , Universitatea din Köln , Germania, ISBN 978-8120615090
14. ↑ 1 2 3 KN Dave (2005), Birds in Sanskrit Literature , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120818422 , paginile 422-447 cu note de subsol.
15. ↑ Ali, Salim. Studiul păsărilor în India: istoria și importanța sa . — ICCR, 1979.
16. ^ Tidemann , Sonia C. Ethno-ornithology: Birds, Indigenous Peoples, Culture and Society . — Taylor & Francis , 2012. — p. 145–146. — ISBN 978-1-136-54383-8 . Arhivat pe 9 iulie 2022 la Wayback Machine
17. ↑ Sivaramamurti, C. Birds and Animals in Indian Sculpture . - Muzeul Național, 1974. - pp. 62–67, cu figurile 64a, 64b, 68. Arhivat la 9 iulie 2022 la Wayback Machine
18. ↑ 1 2 3 Krishna, N. Animalele sacre din India . - Penguin Books , 2014. - ISBN 978-81-8475-182-6 .
19. ↑ 1 2 John Bowker (1998), Picturing God, Editor de serie: Jean Holm, Bloomsbury Academic, ISBN 978-1855671010 , pp 99-101
20. ↑ Richard Leviton (2011), Hierophantic Landscapes, ISBN 978-1462054145 , pp. 543
21. ↑ Deussen, 1997 , pp. 717–720.
22. ↑ 12 Olivelle , 1992 , pp. 137–140.
23. ↑ 1 2 3 Williams, George. Manual de mitologie hindusă. — P. 58–59. — ISBN 978-1576071069 .
24. ↑ Helen Myers (1999), Music of Hindu Trinidad: Songs from the India Diaspora, University of Chicago Press, ISBN 978-0226554532 , pagina 4
25. ↑ Lanman, Charles R. (1898). „Haṅsas de băut de lapte din poezia sanscrită” . Jurnalul Societății Orientale Americane . 19 :151-158. DOI : 10.2307/592478 . ISSN  0003-0279 . Arhivat din original pe 09.07.2022 . Extras 2022-07-09 . Parametrul depreciat folosit |deadlink=( ajutor )
26. ↑ Lerner, M. The Lotus Transcendent: Indian and Southeast Asian Art from the Samuel Eilenberg Collection . - Muzeul Metropolitan de Artă , 1991. - P. 62. - ISBN 978-0-87099-613-9 .
27. ↑ 1 2 Gasparini, M. Transcending Patterns: Silk Road Cultural and Artistic Interactions through Central Asian Textile Images . — University of Hawaii Press . - P. 111-112. — ISBN 978-0-8248-7798-9 .
28. ↑ Swearer, D.K. Becoming the Buddha: The Ritual of Image Consacration in Thailand . — Princeton University Press. — P. 56–58. - ISBN 978-0-691-21602-7 .
29. ↑ Châu, T. The Literature of the Personalists of Early Buddhism . — Motilal Banarsidass Publishers. — ISBN 978-81-208-1622-0 .
30. ↑ Maklumat kata -> Kamus bahasa Melayu -> angsa . PRPM - Pusat Rujukan Persuratan Melayu . Preluat la 29 martie 2022. Arhivat din original la 20 septembrie 2022. (nedefinit)
31. ↑ Sylvia Fraser-Lu (1994), Burmese Crafts: Past and Present, Oxford University Press, ISBN 978-0195886085 , pagina 116
32. ↑ Robert Reid și Michael Grosberg (2005), Myanma (Birmania), ISBN 978-1740596954 , pagina 140
33. ↑ Pascal Christel (2020), Splendore of Buddhism in Burma, Patridge Singapore, ISBN 9781543758177 , paginile 79-84 cu cifre

Literatură

• Deussen, Paul. Șaizeci de Upanishade ale Vedelor . - Motilal Banarsidass, 1997. - ISBN 978-8120814677 .
• Paul Deussen, V. M Bedekar, Gajanan Balkrishna Palsule. Șaizeci de Upanisade ale Vedelor. - Delhi: Motilal Banarsidass, 2010. - ISBN 978-8120814677 .
• Saṃnyāsa Upaniṣads: Scripturi hinduse despre asceză și renunțare / Patrick Olivelle (ed.). - New York: Oxford University Press, 1992. - ISBN 978-0-19-507045-3 .