altaieni | |
---|---|
Autonumele modern | Altailar, Altai-Kizhi |
Număr și interval | |
Total: 80 800 de persoane [10] [11] | |
Rusia : Mongolia și China (Districtul Altai)câteva mii de oameni. [6] 221 de persoane (recensământul din 2009) [7] sau 500 (est.) [8] [9] |
|
Descriere | |
Limba | Altaic , rus |
Religie |
până la 86% [12] „Credința altai” (sinteza burhanismului , șamanismului , tengrismului și a altor culte naționale) [13] [14] [15] [16] , restul - Ortodoxie , Botez [17] și budism tibetan |
Inclus în | popoare turcice |
Popoarele înrudite | Kumandini , Teleuți , Telengiți , Khakasses , Tuvani , Shors , Iakuti , popoare turcice , Kirghizi |
grupuri etnice | Telengiti , Tubalari , Chelkani [3] |
Origine | Tele , Yenisei Kyrgyz , Turkuts , Dinlins , Mongols [18] [19] |
Fișiere media la Wikimedia Commons |
Altaieni (autonumele - Altailar , Altai-Kizhi ; învechit - Oirots, Telengits [20] ) - Popor indigen turc din Altai , care include și grupuri sub-etnice precum Telengits , Tubalars și Chelkans [21] [3] . Ei trăiesc în Rusia, în principal în Republica Altai . Câteva mii de oameni trăiesc de mult timp și în regiunile adiacente Mongoliei ( Altai mongol ) și China ( Districtul Altai ), unde sunt una dintre minoritățile naționale nerecunoscute și sunt incluși de autorități în mongoli sub numele de „Oirots” [6]. ] . Numărul total de aproximativ 80 de mii de oameni. Ei vorbesc South Altai (literar și oficial) și North Altai .
Există două grupuri etnografice de altaieni, diferite ca origine, între care istoric au existat diferențe puternice de limbă, cultură și mod de viață și antropologie. Aceste diferențe s-au netezit treptat abia la mijlocul secolului al XX-lea [22] .
În anii sovietici, toate aceste grupuri etnice erau considerate grupuri subetnice ale altaienilor. Cu toate acestea, din anul 2000, Kumandinii și Teleuții au început să fie numărați ca popoare separate în actele juridice și recensăminte.
Limba altaică literară s-a format pe baza limbii Altai de Sud (în două versiuni - Altaic propriu-zis și Teleut). Pentru cei din nord se dezvoltă limba literară tubalar.
La altaieni au fost identificate 18 haplogrupuri cromozomiale Y: C3xM77, С3с , DxM15 , E , F* , J2 , I1a, I1b , K* , N* , N2, N3a, O3 , P* , Q* , R1* , R1a1 și R1b3 . Cel mai frecvent haplogrup cromozomial Y la altaieni este R1a, care este de aproximativ 51,1–53% în altaienii de sud și 29,8–38% în altaienii de nord. În Altai-Kizhi, haplogrupul R1a-M198 atinge 58%, în Tubalari - 51%, în Telengits - 44%, în Chelkans - 15%. Haplogrupul Q-M242 printre altaienii din nord ajunge la 25,6%, printre chelkani - mai mult de 50%. Haplogrupul R1b1b1-M73 printre altaienii nordici ajunge la 18,1%, printre kumandini - 49%. Haplogrupul N1b atinge 8,5% în rândul altaienilor din nord și 4,6% în rândul altaienilor sudici. Haplogrupul C-M130 în Altaienii de Sud atinge 12,0%, haplogrupul D-M174 - 9,7%. Haplogrupul I-M170 atinge 17% printre altaienii de nord și 11% printre altaienii sudici. Haplogrupul O-M175 din Altaienii de Sud ajunge la 5,9% [23] .
Prezența atât a haplogrupurilor eurasiatice de vest, cât și de est printre altaieni se explică prin prezența componentelor europene și mongole și a unui substrat genetic străvechi în bazinul genetic al altaienilor [18] .
Diferențele în structura bazinelor de gene ale Altaienilor de nord și de sud în funcție de haplogrupurile cromozomului Y
Haplogrupuri | Frecvența de apariție % | |||||
---|---|---|---|---|---|---|
De Nord | de sud | |||||
Gorno-Altaisk (N=20) | Kurmach-Baigol (N = 11) | Turochak (N=19) | Beshpeltir (N = 43) | Kulada (N=46) | Kosh-Agach (N = 7) | |
C3 x M77 | - | - | - | - | 2.17(1) | 14,28 (1) |
C3c | - | - | - | - | 2.17(1) | - |
D x M15 | - | - | - | - | 10,87 (5) | 14,28 (1) |
E | - | - | - | 2,33 (1) | - | - |
F* | - | - | - | 6,98 (3) | 2.17(1) | - |
I1a | - | - | - | 2,33 (1) | - | - |
I1b | - | - | - | 2,33 (1) | - | - |
J2 | 5,00 (1) | - | - | 4.65(2) | 4.35(2) | - |
K* | - | 18.18 (2) | 10,53 (2) | - | 2.17(1) | - |
N* | - | - | - | - | 10,87 (5) | - |
N2 | 10.00 (2) | - | - | 4.65(2) | - | 28,57 (2) |
N3a | - | - | 15,79 (3) | 2,33 (1) | 2.17(1) | - |
O3 | - | - | 10,53 (2) | 9.30 (4) | 4.35(2) | 14,28 (1) |
P* | - | - | - | 2,33 (1) | - | - |
Q* | 20.00 (4) | 63,64 (7) | 26,32 (5) | 4.65(2) | 4.35(2) | - |
R1* | 15.00 (3) | - | - | - | - | - |
R1a1 | 50,00 (10) | 18.18 (2) | 36,84 (7) | 58,14 (25) | 52,17 (24) | 28,57 (2) |
R1b3 | - | - | - | - | 2.17(1) | - |
H | 0,7105 ± 0,0848 | 0,5818 ± 0,1420 | 0,7895 ± 0,0573 | 0,6545 ± 0,0801 | 0,7111 ± 0,0682 | 0,9048 ± 0,1033 |
0,7510 ± 0,0406 | 0,6941 ± 0,0518 | |||||
H YSTR | 0,9368 ± 0,0354 | 0,8909 ± 0,0918 | 0,9542 ± 0,0301 | 0,9415 ± 0,0301 | 0,9691±0,0125 | 1,0000±0,0764 |
0,9281 ± 0,0290 | 0,9554 ± 0,0123 |
Potrivit unui nou studiu al geneticienilor ruși, separarea genetică dintre altaienii din nord și sud este de netăgăduit. În Altaienii de Sud, domină astfel de variante ale haplogrupului cromozomului Y precum Q și R1a, există și I și O. În Altaienii de nord, haplogrupul R1a domină, Q este rar și I și O nu se găsesc deloc [24] ] .
Conform celui mai recent recensământ al populației din 2010 [4] , în Rusia trăiesc 74.238 de altaieni (nu sunt incluși kumandinii și teleuții).
Ponderea altaienilor din regiunile Altai pentru 2010 conform recensământului:
altaieni | Republică | acțiune |
Ulaganski, domnule | Altai | 77.1 |
Ongudai MR | Altai | 76.1 |
Ust-Kansky, domnule | Altai | 69,9 |
Șebalinsky, domnule | Altai | 45.3 |
Kosh-Agach MR | Altai | 40,6 |
Chemal MR | Altai | 27.8 |
Districtul Ust-Koksinsky | Altai | 22.5 |
Gorno-Altai GO | Altai | 22.3 |
Turochakskiy MR | Altai | 19.3 |
Choi MR | Altai | 8.6 |
Maiminsky domnule | Altai | 6.9 |
În timpul recensământului din 2002, 67.239 de persoane s-au identificat drept altaieni: în Republica Altai - 62.192 de persoane, în Teritoriul Altai - 1.880 de persoane.
Populația nativă turcă din regiunea Kemerovo , care a fost numărată și altaieni în timpul erei sovietice, se autoidentifică acum ca Teleuți , precum și Shors .
În 1989, 679 de altaieni locuiau în Kazahstan , în 2009 - 221 de oameni. [7] , 191 de altaieni au trăit în Uzbekistan în 1989, 116 în Kârgâzstan (1989) și 60 (1989) în Tadjikistan , 38 (2001) în Ucraina , 27 (1989) în Belarus , 26 în Turkmenistan Georgia (1989). - 27 (1989), în Moldova - 20 (1989), în Lituania - 19 (1989), în Azerbaidjan - 14 (1989), în Letonia - 4 (2011), în Estonia - 3 (1997). ) și în Armenia - 1 (1989).
Câteva mii de altaieni (estimați în 1998) trăiesc, de asemenea, de multă vreme în regiunile adiacente Mongoliei ( Altai mongol ) și China ( districtul Altai ), unde sunt una dintre minoritățile naționale nerecunoscute și sunt considerați de autorități ca parte a mongolilor sub control. numele „Oirots” [6] .
În hainele altaienilor, împreună cu trăsăturile comune, au existat o serie de diferențe regionale. Printre altaienii din sud, complexul de îmbrăcăminte pentru bărbați și femei era caracterizat de o cămașă lungă cu mâneci largi și un guler deschis și pantaloni largi, care erau de obicei cusuți din țesătură achiziționată, uneori din piele. O haină lejeră din piele de oaie până la călcâi (cu blană în interior) a fost purtată deasupra cu un miros mare pe întârzierea corectă - ton. Blana era încinsă cu o bucată largă de material și era purtată nu numai iarna, ci și vara. Uneori, vara, în loc de o haină de blană, ei purtau o halat de pânză sau țesătură asemănătoare cu aceasta, cu croiala cu guler mare răsturnat din material colorat. Femeile peste o haină de blană sau rochie purtau o jachetă chegedek fără mâneci cu mâneci lungi, de obicei împodobită cu țesătură strălucitoare sau împletitură. Pantofii erau cizme înalte, moi, fără tocuri. Pe cap purtau o pălărie moale cilindrică sau rotunjită din material colorat, căptușită cu blană neagră de miel, cu bandă de blană.
Îmbrăcămintea altaienilor din nord era diferită în ceea ce privește materialul și croiala. Știau țesut și știau să facă pânză din fire de cânepă și urzică. Din ea, altaienii au cusut cămăși lungi de in și pantaloni și și-au îmbrăcat o halat largi deasupra. Gulerul, manecile si tivul camasii au fost decorate cu fire colorate. Femeile își legau capul cu eșarfe. Costumul de vânătoare era diferit de cel de zi cu zi: vânătorii și-au îmbrăcat o jachetă de pâslă și pantaloni de blană.
La începutul secolului XX. În urma țesăturilor rusești, elementele individuale ale îmbrăcămintei țărănești și urbane rusești au început să pătrundă în costumul altaienilor, iar în zonele apropiate de ruși, populația prosperă a început să adopte complet costumul țărănesc rus.
Așezările Altai erau mici așezări împrăștiate, în care existau mai multe clădiri rezidențiale situate la o distanță considerabilă unele de altele. Astfel de așezări erau situate, de regulă, în văile râurilor.
Pentru diferite grupuri ale populației au fost caracterizate de locuințe diferite. Tipul de locuință depindea de condițiile naturale specifice în care locuia grupul, de gradul de așezare al acestuia și de situația economică a familiei. Altaienii de Sud aveau o iurtă din pâslă și o locuință asemănătoare unui cort, acoperită cu fâșii de scoarță de mesteacăn sau scoarță de zada - alanchik. Printre Chelkani și Tubalars, locuința aylu (chaylu) era o clădire pătrată construită din bușteni, scânduri și stâlpi, plasată aproape vertical, cu o ușoară înclinare spre interior. Era acoperit cu scoarță. În mijlocul ei, ca într-o iurtă, era o vatră deschisă, al cărei fum ieșea în gaura din acoperiș. Existau și iurte de bușteni poligonale acoperite cu scoarță de mesteacăn, scoarță sau tes, care s-au răspândit în a doua jumătate a secolului al XIX-lea.
Schimbările din domeniul economiei care au avut loc până la începutul secolului al XX-lea s-au reflectat în natura așezărilor și locuințelor. Clădirile din lemn au devenit din ce în ce mai răspândite. Apar locuințe, asemănătoare unei cabane rusești cu podele, ferestre și o sobă. Bogații locali au primit chiar case din bușteni cu două etaje acoperite cu fier. Proprietari prosperi de animale au început să construiască anexe și spații pentru păstrarea animalelor. Uneori, acestea au fost combinate cu clădiri rezidențiale, creând astfel un conac care anterior era necunoscut pentru altaieni. [25]
Cea mai comună și tradițională pentru altaieni este carnea, precum și produsele lactate, care reprezintă diferite etape de procesare a laptelui acru și coagulat. Lactatele erau consumate cu fulgi de ovăz de orz ( talkan ) sau cereale și rădăcini de plante comestibile. Cele mai comune tipuri de produse lactate au fost brânzeturile : kurut acru și pyshtak nedospite, precum și chegenul de lapte fermentat ( airan ). Koumiss a fost preparat din lapte de iapă . Carnea era consumată în principal sub formă fiartă, iar supele de carne kyucho erau preparate din diverse cereale, în principal din orz perlat. Se mâncau măruntaiele de oi și de cai, din care se preparau diverse feluri de mâncare care se mâncau fierte: zhorgom, kazy karta.
Altaienii la începutul secolului al XX-lea. semne clar definite de stratificare a clasei. În mod formal, pământul, pășunile și fânețele erau în folosința comunității vecine (aila, ulus), cu toate acestea, membrii comunității obișnuite care aveau o cantitate mică de animale dețineau de fapt doar o parte mai mică și mai proastă din terenul aiyl, deoarece cel mai mare și o mare parte din ea a fost capturată de mari proprietari de vite, aristocrația patriarhal-feudală ( zaisans , glugi) și golfurile kulaks. Membrii obișnuiți ai comunității erau repartizați anumitor familii de zaisans, care reprezentau comunitatea în fața administrației țariste. Unii dintre membrii comunității nu aveau deloc animale sau ferme proprii, dar trăiau în poziția de sclavi domestici-Kuls (aibachs) în familii bogate.
Economia pastorală a dat naștere unei forme ascunse deosebite de exploatare de către cei bogați de păstori obișnuiți. Proprietarul de vite și-a transferat temporar vitele unui cioban sărac, care, în funcție de starea transferului, putea folosi laptele vitelor ce i-au fost transferate pentru o anumită perioadă, dar trebuia să le păscească, să le protejeze și să-l restituie. proprietarul cu urmași. În plus, era obligat, la chemarea proprietarului, să vină la fânețe, să ajute în gospodărie. Această formă de relație între altaieni a fost numită bolysh (ajutor). La sfârşitul secolului al XIX-lea. printre altaieni a apărut o categorie de păstori angajați, zilieri și muncitori la fermă. În același timp, se înregistrează o creștere a gradului de comercializare a agriculturii pe scară largă, apariția primelor întreprinderi de prelucrare a produselor agricole, care au folosit forța de muncă a muncitorilor angajați.
Relațiile patriarhal-feudale și capitaliste dintre altaieni au fost combinate cu legături tribale arhaice. Toate grupurile tribale și teritoriale au fost împărțite în genuri - seoks ("oase"). În cadrul genului, rudenia era numărată de-a lungul liniei paterne, nașterile erau exogame. Cele mai puternice legături tribale s-au păstrat printre altaienii din nord, unde au existat rămășițe de proprietate tribală a terenurilor de vânătoare. Toate grupurile de altaieni au fost caracterizate de idei de solidaritate tribală, asistență reciprocă, rămășițe individuale ale cultelor tribale (cultul munților, cultul focului). Rămășițele înstrăinării tribale includ forma de căsătorie prin răpirea miresei, urmată de plata kalymului de către rudele mirelui. În cazul decesului soțului ei, femeia a rămas în familia acestuia și a trecut la una dintre rudele acestuia. Familia, cu rare excepții, era monogamă.
În conformitate cu mitologia altaienilor , a existat ideea că lumea era controlată de o multitudine de spirite bune și rele comandate de două zeități: bunul creator al lumii Ulgen și răul lord subteran Erlik [26] . Ambilor li s-au sacrificat cai, a căror carne a fost mâncată de participanții la ceremonie, iar pielea a fost întinsă pe un stâlp și lăsată la locul sacrificiului. Altaienii acordau o mare importanță rugăciunilor publice. S-au rugat cerului, munților, apei, mesteacănului sacru . Un loc semnificativ în credințele altaienilor îl ocupă ideile despre spiritele maestru ale naturii (eezi). Proprietarii apei (sug eezi) sunt de obicei inofensivi, dar cei care văd un astfel de spirit adesea mor la scurt timp după. Spiritul maestru al Altai (Altai eezi), care apare sub forma unui bătrân sau a unei fete, patronează vânătoarea. Vânătorul care și-a câștigat favoarea se întoarce cu prada bogată. Spiritul muntelui (tag eezi) poate, de asemenea, să dea noroc la vânătoare dacă este cerut cu respect. Există ideea că spiritelor gazdă le place să asculte cântece, basme și povești eroice, cântând în gât (kai). Obiceiul de a lua un povestitor iscusit într-o bandă de vânătoare a existat în multe regiuni din Altai până de curând. Spiritele gazdă, apărând sub forma unor tinere frumoase, iau adesea vânătorii ca soți. În timp ce spiritul gazdă a trăit cu vânătorul, el a primit o mulțime de fiară. Dacă, după ce s-a întors acasă, a povestit cuiva despre întâlnirea cu spiritul, toată prada era pierdută. Spiritele rele Almys și Shulmus sunt periculoase și dăunătoare. Adesea ei, sub prefața femeilor, au sedus vânătorii, luându-le norocul. Când Almyska și-a luat înfățișarea reală, a putut fi împușcată cu o armă. Almys în formă masculină a sedus femeile și le-a înnebunit.
Un strat special de credințe și practici este șamanismul Altai și ideile despre șamani ca oameni înzestrați cu puteri supranaturale. Șamanii coboară în lumea interlopă, la Lordul Erlik, pentru a returna sufletul unui bolnav, ei expulzează spiritele rele care au locuit oamenii. Șamanii sunt creditați cu capacitatea de a prezice viitorul, de a zbura, de a se transforma în ființe vii și obiecte neînsuflețite. Dacă deranjați mormântul unui șaman decedat, luați oricare dintre lucrurile lui, aceasta va provoca nenorocire [26] .
Credințele tradiționale ale altaienilor au fost influențate nu numai de ortodoxie, ci și de budism. Ideile despre asistenții creatorului suprem, oameni patroni, sunt legate prin origine cu Maitreya, Shakyamuni. Istoria mai multor locuri din Altai este asociată cu pasărea uriașă Kerede, a cărei imagine merge înapoi la Garuda indiană.
Altaienii aveau un cult al familiei și al patronilor tribali - tyos, întruchiparea căruia erau considerate imaginile lor. S-au rugat la aceste imagini pentru a-i liniști pe tyos, le-au imitat hrănirea. Cele mai multe acțiuni rituale au fost efectuate cu participarea unui kam ( șaman ). Ritualurile erau efectuate pe sunetele unui tamburin sacru, care era bătut cu un ciocan special. O imagine a universului și a creaturilor care îl locuiesc a fost aplicată pe pielea tamburinului. Mânerul era considerat spiritul maestru al instrumentului; printre altaieni, acesta reprezenta o figură umană.
G. Yu. Sitnyansky citează informații că uneori copacii au fost folosiți pentru a îngropa fetele și oamenii care au murit în urma unui fulger . De asemenea, un rit similar sau arderea în foc putea fi folosită pentru oamenii bogați sau respectabili, morții săraci erau îngropați în pământ [27] .
La începutul secolului al XX-lea , burkhanismul a început să se răspândească printre altaieni (de la cuvântul turcesc byrkan („zeu”) sau Uig. - Mong. burχa , Burkhan , „ Buddha ”), şamanismul reformat în combinaţie cu elemente ale creştinismului şi Budismul tibeto-mongol [28] [21] .
Biserica Ortodoxă Rusă i-a considerat pe altaieni ortodocși și a căutat să-și întărească influența în zonele locuite de aceștia. Altaienii au adoptat sărbătorile ortodoxe (Botez, Paște, Treime), niște obiceiuri tipice culturii ortodoxe populare (de exemplu, obiceiul de a agăța flori proaspete pe Treime în casă și de a le păstra un an întreg). Rugăciunile ortodoxe au fost traduse de misionari în limba Altai; slujbele în bisericile ortodoxe se țin în altaică și rusă. Preoții misionari ortodocși din Altai au acționat adesea ca educatori: au studiat limba Altai, au predat altaienilor alfabetizarea rusă. Protopopul V. I. Verbitsky (1827-1890) și-a dedicat viața studierii limbii și culturii altaienilor. El a compilat prima „Gramatică scurtă a limbii Altai” (1869), „Dicționar al dialectelor Altai și Aladag ale limbii turce” (1884). Cartea sa „Altai Aliens” (1893) conține sute de înregistrări ale lucrărilor folclorice, descrie obiceiurile altaienilor.
Există și baptiști printre creștinii din Altai [17] .
Până la 70% dintre altaieni continuă să mărturisească „credința altaiană” - burkhanismul și alte tradiții spirituale populare [14] [15] . Potrivit lui N. L. Zhukovskaya , şamanismul rămâne religia dominantă [21] . Potrivit unui sondaj realizat în 2008 de Institutul de Studii Altaice, printre etnicii credincioși altaieni, burkhaniștii reprezentau 81%, creștinii ortodocși - 10,7%, șamaniști - 5,3%, budiștii - 2,2% [12] .
După cum notează Boris Knorre și Serghei Filatov în lucrarea lor (publicată în colecția „Viața religioasă și publică a regiunilor ruse”), după perestroika s-au conturat trei direcții principale ale alegerii religioase naționale a altaienilor: burkhanist budist, care vizează dezvoltarea Burkhanismul ca formă specială a budismului Altai; panteistul șamanist (ceea ce cercetătorii de la Institutul Surazakov au numit „credința Altai”), respingând budismul și monoteismul, urmărea renașterea cultului spiritelor naturii și strămoșilor; Burkhanist Tengrian, care urmărea dezvoltarea burkhanismului ca religie turcică monoteistă [12] .
În principiu, împărțirea în burkhaniști și șamaniști a încetat să mai fie relevantă pentru religiozitatea modernă a altaienilor. Potrivit mai multor studii, până la începutul secolului al XXI-lea, practic nu mai existau șamani tradiționali sau burkhaniști-antișamaniști clasici. Singura „credință altai” ( alt. altai јаҥ ) a devenit principala - religia națională tradițională sub forma unei sinteze a burkhanismului cu rămășițele șamanismului și a altor credințe și obiceiuri tribale [13] [16] [29] [ 30] .
![]() | |
---|---|
În cataloagele bibliografice |
Popoarele Rusiei | |
---|---|
Peste 10 milioane | |
1 până la 10 milioane | |
De la 500 de mii la 1 milion | |
De la 200 la 500 de mii | |
De la 100 la 200 de mii | |
De la 30 la 100 de mii | |
De la 10 la 30 de mii | |
Vezi și: Lista popoarelor indigene din Rusia |