Politica lingvistică a URSS a fost diferită în diferite perioade ale existenței sale. Din 1917 până la începutul anilor 1930, ca parte a politicii de indigenizare , guvernul sovietic a sprijinit extinderea funcțiilor sociale ale limbilor indigene ale popoarelor URSS. Pentru ei, au fost create alfabete bazate pe alfabetul latin și standardele literare , statul a dezvoltat cultura și educația de masă în aceste limbi . Odată cu venirea la putere a lui Iosif Stalin, politica lingvistică s-a schimbat: indigenizarea a fost redusă, iar în schimb a început rusificarea . Predarea în limbile indigene în școli și universități a fost limitată, publicarea literaturii a fost redusă, limbile URSS au fost traduse în chirilic . Până în anii 1950, limba rusă s-a impus ca o limbă prestigioasă , oferind acces la educație, cultură și, uneori, anumite domenii de muncă. În anii 1950-1980, rusificarea prin inerție a continuat, deși statul nu avea de obicei niciun plan global în politica lingvistică . În același timp, în paralel cu rusificarea în republicile URSS, limbile titulare au înlăturat alte limbi indigene . Contradicțiile în legătură cu politica lingvistică au influențat dezvoltarea multor conflicte etnice în timpul Perestroika .
Politica de indigenizare sovietică din anii 1920 a fost revoluționară pentru vremea ei și a anticipat ideea de a sprijini limbile indigene, care în multe țări au devenit populare abia la începutul secolului al XXI-lea. Turnul conservator al anilor 1930 este de obicei privit negativ de cercetători. În același timp, politica lingvistică în raport cu limbile indigene în URSS în anii 1950-1980 a rămas aproximativ aceeași ca în alte țări industriale mari și, în unele aspecte, mai prosperă .
În Imperiul Rus, la începutul secolului al XX-lea, limba rusă era limba de stat și limba majorității etnice. Alte limbi nu au avut statut oficial, cu excepția unor limbi ale autonomiilor. Politica statului a încurajat asimilarea lingvistică a minorităţilor etnice care nu erau considerate străine . În special, acest lucru s-a manifestat în legătură cu limbile ucrainene și belarusă , pe care autoritățile imperiale le considerau dialecte ale rusă - în special, publicarea literaturii educaționale și religioase în ucraineană a fost interzisă din 1876 până în 1905. În diferite momente, predarea în limba georgiană în Georgia a fost fie permisă, fie interzisă din nou. Predarea și munca de birou în poloneză a fost interzisă în Polonia după revolta din 1863 [1] . În regiunile aflate în curs de asimilare lingvistică, a existat o dispariție a limbilor - de exemplu, Izhora și Liv [2] .
În raport cu străinii din Asia Centrală, Siberia și Orientul Îndepărtat, statul a urmat o politică diferită. În aceste zone predomina populația nerusă, iar contactele popoarelor autohtone cu limba rusă au fost limitate. Oficialii au considerat că este necesară rusificarea și creștinizarea străinilor, unii dintre ei au propus o asimilare bruscă, alții una graduală. Susținătorii rusificării treptate, conduși de orientalistul Nikolai Ilminsky , credeau că înainte de aceasta era necesară o creștere generală a alfabetizării, așa că au creat alfabete chirilice pentru limbile nescrise ale străinilor , au tradus cărți în ele și au deschis școli. Totuși, asemenea încercări de a crea o tradiție de predare în limbile etnice, atât în rândul susținătorilor rusificării, cât și în rândul reprezentanților inteligenței minorităților etnice înșiși, nu au primit sprijin din partea autorităților și s-au dovedit a fi nereușite [3] . Activiștii și politicienii opoziției de la începutul secolului al XX-lea și-au exprimat dezacordul cu politica de asimilare și inegalitatea limbilor imperiului. Liderii bolșevici, inclusiv Vladimir Lenin și Iosif Stalin , au apărat dreptul națiunilor la autodeterminare în scrierile lor, inclusiv în politica lingvistică. Experiența Elveției , care nu avea o singură limbă de stat, a avut o mare influență asupra ideilor opoziției despre politica lingvistică ideală [4] .
După revoluția din 1905-1907, editura de literatură în ucraineană, poloneză, georgiană și alte limbi s-a răspândit în tot Imperiul Rus. Pentru prima dată, a început tipărirea sistematică a literaturii în limba belarusă. Datorită mișcării Jadid , același lucru s-a întâmplat și cu unele popoare turcești. Peste 160 de școli laice au fost deschise în Turkestan de la începutul secolului al XX-lea [5] .
În anii 1900-1917, datorită creșterii mișcărilor naționale în Imperiul Rus, au existat proiecte pentru noi scripturi pentru limbi care nu aveau un standard scris pe scară largă. În 1906 , problema latinizării limbii azere a fost pusă în Azerbaidjan . Pentru alte limbi turcești - bașkir, kârgâz, tătar, uzbec și altele - au fost elaborate proiecte ale reformei alfabetului arab [6] . Deci, de exemplu, pentru limba kazahă s-a folosit o modificare a grafiei arabe , reformată în anii 1910 de turcologul Akhmet Baitursynov și foarte apreciată de lingvistul Evgeny Polivanov [6] [7] . În plus, în 1917, înainte de Revoluția din octombrie, lingvistul Semyon Novgorodov a dezvoltat un alfabet pentru limba iakut pe baza alfabetului latin, susținut tot de Polivanov [6] . În ciuda acestui fapt, până în 1917, doar 19-20 de limbi ale popoarelor viitoarei URSS aveau propria lor normă scrisă [8] [9] .
1) Toate naționalitățile care locuiesc în Republica Sovietică Federativă Socialistă Rusă beneficiază de dreptul de a organiza învățământul în limba lor maternă la ambele niveluri ale Școlii Unificate de Muncă și la Școala Superioară.
2) Școlile minorităților naționale sunt deschise acolo unde există un număr suficient de elevi de o anumită naționalitate pentru a organiza o școală.
Decretul Comisariatului Poporului pentru Educație „Cu privire la școlile minorităților naționale” din 31 octombrie 1918 [10]În 1918, guvernul sovietic a emis mai multe decrete care asigură dreptul popoarelor din RSFSR de a-și folosi limba în învățământul școlar și în procedurile judiciare. În 1921, la cel de-al X-lea Congres al PCR(b) , a fost adoptată o rezoluție care propunea traducerea activităților instituțiilor administrative, economice și culturale în astfel de limbi. În cadrul Comisariatului Poporului pentru Afaceri Naționalităților , în 1918 au fost create comisariate naționale, care au început să publice literatură în limbile minorităților; în decembrie 1922, s-a înființat Editura Central Eastern , publicând cărți în limbile regiunii Volga, Siberiei și Asiei Centrale. Din 1917, în diferite regiuni au fost deschise școli în limbile locale [11] .
În 1917-1925, în regiunile RSFSR și în alte republici sovietice, au fost emise decrete locale care au fixat limbile popoarelor indigene ca oficiale. În ASSR tătară , în 1924, a fost elaborat un „Plan de perspectivă pentru implementarea limbii tătare”, care a presupus bilingvismul și educația oficială în tătară și rusă. În RSS uzbecă , în 1924, s-a decis să se folosească numai limba uzbecă în munca de birou. În Republica Socialistă Sovietică Autonomă Iakut , folosirea limbii iakute a fost fixată în munca de birou, în instanță și în școli, agențiilor guvernamentale li s-a interzis să angajeze persoane care nu vorbeau iakut [12] .
Politica de creștere a rolului limbilor locale a fost realizată, printre altele, cu scopul de a propaga ideologia bolșevică în rândul populației în moduri mai înțelese pentru el. Noua politică s-a opus rusificării imperiale, la care s-au opus mulți oameni de stat sovietici. Lingvistul Vladimir Alpatov notează că la acea vreme guvernul bolșevic spera într-o revoluție mondială timpurie și, prin urmare, considera irelevantă problema unei limbi unice pentru popoarele republicilor sovietice [13] .
În plus, în 1917-1925, state naționale independente au existat în diferite regiuni ale viitoarei URSS: Republica Populară Ucraineană, Republica Democrată Georgiană , Alașhorda , Republica Armenia și altele. Guvernele unor astfel de state, precum și guvernele republicilor sovietice semi-independente, susțineau de obicei folosirea limbilor locale. Până în a doua jumătate a anilor 1920, implementarea noii politici a fost adesea o inițiativă a autorităților locale și nu a fost coordonată de Moscova, inclusiv din cauza dificultăților de comunicare la distanță. Unele personalități publice și culturale care au fost implicate în politica culturală și lingvistică în astfel de state s-au implicat mai târziu în aceasta deja în URSS. O parte semnificativă a populației regiunilor cu o majoritate non-rusă a susținut respingerea rusificării. El a fost susținut și de lingviști vorbitori de limbă rusă, inclusiv de cei care au avut o atitudine negativă față de regimul sovietic în general: de exemplu, Nikolai Trubetskoy și Nikolai Durnovo [14] .
Politica de indigenizare, sau „naționalizare”, a presupus extinderea sferelor de utilizare a limbilor „naționale” ale popoarelor republicilor sovietice. În cadrul acestei politici, au fost dezvoltate noi scripturi pentru limbile URSS, a fost susținută utilizarea lor în cultură și în sfera oficială [15] . În unele regiuni, politica bolșevicilor a fost o continuare a politicii statelor naționale din 1917-1925 [16] . În rezoluțiile din 1923, bolșevicii au respins politica de „eliberare” neutră a limbilor care fusese propusă mai devreme și, în schimb, au declarat necesitatea sprijinului activ pentru limbile locale. Conform acestei logici, odată cu inegalitatea inițială a statutelor limbilor republicilor sovietice, neutralitatea ar duce la dispariția limbilor și culturilor locale, și nu la dezvoltarea lor [17] .
La cel de- al XII-lea Congres al PCR(b) din 1923, s-a anunțat că politica de indigenizare a fost implementată cu cel mai mare succes în Armenia și Georgia și mai încet în republicile din Asia Centrală. Întărirea limbilor literare „naționale” de acolo a fost împiedicată de eterogenitatea populației, lipsa unei identități etnice comune. Multe popoare din Asia Centrală, Siberia, Orientul Îndepărtat, Nordul Europei, Urali și regiunea Volga au fost formate în mod artificial de guvernul sovietic din grupuri etno-confesionale: de exemplu, autonumele „ Buriați ”, „ Uzbeci ” sau „ Khakass ” au fost puse în circulație pentru a desemna noi comunități lingvistice și etnice [18] .
În anii 1920 și 1930, guvernul sovietic a fost implicat activ în scrierea reformelor pentru limbile diferitelor popoare ale URSS. Unele scripturi au fost declarate învechite și urmau să fie înlocuite cu noi alfabete. Chirilica sau latină [19] au fost folosite de obicei ca bază pentru noile alfabete ; pentru limbile care utilizează grafia arabă , au fost propuse opțiuni pentru simplificarea acesteia până la mijlocul anilor 1920 [6] . Prezența scrisului li s-a părut autorităților un pas important în indigenizare: de exemplu, încercările de a introduce utilizarea unor limbi ale Daghestanului în administrația locală s-au soldat cu un eșec [8] . Politica lingvistică privind scrierile din anii 1920 a fost numită „ building language ” [20] .
chirilicInteligentsia unor popoare din URSS s-a opus trecerii la alfabetul chirilic. La sfârșitul secolului al XIX-lea, autoritățile Imperiului Rus au întreprins încercări de rusificare și traducere a unor popoare în chirilic, drept urmare, în anii 1920 și 1930, reprezentanții acestor popoare de obicei nu susțineau alegerea chirilicei. ca bază a noilor alfabete pentru limbile lor. Pe de altă parte, popoarele care au folosit alfabetul chirilic de o perioadă relativ lungă de timp (de exemplu, ciuvași sau mordovieni ), precum și popoarele fără autonomie proprii ca parte a republicilor sovietice (de exemplu, țigani sau asirieni ) au făcut-o. nu se opune alfabetului chirilic. De asemenea, ideile de romanizare nu au primit sprijin în Ucraina și Belarus [6] .
scriere arabăÎnainte de Revoluția din octombrie, unele popoare din Asia Centrală din URSS foloseau scrierea arabă , în Republica Populară Mongolă foloseau scrierea veche mongolă . Autoritățile sovietice au considerat aceste scenarii inacceptabile din motive ideologice: erau asociate cu cultura religioasă tradițională. Schimbările au fost susținute atât de inteligența seculară a acestor popoare, cât și de reprezentanții jadidismului ; doar clerul conservator s-a opus reformelor scrise. Inteligența a remarcat că caracteristicile alfabetului arab nu sunt potrivite pentru scrierea limbilor turcești [21] [22] . Polivanov, ca și lingvistul Nikolai Yakovlev , în 1922-1925 s-a pronunțat în favoarea reformelor alfabetului arab, crezând că astfel de reforme vor înrădăcina mai ușor decât schimbarea întregului alfabet [6] .
Activiștii azeri au abandonat încercările de a reforma alfabetul arab și au promovat latinizarea [23] . În același timp, în Tatarstan , care avea o tradiție dezvoltată de a folosi scrisul arab în tipărire, inteligența a susținut conservarea acesteia [24] . În 1920, la o ședință a Prezidiului Consiliului Comisarilor Poporului din ASSR Tătar, s-a decis reformarea alfabetului arab tătar , adaptându-l la fonologia limbii. În același an, Comisia pentru Reforma Alfabetului Arab a fost organizată la Baku sub Comisariatul Poporului pentru Educație al ASSR , susținând romanizarea. Membrii Comisariatului au propus latinizarea tuturor popoarelor de limbă turcă sau în general a tuturor popoarelor URSS [22] . În Kazahstan , reprezentanții mișcării Alashorda , care au susținut reforma arabă a lui Baitursynov, au fost forțați treptat să părăsească conducerea de către „comuniștii cu orientare națională” care au susținut introducerea alfabetului latin [24] . În discuțiile despre abandonarea alfabetului arab s-a menționat adesea experiența Turciei , unde romanizarea a avut loc și la sfârșitul anilor 1920 [25] . În 1928, Evgheni Polivanov a vorbit deja în sprijinul acesteia [25] .
În februarie-martie 1926, a avut loc la Baku Primul Congres turcologic al întregii uniuni . Cu câteva zile înainte de a începe, Biroul de Organizare al Comitetului Central al Partidului Comunist al Bolșevicilor din întreaga Uniune a decis ca congresul să nu ia o „decizie categorică” privind latinizarea. Congresul a adoptat o rezoluție care favorizează „romanizarea etapă cu etapă” [24] [22] . Până la sfârșitul anilor 1920, grafia arabă a început să fie în sfârșit percepută de autorități ca „reacționară”, a fost criticată în presă pe motive ideologice. Araba a fost interzisă oficial pentru utilizare printr-un decret al Comitetului Executiv Central și al Consiliului Comisarilor Poporului din URSS din 7 martie 1929 [24] .
VTsKNAÎn 1925, la Baku a fost înființat Comitetul central al întregii uniuni al noului alfabet . VCCNA și Comitetul Popoarelor Nordului au dezvoltat alfabete pentru limbile nescrise ale popoarelor sovietice și, potrivit lui Vladimir Alpatov, VCCNA a fost „organizat ca un centru de difuzare a alfabetului latin” [ 26] . În dezvoltare au fost implicați lingviști: Nikolai Yakovlev (director științific al comitetului), Dmitri Bubrich , Lev Zhirkov , Evgeny Polivanov, Nikolai Poppe , Alexei Sukhotin , Bekir Choban-zade , Konstantin Yudakhin și alții. Evgheni Polivanov a susținut uniformitatea principiilor pentru crearea de noi alfabete și unificarea sistemelor de scriere [27] . Adepții ideilor orientalistului Nicholas Marr au susținut o politică mai radicală: în loc să creeze alfabete separate, au propus introducerea unui singur alfabet pentru toate limbile. Ulterior, școala Marr a devenit dominantă în lingvistica sovietică; după critica publică la adresa marrismului, Polivanov a fost îndepărtat de la locul de muncă în Comitetul Central al Rusiei. Ulterior, istoriografia sovietică l-a numit pe Marr liderul lucrării despre „construcția lingvistică” [28] .
RomanizarePână în 1940, pe teritoriul URSS nu existau limbi cu grafie latină stabilă, cu excepția limbii germane în rândul germanilor din Volga și, într-o oarecare măsură , a românii la moldovenii transnistreni [K 1] [29] . În plus, iakutii au folosit alfabetul latin Novgorodov. Sub stăpânirea sovietică, a fost adoptat într-o versiune oarecum simplificată [6] .
Alfabetul latin era considerat un script „internațional”, ceea ce îl făcea mai promițător în ochii inteligenței sovietice, care se așteptau la o revoluție mondială [30] . Nu a avut asocieri negative pentru noul guvern asociat cu culturile religioase tradiționale, spre deosebire de scripturile arabe și chirilice [25] . Inițial voluntară, până la sfârșitul anilor 1920, romanizarea a devenit parte a politicii guvernamentale. Unii dintre adversarii ei au fost reprimați [31] . În același timp, noua politică nu a provocat o rezistență serioasă nicăieri decât în Tatarstan [24] . S-a realizat împreună cu politica „ eliminării analfabetismului ”: din cauza nivelului general scăzut de alfabetizare în rândul diferitelor popoare, doar un număr mic de oameni a trebuit să fie reînvățat [31] . La începutul anilor 1930, majoritatea limbilor popoarelor URSS au fost latinizate. Romanizarea limbilor popoarelor finno-ugrice a avut loc cu succes variat: de exemplu, dacă Komi a adoptat un nou alfabet, atunci marii , udmurții și mordovenii au continuat să folosească alfabetul chirilic [31] . În 1927, în Daghestan au avut loc proteste împotriva romanizării, cerând în schimb introducerea scrierii bazate pe alfabetul chirilic [32] .
... Astfel, în stadiul construirii socialismului , alfabetul rus existent în URSS este un anacronism necondiționat, un fel de barieră grafică care desparte cel mai numeros grup de popoare ale Uniunii atât de Orientul revoluționar, cât și de masele muncitoare. și proletariatul din Occident. <...> Acum trebuie creat un nou alfabet - alfabetul socialismului.
Nikolai Yakovlev în 1930 [33]A existat o dezvoltare a alfabetului latin pentru georgiană și armeană , precum și pentru limbile slave de est . Nikolai Yakovlev a devenit șeful proiectului alfabetului latin pentru limba rusă, conducând o comisie sub Glavnauka , formată în 1929. Potrivit acestuia, alfabetul chirilic rus era un „anacronism” în condițiile în care atât societățile „occidentale” europene, cât și „estice” din Asia Centrală folosesc alfabetul latin. În comisie au mai fost incluse „figuri din construcții lingvistice” Lev Zhirkov și Alexei Suhotin , lingvistul Vasily Lytkin și rușii Nikolai Karinsky , Serghei Abakumov și Alexander Peshkovsky . În 1930, comisia a prezentat rezultatul muncii lor, propunând trei variante de romanizare [33] . În ciuda sprijinului lui Anatoly Lunacharsky , fost comisar al Poporului pentru Educație , proiectele nu au fost implementate. Potrivit lui Alpatov, proiectele de romanizare a limbii ruse ar putea avea succes dacă această idee ar intra în politica sovietică imediat după Revoluția din octombrie [34] .
Alfabetul chinezescO comisie a fost organizată la Leningrad pentru a dezvolta un nou alfabet chinezesc . Ea a dezvoltat cinci alfabete pentru cele cinci grupuri de dialecte ale chinezei , recunoscând absența unei singure limbi chineze . În același timp, dezvoltatorii de alfabete nu au ținut cont de necesitatea comunicării reciproce pentru vorbitorii de diferite dialecte. Toate alfabetele erau bazate pe alfabetul latin, scrierea hieroglifică tradițională a fost respinsă ca fiind complicată inutil. Pe lângă faptul că chinezii erau una dintre minoritățile etnice ale Orientului Îndepărtat , guvernul sovietic a presupus că în curând va avea loc și o revoluție socialistă în China, după care realizările sinologilor sovietici vor fi solicitate. Comisia a fost condusă de sinologul Vasily Alekseev , împreună cu el au participat experții de seamă ai timpului lor: Alexander Shprintsin , Boris Vasilyev , Yulian Shchutsky [35] .
Pe lângă crearea de scenarii, guvernul sovietic a fost implicat în standardizarea limbilor literare pentru popoarele URSS. În dezvoltarea unui standard comun, unul dintre dialectele deja existente a fost luat drept limbă literară [36] . Potrivit lui Alpatov, alegerea dialectului a avut loc cu succes diferit: de exemplu, pentru kazah , potrivit lui, dialectul a fost ales imediat cu succes, iar alegerea pentru belarusă a provocat controverse care nu s-au oprit nici măcar în secolul al XXI-lea. Pentru bașkir, limba literară a fost construită special pe baza dialectelor care sunt cele mai îndepărtate de tătar pentru a sublinia independența celor două popoare, drept urmare mulți bașchiri au înțeles prost această normă literară [36] .
Apoi, gramatici și manuale, precum și dicționare terminologice științifice și tehnice, au fost publicate în limbi literare [37] . Pentru noile concepte de știință și tehnologie, neologismele au fost adesea create în anii 1920 (de exemplu, nedilka ucraineană „atom”) - posibilitatea de a împrumuta un termen european prin rusă a fost respinsă ca amintind de politica imperială de rusificare. Astfel de măsuri au condus la faptul că în unele limbi au fost folosite mai multe rusisme în vorbirea colocvială decât în limba literară - această situație s-a dezvoltat, de exemplu, pentru Buryat . În anii 1930, dimpotrivă, au existat mai multe împrumuturi din rusă în dicționare. Acesta a fost rezultatul nu numai al unei tranziții treptate la politica de rusificare în URSS, ci și al conștientizării că multe neologisme artificiale nu prind rădăcini în vorbirea reală [37] . Atunci când au creat dicționare, compilatorii au încercat să nu împrumute termeni noi din limbile asociate cu culturile religioase tradiționale - în special, din arabă. Mai mult, în locul multor împrumuturi existente din arabă, au fost propuse cuvinte noi, adaptate artificial din limbile ruse sau europene [37] .
Pentru Dagestanul multilingv , în anii 1920 s-a decis să se considere azeră ca limbă literară , care era lingua franca în sudul Daghestanului. Dezvoltarea standardelor literare locale a început abia în 1933 [38] .
Măsurile de diseminare a noilor scripturi în rândul popoarelor din Asia Centrală au început să dea roade abia spre sfârșitul anilor 1920 [39] . Potrivit lui Vladimir Alpatov, începutul anilor 1930 a fost vârful construcției lingvistice în URSS. La Moscova, au început să dezvolte scripturi pentru limbi mici, inclusiv popoarele din nordul Câmpiei Europei de Est, Siberia și Orientul Îndepărtat. În 1931, Comitetul Nordului a aprobat Alfabetul Uniform Nordic , standardul scris din care au fost create treisprezece alfabete unificate [39] . Spre deosebire de noul alfabet turcesc (yanalifa), care a fost creat pentru limbile turce , limbile identificate ca „nordic” nu erau legate între ele și nu aveau asemănări structurale. Alfabetul „nordic” și cel turcesc nu erau unificate între ele [40] .
Potrivit lui Nikolai Yakovlev, până în 1932, 80 din cele 127 de popoare „estice” ale URSS aveau propria lor limbă scrisă, iar aproximativ jumătate dintre ele au apărut după Revoluția din octombrie [39] . În 1936, a raportat despre aprobarea a 71 de alfabete bazate pe alfabetul latin, iar Gazanfar Musabekov , co-președintele Comitetului Executiv Central al URSS din ZSFSR , care a supravegheat politica lingvistică, a raportat că 68 de popoare ale URSS cu un numărul total de peste 25 de milioane de oameni folosesc noi alfabete [39] . Discrepanța acestor cifre se explică, printre altele, prin problema „ limbii sau dialectului ”. Unele limbi au fost declarate dialecte chiar înainte de mijlocul anilor 1930, iar din punctul de vedere al autorităților sovietice, dialectele nu ar trebui să aibă propriul script - în consecință, a fost scos din uz. Acest lucru s-a întâmplat, de exemplu, cu scrierea pentru dialectul digor din osetia , care a fost declarat „contrarevoluționar” [39] . Potrivit uneia dintre personalitățile publice, în anul universitar 1931-32, școala elementară a fost complet „indigenizată” pentru 37 de popoare - adică au posibilitatea de a oferi educație în limba indigenă. Primii oameni care au declarat „indigenizarea” școlii primare au fost Komi în 1930. Studiul limbii ruse a început din anul 2 sau 3 de studiu; Teoreticienii în pedagogie din acea vreme considerau că învățarea rusă este prea devreme pentru a fi dăunătoare culturii indigene [41] . Educația în limbile diferitelor popoare a fost încurajată nu numai în teritoriile lor indigene: de exemplu, la Moscova, la începutul anilor 1930, existau multe școli tătare , germane și kazahe , în RSS Bashkir - letonă , mari, mordoviană , germană , poloneză , udmurtă , chuvașă , estonă , în SSR ucraineană - școli armeane , asiriene și cehe [41] .
Introducerea muncii de birou în limbile indigene a continuat: de exemplu, până în 1932, jumătate din consiliile satelor din RSS Ciuvaș păstrau documentația în Chuvash. În constituțiile și legile unor republici, limbile indigene au fost numite „oficiale” sau „de stat”: de exemplu, ciuvașa a fost numită limba de stat în legile Cehoslovaciei până în 1936 [41] . Literatura, atât originală, cât și tradusă, a fost publicată în limbile indigene. Conform calculelor lingvistului Simon Crisp, până în 1933 numărul de cărți publicate în toate limbile URSS a crescut constant, apoi pentru unele limbi acest număr a început să scadă [42] . Potrivit lui Alpatov, apogeul publicării literaturii în limbile indigene a avut loc în 1936, când circulația literaturii în alte limbi decât rusă în URSS s-a ridicat la 108 milioane de exemplare [42] .
În același timp, politica de indigenizare a întâmpinat multe obstacole. Contrar previziunilor optimiste, până în anii 1930, pe teritoriul URSS nu existau oportunități de învățământ superior în limbile indigene - în ea era folosită doar limba rusă [38] . Îndeplinirea planificată a obiectivelor propuse a fost îngreunată de motive politice, inclusiv de dorința oficialilor de a obține favoarea superiorilor lor. De exemplu, ca urmare a unei tranziții prea abrupte la alfabetul latin bașkir în 1929, inițiată de autoritățile locale, circulația ziarului Bașkir a scăzut de trei ori într-un an - populația nu era pregătită să citească texte în noul alfabet. Pentru limba Buryat , din motive politice, dialectul ales ca bază pentru limba literară s-a schimbat de mai multe ori [38] . Limbile indigene nu au avut adesea același prestigiu social ca rusă în ochii vorbitorilor obișnuiți: de exemplu, conform observației lui Polivanov, studenții din Komsomol au comunicat pe subiecte educaționale în rusă mai bine decât în limbile lor materne. Limba rusă a predominat ca mijloc de comunicare în teritoriile odinioară rusificate - de exemplu, în orașele mari ale RSS Ucrainene [38] . În plus, se știe că în regiunile Siberiei și Orientului Îndepărtat, muncitorii ruși din domeniu au împiedicat adesea în mod deliberat introducerea scrierilor în limbile indigene, presupus din cauza „sălbăticiei și numărului mic” al acestor popoare [32] .
Respingerea indigenizăriiLa începutul deceniilor, politica autorităților URSS față de minoritățile lingvistice și etnice s-a schimbat: în loc să susțină mișcările „naționale”, au început represiunile împotriva reprezentanților acestora. De la începutul anilor 1930 s-a purtat o luptă ideologică împotriva reprezentanților inteligenței ucrainene și ai „ Național-democraților ” belarusi , în republicile Caucazului și Asia Centrală – împotriva „ panturciștilor ” și „ panislamiştilor ”. Mulți intelectuali indigeni au fost arestați și executați [39] . În același timp, la început, aceste schimbări au afectat doar parțial politica lingvistică. A fost centralizată : ca urmare a disponibilizărilor și arestărilor, locul intelectualilor din popoarele locale în determinarea politicii lingvistice a fost luat de conducerea partidului de la Moscova ; VTsKNA a fost de asemenea transferat la Moscova [39] .
Câțiva ani mai târziu, au avut loc schimbări corespunzătoare în politica lingvistică generală. Autoritățile sovietice au încetat să mai spere la o revoluție mondială, în schimb au proclamat un curs către construirea „ socialismului într-o singură țară ” - în consecință, unul dintre principalele argumente în favoarea alfabetului latin a încetat să mai fie important. Indigenizarea sa redus treptat [32] .
De la mijlocul anilor 1930, autoritățile sovietice sub conducerea lui Iosif Stalin au schimbat cursul politicii lingvistice și etnice a URSS la opus: vechea politică de rusificare a ajuns la locul indigenizării sub auspiciile luptei împotriva " naţionalismul burghez ” [43] . Alfabetele latine au fost înlocuite cu cele chirilice, tipărirea în multe limbi indigene a fost încetinită sau oprită cu totul, predarea limbii ruse a fost introdusă în școli.
De la mijlocul anilor 1930, guvernul sovietic a început treptat să introducă noi scripturi pentru popoarele URSS bazate pe alfabetul chirilic în locul alfabetului latin recent aprobat. Potrivit scriitoarei Iona Vakeli , conducerea sovietică a decis o trecere generală la alfabetul chirilic încă din 1933 [44] . Cu toate acestea, prima instrucțiune oficială a fost adoptată mai târziu: în 1935, Prezidiul Comitetului Executiv Central al URSS a decis să traducă în chirilic limbile „poporurilor din Nord”, pentru care a fost introdusă alfabetul latin. abia la început. La scurt timp după aceea, ca experiment, instruirea în chirilică a fost introdusă în mai multe școli din Kabardino-Balkaria [44] . Treptat, alte limbi au fost traduse în chirilic. În același timp, în unele regiuni, respingerea indigenizării a fost amânată, iar activitățile de creare și reformare a scenariilor au continuat. În 1937-1938, au avut loc reforme de ortografie ale alfabetului latin pentru limbile bașkir , kârgâz și uzbec . Ultimul alfabet nou aprobat oficial a fost alfabetul pentru Dungan , publicat în 1937 [44] .
Ca urmare, în anii 1950, toate limbile care au primit anterior alfabete latin noi au fost traduse în chirilic. Limbile pentru care grafia latină a existat de mult timp nu au fost afectate - de exemplu, poloneză și germană [45] . În 1939-1940, URSS a anexat Letonia , Lituania și Estonia și, de asemenea, a cucerit o parte a Finlandei - tranziția la chirilic nu a avut loc nici pentru limbile letonă , lituaniană , estonă și finlandeză . De asemenea, chirilicizarea nu a afectat limbile care foloseau alte alfabete - de exemplu, armeană , georgiană și idiș [45] .
Decizia de a trece la chirilic a fost luată de conducere, iar în spate au existat considerente politice [45] . Angajații Comitetului Central al Uniunii pentru un Nou Alfabet au criticat planurile de tranziție „rapidă” la alfabetul chirilic, avertizând asupra analfabetismului temporar al unei mari părți a populației. Cu toate acestea, în 1937, VTsKNA a fost dizolvată, iar liderii săi au fost în curând executați. Comitetul Nordului a fost dizolvat în 1935. La sfârșitul anilor 1930, mulți specialiști și reprezentanți ai intelectualității, care fuseseră anterior implicați în introducerea scrisului și a limbilor literare, au fost reprimați, printre ei Akhmet Baitursynov , Yan Koshkin , Evgeny Polivanov , Bekir Choban-Zade , Evgeny Shneider și mulți altele [44] . În același timp, unii specialiști au supraviețuit vârfului represiunii și au continuat să participe la dezvoltarea alfabetelor chirilice: printre ei Nikolai Baskakov , Lev Zhirkov , Nikolai Poppe , Konstantin Yudakhin , Nikolai Yakovlev și alții [45] .
Trecerea la alfabetul chirilic a fost chiar mai forțată decât latinizarea. S-a desfășurat pentru diferite limbi în diferiți ani, dar pentru fiecare limbă specifică, de obicei, nu a fost acordat mai mult de un an pentru tranziție. Rolul cheie în luarea deciziilor a fost jucat nu de specialiștii lingvistici, ci de funcționari. Aceste motive au dus la o deteriorare a calității alfabetelor chirilice în comparație cu cele latine, precum și la o lipsă de uniformitate între ele [45] . În plus, din cauza acestei grăbiri, până la sfârșitul anilor 1940 au fost efectuate reforme ortografice pentru multe limbi, modificând ușor alfabetele și normele literare. În special, ortografia rusismelor a suferit modificări serioase . Ele au fost scrise de obicei cât mai aproape posibil de ortografie în limba rusă , ceea ce a crescut decalajul dintre pronunție și scriere [45] . În același timp, potrivit lui Vladimir Alpatov, chirilicizarea a fost destul de ușoară pentru vorbitorii limbilor URSS, datorită faptului că alfabetele latine au fost introduse destul de recent și nu au avut încă timp să își câștige în sfârșit un punct de sprijin [46] .
În iunie 1941, guvernul sovietic a anunțat oficial finalizarea tranziției la alfabetul chirilic al limbilor popoarelor URSS. De fapt, timp de câțiva ani după aceea, alfabetul latin a fost folosit pentru limbile kurdă și uigură , iar alfabetul latin dungan a fost desființat abia în 1953 [45] . Ca urmare a chirilicizării, numărul de limbi scrise a scăzut: cel puțin treisprezece limbi au pierdut alfabetul latin, dar nu au primit unul chirilic în schimb. În unele cazuri, a fost dezvoltat un nou alfabet, dar nu a fost ulterior dat în folosință din cauza Marelui Război Patriotic care a început în 1941 și, ca urmare, limba a rămas de facto nescrisă [46] .
Politica de rusificare s-a manifestat nu numai prin chirilizare, ci și prin schimbări ale standardelor limbilor literare. De exemplu, la elaborarea descrierilor limbilor URSS, gramatica lor a fost „adaptată” la rusă. Potrivit memoriilor filologului Garma Sanzheev , această metodă a fost supranumită „shapirografie” printre specialiști: gramatica limbii ruse scrisă de Abram Shapiro a fost luată ca bază, exemplele au fost înlocuite în ea și s-au făcut ajustări minime. Ghidați de ideea că limba rusă este structural mai perfectă, autorii gramaticilor au încercat să găsească categorii gramaticale ale rusului în limbile lor [47] . În noile norme literare, spre deosebire de normele anilor 1920, exista un număr mare de împrumuturi din limba rusă. Potrivit lingvistului G. Lewis, împrumuturile rusești au reprezentat 70-80% din termenii noi care au apărut în anii 30-40 în limbile URSS [47] .
Un pas important în noul curs al politicii lingvistice a fost introducerea limbii ruse în toate sferele vieții publice, în principal în RSFSR. Deja la începutul anilor 1930, școlile în toate limbile, cu excepția rusei, au fost închise în regiunile etnice rusești: de exemplu, până în 1935 nu existau școli în limba ucraineană în regiunea Moscovei [44] , până în 1937 nu erau în întreaga RSFSR . [48] . La 13 martie 1938, Comitetul Central al Partidului Comunist al Bolșevicilor din întreaga Uniune și Consiliul Comisarilor Poporului au emis o rezoluție „Cu privire la studiul obligatoriu al limbii ruse în școlile republicilor și regiunilor naționale”; în câteva luni, rezoluții similare au fost adoptate în republicile URSS. În anul universitar 1938/39, autoritățile sovietice și-au pus sarcina introducerii studiului limbii ruse în școlile RSFSR încă din clasa I. Numărul de ore de limbă rusă a crescut în școli, iar publicarea literaturii educaționale a devenit mai activă. Hotărârea a forțat desființarea școlilor în limbile minorităților etnice. Dintre toate limbile RSFSR, numai bașkirii și tătarii au păstrat educația în limba indigenă în școala secundară . Treptat, munca de birou în limbile indigene a încetat la nivel local. Ulterior, în textele științifice oficiale sovietice, rezoluția din 1938 a fost prezentată ca parte a „politicii naționale leniniste” [48] . Din noile constituții ale majorității republicilor și regiunilor sovietice, au fost derivate formulări legate de statutul limbilor indigene. Numirea limbilor indigene titulare ca „stat” a supraviețuit până în anii 1980 numai în RSS -urile Azerbaidjan , armeană și georgiană [41] .
În anii 1940 și 1950, rolul și trăsăturile speciale ale limbii ruse au fost subliniate în literatura științifică și populară despre limbi străine . Lingviștii au scris despre „flexibilitatea și bogăția”, „măreția și puterea” rusă în comparație cu alte limbi ale lumii. Un rol major în acest sens l-a jucat lansarea în 1945 a cărții „Marea limbă rusă” a rusului Viktor Vinogradov , plină de declarații similare. Potrivit lingvistului Isabelle Kreindler, în URSS a avut loc o revenire la „conceptul țarist al limbii ruse ca „ciment al Imperiului”” [49] .
Dacă rusificarea a fost efectuată în RSFSR, atunci în alte republici ale URSS au fost de obicei introduse și limbile popoarelor titulare. De exemplu, în RSS Georgiana, după Marele Război Patriotic, a avut loc georgianizarea : au fost închise școlile abhaze și osetice , a fost introdusă predarea în limba georgiană [50] . În regiunea autonomă Osetia de Sud , ca parte a GSSR , limba osetă a fost tradusă în alfabetul georgian (în timp ce în Republica Socialistă Sovietică Autonomă Osetia de Nord , ca parte a RSFSR, aceeași osetă a fost tradusă în chirilic) [45] . În RSS Tadjik , limbile Pamir au fost înlocuite de Tadjik : Tadjik a fost studiat în școli, scrierea în limbile Pamir a fost interzisă. La rândul său, tadjik, fiind limba de titlu în TSSR, s-a dovedit a fi o limbă minoritară în SSR uzbecă vecină și, ca urmare, a fost înlocuită de uzbecul acolo [50] .
Din anii 1950 până la Perestroika , nu au existat schimbări la scară largă în politica lingvistică a Uniunii Sovietice, similare cu cele care au avut loc în deceniile precedente. În cazuri particulare, reformele puteau avea loc pentru anumite limbi, inclusiv pentru unele destul de serioase, dar cursul general al politicii lingvistice a fost de a păstra tendințele stabilite în perioada stalinistă [51] . După moartea lui Iosif Stalin, din martie până în iunie 1953, Lavrenti Beria , care a servit ca ministru de interne , a deținut o mare putere în conducerea URSS . La cererea sa, Prezidiul Comitetului Central al PCUS a adoptat o rezoluție închisă, care, se pare, urma să fie prima etapă în revenirea la politica de indigenizare. Cu toate acestea, în iunie, Beria a fost arestată și niciunul dintre liderii care au urmat nu a revenit la aceste planuri [51] .
În unele aspecte, politica lingvistică după moartea lui Stalin a devenit și mai rusificatoare decât sub Stalin. Până în anii 1950, în ciuda cursului general, rezultatele indigenizării puteau fi păstrate la nivel local datorită inerției. De exemplu, în ASSR Mari , școlile secundare și șapte ani Mari au fost lichidate în cele din urmă abia la sfârșitul anilor 1950. Noul lider al URSS, Nikita Hrușciov , a fost un susținător al ștergerii diferențelor dintre cetățenii republicilor sovietice, ceea ce a însemnat în practică o rusificare ulterioară. În același timp, în timpul stăpânirii lui Hrușciov în politica lingvistică, ca și în societatea sovietică în ansamblu, a avut loc un „ dezgheț ”: a fost permisă o mai mare libertate de opinie [51] .
Prin inerție, păstrarea poziției privilegiate a limbii ruse a continuat sub Leonid Brejnev . În timpul domniei sale, guvernul sovietic nu a avut o politică lingvistică clară; în schimb, s-au desfășurat campanii separate, adesea cu medii ideologice complet diferite. Inclusiv, în special în ultimii ani ai domniei Brejnev, au existat încercări la nivel de bază de a extinde domeniul de aplicare a unor limbi indigene și de a reîntoarce utilizarea scrisului: astfel de inițiative au fost luate pentru limbile idiș , nivkh și sami . 52] .
Potrivit lui Vladimir Alpatov, în URSS a existat o ierarhie informală a statutului limbilor: cel mai mare statut era rusă, limbile titulare ale republicilor unionale și unele limbi titulare ale republicilor autonome aveau un statut inferior. Astfel de limbi aveau o cultură scrisă dezvoltată și erau folosite în munca de birou în cadrul republicilor lor, deși nu aveau un statut special în afara lor. În astfel de comunități lingvistice nu a existat o asimilare în masă [53] . În cea mai puțin prosperă poziție dintre limbile republicilor unionale se aflau belarusă și ucraineană . În RSS Bielorusă și în partea de est a RSS Ucrainei , rusa a fost limba dominantă de comunicare, iar prezența lor în cultura populară a fost parțial susținută artificial de stat. Ca urmare a puternicei rusificări a populației urbane din Imperiul Rus, pentru locuitorii din Belarus și Ucraina, limbile lor materne aveau un prestigiu scăzut și erau adesea considerate „sat” [54] . Politica conducerii sovietice față de limba ucraineană a fost inconsecventă; în anii 1950-1980 s-au alternat perioade de sprijin pentru utilizarea acesteia și rusificare [54] . În partea de jos a ierarhiei se aflau restul limbilor URSS. Vorbitorii lor erau în mare măsură bilingvi, vorbind limba lor maternă și rusă, dar limbile indigene aveau un domeniu de utilizare restrâns. Cele mai multe dintre ele au fost folosite doar în comunicarea de zi cu zi între oameni, în timp ce atunci când vorbeau pe subiecte mai „înălțate”, vorbitorii au trecut la rusă chiar și între ei; nu au fost folosite nici în munca de birou și în învățământ [55] . Aceste limbi aveau un prestigiu scăzut, inclusiv pentru vorbitorii înșiși, și puteau fi considerate incompatibile cu o cultură „înaltă” [56] .
Rusa era o limbă prestigioasă , a cărei cunoaștere a oferit unei persoane posibilitatea de a primi studii superioare, de a lucra în orice domeniu și de a se familiariza cu multe lucrări ale culturii europene. Ca urmare a urbanizării , care a dus la amestecarea populațiilor multilingve în orașe, limba rusă a fost și limba franca integrală sovietică [52] . În același timp, lozincile oficiale sovietice proclamau „egalitatea tuturor popoarelor” și a limbilor. În limbile indigene, în special în limbile titulare ale republicilor URSS, a existat o anumită activitate culturală - literară, teatrală - dar la scară foarte limitată [52] . Spre deosebire de Constituția din 1936, Constituția din 1977, în locul „dreptului” la învățământ în limbile materne, a menționat doar „posibilitatea” unui astfel de învățământ [57] .
Rezidenții care nu vorbesc limba rusă ai Uniunii Sovietice și-au exprimat adesea nemulțumirea față de rusificarea forțată. În același timp, mulți, dimpotrivă, au acceptat-o ca măsură firească, deoarece studiul limbii ruse în URSS a sporit prestigiul și statutul social al unei persoane [58] . În 1958, a fost realizată o reformă școlară care a permis părinților să aleagă o școală pentru copilul lor, inclusiv să aleagă între școli cu predare în rusă și în alte limbi. Consecința sa în RSFSR și republicile baltice a fost o reducere bruscă a școlilor în alte limbi ale URSS - mulți au preferat să-și trimită copiii la o școală unde să poată învăța limba rusă, ceea ce era mai benefic pentru viața lor viitoare. În republicile din Asia Centrală, situația era diferită, unde limba rusă avea un prestigiu mai mic, iar reforma nu a dus la o reducere puternică a școlilor în limbile locale [58] . Cetățenii vorbitori de limbă rusă ai URSS din afara RSFSR, fiind o minoritate în propriile republici, au salutat în general măsurile de rusificare, deoarece vorbeau rar limbile de titlu ale republicilor și regiunilor lor. Excepția a fost RSS armeană , unde mulți etnici ruși vorbeau armeană [58] . În general, locuitorii de limbă rusă ai URSS, mai ales în acele regiuni în care erau majoritari, nu au observat problemele și contradicțiile politicii lingvistice sovietice [59] .
În anii 1960, scopul oficial al guvernului sovietic privind răspândirea limbii ruse a fost formulat ca o încercare de a face din aceasta o „a doua limbă maternă” pentru fiecare cetățean al URSS [60] . Scopul menținerii politicii de rusificare nu a fost asimilarea ca atare, ci răspândirea bilingvismului și cunoașterea limbii ruse ca „a doua limbă maternă”. În cuvintele istoricului Serghei Savoskul, scopul său era „unificarea și sovietizarea” cetățenilor URSS [61] . În același timp, în ciuda tuturor eforturilor, acest obiectiv nu a putut fi atins în cele din urmă: o parte semnificativă a populației țării nu vorbea rusă în anii 1960 și 1970. În RSFSR , RSS Ucraineană , RSS Bielorusă , RSS Moldovenească , republicile baltice și transcaucaziene, în medie, aproximativ 95% din populație vorbea rusă [60] . Între timp, în rândul popoarelor indigene din republicile din Asia Centrală , cunoașterea limbii ruse a fost răspândită într-o măsură mult mai mică. Acest lucru s-a datorat inegalității în domeniile de ocupare a forței de muncă: indigenii din regiune erau angajați în principal în agricultură, comerț și în multe feluri în domeniul managementului și nu erau deloc reprezentați în industrie, tehnologie și științe naturale. Modelele de așezare au jucat și ele un rol: aceste regiuni erau puțin urbanizate, în timp ce zonele rurale erau dominate de populația indigenă, iar în orașe, rezidenții indigeni și neindigeni s-au stabilit de obicei în zone diferite. Această situație, numită „ apartheid spontan ” de Vladimir Alpatov, a condus la faptul că indigenii nu aveau nevoi firești de a învăța limba rusă [60] . Politica lingvistică sovietică a contribuit la menținerea inegalităților sociale ascunse între rezidenții monolingvi ( ruși ) și bilingvi. Pe de altă parte, a contribuit și la formarea conștiinței de sine naționale în rândul multor popoare ale URSS până la mijlocul secolului al XX-lea [62] .
Începând cu anii 1930, predarea în limba rusă a fost introdusă treptat în diferite republici de la școala elementară; ritmul acestui proces a încetinit după moartea lui Stalin, dar nu s-a oprit. De exemplu, în RSS armeană , limba rusă a început să fie studiată din clasa întâi în 1958. Ultimele au fost Lituania și Estonia , unde predarea în limba rusă din clasa I a fost introdusă abia în 1980 [57] . Școlile în alte limbi din RSFSR au fost închise treptat în anii 1950 și 1960. Până în anii 1970, în afara regiunilor Caucazului de Nord, învățământul primar în limbile locale a fost păstrat doar în unele zone rurale din Daghestan. De la începutul anilor 1960 până în 1982, numărul de limbi în care educația școlară putea fi primită în RSFSR a scăzut de la 47 la 17; din 1939 până în 1962 în RSS uzbecă acest număr a scăzut de la 22 la 7 [63] .
Politica de rusificare a influențat literatura în limbile indigene ale URSS. Problema autenticității literaturii popoarelor indigene în limba rusă a fost subiect de discuție între scriitori și poeți, dar cu toate acestea, mulți scriitori din popoarele indigene au trecut la rusă în anii 1950 și 1960: printre ei Chingiz Aitmatov , Yuri Rytkheu și mulți alții [64] . În același timp, cultura, spre deosebire de educație, a fost o sferă în care utilizarea limbilor indigene a fost susținută de stat. Literatura în ediții limitate a fost publicată în mod constant în limbile multor popoare mici care nu aveau autonomie. Unele popoare aveau o presă în propria limbă, cel puțin la nivel simbolic, se puteau desfășura emisiuni de radio și televiziune, adesea existau teatre în limbile locale [64] .
Abhazia și osetia au fost trecute înapoi la chirilic în 1954, în același timp școlarizarea în ele a fost reluată [65] . Spre deosebire de abhazi și oseți, pentru mingrelieni și svanii din Georgia , pentru taliși și lezghini din Azerbaidjan , pentru găgăuzii din Moldova și pentru popoarele Pamir din Tadjikistan , politica de asimilare a limbii a continuat până la sfârșitul anilor 1980. Nu erau considerați oficial popoare separate, clasificate drept grup etnic titular și li s-a interzis să-și folosească limbile în cultură și viața publică [65] . Același lucru s-ar putea întâmpla și în republicile autonome: de exemplu, în Republica Socialistă Sovietică Autonomă Yakut, Yakut a îndepărtat limbile altor popoare indigene [65] . Atitudinea vorbitorilor indigeni față de astfel de procese de asimilare a fost diferită: de exemplu, dacă megrelienii și svanii în ansamblu nu au rezistat georgianizării , această politică a provocat o respingere puternică în rândul abhaziei și osetenilor. În anii 1960-1980, sfera de utilizare a abhazilor și osetienilor s-a restrâns și s-a extins de mai multe ori; noile măsuri de georgianizare au dus de mai multe ori la proteste în rândul intelectualității și al restului populației, care uneori au obligat autoritățile GSSR să facă concesii în politica lingvistică [66] .
În legătură cu politica de rusificare în URSS, problema dispariției limbilor indigene a devenit mai acută . Ele erau de obicei bine conservate în zonele rurale, unde populația era predominant monoetnică, iar cunoașterea limbii ruse nu era larg răspândită. Vladimir Alpatov observă că limbile mordoviene se prevedeau că se vor stinge chiar înainte de 1917, dar sătenii le-au vorbit până la sfârșitul secolului al XX-lea. Din aceleași motive, limbile belarusă și ucraineană au fost păstrate în zonele rurale [65] . În poziția cea mai periculoasă se aflau limbile popoarelor care au fost persecutate pe criterii etnice , precum și cele mai mici popoare [65] . Printre primul grup au fost deportați germani și tătari din Crimeea , precum și evrei , ale căror limbi nu funcționau cu greu în cultură și nu erau studiate de copii și tineri. Scăderea bruscă a numărului de vorbitori de idiș a fost influențată de antisemitismul din URSS , de prestigiul scăzut al idișului ca limbă asociată cu cultura ghetouului și de gradul ridicat de urbanizare a populației evreiești [67] . Puținele limbi aflate într-o poziție deplorabilă au inclus multe limbi din Nordul Îndepărtat , Siberia , Orientul Îndepărtat și Marea Baltică . Conform calculelor lingvistului Alexander Kibrik, până la sfârșitul existenței URSS în aceste regiuni, aproximativ douăzeci de limbi ar putea fi clasificate ca fiind pe cale de dispariție. În 1975, ultimul vorbitor de ainu și ultimul vorbitor de Kamasin au murit în URSS [68] . Un rol major în dispariția limbilor din Nord l-a jucat sistemul de școli-internat , în care copiii din diferite națiuni nu trebuiau să-și folosească limbile materne, comunicând între ei în rusă. În același timp, potrivit lui Alpatov, chiar și în anii 1950-1970, politica lingvistică sovietică nu a stimulat, ci mai degrabă a împiedicat dispariția limbilor cu număr mic, dar nici nu le-a susținut statutul [69] .
În 1985, Perestroika a început în Uniunea Sovietică . În 1985-1988, nu a afectat politica lingvistică; liderii de stat nu au inițiat schimbări globale în acest domeniu. Potrivit lui Vladimir Alpatov, în timpul Perestroikei, cercetătorii sovietici nu au acordat atenție conflictelor etnice emergente din republicile sovietice, inclusiv celor asociate cu contradicțiile lingvistice. Studiile acelor ani, din inerție, folosesc vechile formulări despre „egalitatea popoarelor” și „dezvoltarea limbilor naționale”, divorțate de realitate [59] .
În același timp, încă din aproximativ 1987, odată cu începutul politicii glasnost în societatea sovietică, în special în rândul intelectualității popoarelor non-ruse, au început discuții despre problemele cursului ideologic actual în acest domeniu. Tema necesității unei identități etno-lingvistice a popoarelor URSS, care nu a fost satisfăcută de politica lingvistică sovietică, a început să fie discutată activ. În loc de oameni de știință, la astfel de discuții au luat parte adesea jurnaliști, politicieni și personalități culturale. De exemplu, în 1988-1989, în publicațiile revistei „ Prietenia popoarelor ”, a început o discuție despre politica lingvistică sovietică, la care au participat mai mulți scriitori din diferite popoare ale Uniunii Sovietice. Participanții săi au avut opinii diferite, dar au fost de acord între ei într-o evaluare negativă a consecințelor rusificării. Ei au privit în mod pozitiv politica de indigenizare a anilor 1920 și au asociat schimbările ulterioare cu personalitățile lui Iosif Stalin și ale succesorilor săi. Declarațiile unor participanți la discuție (de exemplu, scriitorul Vasil Bykov despre limba belarusă ), potrivit lui Alpatov, au romantizat legătura limbii cu grupul etnic, elemente ale politicii lingvistice sovietice și perspective ulterioare pentru dezvoltarea limbi indigene. Unii dintre ei au revenit ideologic la declarațiile ulterioare ale lui Vladimir Lenin despre politica etnică și lingvistică [70] . Astfel de discuții au exagerat adesea foarte mult amploarea problemei limbilor indigene în societatea sovietică [71] . În același timp, intelectualii nu au fost de acord cu privire la întrebarea dacă cunoașterea limbii ruse este utilă sau dăunătoare pentru popoarele indigene. De exemplu, scriitorul bașkir Aidar Khalim și scriitorul tătar Rafael Mustafin au vorbit în sprijinul bilingvismului ; s-a opus, de exemplu, personajului public din Belarus Zenon Pozniak și publicistului eston Mati Hint [72] . În unele regiuni ale URSS, discuțiile au început și în acel moment despre reformele scrise, inclusiv în unele regiuni despre revenirea la alfabetul arab , în Buriatia - la vechea scriere mongolă după exemplul Mongoliei vecine , în altele - despre trecerea la alfabetul arab. Alfabetul latin [73] .
Odată cu extinderea drepturilor politice ale republicilor, politica lingvistică comună sovietică a încetat de fapt să mai existe, inițiativa a fost preluată de autoritățile locale. În 1987, autoritățile RSS Moldovenești au adoptat o lege pentru extinderea sferei de utilizare a limbii moldovenești , iar în 1989 au transferat-o în alfabetul latin românesc . Acest caz a fost singurul exemplu de schimbare a sistemului de scriere înainte de prăbușirea URSS [74] . În 1989, toate cele trei republici baltice au adoptat legi care recunosc limbile titlurilor ca limbi de stat. Aceste legi au fost modelate după Legea limbilor oficiale ” din Canada . Până în mai 1990, toate republicile sovietice, cu excepția RSFSR, adoptaseră astfel de legi [74] . Ca răspuns la aceste evenimente, în aprilie 1990, în încercarea de a lua inițiativa, Consiliul Suprem a adoptat „ Legea privind limbile popoarelor URSS ”, în care pentru prima dată limba rusă a fost recunoscută oficial. ca limbă de stat la nivel integral sovietic și a fost anunțată necesitatea dezvoltării funcțiilor altor limbi ale URSS [74] .
Între timp, factorul lingvistic, inclusiv legile lingvistice adoptate de republici, au stimulat conflicte etnice în diferite părți ale țării. În Transnistria , regiune rusificată a RSS Moldovei , populația a perceput negativ trecerea la alfabetul latin, ceea ce a contribuit la coexistența a două norme ale limbii moldovenești literare [74] . Publicarea proiectului și adoptarea legii privind limba georgiană în RSS Georgia în anii 1988-1989 a provocat proteste în masă în RSSA Abhază și în Okrugul autonom al Osetiei de Sud : prevedea studiul obligatoriu a limbii georgiane în școli și a cerut cunoașterea ei de la studenții la universitate. Legea cetățeniei, introducând examene obligatorii pentru cunoașterea limbii georgiane, a devenit una dintre cauzele conflictului georgiano-osetia de sud din 1989-1992 [74] .
Moștenirea politicii lingvistice a URSS a influențat puternic politicile lingvistice ale statelor independente care au apărut ca urmare a prăbușirii URSS [75] . În Rusia, cursul inerțial către rusificare a continuat - acest lucru se datorează faptului că, în comparație cu URSS, ponderea populației ruse în Federația Rusă a devenit mult mai mare. Limba rusă a devenit limba de stat în Federația Rusă, iar limbile titulare ale multor regiuni ale Rusiei au primit statutul de limbi de stat în aceste regiuni împreună cu rusa [75] .
Drepturile vorbitorilor de alte limbi locale au fost consacrate în unele legi separate. Deși astfel de legi au fost mai mult de natură declarativă, descentralizarea generală a puterii din anii 1990 a dus la implementarea unor măsuri de sprijinire a limbilor indigene în unele regiuni. Spre deosebire de reformele sovietice, în anii 1990 proiectele de politică lingvistică în regiuni au fost inițiate direct de autoritățile locale. În Bashkortostan , Kabardino-Balkaria și Tatarstan , la acea vreme, s-au extins oportunitățile de predare în limbile materne în școli și universități; în aceste regiuni și în alte regiuni, s-a extins utilizarea limbilor locale în cultură, educație și munca de birou. Pentru unele limbi, scrisul a fost reînviat sau recreat. Uneori, noua politică a fost însoțită de o scădere a rolului limbii ruse, în special de o scădere a oportunităților de a studia limba rusă în școli [75] . Inițial, în unele regiuni, autoritățile au anunțat introducerea unor măsuri de sprijinire a limbilor indigene, care ulterior s-au dovedit a fi nerealist de implementat. O parte din populația rusă, mai ales în regiunile în care rușii nu sunt o majoritate etnică, noua politică a provocat o reacție negativă [76] . În anii 1990, s-au făcut încercări în Republica Cecenă Ichkeria și Tatarstan de a traduce limbile titlurilor în latină , dar acestea nu au fost finalizate [73] .
În alte state, fostele republici ale URSS, situația s-a schimbat semnificativ față de epoca sovietică. După prăbușirea URSS, au început să ducă o politică lingvistică cu orientare națională, implicând sprijinirea limbii titulare, extinderea funcțiilor sale sociale [77] . Ca și în regiunile Rusiei, planurile inițiale de sprijinire a limbilor titulare au fost adesea prea optimiste; în realitate, traducerea muncii de birou sau a educației în limbile titulare a durat mai mult decât se aștepta la începutul anilor 1990 [77] . Populația vorbitoare de limbă rusă din aceste țări a perceput în general negativ tranziția masivă de la rusă la limbile titulare în diferite sfere ale vieții publice. Rușii, care în unele dintre fostele republici reprezentau o parte semnificativă a populației, au fost privați de privilegiile lor obișnuite. Migrația în Rusia din aceste țări în anii 1990 a redus ponderea populației ruse în ele, făcându-i pe cei care au rămas și mai mult o minoritate lingvistică [78] . Cea mai strictă politică de a înlocui limba rusă cu limbile titulare în munca de birou, educație și cultură a avut loc în Letonia , Lituania și Estonia , relativ blândă - în Armenia și Georgia [79] . În Belarus , politica de abandonare a rusului a fost de fapt restrânsă: conform rezultatelor referendumului din 1995, aceasta a fost recunoscută ca limbă de stat alături de belarusă [80] . În unele țări, scripturile limbilor de titlu au fost traduse în latină: în 1992-1993 în Azerbaidjan , la mijlocul anilor 1990 în Turkmenistan și Uzbekistan [81] .
Cercetătorii notează că politica sovietică de indigenizare în anii 1920 și începutul anilor 1930 a fost prima încercare de a sprijini la nivel central limbile netitulare în lume și au anticipat astfel de tendințe, care au devenit larg răspândite în multe țări până la începutul secolului al XXI-lea. Lingvistul Isabelle Kreindler a numit Uniunea Sovietică „pionierul conceptului de educație în limbile materne” [82] .
În același timp, multe studii occidentale de la sfârșitul secolului al XX-lea evaluează negativ rezultatele politicii lingvistice sovietice în ansamblu. Odată cu începutul Perestroika , astfel de evaluări s-au răspândit în URSS, în special în afara RSFSR. Astfel de cercetători evaluează mai ales negativ politica anilor 1940-1950: ea este adesea descrisă ca o regresie și o retrocedare a schimbărilor pozitive inițiate de guvernul sovietic în anii 1920, pe care ei, dimpotrivă, le idealizează [83] . În același timp, oamenii de știință notează că astfel de practici de asimilare și suprimare a limbilor indigene erau caracteristice multor state industrializate la mijlocul secolului al XX-lea, inclusiv SUA , Franța , Norvegia și Suedia [84] . Potrivit lingvistului Vladimir Alpatov , politica lingvistică stalinistă a fost dură și adesea nedreaptă, dar, în același timp, răspândirea limbii ruse a îndeplinit nevoile logistice și economice ale statului și ale societății [82] . În același timp, chiar și după retragerea indigenizării, situația limbilor indigene în URSS a fost adesea mai bună decât în alte state mari din acea vreme. Astfel, de exemplu, URSS a devenit una dintre puținele țări industriale din lume în care literatura în limbile indigene a fost dezvoltată sistematic, deși limitat [62] .
Studiul problemelor sociolingvistice din URSS a început în anii 1920. În descrierea situațiilor lingvistice și a politicii lingvistice au fost implicați și lingviști precum Alexander Peshkovsky , Evgeny Polivanov, Afanasy Selishchev , Nikolai Yakovlev, Lev Yakubinsky . Cu toate acestea, deja în anii 1930, studiile acestor probleme au fost reduse [85] . În anii 1930 și 1940, din cauza cenzurii, a fost imposibil să se studieze limbile URSS din punct de vedere sociolingvistic, menținând în același timp posibilitatea de a crea gramatici de înaltă calitate ale limbilor URSS [86] . În anii 1950 și 60, studiile sociolingvistice au început să apară din nou, dar conținutul lor a fost controlat de cenzură. Publicațiile din acești ani conțineau de obicei fragmente care evaluează pozitiv politica lingvistică a URSS și o arătau ca uniformă de-a lungul întregii istorii sovietice. În același timp, situațiile lingvistice din URSS au fost studiate în țările Europei și Americii, dar din cauza „ Cortinei de Fier ” cercetătorii străini au fost adesea ghidați de informații insuficiente sau incorecte [87] .