Hume, David

David Hume
Engleză David Hume
Portretul lui David Hume de Allan Ramsay , 1766, National Portrait Gallery of Scotland
Data nașterii	26 aprilie ( 7 mai ) , 1711( 07.05.1711 )
Locul nașterii	Edinburgh , Scoția , Regatul Marii Britanii
Data mortii	25 august 1776 (65 de ani)( 25.08.1776 )
Un loc al morții	Edinburgh , Scoția , Regatul Marii Britanii
Țară	Regatul Marii Britanii
Alma Mater	Universitatea din Edinburgh
Limba(e) lucrărilor	Engleză
Scoala/traditie	Empirism , iluminismul scoțian
Direcţie	Empirism
Perioadă	Educaţie
Interese principale	Metafizica , Epistemologie , Filosofia mintii , Etica , Politica , Estetica , Filosofia religiei
Idei semnificative	Probleme de cunoastere a cauzalitatii , Probleme de metoda inductiva , Analiza conceptului de obligatie , Ghilotina Hume
Influentori	John Locke , George Berkeley , Francis Hutcheson , Isaac Newton
Influențat	Adam Smith , Adam Ferguson , Immanuel Kant , Jeremy Bentham , James Madison , Alexander Hamilton , Auguste Comte , William James , Charles Darwin , Bertrand Russell , Thomas Henry Huxley , John Stuart Mill , Albert Einstein , Ayer , J.
Citate pe Wikiquote
Lucrează la Wikisource
Fișiere media la Wikimedia Commons

David Hume ( ing. David Hume ; născut ca David Home , ing. David Home ; 26 aprilie (7 mai) 1711 - 25 august 1776) [1] - filozof , istoric , economist , bibliotecar [ 2] și eseist al Iluminismului scoțian , care este cel mai bine cunoscut astăzi pentru sistemul său foarte influent de empirism filozofic , scepticism și naturalism [3] .

Începând cu A Treatise on Human Nature (1739-1740), Hume a căutat să creeze o știință naturală a omului care să investigheze baza psihologică a naturii umane. Hume a obiectat la existența ideilor înnăscute , argumentând că toată cunoașterea umană derivă exclusiv din experiență . Acest lucru îl pune alături de Francis Bacon , Thomas Hobbes , John Locke și George Berkeley ca empiric britanic [4] .

Hume a susținut că raționamentul inductiv și credința în cauzalitate nu pot fi justificate rațional; în schimb, sunt rezultatul obiceiurilor și obiceiurilor mentale. De fapt, nu percepem niciodată că un eveniment provoacă altul, ci doar experimentăm o „conexiune permanentă” a evenimentelor. Această problemă a inducției înseamnă că pentru a trage orice inferențe cauzale din experiența trecută, este necesar să presupunem că viitorul se va asemăna cu trecutul, presupunere care nu poate fi ea însăși bazată pe experiența anterioară [5] .

Un adversar al raționaliștilor filozofi , Hume credea că comportamentul uman este determinat mai degrabă de pasiuni decât de rațiune și a proclamat că „Rațiunea este și ar trebui să fie doar un sclav al patimilor” [4] [6] . Hume era, de asemenea, un sentimental care credea că etica se bazează mai degrabă pe emoții sau sentimente decât pe principii morale abstracte. El a susținut de la început explicații naturaliste ale fenomenelor morale și este, în general, creditat că a fost primul care a articulat problema „este-ar trebui” sau ideea că o declarație de fapt în sine nu poate duce niciodată la o concluzie normativă despre ceea ce ar trebui să să fie făcut [7] .

Hume a negat, de asemenea, că oamenii au o idee reală despre ei înșiși, crezând că experimentăm doar un set de senzații, iar sinele nu este altceva decât o grămadă de percepții legate cauzal. Teoria compatibilistă a liberului arbitru a lui Hume consideră determinismul cauzal ca fiind pe deplin compatibil cu libertatea umană [8] . Părerile sale asupra filozofiei religiei , inclusiv respingerea miracolelor și argumentul de proiectare pentru existența lui Dumnezeu, au fost deosebit de controversate pentru vremea lor.

Hume a influențat utilitarismul , pozitivismul logic , filosofia științei , filozofia analitică timpurie , știința cognitivă , teologia și multe alte domenii și gânditori. Immanuel Kant l-a considerat pe Hume ca fiind inspirația care l-a trezit din „somnolul său dogmatic”.

Biografie

Copilărie și tinerețe

David Hume s-a născut în 1711 în familia unui nobil scoțian sărac, care practica avocatura, proprietarul unei mici proprietăți. Tatăl, Joseph Hume, era avocat și aparținea vechii case a lui Humes; Conacul Ninewells, învecinat cu satul Chernside lângă Berwick-upon-Tweed , face parte din familie încă de la începutul secolului al XVI-lea. David a devenit al treilea copil din familie. Și-a pierdut tatăl în copilărie și, ca fiu cel mic, a moștenit mai puțin de 50 de lire de venit anual [9] . Mama lui Hume, Katherine, era fiica lui Sir David Faulconer, șeful sistemului judiciar. Ea s-a dedicat în întregime creșterii copiilor - John, Catherine și David. Religia ( presbiterianismul scoțian) a ocupat un loc important în educația acasă , iar David și-a amintit mai târziu că a crezut în Dumnezeu când era tânăr [9] . Din 1723, Hume a urmat Universitatea din Edinburgh , unde a primit elementele de bază ale unei educații juridice, precum și cunoașterea limbii grecești antice.

În 1726, Hume, la îndemnul familiei sale, care îl considera chemat la profesia de avocat, părăsește universitatea.

Unul dintre biografii lui Hume scrie despre interesele tinerești ale viitorului gânditor:

Tot ceea ce Hume și-a îndreptat atenția și și-a concentrat interesul a fost utilitatea; numai din acest punct de vedere, a discutat acele obiecte și fenomene asupra cărora se sprijinea privirea lui pătrunzătoare. Este greu de imaginat un temperament mai nepasional, o natură mai puțin captivantă. În proza sa, Hume a ajuns la punctul în care neînțelege complet frumusețea și incapacitatea de a se bucura de ea. Pictura, sculptura și muzica cu siguranță nu existau pentru acest gânditor sec și strict; iar în judecățile sale cu privire la cele mai mari opere ale literaturii, a dezvăluit o asemenea lipsă de fler artistic, o evaluare atât de părtinitoare și nedreaptă, care este hotărât greu de înțeles și de admis la o persoană capabilă de cele mai duhovnicești și corecte judecăți, atunci când a venit. la filozofia socială și politică.

— Sabinina M. V. David Hume, viața și activitatea sa filozofică. Schiță biografică

Deja în tinerețe, Hume a arătat un interes deosebit pentru filozofie și literatură . S-a gândit mult la chestiunile de moralitate și la început s-a gândit că singure astfel de reflecții regenerează direct în sine natura morală a omului. De la 20 de ani, a început să-și noteze gândurile despre religie, dar ulterior a ars caietul în care erau scrise. Rudele doreau ca el să studieze dreptul, dar a fost atras de Cicero și Vergiliu [10] .

Activitatea psihică intensă a tânărului Hume nu a fost în zadar pentru el. În al optsprezecelea an, sănătatea lui Hume s-a deteriorat foarte mult; a existat o cădere de spirit și o atitudine leneșă chiar și față de ceea ce făcuse anterior cu atâta fervoare. Acest lucru l-a determinat să-și schimbe drastic stilul de viață. În 1734 s-a mutat la Bristol , unde a încercat un post de funcționar într-o casă de comerț, dar după câteva luni și-a dat seama că nu avea nici cea mai mică înclinație pentru acest tip de angajare.

După ce a eșuat în domeniul comercial, el a plecat în același an 1734 timp de trei ani în Franța - la Paris și Reims . A petrecut o parte semnificativă a timpului (2 ani) la școala (facultate) La Flèche , unde a studiat cândva Rene Descartes .

Experimente literare și filozofice

După întoarcerea în patria sa, Hume a început activitatea filozofică: în 1738, au fost publicate primele două părți ale Tratatului despre natura umană. În primul rând, Hume ia în considerare întrebările referitoare la determinarea fiabilității oricărei cunoștințe și credințe în aceasta. Hume credea că cunoașterea se bazează pe experiență, care constă în percepții (impresii, adică senzații umane, afecte, emoții). Ideile sunt înțelese ca imagini slabe ale acestor impresii în gândire și raționament [ 11] . A doua parte a fost dedicată afectelor psihologice. Un an mai târziu, a fost publicată a treia parte a tratatului, dedicată moralității și moralității.

Opera lui Hume nu a provocat dezbaterea aprinsă așteptată în comunitatea intelectuală. Dimpotrivă, lucrarea a fost de fapt ignorată. Au existat zvonuri că autorul ar fi ateu . Această din urmă împrejurare s-a dovedit de mai multe ori a fi un obstacol de netrecut în calea ca Hume să obțină un post de profesor, deși Hume a făcut eforturi mari pentru a obține acest lucru. Așa că în 1744 a sperat în zadar să obțină catedra de etică și filozofie pneumatică în Edinburgh -ul natal , a pierdut competiția în fața lui William Cleghorn [12] [13] . Același lucru s-a întâmplat la Universitatea din Glasgow , unde Francis Hutcheson a predat , unde Hume a încercat în mod repetat să obțină un loc de muncă, dar fără rezultat.

Din 1741 până în 1742 , Hume și-a publicat cartea Eseuri morale și politice (Eseuri) pe teme politice și politico-economice. Această lucrare a adus autorului faima și popularitatea.

În 1745, Hume a acceptat oferta tânărului marchiz Annendel de a locui cu el ca mentor și tutore. Elevul lui Hume a fost un tânăr nesănătos din punct de vedere mintal, care nu putea fi nici predat, nici dezvoltat în modul în care și-ar fi dorit un filosof-educator. Hume un an întreg a trebuit să îndure multe insulte din partea unchiului tânărului marchiz, care se ocupa de toate treburile domnilor Annendelului. Soții Annendeli nu i-au plătit lui Hume salariul convenit; a trebuit să conducă un lung proces pentru a-și obține câștigurile (procesul a durat până în 1761) [14] însuși Hume nu menționează acest episod cu salarii neplătite în autobiografia sa [15] .

După aceea, Hume a devenit secretarul generalului St. Clair (1746), cu care a plecat într-o expediție militară împotriva Canadei franceze. Expediția s-a limitat la o croazieră în largul coastelor Franței. Împreună cu generalul Hume, a făcut parte din misiuni militare la Viena și Torino, precum și în Olanda și ținuturile germane (1747-1749).

În 1748 Hume a început să semneze compozițiile sale cu propriul nume [9] .

Mai multă creativitate și recunoaștere

În timp ce se afla în Italia, Hume a revizuit prima carte a Tratatului despre natura umană într-o anchetă privind cunoașterea umană. A fost o prezentare prescurtată și simplificată a teoriei cunoașterii lui Hume. În 1748, această lucrare a fost publicată în Anglia, dar din nou, ca și Tratatul..., nu a atras atenția publicului așteptată. Prezentarea prescurtată a celei de-a treia cărți a „Tratatului...”, care a fost publicată în 1751 sub titlul „Studiu asupra principiilor moralei”, nu a trezit prea mult interes.

În anii 1750, Hume era ocupat să scrie o istorie a Angliei . Prin această lucrare, el a stârnit ura englezilor, scotienilor, irlandezilor, bisericii, patrioților și multor alții. Dar după publicarea celui de-al doilea volum din Istoria Angliei în 1756, opinia publică s-a schimbat dramatic, iar odată cu apariția volumelor următoare, publicația a găsit o audiență semnificativă nu numai în Anglia, ci și pe continent. În total, Hume a scris șase volume, dintre care două au fost retipărite de el. Tirajul tuturor cărților s-a epuizat complet. Hume a scris: „... Am devenit nu numai un bogat, ci și un om bogat. M-am întors în patria mea, în Scoția, cu intenția fermă de a nu o mai părăsi și cu știința plăcută că nu apelasem niciodată la ajutorul puternicilor acestei lumi și nici măcar nu le-am căutat prietenia. Deoarece aveam deja peste cincizeci de ani, speram să păstrez această libertate filozofică până la sfârșitul vieții mele .

Încă din 1751, faima literară a lui Hume a fost recunoscută la Edinburgh. În 1752 a fost ales deținător al Bibliotecii Avocaților (acum Biblioteca Națională a Scoției ) de către Law Society. Au existat noi dezamăgiri – eșecul la alegerile pentru Universitatea din Glasgow și o încercare de excomunicare din Biserica Scoțiană [9] .

Activități în Franța și relații cu iluminatorii

În 1763 , după încheierea războiului dintre Anglia și Franța ( Războiul de șapte ani ), Hume, în calitate de secretar al ambasadei britanice la Curtea din Versailles , a fost invitat în capitala Franței de către marchizul de Hertford , numit în postul de trimis englez. Până la începutul anului 1766, a fost în serviciul diplomatic la Paris, iar în ultimele luni a acționat ca însărcinat cu afaceri britanic. La Paris, îl aștepta o relație strălucitoare cu contesa de Bouffler [9] .

Aici a primit recunoaștere pentru munca sa în istoria Angliei. Critica lui Hume față de fanaticii religioși a fost susținută de Voltaire și C. A. Helvetius . Interesele și opiniile lor convergeau în multe privințe.

Chiar înainte de a ajunge în Franța, Hume a început să corespondeze cu C. A. Helvetius și C. Montesquieu . A dezvoltat o prietenie deosebit de strânsă cu d'Alembert . Hume a corespondat și cu Voltaire, deși nu l-a cunoscut niciodată personal. Hume a fost prieten și cu Rousseau , iar la cina lui Holbach a fost întotdeauna un însoțitor binevenit. Istoria naturală a religiei, publicată în 1757 în colecția Patru dizertații, a făcut o impresie deosebită asupra lui Helvetius , A. Turgot și altor iluminatori.

Atitudinea lui Hume față de iluminismul francez a fost rezervată. Într-o scrisoare către E. Millyar, editorul său, Hume a recunoscut că preferă să facă pace cu clerul decât, după Helvetius, să se implice într-o încăierare ascuțită și periculoasă cu ei. Sunt cunoscute afirmațiile ironice ale lui Hume despre deismul lui Voltaire și observațiile sale despre „dogmatismul” din „Sistemele naturii” a lui P. A. Holbach .

Prietenia lui Hume cu J.-J. Rousseau s-a încheiat cu prietenii transformându-se în cele din urmă în dușmani. Cu toate acestea, deja într-una dintre scrisorile sale din ianuarie 1763, Hume se plângea de „extravaganța” nedorită a raționamentului lui Rousseau și de „nefamiliaritatea” acestora pentru cititorul englez [17] . În 1766, Hume s-a întors în Insulele Britanice. În același timp, Hume l-a invitat în Anglia pe Rousseau, persecutat în Franța, căruia regele George al III-lea era gata să-i ofere azil și mijloace de existență. Hume a început să se bată cu privire la aranjamentul prietenului său și i-a cumpărat o casă într-unul dintre orașele din Derbyshire . Rousseau, însă, nu a găsit recunoaștere în rândul publicului englez și, cu toată vehemența unei persoane iritabile, l-a atacat pe Hume, care ar fi fost responsabil pentru reinstalarea sa nereușită în Anglia. L-a acuzat pe Hume că îi este ostil, a lansat un zvon despre o „conspirație” între Hume și filozofii parizieni, care ar fi decis să-l „dezonoreze”, pe Rousseau, și chiar a început să trimită scrisori cu aceste acuzații în toată Europa. Forțat la defensivă, Hume a publicat A Concise and Genuine Account of the Dispute between Mr. Hume and Mr. Rousseau , 1766 . Rousseau a părăsit Anglia în anul următor.

Ultimii ani de viață

Până în 1768, Hume a servit ca secretar de stat adjunct pentru Teritoriile de Nord .

În 1769, Hume s-a pensionat și s-a întors în orașul său natal - foarte bogat (cu un venit anual de 1000 de lire sterline). În același an, Hume a creat Societatea Filosofică din Edinburgh , unde a acționat ca secretar. Acest cerc a inclus: Adam Ferguson , Adam Smith , Alexander Monroe , William Cullen , Joseph Black , Hugh Blair și alții.

În total, în timpul vieții sale, Hume a scris patruzeci și nouă de eseuri, care, în diverse combinații, au trecut prin nouă ediții în timpul vieții autorului lor [18] . Acestea au inclus eseuri pe probleme economice și, de fapt, eseuri filozofice - „Despre sinucidere” și „Despre nemurirea sufletului”, și parțial experimente morale și psihologice: „Epicurean”, „Stoic”, „Platonist”, „Sceptic”. Este dificil de precizat exact când au fost scrise multe dintre eseurile lui Hume. Urmând tradițiile filozofilor de eseu M. Montaigne și F. Bacon , Hume își expune punctele de vedere în așa fel încât cititorul să poată vedea clar concluziile practice și aplicațiile care decurg din acestea.

Cu puțin timp înainte de moartea sa, Hume și-a scris Autobiografia. În ea, el se descriea ca o persoană blândă, deschisă, sociabilă și veselă, care avea o slăbiciune pentru faima literară, care, însă, „nu mi-a întărit niciodată caracterul, în ciuda tuturor eșecurilor dese” [19] .

La începutul anilor 1770, Hume a revenit în mod repetat să lucreze la ultima sa lucrare majoră, Dialogues on Natural Religion, a cărei primă schiță datează din 1751. Precursorul acestor „dialoguri” a fost, se pare, publicat de Hume în mod anonim în 1745, un pamflet despre chestiuni de religie. Această broșură nu a fost încă găsită.

Hume nu a îndrăznit să publice Dialogurile în timpul vieții sale, nu fără motiv temându-se de persecuția din cercurile bisericești: începând cu 1770, James Beatty, un profesor din Aberdeen , a publicat de cinci ori o furioasă broșură anti-humiană „Un eseu despre natură și imuabilitate. a adevărului: împotriva sofismului și a scepticismului”. Dar când în primăvara anului 1775 Hume a arătat primele semne ale unei boli grave, a decis să se ocupe de publicarea postumă a ultimei sale lucrări și a inclus o clauză specială despre aceasta în testamentul său. Executorii săi s-au ferit de acest punct pentru o lungă perioadă de timp, temându-se și de probleme serioase.

În primăvara anului 1775, Hume a arătat simptome de boală, care la început nu i-au inspirat nicio teamă. Boala s-a dovedit însă incurabilă și fatală. Hume a murit un an mai târziu de cancer intestinal (conform altor surse - ficat [20] ) la casa sa de pe strada St. David din New City la 25 august 1776 la vârsta de 65 de ani.

Mesajul lui A. Smith despre modul în care filosoful și-a petrecut ultimele zile, care a fost trimis simultan la 9 noiembrie 1776 ca scrisoare deschisă către editorul lucrărilor lui Hume, a stârnit un scandal în rândul publicului din Edinburgh. A. Smith a scris că Hume și-a împărțit ultimele ore din viață între a citi pe Lucian și a juca whist , a batjocorit la poveștile despre recompensele vieții de apoi și a glumit despre naivitatea propriilor sale speranțe pentru dispariția iminentă a prejudecăților religioase ale oamenilor [21] .

În același timp, pastorii din Edinburgh și teologii de la Oxford au publicat mai multe pamflete împotriva regretatului filozof.

Mormântul lui Hume a trebuit să fie păzit timp de o săptămână pentru a împiedica fanaticii religioși din Edinburgh să profaneze locul de înmormântare al gânditorului.

Pe piatra sa funerară, Hume a lăsat moștenire următoarea inscripție: „David Hume. Născut la 26 aprilie 1711, murit la 25 august 1776. „Las posterității”, a spus el, „să adauge restul.” [ 22]

Filosofie

Dispoziții generale

Istoricii filozofiei sunt în general de acord că filosofia lui Hume în termeni de epistemologie are caracterul de scepticism . Totuși, dacă scepticismul tradițional antic în cadrul principiului „Εποχή”, în cuvintele lui Sextus Empiricus însuși , nu a distrus decât orice cunoaștere pozitivă despre lume cu focul îndoielii, ne oferind altă cale de ieșire decât „abținerea de la judecată” , atunci scepticismul lui Hume este mai mult metodologic decât ontologic.caracter. I. Kant [23] , care caracterizează abordarea humeană, a făcut o remarcă binecunoscută despre debarcarea lui Hume a „navei cunoașterii” după gaura din „dogmatism” asupra „scepticismului eșuat” – adică interpretând problema lui Hume nu în contextul scepticismului total ca strategie filozofică de bază, dar în termeni de curățare preliminară a spațiului cognitiv necesar mișcărilor de cercetare ulterioară. Această abordare pare cu atât mai justificată și mai adevărată, cu cât însuși Hume considera epistemologia ca o pregustare a eticii și politicii în cadrul întrebării „ce putem ști?”.

Hume a fost foarte influențat de ideile empiriștilor John Locke și George Berkeley , precum și ale lui Pierre Bayle , Isaac Newton , Samuel Clarke , Francis Hutcheson și Joseph Butler . Cu toate acestea, Hume a fost influențat și de raționaliști: Descartes , Leibniz și alții.

Începând structural expunerea filozofiei sale de la teoria cunoașterii, Hume, în prima sa lucrare majoră, Tratatul naturii umane (1739-1740), indică totuși natura pregătitoare a epistemologiei în contextul sistemului său filosofic general. Din aceste comentarii rezultă direct caracterul secundar al construcțiilor epistemologice în contextul unor sarcini filosofice mai importante, în opinia sa, și anume, problemele moralității și moralității [24] , precum și a interacțiunii sociale a oamenilor din societatea modernă. Mai târziu, tocmai problematica cognitivă avea să iasă în prim-plan (ar fi centrală în Investigația privind cunoașterea umană (1748-1758)) a filozofiei lui Hume, inclusiv printre criticii săi, împingând deoparte și umbrind orice altceva.

Teoria cunoașterii

Teoria cunoașterii a lui Hume este în mod tradițional considerată una dintre versiunile empirismului-senzualismului secolului al XVIII-lea. Într-adevăr, Hume a pornit de la faptul că cunoștințele noastre încep cu experiența . Cu toate acestea, credea el, ca și ceilalți colegi ai săi, precum J. Locke și J. Berkeley, nu se reduce niciodată doar la o simplă copiere a experienței: din cunoștințele noastre, avem întotdeauna încercări de a depăși cadrul experimental, de a completa datele experimentale cu conexiuni și concluzii care nu sunt prezentate în experiență direct, pentru a explica ceea ce este de neînțeles și neclar din data experienței în sine. În cele din urmă, cunoștințele noastre sunt întotdeauna strâns legate de fantezii și de crearea de obiecte și lumi inexistente și, de asemenea, conține o gamă largă de posibilități pentru tot felul de iluzii. Experiența dă cunoașterii doar „materie primă”, din care activitatea cognitivă a minții primește rezultate cognitive specifice și pe baza căreia își construiește o viziune generală asupra realității cognoscibile.

Hume își vede sarcina în felul următor: pe baza realizărilor științei experimentale, să ofere o descriere completă și exactă a naturii omului în toate manifestările sale - cunoaștere, afecte, moralitate și etică, politică, religie etc. succesele științelor naturale în domeniile lor ar trebui să servească aici ca un stimulent suplimentar pentru activitatea de cercetare. Cu toate acestea, pentru a aplica corect metoda experimentală , este necesar să înțelegem însăși esența acestei metode ca fenomen epistemologic, al cărui miez, după cum știți, este aceeași experiență interpretată pe scară largă.

Empirism și scepticism

Este foarte ușor să găsim experiență printre conținutul minții noastre ( minte, rațiune [25] ) - cele mai puternice percepții luminoase și colorate ale acesteia din urmă sunt asociate cu aceasta, în timp ce conținutul memoriei și al imaginației vor fi întotdeauna mai palide în raport cu experiența primară. Experiența constă, așadar, din impresii vii saturate , în timp ce impresiile sunt împărțite în interne (afecte sau emoții ) și externe (percepții sau senzații (perceptio)). Ideile (amintiri ale memoriei și imagini ale imaginației ) sunt „copii palide” ale impresiilor. Întregul conținut al minții este format din impresii și idei - adică impresiile (și ideile ca derivate ale lor) sunt ceea ce constituie conținutul lumii noastre interioare, dacă doriți - sufletul sau conștiința (în cadrul teoriei sale originale a cunoștințe, Hume va pune la îndoială existența ultimelor două la nivel de fond).

Impresiile exterioare sunt deja date minții în experiența unei anumite conexiuni între ele (cum văd o mașină trecând, zăpadă căzând și pietoni pe trotuar etc.), dar mintea are capacitatea în propriile idei de a pur și simplu copiați și reproduceți aceste conexiuni (în memorie) și construiți-vă propriile conexiuni (în imaginația voastră). După ce percepe materialul, mintea cognitivă prelucrează întotdeauna aceste reprezentări - pune ideile simple în altele complexe și descompune ideile complexe în altele simple .

De regulă, impresiile în sine sunt surse de idei complexe (descompunebile) , în timp ce ideile simple (mai departe necompuse, atomice ) sunt produse ale minții, cu toate acestea, subliniază Hume, indiferent de ideea pe care o luăm în minte, putem întotdeauna teoretic. urmăriți legătura sa cu impresia care i-a dat naștere, permițând atomicitatea oricăror percepții.

Ideile pot fi astfel

a) sunt evidențiate de minte prin ele însele ca simple modele de impresii, b) sunt date într-o anumită secvență și conexiuni ca copii ale unei secvențe de impresii, c) pot reprezenta un produs al impresiilor procesate arbitrar de minte si prin aceasta prelucrare depasesc caracterul dat de impresii-perceptii sau o completeaza daca este necesar.

Ideile complexe pot fi de trei tipuri - relații, moduri (proprietăți, de exemplu, rotunjime ca proprietate a unui set de corpuri sau umiditate ca proprietate a lichidelor) și substanțe (fundamente și începuturi ale mulțimilor, de exemplu, materie sau spirit) .

Ca orice idee complexă, toate cele trei tipuri sunt doar sume de idei simple, nici măcar nu întotdeauna prezente într-un singur loc (modus), fiecare tip are o iluzie diferită a propriei sale validităţi epistemologice şi ontologice. Dacă abstractitatea [26] a modurilor este detectată imediat, atunci abstractitatea relațiilor (natura substanțelor va fi discutată mai jos) are nevoie de explicații suplimentare.

Relațiile dintre idei sunt posibile după cum urmează: identități, asemănări și diferențe, calități și cantități (numere), adiacențele în spațiu și timp, contrarii și cauzalitate . De remarcat că aici vorbim exclusiv despre relația dintre ideile din minte și numai între ele, și nu dintre obiectele reale din afara minții. S-a arătat deja mai sus că experiența oferă minții o anumită imagine a impresiilor (percepțiilor) exterioare, în timp ce mintea poate atât să copieze această imagine, cât și să o reconstruiască și să o completeze (dacă o consideră incompletă) - adică să schimbe relația dintre idei. și legăturile lor.

În același timp, relațiile sunt împărțite în două grupuri, deoarece mintea, atunci când combină ideile în structuri ideale complexe, poate:

a) nu schimbați ideea în niciun fel (deci din ideea de minge nu se poate îndepărta ideea unui segment care se rotește liber în jurul unuia dintre vârfuri, nu se poate adăuga ideea unei patra drepte linie la ideea de triunghi; ideea de triunghi este strict legată de ideea sumei unghiurilor sale egale cu 180 de grade și ideea de cerc cu 360 de grade; idee ( a + b ) este egal cu ( b + a ) și nu este egal cu ( a - b ), a + a = 2 a , A = A , A nu este B , dacă a > b și b > c , atunci a > c etc.); acest tip de conexiune este tipic pentru relațiile de identitate, calitate, cantitate, contrast; b) schimbați ideile în sine (astfel se pot adăuga ideile de culoare, mișcare, odihnă, interacțiune cu o altă minge sau altă figură etc.), care se transformă într-un analog al cărămizilor pentru copii ; mintea construiește liber din ele un „turn” sau „oraș în cinci minute”, „cea mai frumoasă insulă de pe pământ” sau „centaur”, o lege științifică sau presupuneri despre vremea de mâine; acest tip de conexiune este inerent relațiilor de similaritate, adiacență în timp și spațiu și relații cauzale [27] .

În primul caz, mintea se ocupă întotdeauna doar de așa-numitele adevăruri „necesare” (adică adevăruri care nu numai că nu se pot schimba în mod arbitrar, dar care nici nu pot fi imaginate (demonstrate) altfel – însăși natura lor exclude orice altă stare de treburi pentru minte. ). Întâlnim acest tip de adevăr în cunoștințele matematice, precum și în logica formală . Hume consideră că aceste cunoștințe sunt neexperimentate ( a priori ), în ciuda faptului că experiența este sursa tuturor ideilor minții: în acest caz, ideile simple de numere, cifre, relațiile lor și regulile de conectare a acestora, au fost extrase. din experiență, acționează ca unități structurale de inferență analitică ( deductivă ) pe cont propriu, pe baza proprietăților noilor idei complexe și a conexiunilor lor (simpla ideea de punct dă naștere ideii de linie dreaptă ca distanța dintre două puncte, ideea unei linii drepte dă naștere ideii de unghi, triunghi etc., ideea de unitate adăugată unui număr dă naștere ideea de număr serie, în timp ce împărțirea la unu dă un număr luat în întregime ("o dată")). Numai pe această bază poate mintea să cunoască ceva - să știe în sensul deținerii de adevăruri stricte, neschimbate, necesare .

Notă: Aici Hume intervine într-una dintre discuțiile științifice care au început pe vremea lui R. Descartes, adică la începutul erei științei clasice a New Agei, dar continuă până în zilele noastre, și anume, în disputa despre originile și natura matematicii - algebră, aritmetică, geometrie [28] - Hume insistă asupra naturii ei analitice și o dă în întregime minții. Totuși, o astfel de mărturisire în gura lui Hume sună ca o propoziție: adevărurile matematice se referă doar la lumea ideilor construite de minte și nu pot avea nimic de-a face cu lumea exterioară ca sursă a tuturor impresiilor exterioare. Mai mult, natura lor analitică îi lipsește de orice semnificație: toate judecățile matematicii pot acționa doar ca clarificări ale premiselor originale, dar nu ca o sursă de cunoștințe fundamental noi (" sintetice ").

Se pare că aici mintea stă pe picioare ferme și nu mai puțin ferm - deoarece aici funcționează efectiv două practici intelectuale importante ale minții (rațiune-rațiune): intuitiv (percepția vizuală directă a adevărului de către mintea ca un simplu acord spontan cu sine) și demonstrativ (convingerea minții în imposibilitatea altor opțiuni pentru asocierea ideilor, când această imposibilitate este din nou demonstrată clar minții). Cu toate acestea, cunoașterea bazată pe relațiile de idei, fiind actualizată, extinsă și dezvoltată, rămâne doar cunoașterea propriei lumi interioare a minții ca clarificare a ei infinită (analitică). Poate mintea să obțină cunoștințe similare (necesare), dar de natură sintetică? Relațiile primului grup nu pot fi sursa unei astfel de cunoștințe, dar există și relații ale celui de-al doilea grup - similaritate, contiguitate și cauzalitate.

Cu toate acestea, în acest caz, mintea se confruntă cu o problemă complexă și, după cum se dovedește, insolubilă: cum să obțineți din cunoștințele disponibile (informații, idei) nu doar cunoștințe noi (idei noi), ci cunoștințe care păstrează toate caracteristicile. de adevăr necesar, nu întâmplător? Cu alte cuvinte, cum se poate deduce în mod necesar dintr-un fapt (ideea unui fapt) existența unui alt fapt (o altă idee a unui alt fapt), dacă ideile în sine sunt atomice, delimitate unele de altele și pot fi plasate în mod arbitrar atât într-una cât și în alta, relații opuse? [29] .

Mintea poate combina (asocia) liber idei dincolo de gama de impresii-percepții, așa cum s-a indicat mai sus, prin similitudine, contiguitate în spațiu și timp, precum și prezența unei legături cauzale între ele. Primele două relații, evident, nu conțin nicio necesitate, întrucât mintea își poate imagina orice lucru, atât asemănător celui dat, cât și adiacent acestuia în spațiu și timp. Ca relație care poate conține necesitate, așadar, rămâne doar cauzalitatea. Așa a apărut în Hume modern al științei naturale clasice a Noului Timp. Cu toate acestea, analiza cauzalității întreprinsă de Hume arată imposibilitatea inerentă a necesității unor astfel de asocieri, deoarece

a) experiența în sine nu dă nici o asociere necesară de idei, ea dă doar ceea ce îi este dat de experiență, și anume ordinea lor în percepții; b) nici mintea nu poate da o astfel de asociere, deoarece nici intuiția, nici demonstrația nu sunt posibile aici.

Imposibilitatea necesității oricăror relații de idei de al doilea tip nu este doar justificată de Hume, ci și demonstrată de el, ceea ce face imaginea și mai simplă și mai clară: dacă asocierea ideilor este necesară, atunci toate celelalte asociații devin automat. imposibil (sau - demonstrativ , evident, nu este adevărat) la fel de imposibil reprezintă un triunghi în geometria euclidiană cu suma unghiurilor mai mare sau mai mică de 180 de grade, (a+b) inegal cu (b+a) sau un cerc mai mic decât sau mai mare de 360 de grade. Vedem că corpul cade de la înălțime. Dar este posibil să ne imaginăm (nu să vedem!) contrariul - imaginația funcționează aici ca abilitate a minții, care nu costă nimic să-ți imaginezi corpuri zburând în sus, soarele răsărind nu în est, ci în vest etc., doar așa cum facem noi, ne putem imagina cu ușurință zăpadă în afara ferestrei într-o zi senină. Orice serie cauzală poate fi

a) desfășurată de imaginație înapoi de la efect la cauză; b) prezentat ca alternativă la un alt rând; c) descrise ca o succesiune aleatorie de fapte în timp, chiar dacă acestea sunt repetate de mai multe ori.

Astfel, Hume nu numai că descoperă și descrie slăbiciunea tradițională a metodei inductive (ca metodă de bază a empirismului), dar arată și imposibilitatea oricărei cunoștințe sintetice necesare (și deci strict adevărate).

Ceea ce este fals în virtutea dovezilor demonstrative conține o contradicție, iar ceea ce conține o contradicție nu poate fi imaginat. Dar când vine vorba de orice fapt, indiferent cât de puternice ar fi dovezile din experiență, îmi pot imagina întotdeauna contrariul, deși nu pot să cred întotdeauna în asta.

- Hume D. Versiunea prescurtată a „A Treatise on Human Nature”

În același timp, Hume nu susține că legătura (cauzală sau orice alta având caracter de necesitate) dintre fapte (idei de fapte) este complet absentă, el susține doar că nicio experiență nu o conține. Adevărurile noastre în sine pot avea un caracter necesar, dar mintea noastră nu poate în niciun fel să descopere și să fundamenteze acest caracter. Legătura dintre impresii este dată în experiență, dar mintea nu poate niciodată să declare fără ambiguitate că este necesar. Legătura dintre idei poate fi produsă de minte, dar mintea nu poate spune niciodată că legătura opusă este complet exclusă. Cu alte cuvinte, mintea este incapabilă să detecteze însuși principiul necesității în activitatea sa privind asocierea ideilor simple și complexe (în același timp neschimbate în cursul schimbărilor în relația dintre ele) - conexiunea este posibilă într-unul și celălalt și într-un al treilea mod, chiar dacă aceste metode dau rezultatul opus. Prin urmare, mintea nu este niciodată capabilă să determine independent care mod de conectare a ideilor este cel corect - acest principiu se găsește nu în minte, ci în afara ei, ca un fel de transcendență, despre care mintea însăși nu poate spune nimic [30] . Astfel, singura modalitate prin care mintea se poate determina este să urmeze experiența și ordinea impresiilor-percepțiilor date în ea.

Cert este că în urma impresiilor-percepții, mintea se supune involuntar ordinii acestora și se obișnuiește să aștepte niște conexiuni repetitive ale percepțiilor (mărul este rotund, corpul material cade, soarele răsare în fiecare dimineață în est). Obișnuința minții de a aștepta o anumită ordine se dezvoltă într-o credință și apoi într-o credință ( credința engleză ) că acest lucru se va întâmpla întotdeauna cu necesitate. Mintea descoperă astfel principiul asocierii ideilor prin asemănare, contiguitate și cauzalitate, nu în sine, nu în sine, ci în afara ei, fără a răspunde la întrebarea despre originea acestui principiu sau natura lui și fără a inventa vreo ipoteză asupra acest cont. [31] .

Astfel, mintea este neputincioasă să fundamenteze în mod independent ideea de cauzalitate (precum și asemănarea și contiguitatea) ca o legătură necesară între idei. El folosește doar seria de percepții care i-au fost deja date în construcțiile sale, urmându-l orbește și având încredere în el, dar nu luminând calea cunoscătorului cu lumina sa. Așa cum a remarcat I. Newton , care caracterizează decorul de bază al New Age, „nu ar trebui să inventezi nicio prostie la întâmplare, nici nu trebuie să te ferești de asemănările din natură, pentru că natura este întotdeauna simplă și întotdeauna este de acord cu ea însăși” [32] Acest lucru trebuie acceptat ca o chestiune de la sine - mintea trebuie să refuze să propună ipoteze inutile și goale, altfel mintea (rațiunea) nu va putea descoperi nimic și nu va ști nimic. Limitând astfel mintea, o eliberăm de propriile sale iluzii pentru propria sa activitate cognitivă. Rațiunea poate urma experiența, se poate îndoi de experiență, dar trebuie să înțeleagă clar momentul separării de orice experiență.

Potrivit lui Hume însuși, nu vorbim despre slăbirea minții - vorbim despre faptul că mintea începe să-și vadă propriile forțe și capacități, abținându-se de la fantezii de unde este cel mai ușor să pleci în fantezie. Măreția minții este să spui „nu știu” ca răspuns la o întrebare – dacă întrebarea într-adevăr nu are un răspuns bazat pe experiență.

„Lumea exterioară” (substanță) și subiectul empiric

Dezvăluirea dependenței minții de problema relațiilor cauză-efect a fost primul pas nu atât în expulzarea și dezavuarea minții, cât în autodescoperirea de către mintea-rațiune a adevăratului său loc în cognitiv. proces - nu ca demiurg, ci doar ca Kai, adunând cuvântul „eternitate” de nicăieri care a venit din el, nu este clar de unde provin fragmentele.

Hume susține constant că

a) mintea nu este independentă în construcțiile și concluziile sale cu privire la lume și procesele lumii; b) această lipsă de independență constă nu numai în urmărirea obiceiului, a credințelor și a credinței, ci și în incapacitatea de a determina adevărul sau falsitatea construcțiilor proprii în mod independent, fără experiență; în sine, toate construcțiile minții au dreptul de a exista și nu sunt distinse ca adevărate și false; c) Necesitatea, atât de importantă pentru minte, poate fi găsită teoretic în legătura dintre idei, dar nu este în niciun caz prezentă în structurile experienței.

Aceste concluzii sunt reproduse iar și iar în secțiunile dedicate ideii de existență, spațiu-timp, forță și energie etc.

Prin urmare, ghidul în viață nu este rațiunea, ci obiceiul. Numai ea obligă mintea să presupună în toate cazurile că viitorul corespunde trecutului. Oricât de ușor ar părea acest pas, mintea nu l-ar putea face niciodată, pentru toată veșnicia.

- Hume D. Versiunea prescurtată a „A Treatise on Human Nature”

Practica intelectuală, așadar, poate genera și înțelege cu ușurință și demonstrativ diferențele , în timp ce natura identității pentru idei diferite și independente rămâne inițial în afara ei, acționând ca ceva misterios, întâmplător și absolut opac, despre care poți fantezi mult , dar care este imposibil.înțelege (și, prin urmare, generează-afirmă ) cu necesitate. Numerele și cifrele sunt identice, dar lucrurile și proprietățile lor sunt identice în experiență? Identitatea poate fi înlocuită cu asemănarea – și doar atât. Ce înseamnă - la fel ca același ? ..

Identitatea se dovedește a fi cu adevărat terra incognita pentru mintea cunoscătoare, în ciuda faptului că este forțată să facă identificarea în mod constant. Fiecare obiect apare minții ca fiind diferit de alții și de el însuși în timp - dar, mai presus de toate, ca identic cu el însuși. Aici mintea ajunge la problema fundamentală a existenței substanței , care, dacă există, ar trebui să oprească rătăcirile infructuoase ale minții în lumea ideilor atomice și a asocierii lor. Substanțialitatea poate deveni baza identității, inclusiv acționând ca o sursă comună a pluralității.

Însă mintea începe să rătăcească nu numai în chestiunile de necesitate și substanțialitate în lumea exterioară, ci și în problema propriei sale subiectivitati. Ce înseamnă - „Eu sunt eu”, dat în experiență și înțeles prin experiență? Întrebarea naturii eu-ului, ca orice altceva, trebuie redusă la sfera experienței, acolo trebuie căutat răspunsul la aceasta. Dar dacă puneți minții această întrebare (rețineți că întrebarea este pusă în această formă și nu într-o altă formă: „ce sunt eu (eu-ul meu) în sine?”), atunci mintea nu are altă modalitate de a răspunde, decât prin declarând eu un flux de impresii . De fapt, până la urmă, sursa tuturor informațiilor (și cunoștințele formate pe baza ei) sunt doar impresii și nimic altceva decât impresii, interne și externe. Ce fel de impresii corespund ideii de „eu”? Din ce impresie derivă dacă este o idee simplă? Ce impresii face dacă este complex?

Este ușor să descoperi că Sinele este prezent în fiecare percepție, ca și ideea de existență. „În această după-amiază plouă și lapoviță afară” - această judecată, exprimând conținutul unei anumite percepții, afirmă existența ploii, lapoviței și astăzi, precum și prezența cuiva căruia îi sunt atașate toate aceste percepții (puteți apela orice vrei, de exemplu, eu). Eu sunt cel care percepe, dar eu nu reprezintă niciun conținut independent. Sunt doar suma percepțiilor: frig, căldură, ploaie, durere, sațietate, dar ce sunt eu, în afară de toate percepțiile, de la sine, mintea nu este capabilă să determine. El nici măcar nu este capabil să determine dacă există în mod obiectiv (precum și dacă lumea exterioară există obiectiv) - pentru că ideea de existență se alătură întotdeauna la ceea ce gândește mintea, cu excepția cazului în care mintea inventează în mod conștient un „munte frumos”. sau o „insula de aur”, dar încercând să înțeleagă lumea și pe sine în ea.

Astfel, în această etapă, mintea nu are de ales decât să recunoască non-identitatea infinită a sinelui față de sine, sau mai degrabă, neatribuirea și nedetectabilitatea unei astfel de identități în fluxul primar de percepții. Întrebările „ce este Sinele unui subiect empiric?” sau „ce este însuși subiectul empiric?” își pierd sensul, pentru că mintea nu este capabilă să pătrundă în acest „sine” (adică, identitatea de sine): o poate pune ca posibilitate, dar nu o poate afirma.

Același lucru este valabil și pentru lumea exterioară, dată minții doar ca un flux de impresii-percepții. Și care este sursa senzației de percepție? Hume răspunde că există cel puțin trei ipoteze:

Percepțiile sunt imagini ale obiectelor obiective.
Lumea este un complex de senzații de percepție.
Senzația de percepție este evocată în mintea noastră de Dumnezeu, spiritul superior.

Hume întreabă care dintre aceste ipoteze este corectă. Pentru a face acest lucru, trebuie să comparați aceste tipuri de percepții. Dar mintea este închisă în limitele percepției, care stau la baza conținutului său și nu poate afla ce se află dincolo de aceste limite (deși poate presupune că există un anumit conținut acolo, ceea ce, de fapt, face în mod constant (vezi „ introiecție ”) ”), dar fără motiv) . Aceasta înseamnă că întrebarea care este sursa senzației este o întrebare fundamental insolubilă pentru mintea noastră . Este posibil, dar nu vom putea verifica niciodată. Nu există nicio dovadă rațională a existenței lumii exterioare. Existența realității obiective nu poate fi nici dovedită, nici infirmată – aceasta este concluzia generală a lui Hume – ceea ce, desigur, nu înseamnă încă afirmarea inexistenței lumii sau a Sinelui în general. Hume afirmă doar imposibilitatea de a afirma existența sau inexistența unei substanțe materiale (externe minții ) . Astfel, nu pot exista substanțe pentru minte , mai precis, mintea nu își poate folosi calitățile și proprietățile pentru a explica natura, deoarece ea însăși nu este înrădăcinată în ființa lor, dar ele sunt în ea.

Altfel: experiența nu dă impresii despre nicio substanță „internă” (spirituală) sau „externă” (materială) .

Agnosticism și solipsism

În 1876, Thomas Henry Huxley a introdus termenul de agnosticism pentru a desemna propria sa poziție, care nu putea fi desemnată drept ateu, teist, deist, panteist etc. T. Huxley i-a numit pe Hume și Kant aliați [33] . Eu, a susținut Huxley, nu pot afirma nimic despre existența lumii exterioare sau despre orice necesitate a acesteia și în ea. Cu toate acestea, înțelegerea modernă a agnosticismului conectează primitiv această poziție cu o simplă negare a cunoașterii lumii. A fost Hume un agnostic în acest din urmă sens?

Într-adevăr, o serie de puncte din teoria lui Hume dau impresia că Hume afirmă imposibilitatea absolută de a cunoaște. Acest lucru nu este în întregime adevărat. Mai degrabă, dimpotrivă, Hume afirmă imposibilitatea cunoașterii umane absolute. Mintea cunoaște conținutul conștiinței, ceea ce înseamnă că lumea din conștiință (în sine) îi este cunoscută . Adică, mintea are ca dată lumea care este în sine , dar nu știe niciodată ce este lumea în sine, nu recunoaște esența lumii.Este posibil să cunoști doar fenomenele ei, adică unele exterioare. referiri aleatorii la acesta. Această direcție în filosofie se numește fenomenalism . Pe această bază sunt construite majoritatea teoriilor filosofiei moderne occidentale , afirmând imposibilitatea așa-numitei întrebări fundamentale a filozofiei . Hume, în raport cu fenomenalismul, ia o poziție și mai precaută: el nu afirmă incognoscibilitatea lumii exterioare, ci doar se îndoiește de ea, afirmă inconsecvența pretențiilor minții privind dreptul de a deține adevărul absolut, precum și capacitatea. să cunoască legiuitorul naturii.

Cauzalitatea în teoria lui Hume este rezultatul obișnuinței urmate de inteligență. Lumea înconjurătoare este un flux de impresii, a căror sursă nu este cunoscută minții. Și o persoană, un eu uman, mai precis, un subiect empiric - căci mintea este un mănunchi de percepții. Aceasta este limita concluziilor minții, trecând dincolo de care automat dă naștere „inventării de ipoteze” de cel mai divers fel – de la religios la filozofic rafinat. Și din nou - minții nu îi este interzis să inventeze ipoteze, mintea trebuie doar să-și amintească că acestea sunt doar ipoteze.

Rețineți că toate cele de mai sus nu ne permit să caracterizăm opiniile lui Hume drept solipsism , deși unii autori oferă învățăturii lui Hume o caracterizare atât de clar eronată. Doctrina lui Hume nu este deloc solipsistă, întrucât a) pune la îndoială existenţa subiectului şi ideile sale ca bază a oricărei realităţi obiective; b) nu diminuează în niciun fel această realitate în favoarea subiectului. Subiectul empiric, cunoașterea realității cu propria sa minte și realitatea dată lui în plinătatea experienței, sunt absolut egale din punct de vedere ontologic în drepturi - subliniază acest lucru Hume, subliniind în mod repetat respingerea poziției solipsiste.

Astfel, o minte-rațiune iscoditoare, străduindu-se să ajungă la însuși fundamentele practicii cognitive, descoperă că orice chestionare de acest fel este un fel de auto-sapă sau auto-subminare a minții. Principala dilemă cu care se confruntă este conflictul dintre afirmarea realității obiective ca lume exterioară cognoscibilă și afirmarea propriei sale construcții interne ideale ca rod al muncii intelectuale . Această dilemă este, în primul rând, dilema dintre obiectivitate și subiectivitate , precum și între întâmplare și necesitate . Fie totul în lume este necesar — dar atunci această lume este complet identică cu lumea ideilor (obiecte matematice și legile logice) și este doar o proiecție subiectivă a minții (și atunci aceasta devine cu adevărat solipsistică), deoarece mintea vede ( demonstrează) necesitate numai în cadrul construcţiilor sale. Fie există în mod obiectiv , adică independent de minte și de ideile ei; dar atunci într-o astfel de lume nu poate exista nicio necesitate (mai precis, mintea nu o poate afirma, deoarece nicio necesitate aici nu poate fi demonstrată și, prin urmare, se dovedește a fi îndoielnică). Experiența familiarizează mintea cu starea de lucruri în fluxul de impresii-percepții; obișnuința (crearea apariției unor conexiuni necesare) face necesară transferarea acestor cunoștințe în orice stare de fapt similară în viitor, deși experiența nu oferă minții nicio garanție în acest sens.

Am arătat deja că înțelegerea, acționând independent și după principiile sale cele mai generale, cu siguranță se subminează pe sine și nu lasă nici cea mai mică dovadă nici unei judecăți, atât în filosofie, cât și în viața de zi cu zi. Suntem salvați de un scepticism atât de complet de o proprietate specială și aparent banală a imaginației noastre, și anume faptul că doar cu greu începem să analizăm lucrurile în profunzime. […] Deci… nu ar trebui să acceptăm niciun raționament subtil și detaliat? Luați în considerare cu atenție consecințele unui astfel de principiu. Acceptând-o, anihilați complet toate științele și toată filosofia... […] După ce am recunoscut acest principiu și am respins orice raționament rafinat, ne vom încurca în cele mai evidente absurdități. Dacă respingem acest principiu și înclinăm în favoarea acestor argumente, subminăm complet autoritatea cunoașterii umane. Astfel, rămânem cu alegerea între motiv fals și nici un motiv. În ceea ce mă privește, nu știu ce ar trebui făcut în acest caz... […] Considerarea intensă a diferitelor contradicții și imperfecțiuni ale minții umane m-a afectat atât de mult, mi-a inflamat atât de mult capul, încât sunt gata să resping orice credință. , orice raționament și nu poate recunoaște nicio opinie este chiar mai probabilă sau mai plauzibilă decât alta. Unde sunt si ce sunt? Cărui cauze îmi datorez existența și în ce stare mă voi întoarce? De a cui milă să caut și de a cui mânie să mă tem? Ce creaturi mă înconjoară și asupra cui am vreo influență sau cine mă influențează în vreun fel? Toate aceste întrebări mă duc la o confuzie completă și mi se pare că sunt în cea mai disperată situație, înconjurat de întuneric adânc și complet lipsit de folosirea tuturor membrilor și abilităților mele. Din fericire, dacă mintea nu este în stare să risipească acest întuneric, atunci natura însăși este suficientă în acest scop, care mă vindecă de această melancolie filosofică, de acest delir, fie slăbind starea de spirit descrisă, fie distrându-mă cu ajutorul unui impresie vie care îmi lovește sentimentele și făcând aceste himere să se estompeze. Iau masa, joc table, vorbesc și rad cu prietenii mei; iar dacă, după ce am consacrat acestor distracţii trei-patru ore, aş fi vrut să revin la speculaţiile mai sus descrise, ele mi s-ar părea atât de reci, de forţate şi de absurde, încât nu m-aş putea face să mă răsfăţ cu ele din nou.

- Hume D. Tratat despre natura umană. T. 1. Despre cunoștințe. Ch. 7.

În citatul de mai sus - chintesența teoriei cunoașterii a lui Hume și a întregii filozofii în general. Într-adevăr, mintea (rațiunea sau rațiunea) este capabilă să ridice întrebări despre propriile sale principii și despre propria sa practică, dar o astfel de interogare poate bloca complet activitatea minții, la fel cum o încercare de a înțelege procedura de mers va face imposibilă. a face (în practică) măcar un pas. Prin urmare, mintea nu poate decât să-și descopere propriile limite, dar este incapabilă să le depășească, rămânând în construcțiile propriei facultăți imaginative, deși adăpostește iluzia că lumi imaginare conduc mintea la transcendent. Cu toate acestea, mintea pune mâna pe o realizare foarte importantă: înțelege diferența dintre starea reală a lucrurilor (în fluxul de impresii) și propriile fantezii.

Cheia pentru rezolvarea problemei nu este mintea, care este deja suficient, la prima vedere, dezavuată de Hume (și împreună cu mintea, linia raționalistă a empirismului în persoana lui J. Locke și chiar într-o oarecare măsură a lui T. Hobbes). ), ci natura umană al cărei studiu nu se limitează la problemele epistemologiei. Ideea, însă, este că Hume în niciun caz (cum crede el însuși) nu dezavuează mintea - el arată doar dependența acesteia de ceva mai fundamental: de natura umană și, mai larg, de natură în general. Mintea nu este redusă aici, ci se ridică - în autoînțelegerea și autolimitarea. Aceasta nu mai este mintea dogmatică a „bunului simț” filistin obișnuit, care urmărește orbește natura (deși acest lucru este suficient pentru o persoană obișnuită), ci o minte care înțelege imposibilitatea de a atinge cunoașterea absolută necesară în pozițiile sale, înțelegându-și propriile sale fundamentale. deschidere și incompletitudine.

În general, o anumită cantitate de îndoială, prudență și modestie ar trebui să fie inerentă fiecărei persoane sensibile în toate cercetările și deciziile sale.

— Hume D. O anchetă asupra cunoașterii umane [34]

Etică și filozofie socială

Așa cum și-a propus Hume, teoria cunoașterii și atitudinea sceptică inițială au devenit un fel de trambulină de plecare pentru rezolvarea problemelor moralității și moralității (a doua (doctrina afectelor), a treia (doctrina moralității) și a patra (doctrina moralei). doctrina societății, religiei, politicii etc.). ) parte a „Tratatului despre natura umană”), dar continuarea învățăturilor lui Hume nu a adunat nici măcar o sutime din atenția criticii îndreptate asupra epistemologiei și ontologiei sale. Mai mult decât atât, deja după lansarea Tratatului... Hume a fost forțat să explice din nou și din nou prevederile teoriei sale a cunoașterii și chiar pregătind o prezentare prescurtată a Tratatului... a lăsat ultimele părți între paranteze, anunțând pur și simplu prezența lor [35] .

Cu toate acestea, problemele de etică și filozofie socială constituie poate partea principală a întregii învățături a lui Hume, provocând un interes viu al autorului pe parcursul operei sale filozofice. Pe lângă „Tratat...” Hume abordează probleme morale, sociale și politice în numeroase eseuri, dintre care majoritatea au supraviețuit până în zilele noastre și au fost publicate în timpul vieții lui Hume.

Justificarea moralei

În toate lucrările consacrate problemelor filozofiei morale și socio-politice, Hume păstrează atitudinea pe care a formulat-o la sfârșitul primei cărți a Tratatului ... trebuie să aibă încredere în ea și să trăiască în armonie cu ea. Cu alte cuvinte, o persoană (mintea umană) nu se poate baza pe sine în această viață - nu are altă opțiune decât să se bazeze pe experiență și să o folosească.

Mai sunt câteva lucruri importante de reținut aici:

a) un om obișnuit de pe stradă, ghidat de o minte sănătoasă, de fapt implementează deja un proiect de încredere în natură, dar o face spontan, sub influența împrejurărilor, neînțelegând nici esența, nici natura unei astfel de încrederi; aceasta poate fi o sursă de fragilitate a credinței, încercări ale unei persoane de a acționa separat de natură, independent etc.;

b) mintea filozofică ar trebui să se străduiască nu pentru eliberarea de natură, ci pentru înțelegerea propriului interes profund față de natură, care este capabilă să ofere unei persoane tot ceea ce are nevoie pentru viață, inclusiv o înțelegere a propriei sale și naturale, interne și externe. structura; Astfel, sarcina filosofiei devine nu transformarea naturii sau eliberarea de ea, ci demonstrarea puterii și rolului ei pozitiv în însuși procesul existenței umane.

Rațiunea nu este capabilă să risipească norii îndoielii, dar Natura însăși (natura noastră umană) are suficientă putere pentru a face acest lucru și ne face absolut necesari în viața noastră practică să trăim, să comunicăm și să acționăm la fel ca ceilalți oameni.

— Collingwood R. J. Ideea unei povești

Doctrina etică a lui Hume este precedată logic de doctrina afectelor (interne, percepții secundare-impresii de reflecție ), care, la rândul ei, acționează ca o legătură între teoria cunoașterii a lui Hume și etică, politică, economie politică. Dacă sursa impresiilor primare este natura, care prin însăși puterea ei indică primatul lor și dovezile legăturilor dintre ele (mintea își poate imagina un măr zburând din ramură, și nu în jos, dar în niciun caz nu o poate face să perceapă prin urmare, din punct de vedere perceptiv, vivacitatea impresiei în sine dă minții să înțeleagă care este starea de lucruri), apoi sursa impresiilor secundare devine persoana însăși - dezavuată ca subiect empiric și purtător de substanță spirituală în prima parte a lui Hume. predare.

Efectele sunt de următoarele tipuri:

calm (experimentat de o persoană în relație cu ea însăși, acțiunile sale sau obiectele exterioare, de exemplu, frumos și urât) și furtunoasă (experimentat de o persoană în relație cu ceilalți: dragoste, mândrie, ură, umilire);
slab și puternic ;
plăcut și neplăcut ;
direct (cauzat direct de bine sau rău, suferință sau plăcere: dorințe, dezgust, bucurie, speranță, frică, încredere, disperare) și indirect (cauzat cu ajutorul altor calități: mândrie, umilire, ambiție, vanitate, iubire, ură, invidie, compasiune, răutate, generozitate).

Aceste tipuri sunt în mare parte mulțimi care se intersectează, adică același afect poate aparține unor tipuri diferite în funcție de situația specifică de analiză, dar nu poate fi atât direct, cât și indirect.

Fiecare afect presupune prezența ego-ului și este strâns legat de acesta. Dacă în percepția lumii exterioare este cu adevărat dificil sau imposibil să separăm percepția și perceptorul (și prin urmare ambele pot fi reprezentate ca cuante de impresii și sumele lor), atunci impresiile interne ale reflecției ne îndreaptă direct către subiect - asta iubesc, asta urasc, asta o iau asa. Un interes deosebit sunt aici afectele indirecte, deoarece ele prezintă implicit nu numai figura lui eu, ci și figura altei persoane. Eul nostru este obiectul afectelor, dar nu cauza acestora. Deoarece aici relațiile sunt construite între două idei, este foarte posibil să se folosească terminologia adecvată - până la urmă, relațiile aici sunt construite între idei. Prima idee (motivul) este ceea ce provoacă direct obiectul; al doilea (în acest caz, eu ca obiect). Ideea Sinelui, așa cum notează Hume, ne este dată inițial nouă (minții), iar această idee conferă o viață și strălucire deosebită ideilor conectate direct cu noi. Cu alte cuvinte, critica Sinelui ca substanță spirituală prezentată în prima parte a „Tratatului...” nu a fost de natură ontologică, ci pur metodologică în cadrul general al criticii minții și a atitudinilor sale față de absolutul independent. cunoașterea.

Din nou, ar trebui să ne amintim diferitele modalități de conectare a diferitelor conținuturi ale lumii noastre interioare (minte): asocierea ideilor (prin similitudine, contiguitate și cauzalitate), asocierea impresii-percepții (numai prin similitudine) și, în final, asocierea afectelor. Pe baza acestui lucru, Hume încearcă să fundamenteze în mod naturalist originea și dezvoltarea unui număr de afecte, legându-le de sentimentul de plăcere-neplăcere. Aici Hume rămâne fidel cu sine - la urma urmei, plăcerea este un fel de semnal al naturii că o persoană ocupă locul potrivit în structura sa, este corect unită sau conectată cu ea, conectată ("harmonia"), la fel ca puterea și vioicitatea de impresii nu permit minții să fie înșelată cu privire la realitatea sau fantezia evenimentelor care au loc. Pe de altă parte, pe lângă propriile noastre sentimente de plăcere și neplăcere [37] , suntem foarte influențați de opiniile altor oameni (condamnare și cenzură). Contextul devine, așadar, nu pur natural (natural-naturalist), ci social, incluzând și eul uman și definindu-l. Hume numește această calitate importantă a receptivității față de Celălalt (și, în general, față de propriul mediu) simpatie [38] . Simpatia este cea care face ca o persoană să fie obiectul nevoii de evaluări externe, este simpatia care are capacitatea de a reprezenta opiniile altor oameni ca o părere proprie despre Sine, este simpatia care devine astfel una dintre cele mai puternice baze pentru credinţa în existenţa unei lumi exterioare locuite de alţi oameni. În cele din urmă, simpatia este cea care este capabilă să transforme un afect într-o impresie exterioară.

Fenomenul voinței

În acest moment, Hume se referă la fenomenul voinței ca fiind principala sursă a activității umane în lume. Prin voință, Hume înțelege impresia interioară pe care o experimentăm (realizam) atunci când în mod intenționat (știind) dăm naștere unei noi mișcări sau percepții corporale. Punctele de plecare ale voinței sunt emoțiile și afectele, nu rațiunea; diferența dintre voință și afecte este evidentă: afectele în sine sunt independente de noi, în plus, ele sunt cele care obiectivează de fapt eul, în timp ce voința este o manifestare directă a activității noastre.

Voința însăși, la o examinare mai atentă, se reduce din nou la afecte sau, în orice caz, este ceva foarte aproape de o impresie care izvorăște din plăcere și din durere, la fel ca și afectele. Cu toate acestea, se pare că filosoful nu este destul de sigur asupra acestui punct, după cum demonstrează următorul citat: „Dintre toate efectele imediate ale durerii și ale plăcerii, cea mai remarcabilă este voința; și, deși nu este propriu-zis vorbind printre afecte, dar din moment ce o înțelegere deplină a naturii și proprietăților sale este necesară pentru explicarea lor, o vom face aici subiect de studiu. Vă rugăm să rețineți că prin voință nu mă refer la nimic altceva decât acea impresie interioară pe care o experimentăm și de care devenim conștienți atunci când dăm naștere în mod conștient unei noi mișcări a corpului nostru sau unei noi percepții a spiritului nostru. Această impresie, ca și cele precedente - mândrie și umilință, iubire și ură, nu poate fi definită. <...> Dar cel mai caracteristic moment al filozofiei etice a lui Hume este teza conform căreia „rațiunea nu poate rezista niciodată pasiunii în controlul voinței” [39] .

Hume a văzut baza moralității și a comportamentului moral într-un sens moral, dar a negat liberul arbitru , crezând că toate acțiunile noastre se datorează afectelor. În cel mai bun caz, potrivit lui Hume, liberul arbitru poate fi înțeles ca o oportunitate pentru mintea de a face o alegere spontană, care, totuși, este ușor eliminată de un afect suficient de puternic. Acest lucru este ușor de explicat în contextul celor de mai sus:

a) mintea nu poate stabili în mod independent nicio regulă pentru lume și Sine, pentru că nici măcar nu este capabilă să detecteze nici Sinele, nici Lumea exterioară, nici necesitatea în lume sau comportamentul Sinelui; deci Hume respinge rapid și eficient orice încercare de a raționaliza etica și de a ghida omenirea către fericire și bine pe anumite căi justificate rațional;

b) toate regulile de comportament sunt deja implicite în contextul naturii și al societății - trebuie doar să respectați aceste reguli și nimic mai mult: nu necesită efort colosal sau sacrificii fără precedent din partea tuturor, ci doar permit tuturor să trăiască și să muncească printre altele pentru binele lor, să nu-i împiedice pe alții în același timp și să nu ia pentru ei înșiși mai mult decât au nevoie sau decât le poate da lumea; de fapt, aici Hume se apropie de modelele etice ale altor doi mari scoțieni - Hutcheson și Smith - dar cu o singură diferență: el nu încearcă să-i acorde modelului său autoritate suplimentară cu referiri la Dumnezeu, fericirea universală etc.; unde alți mari contemporani ai săi au o problemă de justificare, Hume termină din nou cu probleme - acesta este doar un dat de la sine.

c) dependenţa voinţei de afecte nu înlătură responsabilitatea unei persoane (rezonabile) pentru comportamentul său; natura și lumea exterioară în general oferă unei persoane suficient atât din punct de vedere al impresiilor, cât și din punct de vedere al afectelor, astfel încât o persoană să poată face ceea ce trebuie (să fim încă o dată atenți la faptul că moralitatea și moralitatea lui Hume nu necesită nimic supranatural de la o persoană, fără superabstinențe, și nici măcar nu folosește efectiv îndatoririle de modalitate, cu atât mai mult nu amenință cu pedepse groaznice pentru apostazie); o persoană trebuie, în primul rând, să aibă grijă de comportamentul său, și abia apoi de comportamentul celorlalți oameni, care sunt pentru el un spațiu de autodescoperire și perfecționare, și nu un câmp de condamnări nesfârșite.

Filosofia societății și a politicii

În filosofia sa socio-politică, deja dincolo de „Tratat...”, Hume, în special, se opune aspru teoriei „ contractului social ”, atât în versiunea lockeană, cât și în versiunea hobbesiană. Scepticismul lui D. Hume nu distruge acest model, ci doar expune clar construcția lui. Respingerea „contractului social” este motivată, la prima vedere, de faptul că cauzele „statului social” – chiar dacă le putem descrie optim – nu vor adăuga nimic la înțelegerea statului în sine. Consecințele se pot schimba într-o lume în schimbare infinită - și exact asta se dovedește a fi lumea gândită în mod consecvent a empirismului pur - se schimbă atât de radical încât dobândesc independență completă față de cauza originală.

Faptul că așa-numitele „reguli generale” sociale se bazează pe constrângere și frică (dar nu frica metafizică absolută a lui Hobbes, ci o teamă complet pământească de violență și pedeapsă) nu neagă deloc faptul că astăzi un persoana este capabilă să acționeze în conformitate cu aceste reguli destul de liber, nu ca subiect, ci ca cetățean. O paralelă cu aceasta se găsește în teoria cunoașterii - și aici critica indicată este clarificată din cealaltă parte. „Restricționarea rațiunii” sceptică prin obișnuință și credință apare nu doar ca o îndoială cu privire la posibilitatea capacității cognitive umane, nu doar ca o critică la adresa „raționalismului empiric sau empirismului raționalist” al lui Locke, ci ca o proprietate esențială, un atribut al rațiunii. în sine – ca capacitatea rațiunii de a-și submina propriile principii. Raționalitatea desfășurată în mod consecvent duce inevitabil la contradicții fundamentale inamovibile (de exemplu, între atitudinea de a gândi obiectele ca surse externe și independente de percepție și atitudinea față de asocierea cauzală) și, mai departe - nebunie și delir. Prin urmare, întrebarea cauzelor inițiale este lipsită de sens.

Aici, ca și în Hobbes, în sistemul lui Hume există un loc negativ pentru Dumnezeu ca bază opaca de necunoscut a tuturor principiilor, ca graniță negativă a gândirii. Chiar dacă există un Dumnezeu, mintea nu se poate justifica prin referire la El. De asemenea, mintea-minte nu ar trebui să se întrebe despre esența sau prezența acestui principiu absolut, așa cum nu ar trebui să fie interesată de problema existenței lumii exterioare - nu numai din cauza simplei incognoscibilitate a acesteia din urmă, ci și pentru că mintea. însuși înțelege că aceasta nu este cauza principală, ci un simulacru: nu are rost să căutăm o pisică neagră într-o cameră întunecată dacă nu știm niciodată dacă este acolo.

Vederi economice

Hume acordă o atenție deosebită problemelor economiei (apropierea lui de Adam Smith și alți reprezentanți ai școlii scoțiane a fost afectată aici, dedicându-le mai multe eseuri mici, dar extrem de informative. Cercetătorii moderni disting în ele trei niveluri de analiză [40] .

Primul nivel este psihologia economică (motivații economice, stimulente pentru muncă). Aici analiza este o istorie naturală a „formarii și dezvoltării comerțului”. Hume identifică patru motive pentru muncă:

dorinta de a consuma
dorinta de a actiona
dorinta de diversitate
dorinta de a beneficia.

El, totuși, observă că o persoană este condusă nu numai de dorința de plăcere, ci și de multe alte „instincte” care o îndeamnă să facă acțiuni de dragul lor, adică astfel de acțiuni care nu duc automat la rezultate care satisface interesele sale (comparați cu doctrina afectelor și moralității).

Al doilea nivel al analizei economice a lui Hume este economia sa politică sau analiza relațiilor de piață. Criticând doctrinele economice ale timpului său, Hume a încercat să arate că principalul lor defect era că nu acordau suficientă atenție creșterii economice și factorilor psihologici și de altă natură asociați cu aceasta.

Hume și-a formulat teoria cantitativă a fluxurilor de numerar (în eseul „On the Balance of Trade” ) în cursul criticării poziției mercantiliștilor . Potrivit lui Hume, fără restricții privind comerțul exterior, banii vor curge din țară. Poziția lui Hume a fost că, datorită efectului fluxurilor de bani asupra prețurilor din țările comerciale, suma de bani din fiecare dintre ele tinde automat către un echilibru în care exporturile sunt echilibrate de importuri. În primul rând, Hume credea că orice încercare de a crește suma de bani din țară la o valoare mai mare decât valoarea de echilibru prin restrângerea comerțului este sortită eșecului (cu condiția ca banii să circule doar în interiorul țării), deoarece fluxul de bani din străinătate crește prețurile. în interiorul țării în raport cu prețurile din alte țări, reducând astfel exporturile și crescând importurile, provocând din nou o ieșire de bani din țară. În al doilea rând, Hume a susținut că măsura în care afluxul de bani într-o țară afectează prețurile depinde de mărimea produsului său total. Prin urmare, nivelul de dezvoltare economică a unei națiuni, sau capacitatea ei productivă, determinat de mărimea populației și de gradul de perseverență al oamenilor, este cel care determină suma de bani pe care țara o poate atrage și reține.

În eseul său Despre dobândă, Hume s-a opus din nou mercantiliștilor care credeau că rata dobânzii este determinată de masa monetară. Pe baza teoriei cantității, Hume a susținut că o creștere a ofertei de bani nu duce decât la o creștere a tuturor prețurilor, ceea ce determină o creștere a cererii de credite pentru finanțarea cheltuielilor, menținând rata dobânzii neschimbată. De fapt, rata dobânzii este determinată de oferta de capital real. El are în vedere impactul creșterii economice asupra structurii de clasă a societății și, prin aceasta, asupra stimulentelor economice. Dezvoltarea economică determină creșterea unei clase de comercianți și oameni implicați în producție - prin investirea banilor în producție, ei reduc costul consumului. Acest lucru se datorează și faptului că urmărirea profitului naște dorința de a acumula bogăție ca simbol al succesului în jocul economic. Întrucât noile clase industriale primesc o mare parte din venitul național în creștere, dorința lor de a economisi duce la o creștere semnificativă a ofertei de capital și la scăderea ratelor dobânzilor.

O creștere a cantității de bani, argumentează Hume în eseul său Despre bani , (o creștere a cantității sale absolute ca atare) poate duce nu la o creștere a prețului, ci la o creștere a activității economice. Urmărind procesul impactului unei oferte monetare crescute asupra economiei, Hume oferă o descriere clară a funcționării multiplicatorului . Cu toate acestea, Hume observă că efectul de stimulare, dacă este cauzat de o creștere pe termen scurt a masei monetare, nu poate fi pe termen lung, iar o creștere pe termen lung a masei monetare, stimulând creșterea economică și modificarea cheltuielilor și economisirea, poate crește. oferta de capital și scăderea ratei dobânzii.

În eseul Despre taxe, Hume discută opinia conform căreia o creștere a impozitelor crește capacitatea de a le plăti, deoarece stimulează și harnicia oamenilor. O poziție similară o dețineau de obicei mercantiliști; și este cunoscută sub denumirea de doctrina „beneficiu de sărăcie”, care justifica impunerea accizelor asupra bunurilor consumate de săraci. Poziția lui Hume cu privire la această problemă este ambivalentă. El a remarcat, referindu-se la exemple istorice, că restricțiile naturale, cum ar fi solul infertil, stimulează adesea munca harnicie și a scris că barierele artificiale sub formă de taxe pot avea același efect. Acest punct de vedere decurge din ideile lui Hume despre importanța nevoii de activități interesante ca motivație pentru muncă. El a subliniat că pentru ca o activitate să fie interesantă trebuie să fie complexă și solicitantă. Cu toate acestea, Hume nu a acceptat doctrina „bunătății sărăciei”, cu aprobarea sa necondiționată a impozitelor mari pe bunurile consumate de săraci, nici poziția că orice impozit pe rezultatele muncii ar reduce inevitabil oferta acesteia.

Al treilea - și ultimul - nivel al învățăturii economice a lui Hume este filosofia sa economică, care conține o evaluare pozitivă a unei societăți bazate pe comerț și industrie. Având în vedere interesul profund al lui Hume pentru problemele morale ca filozof, nu este de mirare că una dintre cele mai importante pentru el a fost problema aspectelor morale ale creșterii comerciale și industriale. Filosofia sa economică conține trei dintre motivele de mai sus pentru muncă - dorința de a consuma, dorința de activități interesante și diversitatea vieții . Hume le-a văzut ca obiective ultime, care sunt principalele componente ale fericirii individuale, deoarece, prin crearea de noi oportunități de consum și activitate economică interesantă, creșterea economică contribuie la realizarea tuturor acestor obiective.

Concept estetic [41]

Hume credea că întrebările estetice sunt întrebări despre sentimentele subiectului ca atare, iar estetica ar trebui redusă la problema atitudinii emoționale a consumatorilor de artă față de operele de artă. Pentru Hume, ideea este subiectivitatea gustului în general.

Calea ulterioară a analizei sale se bifurcă. O linie de raționament duce la propunerea că ideile estetice sunt derivate din impresii, sau cel puțin se află într-o relație strict ordonată cu ele. Această corespondență, în consonanță cu teza lui Hume că ideile sunt derivate din impresii, este respinsă de o altă linie de raționament: reprezentările estetice sunt ele însele impresii, și anume impresii de reflecție. Hume alege o cale aproape de a doua linie. Emoția estetică este generată de o impresie estetică.

Probleme generale de estetică

În a treia carte a Tratatului despre natura umană, Hume scrie că frumusețea este o calitate care depinde de relația oamenilor cu lucrurile. El completează această afirmație cu o indicație că această atitudine depinde de sentimentele de egoism și simpatie, adică de astfel de componente ale naturii umane care sunt îndreptate dincolo de limitele lumii îngust subiective exterioare, în lumea obiectivă. Plecând de la această concluzie, Hume argumentează astfel: natura umană are capacitatea de a varia, dar numai în limitele stabilite de Natură, de aceea natura umană presupune anumite limite pentru fluctuațiile gusturilor. Mai mult, creează baza pentru dezvoltarea unor astfel de gusturi, care sunt aproximativ aceleași pentru majoritatea omenirii. Hume nu este de acord cu relativismul extrem al gusturilor și conectează în continuare „bunul gust” cu o înțelegere profundă a lucrurilor, cu eliberarea de prejudecăți ignorante, cu simțul proporției și cu particularitățile vieții dintr-o țară dată. Un „standard” natural comun al gustului poate fi adus în discuție dacă natura umană este înțeleasă corect și fără iluzii. Frumosul se apropie de ceea ce este experimentat ca fiind util.

Astfel, Hume interpretează frumosul, în primul rând, ca fiind util. În același timp, „beneficiu” este considerat nu numai beneficiu individual, ci și ceva mai general, iar „frumosul” capătă un caracter abstract, după care frumosul devine o expresie a expedientului în general. Hume se îndepărtează și mai mult de utilitarismul restrâns în estetică datorită utilizării principiului altruismului abstract („simpatie”; adică ceea ce este util tuturor oamenilor, atunci lor și mie le „place”). La Hume are loc un fel de inversare a conceptelor: ceea ce „plăce” și provoacă plăcere, chiar și ca urmare a unei vagi conștientizări a unora dintre oportunitățile sale, devine pe gustul nostru, el consideră inițial frumos. Hume scrie că sentimentul estetic este un „rece” sau „calm” special (sens – parțial corectat de rațiune), pasiune asociată cu experiențe și reflecții subtile și un sentiment special. Gânditorul scoțian încearcă să-și clarifice poziția, pe baza faptului că mecanismele asociative din domeniul emoțiilor (precum și din domeniul sentimentului moral) funcționează într-un mod propriu natural.

Manifestări specifice ale sentimentului estetic

În eseurile sale, care sunt dedicate problemelor actuale ale literaturii și artei, sau le afectează în mare măsură, Hume nu atinge doar probleme teoretice, ci acționează și ca un practician care creează lucrări de o semnificație estetică incontestabilă, ca publicist. Ca scriitor, predomină în el un sentiment realist, deși în eseul „Despre norma gustului” și „Scepticul” se păstrează prevederi care nu se schimbă, ci practic doar clarifică și completează ideile corespunzătoare din „Tratat”. Hume pune problema legilor obiective ale creației artistice și se opune „artei pure”, susținând expulzarea falsității și artificialității din literatură și dramaturgie.

În eseul său „On the Refinement of Taste and Affect” (publicat în 1741), Hume a vorbit în sensul că arta ar trebui să încânte sufletul unui domn, să excite în el experiențe plăcute, tandre și subtile, care sunt accesibile elitei, dar nu „mulțimii”.

În eseul „Despre norma gustului”, Hume susține că frumusețea există doar în minte și construiește o serie de analogi subiectivi, în opinia sa, în care plasează dulceața și amărăciunea, fericirea și tristețea, binele și răul, frumos si urat. „Căutarea cu adevărat frumos sau cu adevărat urât este la fel de inutilă ca pretențiile de a stabili ce este cu adevărat dulce și ce este amar. În funcție de starea simțurilor noastre, același lucru poate fi atât dulce, cât și amar și, pe bună dreptate, se spune în proverb că nu există nicio dispută în privința gusturilor. Este destul de firesc și chiar absolut necesar să extindem această axiomă atât la gustul fizic, cât și la cel spiritual.

Cel mai interesant în acest sens este eseul Despre simplitatea și rafinamentul stilului . Naturalitatea, potrivit lui Hume, nu este legată doar de simplitate și adevăr în artă, provocându-le și fiind condiționată de ele, ci poate fi și transformată, ca în a ei, în simplificare, trivialitate, vid și primitivism și, uneori, chiar mărginește. grosolănie și vulgaritate. Rafinamentul nu numai că servește ca întruchipare a gustului fin și contribuie la educația acestuia, ci și degenerează ușor în înfrumusețare pretențioasă, manierism, ornamente. Hume caută acel „mijloc” între extreme, care să servească drept cheie pentru construcția esteticii normative, la fel cum căuta un „mijloc” în regulile comportamentului moral. Preferința lui pentru naturalețe, simplitate și „adevărul vieții” devine măsura lui și aversiunea lui față de pompozitatea falsă, originalitatea goală și căutarea ieftină a efectelor externe. Nefirescul îl dezgustă pe Huma, el este convins că duce la degradarea literaturii și artei.

Eseul „Despre tragedie” conține o serie de observații asupra stărilor emoționale ale consumatorilor de artă, iar aici Hume își aplică cu pricepere învățătura despre interacțiunea afectelor și mecanica conexiunilor asociative. Conjugarea esteticii și eticii este clar dezvăluită: ele sunt unite de teoria „simpatiei” ca empatie și simpatie, care a absorbit atât considerațiile lui Shaftesbury despre așa-numitele afecte naturale, cât și doctrina lui Hutcheson despre „binevoința universală”. În termeni etici, „simpatia” moderează impulsurile egoiste ale oamenilor, îmblânzește nestăpânirea emoțională a indivizilor și le corectează gusturile și dependențele. Sentimentele altruiste leagă frumosul și utilul. Motivul pentru care experiența tragicului ne înalță și, în plus, într-un mod deosebit, propriu-zis estetic, Hume vede în faptul că impactul principal al tragediei nu vine din conștientizarea că ne aflăm în fața unei iluzii, a înșelăciunii, ci , dimpotrivă, din entuziasmul cititorilor, ascultătorilor și telespectatorilor cu simțul empatiei cu ceea ce se întâmplă în imaginație și reprezentare. Oamenii uită că în fața lor este o iluzie și iau în serios tot ceea ce se întâmplă. Apoi empatia se dezvoltă în simpatie, solidaritate și un interes arzător pentru soarta eroilor care acționează pe scenă. Familiarizarea ascultătorului și a privitorului cu ceea ce i se pare adevăr, obișnuirea lui cu ceea ce i se pare carnea și sângele vieții - toate acestea îi insuflă aceleași stări pe care autorii le atribuie eroilor operelor lor. . Adevărat, acestea nu sunt încă experiențe estetice în sine, deoarece imitarea realității este plăcută dacă atinge un grad ridicat de persuasivitate. Aceasta este încă mai mult satisfacție epistemologică decât estetică. Dar obișnuindu-se cu stările și sentimentele personajelor, ceea ce este posibil doar sub condiția unei reproduceri extrem de talentate a vieții, cititorul sau privitorul începe să se îngrijoreze de soarta lor, identificându-se cu ele. Există o asociere a imaginilor lor cu simțul „eu-ului” nostru personal, „dificultățile dau naștere unei emoții care aprinde sentimentul dominant în noi (afecțiune)... un sentiment plăcut de atașament este sporit de un sentiment de anxietate. " Acest sentiment plăcut se poate transforma cu ușurință într-unul neplăcut și dureros, dacă sentimentul de anxietate și anxietate atinge nivelul de indignare, groază și disperare. Un sentiment secundar, intensificând, întărește, conform legii asocierii, sentimentul care i-a fost asociat, dar dacă crește peste orice măsură, atunci îl absoarbe pe acesta din urmă. Sentimentul de mare anxietate pentru soarta eroilor poate deveni el însuși plăcut, dar numai dacă nu este excesiv și dacă este însoțit de elocvență și gustul unui artist. Hume scrie că noutatea și prospețimea impresiei provin din originalitatea ideii. Imitația obișnuitului și imaginea noului se dovedesc a fi polii opoziției. Aceste componente ale deprinderii artistice conturate de Hume acționează conform schemelor asociative: cu cât apar mai des, cu atât mai activ traduc afectele neplăcute în opusul lor, adică în afecte care excită și înalță plăcut o persoană. În ultimele rânduri ale eseului „Despre tragedie” se află criticile ascuțite ale lui Hume la adresa artei religioase. El îl acuză că are un efect corupt, relaxant asupra spiritului uman și că răspândește un sentiment de „suferință pasivă”.

De mare interes sunt eseurile lui Hume intitulate „On How to Write Essays” , „On the Origin and Development of the Arts and Sciences” și „On Perfect in the Arts” . Hume a văzut o amenințare pentru societate nu în diseminarea cunoștințelor, ci în înrădăcinarea ignoranței și obscurantismului moștenite din Evul Mediu. În acest sens, a fost deplin de acord cu cei mai activi educatori ai timpului său. În eseul „On How to Write Essays” (1742), Hume continuă tradiția celor mai mari eseiști din trecut și susține că lucrările acestui gen rezolvă problemele educației și dezvoltării culturale a societății. El proclamă cooperarea dintre oamenii de știință și filozofi, pe de o parte, și scriitori și publiciști, pe de altă parte, împotriva „dușmanilor comuni [pentru ei], dușmani ai rațiunii și frumuseții”. Hume declară că întărirea acestei comunități este datoria și misiunea sa.

Eseul „On Improvement in the Arts” este un panegiric al industriei și comerțului ca stimuli puternici pentru dezvoltarea culturii. Hume leagă ascensiunea și perfecțiunea artelor cu progresul în meșteșuguri și cu creșterea întreprinderilor industriale. El atrage atenția asupra faptului că, în multe limbi europene, cuvântul „artă” (artă) înseamnă, de asemenea, „îndemânare” în orice activitate, și mai ales creativă. Hume atrage atenția cititorului asupra interacțiunii fenomenelor economice și politice cu cele cultural-istorice, înlăturând astfel teza anterioară și exprimată în repetate rânduri despre aleatorietatea perioadelor de ascensiune și cădere a artelor și literaturii în viața popoarelor. Aceste gânduri și considerații ale lui Hume au stârnit căldura aprobare a lui K. Helvetius.

Dacă în eseul „Despre elocvență” Hume a recunoscut în principal dependența doar a oratoriei și a jurnalismului de gradul și natura dezvoltării vieții politice în țară și, altfel, nu s-a răzvrătit împotriva părerii că a existat ceva inexplicabil, neașteptat și accidental în dezvoltarea artelor, apoi în lucrarea „Despre perfecțiunea în arte” ajunge la concluzia că destinele lor nu pot fi înțelese în afară de un studiu atent al legăturilor lor profunde cu alte aspecte ale istoriei popoarelor.

Critica religiei

Hume a dedicat mai multe lucrări vederilor și credințelor religioase, dintre care cea mai semnificativă este Dialogurile despre religia naturală. Dialogurile au fost publicate după moartea lui Hume în 1779, iar el a lucrat la ele mulți ani până la moartea sa. În 1781, Hamann a tradus Dialogurile în germană, conform unor rapoarte, acestea au fost folosite de Kant în lucrarea sa despre Prolegomene . „Dialogurile” sunt conversații între un creștin ortodox (Demeus), un deist (Cleant) și un sceptic (Philo), iar echilibrul de putere dintre ei este în continuă schimbare - mai întâi Philo acționează în alianță cu Demeus, apoi împotriva lui Demeus cu Cleanthes. , etc.

„Dialogurile” arată lipsa de temei a pretențiilor conștiinței religioase față de rolul principal, atotexplicativ, atât în domeniul cunoașterii, cât și al problemelor morale. Ideile tuturor oamenilor despre o divinitate (dacă această idee nu este înnăscută, dar, ca toate ideile, având experiența ca sursă și fundament) nu sunt altceva decât o combinație de idei pe care le dobândesc prin reflecția asupra acțiunilor propriei minți [42] . Prin urmare, antropomorfismul inconștient al teologiei raționale în cunoașterea obiectelor supranaturale se dovedește inevitabil a fi o iluzie, la fel ca pretențiile filozofiei naturale la adevărurile eterne din știința naturii. Religia este doar un alt răspuns la problema ignoranței decât preferă mintea, dar ignoranța nu se schimbă din acest fapt. Dumnezeu este la fel de mult o ficțiune a minții (imaginație) cât este o cauză necesară - o ficțiune în sensul că este gândită în mod arbitrar, ad-hoc, în afara experienței și subordonându-și experiența fără niciun fundament.

Cu toate acestea, critica lui Hume la adresa religiei pare mult mai blândă decât critica similară a altor reprezentanți ai Iluminismului, de exemplu, din același Voltaire . Dezvăluind lipsa de temei a pretențiilor religiei la o explicație absolută a ordinii mondiale și expunând-o ca un lucru „uman, prea uman”, Hume, totuși, reamintește constant că rațiunea este, de asemenea, neputincioasă în afirmații similare, că minte-rațiune-rațiune este, de asemenea, incapabil să răspundă la întrebări despre sursele impresiilor, legătura necesară etc. Fanteziile religioase în plan epistemologic nu sunt nici mai rele și nici mai bune decât fanteziile minții. Un alt lucru este rolul jucat de religie în viața umană în afară de problemele cognitive.

Sentimentul religios provine din frica de moarte și din speranța intervenției miraculoase a forțelor bune. Atingerea criticii raționale asupra judecăților despre Creație pune la îndoială asupra lor. Hume se referă la aceste judecăți cu o ironie neascunsă și chiar (prin alter-ego-ul său Philo) face o serie de remarci Creatorului pentru implementarea neglijentă a „proiectului” său. De exemplu, un Dumnezeu atotputernic ar putea avea grijă să înlăture cauzele răului.

Cleanthes remarcă că principiul teist „reprezintă singurul sistem cosmogonic care poate fi clar și complet”, dar se întâlnește cu obiecția: nu rezultă oare din faptul că natura este rațională în structura ei, doar că principiul care a stabilit mai întâi și menține ordinea în univers are o oarecare analogie cu alte acțiuni ale naturii, inclusiv structura spiritului uman, gândirea umană.

Hume, astfel, respinge toate încercările cunoscute la acea vreme de a dovedi existența lui Dumnezeu, inclusiv așa-numitele. „ argument ontologic ” . Dialogurile nu numai că critică, ci și ridiculizează teiștii, panteiștii și deiștii, adică reprezentanții tuturor principalelor „detașamente” ale „armatei” teologice. Dar, după ce a respins credința în lipsa de cauză miraculoasă, supranaturală, Hume acceptă (mai precis, admite) credința într-o cauză finală sau într-o cauză primară. După ce a respins toate variantele de construcții religioase, el nu exclude posibilitatea religiei fără construcțiile conceptuale și figurative specifice și dogmele teologice. Nu există temeiuri pentru a crede în existența unui Dumnezeu personal, în opinia sa, dar există motive pentru a justifica credința într-o „Cauză în general” supremă [43] . Este posibil ca „cauzele ordinii în univers să aibă probabil o analogie îndepărtată cu mintea umană”. Se pare că credința (credința) în cauzalitatea obiectivă, pe care Hume a susținut-o în Tratatul său despre natura umană ca fiind poziția lumească corectă, este acum folosită de el ca bază pentru admiterea credinței (credinței) în „divin”, mai precis, rațional. cauzalitate în sensul Primei Cauze sau determinism fatalist, soartă „naturală”, Destin.

Întrucât există o analogie între Mintea Superioară și mintea umană, aceasta nu înseamnă că modestia sceptică (conștiința propriei imperfecțiuni) a celei din urmă este cea mai corectă și umană, de fapt, calea către prima? Religia trebuie să fie răbdătoare și simpatică cu critica raționalistă adresată ei înșiși, iar raționalist-scepticul trebuie să-și amintească că credința religioasă este un factor cultural puternic, că îndoielile cu privire la adevărul dogmei sunt doar „jocuri ale minții” și nu ar trebui să joace rolul de a incita. bazează pasiunile și eliberează energia de dezintegrare și rebeliune socială.

„Istoria Angliei”

Hume a apreciat foarte mult cunoștințele istorice, dar nu a fost de acord cu totul și nu a fost întotdeauna de acord cu viziunea iluminist-progresistă a istoriei și a conținutului ei. „Experiența pe care o aduce studiul istoriei”, scria Hume într-un scurt eseu, „are avantajul suplimentar (în afară de faptul că sursa ei este practica universală) că ne familiarizează cu treburile umane fără a ascunde câtuși de puțin cele mai subtile manifestări ale virtuții. Și, să spun adevărul, nu cunosc niciun alt studiu sau ocupație care să fie la fel de fără cusur în această privință ca istoria. [44]

Motivul pentru care a scris Istoria Angliei (cu o creștere generală a interesului pentru istorie și problemele acesteia în contextul Iluminismului) a fost alegerea lui Hume ca îngrijitor al bibliotecii Bar Society din Edinburgh în 1752. Biblioteca avea fonduri vaste și o arhivă bogată. Hume nu a mers prea departe în negura timpului și a început să lucreze cu capitole despre urcarea la tron a dinastiei Stuart. În același timp, Hume a proclamat libertatea istoricului de orice prejudecăți - naționale, politice, presiunea autorităților, opiniile mulțimii etc. Istoria a fost considerată inițial secularizată - nu era loc pentru providențialism în metodologia sa chiar și pentru a explica inexplicabil. și fapte și fenomene miraculoase.

Mai întâi a venit istoria soților Stuart (1754), apoi istoria Casei Tudorilor (1759) și în cele din urmă (în 1762) cea mai veche istorie, din Marea Britanie pe vremea lui Iulius Caesar .

Descriindu-și poziția de istoric, Hume a scris: „Am îndrăzneala să cred că nu aparțin niciunui partid și nu urmez nicio tendință […] Atât cei care scriu, cât și cei care citesc istoria sunt interesați de personaje și evenimente pentru a o măsură suficientă pentru a experimenta în mod viu sentimente de laudă și învinovățire și, în același timp, nu au nici un interes personal să-și denatureze judecățile” [45] . Istoria este ceva la mijloc în descrierea moralității și virtuții, „mijlocul de aur”, între poezie (ca descriere și viață a luptei pasiunilor, unde nu are nimic de-a face cu adevărul) și filozofie (ca conceptuală abstractă rece). gândirea, în care viața însăși a trăi dispare). În primul caz, virtutea cade victima intereselor egoiste; în al doilea, diferența dintre viciu și virtute poate deveni atât de subțire încât nici cel mai sofisticat conducător nu o va observa.

Cu toate acestea, această atitudine nu a fost înțeleasă de publicul cititor - într-un efort de a oferi o imagine a „realității obiective” (așa cum a înțeles-o el), Hume s-a trezit sub focul criticilor dintr-o varietate de poziții.

Am fost întâmpinat cu strigăte de cenzură, furie și chiar ură; Englezi, scoțieni și irlandezi, whig și conservatori, clerici și sectanți, liber gânditori și sfinți, patrioți și lingușitori de curte - toți uniți în furia lor împotriva unui om care nu se temea să verse o lacrimă de regret pentru moartea lui Carol I și a Contele de Strafford. Când prima ardoare a furiei lor s-a răcit, s-a întâmplat ceva și mai mortal: cartea a fost lăsată în uitare. Miller (editorul) mă anunță că în douăsprezece luni a vândut doar 45 de exemplare. Într-adevăr, nu știu dacă în toate cele trei regate există măcar o persoană, proeminentă în funcție sau în educația științifică, care ar trata cartea mea cu toleranță.

— D. Hume , Autobiografie [45]

Baza metodologică a lucrării lui Hume a fost „Istoria constituțională” a lui G. Hallam [46] . De la semnificațiile psihologice cotidiene ale acțiunilor umane, Hume se îndreaptă către căutarea sensului evenimentelor care au avut loc în istoria Angliei, căutând aceste semnificații ale acțiunilor oamenilor în formarea structurilor sociale, a instituțiilor sociale - adică în de fapt, reprezentând aceste instituţii, instituţii şi structuri ca formaţiuni semn-simbolice. Experiența de aici permite nu numai să tragem anumite concluzii, ci și să completeze tabloul istoric acolo unde există lacune, de exemplu, în Istoria Antică (care a fost adesea interpretată de critici drept subiectivismul lui Hume). Al doilea și următoarele volume ale lucrării de capital au fost deja întâmpinate cu mare atenție și înțelegere - inclusiv din partea partidului de guvernământ Whig .

Principalul lucru a fost că atât Tories, cât și Whigs au respins conceptul lui Hume despre apariția evenimentelor revoluționare: Hume și-a văzut cauza în calcule egoiste și în pasiunile de jos ale clerului, atât ortodocși cât și sectari. Hume a denunțat cu fermitate „extazul (entuziasmul) periculos” al democraților sectari ai revoluției, avertizându-și cititorii că proiectarea socială și rebeliunea încep adesea cu stârnirea pasiunilor religioase. Hume a fost foarte ostil față de Levellers (egalizatori), care, după cum a subliniat el, au apărut dintre săracii sectari rebeli.

Intenția lui Hume este, prin cercetările sale istorice, de a contribui la convergența pozițiilor diferitelor facțiuni, straturi, clase și de a exprima unitatea intereselor acestora, ceea ce este de multe ori mai important decât împărțirea neînțelegerilor private. Nu e de mirare că Hume a evaluat cel mai pozitiv, atât în cărțile sale de istorie, cât și în eseuri, nu revoluția din 1649, perioada de conflict deschis și război civil, ci consecințele acesteia, în primul rând, Glorioasa Revoluție din 1688, care a marcat începutul structura burghezo-democratică modernă a Marii Britanii.

Acest lucru a fost în concordanță cu concluzia lui Hume din volumul al doilea din „Istoria...”: „Revoluția a provocat o nouă eră în organizarea statului și a fost asociată cu consecințe care au adus mai multe beneficii oamenilor decât cele care au rezultat din guvernul anterior... Și poți, fără teamă să nu exagerezi, să spui că de acum încolo avem pe insula noastră, dacă nu cel mai bun sistem de guvernare, atunci cel puțin cel mai complet sistem de libertate care a fost cunoscut vreodată. oamenilor” [47] . Preocupat de puterea alianței forțelor clasei conducătoare din Marea Britanie, Hume sfătuiește ambele partide ale clasei conducătoare „să nu meargă prea departe” în lupta lor politică pentru autocrație.

Cu toate acestea, Hume a reușit în paginile „Istoriei...”, pe de o parte, să păstreze caracterul individual al evenimentelor istorice și a oamenilor care participă la ele, pe de altă parte, o aderență mai mult sau mai puțin exactă la surse. Spre deosebire de reprezentanții tradiției iluministe, Hume nu credea că istoria este o desfășurare liniară progresivă a proceselor în spațiu și timp din antichitate până în prezent și nu a evaluat evenimentele sau figurile istorice după aceste criterii. El și-a văzut sarcina în a reconstrui imaginea trecutului în conformitate cu documentele istorice și alte surse supraviețuitoare. Activitatea oamenilor se desfășoară sub influența afectelor, oamenii acționează în anumite cadre instituționale. Chiar și în cazul „netransparenței afectelor” pentru un observator din exterior (și anume, experiența de a lucra la primele capitole l-a îndemnat la o astfel de concluzie), există întotdeauna posibilitatea de a completa povestea-narațiune despre evenimente și oameni. din trecut (poveste) cu o poveste despre instituții de stat, juridice, religioase. În același timp, atitudinea sa metodologică inițială a rămas neschimbată - mintea care cunoaște ar trebui să se bazeze numai pe experiență (în acest caz, fapte istorice) și să urmeze experiența, dar să nu încerce să direcționeze această experiență într-o direcție sau alta, impunând o imagine a „ cum ar fi trebuit să fie, după părerea lui.”

Analizând drumul Angliei către strălucitul secol al XVIII-lea – prin război civil, revoluții și războaie externe – Hume a devenit din ce în ce mai convins că starea actuală a Marii Britanii este rezultatul atât al anumitor regularități, cât și al multor accidente. Acest lucru a fost contrar modelului Whig-ului de consolidare consecventă a drepturilor civile în societatea engleză și îmbunătățirea instituțiilor statului. Subliniind posibilitățile limitate ale minții, Hume a subliniat astfel natura relativă a construcțiilor și modelelor sale, care pot avea fie certitudine probabilă, fie putere explicabilă, dar nu pot pretinde niciodată adevărul absolut.

Evaluarea și soarta moștenirii filozofice

Helvetius și Voltaire apreciau foarte mult critica antireligioasă a lui Hume. Ei sperau că va trece de la scepticism și agnosticism în chestiuni de religie la ateism și l-au încurajat să facă acest pas radical. În 1772, Voltaire i-a scris lui D. Moore că el, Voltaire, era un „mare admirator” al lui Hume. Într-o scrisoare din 1 aprilie 1759, Helvetius, referindu-se la cartea sa Despre minte, s-a îndreptat către Hume cu cuvintele pe care referirile sale la Hume din această carte îi fac lui, autorului acestei cărți, o onoare deosebită. Helvetius ia oferit lui Hume serviciile sale în traducerea tuturor scrierilor sale în franceză în schimbul traducerii lui Hume în engleză a unei singure cărți, Despre minte.

În iunie 1763, Helvetius ia scris lui Hume următoarele [48] :

Am fost informat că ați renunțat la cea mai minunată întreprindere din lume – a scrie o Istorie a Bisericii. Gandeste-te la asta! Acest subiect este demn de tine doar în măsura în care ești demn de el. Și de aceea, în numele Angliei, Franței, Germaniei și Italiei, [în numele] posterității, vă implor să scrieți această istorie. Ține minte că numai tu ești capabil să faci asta, că trebuie să fi trecut multe secole înainte ca domnul Hume să se nască și că acesta este chiar serviciul pe care trebuie să-l oferi universului zilelor noastre și viitorului nostru.

Paul Henri Holbach l- a numit pe Hume cel mai mare filozof al tuturor timpurilor și cel mai bun prieten al omenirii. Denis Diderot și Charles de Brosse au scris despre dragostea și venerația lor față de Hume . Materialiștii francezi au apreciat foarte mult critica lui Hume la adresa moralității creștine și negarea lui Hume a doctrinei religioase a sufletului nemuritor. Ei au susținut și au adoptat pe deplin argumentul lui Hume împotriva doctrinei bisericii ortodoxe despre miracole.

Adam Smith a urmat linia Humeană în caracterizarea legăturilor dintre estetică și etică. Primul capitol al Teoriei sentimentelor morale a lui A. Smith (1753) începe astfel: fericirea îi este necesară, deși nu primește nimic din ea pentru sine, în afară de plăcerea de a o vedea” [49] . În partea a cincea a cărții, A. Smith a discutat, în special, cum plăcerea ia naștere din simpatia reciprocă, cum obiceiurile afectează sentimentele morale, iar egoismul interacționează cu „simpatia” [50] . A. Smith a dezvoltat fundamentarea esteticii pe principiul utilităţii, precum şi pe beneficiul moral [51] .

I. Kant a scris că Hume nu a fost înțeles de contemporanii săi și nu a fost acceptat practic de epoca sa contemporană. Într-adevăr, Hume nu a întâlnit niciodată nivelul de controversă sau discuție după care tânjea și pe care deseori le-a provocat deschis în scrierile sale [52] . Cu toate acestea, în raport cu propria sa opera, Kant a apreciat rolul lui Hume extrem de înalt, numindu-l pe Hume cel care l-a trezit „din somnul dogmatic” al perioadei precritice. Într-adevăr, după Hume și Kant, empirismul nu a mai putut reveni la înălțimile pe care le-a ocupat în spațiul științific și filozofic al secolelor XVII-XVIII, critica lui Hume la adresa dogmatismului într-un fel sau altul și-a avut efectul.

În contextul apariției filozofiei clasice germane, G. Hegel [53] a luat în considerare ideile lui Hume , care a stabilit multe dintre stereotipurile de percepție a lui Hume și a humeanismului în tradiția ulterioară. Hegel, în schița sa generală a istoriei, a plasat învățăturile lui Hume sub titlul general „Perioada de tranziție” împreună cu D. Berkeley, Stuart și alți reprezentanți ai Iluminismului englez și francez. Hume Hegel evidențiază în mod specific în seria generală și subliniază mai ales acest lucru, caracterizându-l ca un sceptic empiric total care neagă totul în general. Totuși, o astfel de negare în învățătura lui Hume are un caracter istoric obiectiv - aduce empirismul la final, forțându-l să dezvăluie cele mai vechi probleme ale teoriei cunoașterii și să-și dezvăluie propriile contradicții interne. Același lucru este valabil și pentru raționalism, care s-a confundat și cu timpul indicat în problema obiectivității cunoașterii și a surselor sale. Înlocuirea lui Dumnezeu prin transcendență, armonie prestabilită, evidență de sine nu a rezolvat și nu a putut rezolva problema fundației nici a cunoașterii, nici a cunoașterii în general. Hume arată că niciun alt fruct nu va crește vreodată pe aceste motive. Da, cunoștințele se bazează pe experiență, totuși, experiența nu oferă răspunsuri la un număr mare de întrebări cu care se confruntă o persoană. Da, obiceiul (instinctul, cum îl numește Hegel) și credința oferă un răspuns la întrebarea, de exemplu, despre cursul evenimentelor viitoare sau despre sursele ideilor comune. Dar nu este aceasta calea nu doar către scepticism, ci și către agnosticism? Rațiunea nu are temei să afirme adevărata cunoaștere, dar nici obișnuința nu o poate ajuta.Un astfel de mod de raționament - fundătură în esența sa - contrazicea nu numai convingerile personale ale lui Hegel, ci și spiritul întregului său sistem filozofic. Din acest motiv, Hegel îl vede și evaluează pe Hume mai degrabă negativ (ca sceptic agnostic) decât pozitiv în contextul realizărilor filosofării din pozițiile lui Hume.

Unele dintre problemele puse de gânditorul scoțian sunt încă de interes pentru un cerc larg de cercetători, de exemplu, așa-zișii. „ Principiul lui Hume (ghilotina lui Hume, paradoxul lui Hume)” în interpretarea sa largă. Karl Popper credea că a reușit să rezolve această problemă prin introducerea principiului falsificării [54] .

Ideea lui Hume că o credință generală în premise superioare este un simplu rezultat al experienței a fost adoptată de D. S. Mill și G. Spencer . De asemenea, Mill și Spencer au extins la logică ideea lui Hume (în aplicare doar la legea cauzalității, metafizicii și moralității) că fundamentele științelor nu pot fi justificate din conținutul ideilor. Mill nu a fost de acord cu încercarea lui Hume de a justifica credința bazată pe asociere și a încercat să ofere o justificare inductivă pentru această credință. Spencer a dezvoltat această învățătură a lui Hume în teoria sa despre evoluție și sociologia evoluționistă [55] .

Psihologia după Hume, extinzând treptat sensul asocierii ( James Mill ), a ajuns la doctrina posibilității de a explica prin asociere inimaginabilitatea negației unei judecăți, care pentru Hume a rămas un semn de adevăr speculativ.

Epistemologia lui Hume a influențat nu numai direcțiile principale ale filosofiei ulterioare, ci și pe cele secundare. Astfel, de exemplu, doctrina credinței a lui Jacobi [55] depinde de Hume .

Filosofia lui Hume din punct de vedere epistemologiei a avut o mare influență asupra reprezentanților celui de-al doilea pozitivism ( empirio -criticism , machism ), în special ideile lui Hume despre subiectul empiric, despre percepțiile ca realitate supremă pentru rațiune și rațiune, despre cauzal și efect și spațiu- necesitate de timp. Noii adepți ai lui Hume au acordat o importanță deosebită atât caracterului anti-dogmatic, cât și în cele din urmă anti-sceptic al învățăturii sale. Această atenție din partea empirio-criticii nu i-a făcut lui Hume cel mai bun serviciu: V. I. Ulyanov ( Lenin ), care a criticat filosofia empirio-criticii, a dat o lovitură critică puternică autorității lor, Hume. El a dedicat un întreg capitol înfrângerii doctrinei acestuia din urmă într-o lucrare cunoscută [56] , susținându-și argumentele cu referiri la lucrările lui Engels .

El [Engels] împarte filozofii în „două mari tabere”: materialiştii şi idealiştii. Engels vede diferența principală dintre ele în faptul că pentru materialiști natura este primară, iar spiritul este secundar, în timp ce pentru idealiști este invers. Între acestea și altele, Engels îi plasează pe susținătorii lui Hume și Kant, ca negând posibilitatea de a cunoaște lumea, sau cel puțin cunoașterea ei completă, numindu-i agnostici. În „L. Feuerbach” Engels aplică acest ultim termen doar susținătorilor lui Hume.

— Lenin V. I. Materialismul și empiriocritica. În loc de o introducere

Aceeași lucrare a dat naștere ulterior unei întregi tradiții de evaluare negativă a humeismului în istoria filozofiei sovietice, acuzându-l direct pe Hume de solipsism, fideism, fenomenalism și agnosticism și marcându-l drept un reprezentant tipic al unei filosofii burgheze „degenerate”.

O atenție foarte semnificativă conceptului de Hume, inclusiv în contextul formării agendei filozofiei clasice germane, a fost acordată în perioada timpurie a lucrării sale de către celebrul filozof rus din prima jumătate a secolului al XX-lea. G. G. Shpet . Potrivit memoriilor lui A. Bely , scepticismul lui Hume a devenit un fel de semn distinctiv al lui Shpet în discuțiile filozofice de la începutul secolului al XX-lea. [57] . În același timp, Shpet, ca și Kant, a afirmat cu insistență că „Hume nu a fost înțeles”.

B . Russell a declarat că punctele de vedere ale lui Hume erau, într-un anumit sens, o fundătură în dezvoltarea filozofiei; atunci când încearcă să le aprofundeze și să le îmbunătățească, „este imposibil să mergi mai departe”.

Filosofia lui Hume, fie că este adevărată sau falsă, reprezintă prăbușirea raționalismului din secolul al XVIII-lea. El, ca și Locke, începe cu intenția de a fi senzaționalist și empiric, fără să ia nimic de bun, ci căutând orice indicație care poate fi obținută din experiență și observație. Dar, fiind mai deștept decât Locke, mai precis în analiză și mai puțin înclinat să fie de acord cu poziții contradictorii, uneori liniștitoare, a ajuns la concluzia nefericită că nimic nu poate fi cunoscut prin experiență și observație. Nu există credință rațională... De fapt, în ultimele părți ale Tratatului, Hume uită complet de îndoielile sale de bază și scrie mai degrabă așa cum ar putea scrie orice alt moralist luminat al timpului său; el aplică îndoielilor sale remediul pe care îl recomandă, și anume „nepăsarea și neatenția”. În acest sens, scepticismul său este nesincer, din moment ce nu îl pune în practică... Creșterea alogismului în anii XIX și trecuti ai secolului XX este o continuare firească a distrugerii empirismului de către Hume.

— Russell B. Istoria filosofiei occidentale. Hume

R.J. a acordat o atenție deosebită lucrării istoricului Hume. Collingwood , care a înaintat versiunea că tot scepticismul humean era doar pragul justificării cunoașterii istorice ca formă specială de cunoaștere care nu se încadra în dogmatismul cartezian care exista la acea vreme. „una dintre cuceririle filozofiei sale”, scrie Collingwood din Hume, „a fost dovada legitimității și validității istoriei ca tip de cunoaștere, de fapt, o valabilitate chiar mai mare decât majoritatea celorlalte forme de cunoaștere, deoarece nu promite a da mai mult decât poate și nu depinde de ce ipoteze metafizice dubioase” [58] . Cu toate acestea, notează el, Hume nu a urmat această cale suficient de consecvent, rămânând în adâncul sufletului său un om al erei lui iluminism.

Un interes serios față de opera lui Hume a fost arătat de unul dintre reprezentanții majori ai poststructuralismului și postmodernismului, Gilles Deleuze . Într-un studiu special dedicat lui Hume [59] , Deleuze abordează una dintre problemele cheie ale postmodernismului — problema construcției figurii autorului sau aceluiași subiect din diversitatea experienței în contextul unei ordini naturale inițiale, similare. la armonia prestabilită a lui H. Leibniz sau la oportunitatea lui A. Bergson.

V. Porus a remarcat că filosofia lui Hume nu se află în întregime în contextul problemelor timpului său, adică al epocii clasice (înțeleasă în acest fel, poate fi într-adevăr exemple de scepticism, agnosticism și solipsism), parțial ea intră deja în epoca neclasică. În centrul atenției lui Hume nu se află cunoașterea și nici măcar natura umană, ci cultura ca bază a ambelor. „Aceasta este o filozofie care diferă de clasicii secolului al XVII-lea și, prin urmare, poate fi numită începutul unei întoarceri către modele de cultură neclasice” [60] .

Compoziții

O ediție completă a scrierilor filozofice ale lui Hume a fost întreprinsă de multe ori (la Edinburgh și Londra). Green și Grose au publicat în mod special o colecție a celor mai importante lucrări filozofice: „Eseuri și tratate pe mai multe subiecte” (1875; primul 1770); acestea includ: „Eseuri morale, politice”, „O anchetă conc. zumzet. înțeleg.", „O disertație. asupra patimilor”, „O anchetă conc. prinţ a moravurilor”, „Istoria naturală a religiei”. Au mai publicat în special „Tratat” împreună cu „Dialoguri” (1874) și „Inchiry conc. zumzet. înțelege.” (1889). Ultimele două lucrări au fost publicate tot de Selby Bigge, pentru Clarendon Press cu indici analitici utili („Tratat” - 1888, ambele „Inquiry” - 1894).

Până în 1917, în rusă au fost traduse următoarele : „Conc. zumzet. und." (traducere de S. Tsereteli, 1902); „Știința la cunoașterea luxului” (tradus din franceză de Levchenkov, 1776); Polit. Disc." (în cartea „D. Hume, Experimente”, „Biblioteca Economiștilor”, publicată de Soldatenkov, 1896); „Autobiografie” (tradusă din franceză de Iv. Markov, 1781; retipărită în ediția lui Soldatenkov) [10] .

Lucrări colectate în limba rusă după 1917

Lucrări în două volume. Volumul 1 . - M., 1965, 847 s ( Moștenirea filozofică , Vol. 9)
Lucrări în două volume. Volumul 2 . - M., 1965, 927 s (Moștenirea filozofică, Vol. 10).
Lucrări în 4 vol. - V.1-4. - M., 2000-2006.

Lucrări separate.

Un tratat al naturii umane (1739)
Versiunea prescurtată a „Tratatului despre natura umană”
„Eseuri morale și politice” (1741-1742)
„Despre standardul gustului” (1739-1740) al standardului gustului
„Despre simplitatea și rafinamentul stilului”
„Despre rafinamentul gustului și al afectului” (1741)
„Despre tragedie”
„Despre cum să scrii un eseu” (1742)
„Despre originea și dezvoltarea artelor și științelor”
„Despre perfecțiunea în arte”
„Despre elocvență”
„Despre taxe”
"Despre bani"
„Despre comerț”
„Despre procent”
„Despre nemurirea sufletului”
„ O anchetă cu privire la cunoașterea umană ” (1748)
„Dialoguri despre religia naturală” (1751) Dialoguri despre religia naturală
„Despre studiul istoriei”
"Sceptic"
„Viața mea” (Autobiografie) Viața mea
„Istoria Angliei” (Istoria Angliei)

Vezi și

Mari economiști înainte de Keynes

Note

↑ Cranston, Maurice și Thomas Edmund Jessop. 2020 [1999] „ David Hume ”. Enciclopaedia Britannica . Preluat la 18 mai 2020.
↑ Harris, MH 1966. „David Hume”. Library Quarterly 36 (aprilie): 88-98.
↑ Morris, William Edward și Charlotte R. Brown. 2019 [2001]. David Hume . Enciclopedia Stanford de Filosofie . Stanford: Laboratorul de cercetare metafizică. Preluat la 18 mai 2020.
↑ 12 Atherton , 1999 , p. ?.
↑ Berlin, Isaia. Rădăcinile Romantismului . — al 2-lea. - Princeton : Princeton University Press, 2013. - ISBN 978-0691156200 .
↑ Hume, 1739 , p. 415.
↑ Garrett, Don. 2015. Hume (ed. retipărire). Londra: Routledge. ISBN 978-0-415-28334-2 .
↑ Hume on Free Will , Stanford Encyclopedia of Philosophy , Metaphysics Research Lab, Stanford University, 2016 , < http://plato.stanford.edu/entries/hume-freewill/ > .
↑ 1 2 3 4 5 Biografia lui Hume David .
↑ 1 2 Hume, David // Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Efron : în 86 de volume (82 de volume și 4 suplimentare). - Sankt Petersburg. , 1890-1907.
↑ Paul Strathern , Hume în 90 de minute. - AST, 2007. - S. 19-20. — ISBN 5-17-029242-2 .
↑ Douglas Nobbs. Ideile politice ale lui William Cleghorn, rivalul academic al lui Hume (engleză) // Journal of the History of Ideas. - 1965. - Vol. 26 , iss. 4 . - P. 575-586 . — ISSN 0022-5037 . - doi : 10.2307/2708501 .
↑ Catedre de filosofie morală și logică și metafizică . Universitatea din Edinburgh . Preluat: 24 ianuarie 2022.
↑ Sabinina M. V. David Hume, viața și activitatea sa filozofică. Schiță biografică // David Hume. Kant. Hegel. Schopenhauer. Auguste Comte (Viața oamenilor remarcabili. Biblioteca biografică a lui F. F. Pavlenkov). - Sankt Petersburg: LIO Editor, 1998.
↑ Viața mea (Autobiografie) (link inaccesibil) .
↑ Hume D. Viața mea (Autobiografie) (link inaccesibil) .
↑ Citat din: Narsky I. David Hume .
↑ Narsky I. David Hume .
↑ Hume D. Autobiografie / Hume D. Tratat despre natura umană. Cartea unu. Despre cunoștințe. - M. : Kanon, 1995. - S. 43. - ISBN 5-88373-013-2 . Cit. de: Abramov M. A. Secretul filosofului David Hume, Esq. / Hume D. Tratat despre natura umană. Cartea unu. Despre cunoștințe. - M. : Kanon, 1995. - S. 5. - ISBN 5-88373-013-2 .
↑ Narsky I. David Hume .
↑ Narsky I. David Hume .
↑ Sabinina M. V. David Hume, viața și activitatea sa filozofică. Schiță biografică // David Hume. Kant. Hegel. Schopenhauer. Auguste Comte (Viața oamenilor remarcabili. Biblioteca biografică a lui F. F. Pavlenkov). - Sankt Petersburg: LIO Editor, 1998.
↑ Vezi: Kant I. Prolegomene la orice metafizică viitoare care poate apărea ca știință.
↑ Acesta este punctul pe care unul dintre biografii lui Hume și cercetătorii autorizați ai lucrării sale din secolul al XX-lea îl subliniază în învățăturile lui Hume. N. Kemp-Smith (Vezi: Kemp-Smith N. The Phulosophu of D. Hume. L., 1949).
↑ Hume însuși aproape că nu face nicio distincție între conținutul acestor concepte, prin urmare, pentru simplitatea prezentării, ele vor fi folosite ca sinonime mai jos.
↑ În discuția despre entitățile abstracte și „conceptele generale”, Hume, așa cum se cuvine unui empiric-senzualist, este în întregime de partea poziției nominaliste. „Ideile abstracte sunt singulare în sine, deși în calitate de reprezentanți ( în engleză în reprezentările lor ) pot deveni, de asemenea, generale” ( Hum D. Treatise... Vol. 1, part 1, cap. 6). Abstracțiile sunt idei complexe formate din alte idei (simple sau complexe), dar mai probabil că nu sunt unite prin aceasta, ci prin faptul că ele, în ansamblu, nu pot fi asociate direct cu o impresie-percepție, ca un singur obiect dat. direct sau reprodus în memorie. Prin urmare, în învățăturile lui Hume, preferința în ceea ce privește ființa este acordată obiectelor individuale.
↑ Relația dintre „impresii” și „idei”, stabilită tot de minte, nu poate fi clasificată drept cauzală, întrucât impresiile și ideile (de exemplu, rotunde sau roșii) sunt prin natură același obiect (identitate) al minții, dat fiind în două proiecții ontologice, diferite ca forță de impact sau luminozitate.
↑ Inițial, Hume nu a inclus geometria în această listă, întrucât problema măsurării și, în consecință, infinita divizibilitate-indivizibilitate a spațiului, nu este rezolvabilă în ea. Acesta este cazul în „Tratat...”, cu toate acestea, în „Studiul despre cunoașterea umană”, Hume înzestrează totuși geometria cu proprietățile cognitive ale unei științe a priori, scotând totuși analiza spațiului din paranteze.
↑ Aici trebuie să ne amintim constant că Hume vorbește în primul rând despre idei și combinațiile lor. Un fapt poate fi reprezentat ca o idee complexă sau ca un set de idei simple.
↑ Aici ia naștere și continuă ideea lui Hume în alte intrigi despre limitarea (auto-constrângerea) minții, care își înțelege și își vede propriile limite și nu le depășește orbește. Pe de altă parte, Hume nu cere o întoarcere la simplu „bun simț” („atitudine naturală”, așa cum o va numi E. Husserl), deoarece mintea nu crede doar orbește realitatea de zi cu zi, ci ajunge la credință prin sine. -reflecţie.
↑ Aceasta amintește de critica plină de spirit a lui B. Russell la adresa simplei inducție: în fiecare dimineață, proprietarul intră în coș cu o găleată de mei, ceea ce îi permite puiului să facă o concluzie inductivă despre legătura necesară dintre aspectul proprietarului și găleată. de furaje; totuși, odată apărând nu cu mei, ci cu un cuțit, proprietarul distruge foarte clar această clădire. Imposibilitatea de a răspunde la întrebarea despre natura unei legături cauzale altfel decât prin referire la obișnuință, credință și credință, obligă mintea să se abțină de la orice judecată pe această problemă, adică să facă un „Εποχή” sceptic, adică să se abțină de la a judeca cu ocazia specificată.
↑ Newton I. Principii matematice ale filosofiei naturale / Traducere din latină și comentarii de A. N. Krylov. - M . : Nauka, 1989. - S. 503.
↑ Vyshegorodtseva Olga . Bertrand Russell: o prefață la traduceri .
↑ Hume D. [Cercetări asupra cunoașterii umane] // Lucrări în 2 vol. - Vol. 2. - M . : Gândirea, 1966. - P. 165.
↑ Editorii moderni indică faptul că Hume a pregătit un rezumat prescurtat pentru aceste părți (el, în special, le-a menționat în corespondență), ca atare, pot fi luate în considerare mici lucrări „On Morals” și „On Affects” (vezi Hume D. Works in 4 vol. Vol. 4. Note), dar remarca lui Hume în textul Expoziţiei prescurtate... este foarte simptomatică în acest sens.
↑ O astfel de atenuare a poziției lui Hume cu privire la o serie de întrebări nu prea fundamentale poate fi găsită deja în „Studiul asupra cunoașterii umane”
↑ Poziția utilitară a lui Hume este, parcă, un hedonism îmbunătățit. Dar nu „egoism rezonabil”, pentru că, deși Hume, ca și Holbach, este convins de universalitatea sentimentelor egoiste, spre deosebire de acestea din urmă, el nu crede în capacitatea minții umane de a exprima judecăți corecte asupra problemelor etice și de a lua decizii informate. pe ei. În Anglia acelei epoci existau și alți gânditori utilitaristi, de exemplu, John Gay , dar considerau, de asemenea, rațiunea și egoismul a fi greu de combinat în viața practică, deși aceste concepte puteau fi convenite în principiu în teorie ”(vezi: Narsky I. David Hume )
^ „Principiul „simpatiei” a fost introdus pentru prima dată în etica engleză de Ralph Cadworth și Richard Cumberland . Shaftesbury și Hutcheson au scris, de asemenea, despre acest principiu, așa cum s-a notat, și l-au numit direct „simțul moral”. După Hume, A. Smith a scris despre asta. „Simpatia” din scrierile acestor gânditori arată uneori foarte diferit ... ”(Vezi: Narsky I. David Hume )
↑ D. Antiseri și J. Reale. Filosofia occidentală de la origini până în zilele noastre. De la Renaștere la Kant - Sankt Petersburg, „Pnevma”, 2002, 880 s, ilus.
↑ Eugene Rotwein David Hume // Școala de Economie Institutul de la Universitatea Națională de Cercetare - Școala Superioară de Economie
↑ Secțiunea este scrisă pe material: Narsky I. David Hume
↑ vezi Hume D. Lucrări în 2 volume, vol. 1, 1996, p. 669
↑ Aici se vede o analogie cu „armonia prestabilită” a lui G. Leibniz
↑ Hume D. Despre studiul istoriei
↑ 1 2 Sabinina M. V. David Hume, viața și activitatea sa filozofică. Schiță biografică // David Hume. Kant. Hegel. Schopenhauer. Auguste Comte (Viața oamenilor remarcabili. Biblioteca biografică a lui F. F. Pavlenkov). Sankt Petersburg: LIO Editor, 1998.
↑ Shchedrina T. G., Pruzhinin B. I. David Hume și Gustav Shpet...
↑ Citat. de: Narsky I. David Hume
↑ Citat. Citat din: Narsky I. David Hume .
↑ Smith A. Theory of Moral Sentiments
↑ Smith A. Teoria sentimentelor morale. Partea 5. PRIVIND INFLUENȚA CUTUMILOR ȘI MODEI ASUPRA SENTIȚULUI DE APROBARE SAU DEZAPROBARE ÎN MATERIE MORALA
↑ Citat. de: Narsky I. David Huml
↑ Nu în ultimul rând, acest lucru s-a datorat faptului că „libergânditorului” Hume nu i s-a permis niciodată să predea – adică să-și transmită gândurile unui public larg de studenți și, eventual, să-și creeze propria școală.
↑ Hegel G. V. F. Prelegeri despre istoria filozofiei. Carte. 3. Partea 3, Cap. 3.A.2.
↑ Popper K. Logica și creșterea cunoștințelor științifice.
↑ 1 2 Karinsky V. M. Yum, David // Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Efron : în 86 de volume (82 de volume și 4 suplimentare). - Sankt Petersburg. , 1890-1907.
↑ Lenin V.I. Materialismul și empiriocritica.
↑ Vezi: Shchedrina T. G., Pruzhinin B. I. David Hume și Gustav Shpet: problema empirismului în cunoașterea istorică
↑ Collingwood R.J. idee de poveste
↑ Deleuze J. Empirism and Subjectivity: Hume's Essay on Human Nature. Filosofia critică a lui Kant: doctrina abilităților. Bergsonismul. Spinoza: Per. din franceza — M.: PER SE, 2001.
↑ Porus V. D. Hume și filosofia culturii

Literatură

în rusă

Abramov M.A. Filosofia scoțiană a Epocii Luminilor. M., 2000.
Apresyan R. G. Sensul moralității în etica lui David Hume // Ethical Thought. Numărul 12. - M., 2012
Basin E. Ya. Artă și comunicare: eseuri din istorie. D. Yum.
Batin VN Categoria fericirii în etica lui Hume // XXV Herzen Readings. Ateism științific, etică, estetică. - L., 1972.
Blaug M. Hume, David // 100 de mari economiști înainte de Keynes = Great Economists before Keynes: O introducere în viețile și lucrările a o sută de mari economiști din trecut. - Sankt Petersburg. : Economicus, 2008. - S. 343-345. — 352 p. — (Biblioteca Școlii de Economie, numărul 42). - 1500 de exemplare. - ISBN 978-5-903816-01-9 .
Vasiliev V. V. Hume necunoscut // Questions of Philosophy, 2014, Nr. 1.
Vasiliev V. V. David Hume și ghicitorile filozofiei sale // Moscova: URSS, 2020. 704 p. ISBN 978-5-9710-6853-2 .
David Hume și filosofia modernă. sat. articole. - M., 2012.
Deleuze J. Empirism and Subjectivity: Eseul lui Hume despre natura umană. // Deleuze J. Empirism și subiectivitate. Filosofia critică a lui Kant. Bergsonismul. Spinoza. - M., 2001.
Ignatenko Antonina Deleuze și Hume: sfârșitul istoriei filozofiei // Gefter. 15.11.2012
Jodl Viața și filosofia lui D. Hume. În 2 vol. — M.: URSS, 2010.
Karinsky V. M. Yum, David // Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Efron : în 86 de volume (82 de volume și 4 suplimentare). - Sankt Petersburg. , 1890-1907.
Karinsky M. Dezacord în școala noului empirism cu privire la problema adevărurilor evidente // Jurnalul Ministerului Educației Naționale, 1901, IV, IX.
Kasavin I. T. David Hume. Paradoxurile cunoașterii // Questions of Philosophy, 2011, Nr. 3.
Kosmolinskaya G. A. N. M. Karamzin și D. Yum (Despre problema conceptului istoriografic al lui Karamzin)
Maslakov A.S. David Hume: De la critica cunoașterii la noua epistemologie și etică // Gândirea filozofică. - 2018. - Nr. 11. - P. 31-46.
Mikeshin M.I. Filosofia socială a iluminismului scoțian. Sankt Petersburg: Centrul pentru istoria ideilor din Sankt Petersburg, 2005.
Mikhalenko Yu. P. Filosofia lui David Hume este baza teoretică a pozitivismului englez al secolului al XX-lea. - M., 1962.
Narsky I. S. David Hume . - M . : Gândirea, 1973. - 180 p. — ( Gânditorii trecutului ). - 95.000 de exemplare. Arhivatpe 11 august 2014 laWayback Machine
Narsky I. S. Filosofia lui David Hume . - M . : Editura Universității din Moscova, 1967. - 358 p. Arhivatpe 26 mai 2011 laWayback Machine
Nureev R. M. Critica teoriei mercantiliste a banilor. J. Vanderlint și D. Hume // Istoria mondială a gândirii economice : În 6 volume / Cap. ed. V. N. Cherkovets. - M . : Gândirea , 1987. - T. I. De la nașterea gândirii economice până la primele sisteme teoretice ale vieții politice. - S. 422-425. — 606 p. — 20.000 de exemplare. - ISBN 5-244-00038-1 .
Hume David / Narsky I. S. // Exlibris - Yaya. - M . : Enciclopedia Sovietică, 1978. - ( Marea Enciclopedie Sovietică : [în 30 de volume] / redactor-șef A. M. Prokhorov ; 1969-1978, vol. 30).
Porus V. N. D. Hume și filosofia culturii // Questions of Philosophy. 2012. Nr. 2.
Prokofiev A. V. Definiții și tipologii ale justiției în noua etică europeană (Locke - Hume - Smith) // Probleme de filosofie. 28.07.2001.
E. Rotwein David Hume
Sabinina M. V. David Hume, viața și activitatea sa filozofică. Schiță biografică // David Hume. Kant. Hegel. Schopenhauer. Auguste Comte (Viața oamenilor remarcabili. Biblioteca biografică a lui F. F. Pavlenkov). Sankt Petersburg: LIO Editor, 1998.
Tazhurizina Z.A. „Istoria naturală a religiei”: dezvoltarea reflecției filozofice a lui David Hume asupra religiei . Universitatea de lucru. I.B. Hlebnikov. Preluat: 4 septembrie 2019. (nedefinit)
Shpet GG Istoria ca o problemă de logică. Studii critice și metodologice. Materiale. În 2 ore / Lucrări arheografice de I. M. Chubarov, L. V. Fedorova. M., 2002.
Shpet G.G. Scepticismul și dogmatismul lui Hume Cercetarea psihologică Anexa 2(4)
Shchedrina T. G., Pruzhinin B. I. David Hume și Gustav Shpet: problema empirismului în cunoașterea istorică // Questions of Philosophy. 02.08.2012

în limbi străine

Empiriştii: Eseuri critice despre Locke, Berkeley şi Hume . - Rowman & Littlefield , 1999. - ISBN 978-0-8476-8913-2 .
Hume, David. Un tratat al naturii umane . — John Noon, 1739.
Albec EA Istoria utilitarismului englez. - Londra, 1901.
Anderson, Primele principii ale lui RF Hume. - Lincoln: University of Nebraska Press, 1966.
Ayer, AJ Limbajul, adevărul și logică. - Londra, 1936.
Bongie, LL David Hume - Profetul Contrarevoluției. - Liberty Fund: Indianapolis, 1998.
Broackes, Justin . Hume, David // Ted Honderich (ed.) The Oxford Companion to Philosophy , NY, Oxford: Oxford University Press, 1995.
Burton JH Viața și corespondența lui. David Hume - Edinburgh, 1846-1850.
Compayre La philosophie de David H. - Paris.
Daiches D., Jones P., Jones J. (eds.). Iluminismul scoțian: 1730-1790. Un focar de geniu. — Edinburgh: Universitatea din Edinburgh, 1986.
Daiches S. Ueber das Verhältniss der Geschichtsschreibung D. Hume zu seiner praktischen Philosophie. — Leipzig, 1903.
Einstein, A. Scrisoare către Moritz Schlick // The Collected Papers of Albert Einstein, vol. 8A, R. Schulmann, AJ Fox, J. Illy, (eds.) - Princeton, NJ: Princeton University Press, 1998. - P. 220.
Flew, A. David Hume: Filosof al științei morale. — Oxford: Basil Blackwell, 1986.
Fogelin, RJ Hume's scepticism // The Cambridge Companion to Hume / DF Norton (ed.) - Cambridge University Press, 1993 - pp. 90-116.
Garfield, Jay L. Înțelepciunea fundamentală a căii de mijloc. — Oxford University Press, 1995.
Giżizki Die Ethik David H.-s in ihrer geschichtlichen Stellung. — Breșlau, 1878.
Graham, R. Marele necredincios — O viață a lui David Hume. — Edinburgh: John Donald, 2004.
Grimm D. Erkenntnissproblem von Baco zu Hume (1890)
Harwood, Sterling. Teorii ale sensibilității morale / Enciclopedia filosofiei (supliment). — NY: Macmillan Publishing Co, 1996.
Huxley Hume - Londra, 1879.
Husserl, E. Criza științelor europene și fenomenologia transcendentală. Evanston: Northwestern University Press, 1970.
Kemp-Smith N. Phulosophu al lui D. Hume. L., 1949
Kolakowski, L. Înstrăinarea rațiunii: o istorie a gândirii pozitiviste. — Garden City: Doubleday, 1968.
Meinong Al. Hume-Studien (1877-82)
Morris, W.E. David Hume // The Stanford Encyclopedia of Philosophy (ediția de primăvară 2001)/ Edward N. Zalta (ed.)
Norton, DF Introducere în gândirea lui Hume // The Cambridge Companion to Hume / DF Norton (ed.) - Cambridge University Press, 1993. - pp. 1-32.
Penelhum, T. Hume's moral // The Cambridge Companion to Hume / D.F. Norton (ed.) - Cambridge University Press, 1993. - pp. 117-147.
Phillipson, N. Hume. — L.: Weidenfeld & Nicolson, 1989.
Reininger D. Kausalsproblem bei Hume und Kant // „Kantstudien”. 1902. Bd. VI.4)
Robinson, Dave, Groves, Judy. Introducerea filozofiei politice. — Icon Books, 2003. ISBN 1-84046-450-X
Spiegel, H. W. Creșterea gândirii economice. — Durham: Duke University Press, ediția a treia, 1991.
Stroud, B. Hume. — L., NY: Routledge, 1977.
Zimels J. D. Humes Lehre vom Glauben und ihre Entwickelung vom Treatise zur Inquiry. - Berlin, 1903.

Link -uri

Site-uri tematice

Dicționare și enciclopedii

mare danez
Mare catalană
mare chinezesc
Mare norvegian
Rusă mare
Bolshaya Yuzhakova
Brockhaus și Efron
Italiană
in jurul lumii
Larussa
universal lituanian
Micul Brockhaus și Efron
croat
Britannica (a 11-a)
Britannica (online)
Brockhaus
Dicţionar de biografie naţională
Baza de date cu nume notabile
Treccani
Universalis
Biografie Oxford

Genealogie și necropole

În cataloagele bibliografice

Critica religiei
Critica religiilor	budism creştinism hinduism islam Iehova sunt martori iudaismul Mișcarea Sfinților din Zilele din Urmă Monoteism Mormonismul catolicism Scientologie Biserica Adventistă de ziua a șaptea Doisprezece șiiți Biserica Unirii
Texte religioase	Biblie Cartea lui Mormon Coran Talmud Upanishads
figuri religioase	Iisus Moise Muhammad Charles Taze Russell Joseph Smith Ellen White
Cărți și mișcări critice	Tratat de Ateologie Dumnezeu este o iluzie Dumnezeu nu este iubire Sfârșitul credinței Despre metoda Maeștrii iluziei. Cum ideile ne transformă în sclavi Scrisoare către Națiunea Creștină De ce nu sunt creștin De ce nu sunt musulman Antiteismul Ateism Pastafarianism unicorn roz invizibil
Violență și terorism	Violenţă Terorism Urmarirea Războaie neofascismul creştinism Mormonismul iudaismul islam India
Critici de seamă	Dan Barker Voltaire Paul Henri Holbach Daniel Dennett Denis Diderot Richard Dawkins Karl Marx Friedrich Nietzsche Michel Onfret Thomas Paine Douglas Reid Ayn Rand Bertrand Russell Carl Sagan David Silverman Socrate Mark Twain Ludwig Feuerbach Sigmund Freud Sam Harris Ayaan Hirsi Ali Christopher Hitchens Michael Shermer Max Stirner Epicur David Hume