| Societatea Internațională pentru Conștiința lui Krishna (ISKCON, ISKCON) | |
|---|---|
| Engleză Societatea Internațională pentru Conștiința lui Krishna (ISKCON) | |
| Templul ISKCON ( Dwarka , Delhi , India) | |
| Informatii generale | |
| Alte nume |
Mișcarea Hare Krishna Mișcarea conștiinței Krishna |
| Baza | New York , SUA |
| Fondator | A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada |
| Religie | |
| Religie | hinduism |
| curgere | Gaudiya Vaishnavism ( Brahma Madhva Gaudiya Sampradaya ) |
| Ideologie | bhakti |
| crez | acintya-bheda-abheda |
| Ordin | aproximativ 100 de călugări sannyasi |
| Răspândirea | |
| Țări | la nivel mondial |
| Control | |
| Sediu | Mayapur , Bengalul de Vest, India |
| templul principal | Krishna-Balarama în Vrindavan , India |
| Structura | |
| Structura | confederația societăților autonome |
| Organele de conducere | Corpul de conducere , președinții de templu |
| Organizații controlate |
aproximativ 850 de temple, ecosate, școli, spitale, restaurante [1] |
| Institutii de invatamant superior | Institutul Bhaktivedanta , Colegiul Bhaktivedanta |
| Resurse informaționale | |
| Ediții | Înapoi la Dumnezeire |
| site-uri web | iskcon.org |
| Informații în Wikidata ? | |
Societatea Internațională pentru Conștiința lui Krishna ( ISKCON ) a fost fondată în 1966 la New York de către clerul hindus Vaishnava Bhaktivedanta Swami Prabhupada cu scopul de a predica tradiția Gaudiya Vaishnavism în întreaga lume.
Dintre toate direcțiile vaishnavismului , Gaudiya Vaishnavism s-a dovedit a fi cel mai capabil de a transplanta pe alt sol, răspândindu-se de la mijlocul secolului al XX-lea cu mult dincolo de granițele Indiei, atât spre vest, cât și spre est, și luând o poziție puternică acolo. [2] Răspândirea acestei tradiții în Occident a început în anii 1930 , când maestrul spiritual al Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Bhaktisiddhanta Saraswati , și-a trimis pentru prima dată discipolii sannyasin să predice în afara Indiei, în Europa . [3] Predicarea lor în Europa nu a avut succes, dar au reușit să convertească mai mulți germani și englezi la Gaudiya Vaishnavism. În cele din urmă, deja în anii 1960, Bhaktivedanta Swami Prabhupada, urmând instrucțiunile lui Bhaktisiddhanta Sarasvati, a predicat cu succes Gaudiya Vaishnavism în Occident - mai întâi în SUA și apoi în alte țări ale lumii. [4] În 1965 a sosit la New York și a fondat Societatea Internațională pentru Conștiința lui Krishna (ISKCON) un an mai târziu. În principal datorită activităților acestei organizații religioase, Gaudiya Vaishnavism s-a răspândit dincolo de India și există acum în majoritatea țărilor lumii, inclusiv în Rusia . [2] [5]
Fondatorul ISKCON, Bhaktivedanta Swami Prabhupada, născut Abhay Charan De, sa născut la Kolkata la 1 septembrie 1896 . [6] [7] El provenea dintr-o familie de negustori bengalezi care au înflorit sub dominația britanică. Câteva generații de strămoși ai lui Swami Prabhupada au fost Hare Krishna. Educația religioasă a lui Prabhupada a început în copilărie sub tutela părinților săi. Din 1916 până în 1920 a studiat filosofia , sanscrită și literatura engleză la prestigiosul Christian Scottish Church College . În 1922, la Calcutta, Prabhupada l-a întâlnit pentru prima dată pe maestrul său spiritual, Bhaktisiddhanta Saraswati ( 1874-1937 ) . La prima lor întâlnire, Bhaktisiddhanta l-a instruit pe Prabhupada să predice Gaudiya Vaishnavism în toată lumea.
Prabhupada era căsătorit, avea mai mulți copii și era în afaceri farmaceutice pentru a-și întreține familia. [8] [9] Urmând instrucțiunile maestrului său spiritual, Prabhupada a început în 1944 prin a fonda o revistă în limba engleză, Return to Godhead, dedicată Vaishnavismului lui Chaitanya . Pe cheltuiala sa și fără asistenți, el a scris, editat, corectat, tipărit și distribuit revista în India de Nord . În 1950, Prabhupada s-a retras din afacerile de familie și în septembrie 1959, în Mathura , și-a luat jurământul de renunțare la sannyasa și a primit numele A. C. Bhaktivedanta Swami. [10] După aceea, s-a stabilit în locul sfânt de pelerinaj din Vrindavana și a început să traducă în engleză și să comenteze Srimad-Bhagavatam , una dintre principalele scripturi sacre ale vaishnavismului. [11] Prabhupada însuși a scris, editat și a strâns fonduri pentru publicarea primelor trei volume. După finalizarea primului volum, el a prezentat o copie prim-ministrului indian de atunci Lal Bahadur Shastri , care a lăudat contribuția lui Swami Prabhupada.
În august 1965 , când Swami Prabhupada avea 69 de ani, proprietarul companiei de transport maritim Scindia Steamship, Sumati Morarji, i-a oferit lui Swami Prabhupada un bilet gratuit spre Statele Unite la bordul navei de marfă Jaladuta, care a părăsit portul Calcutta vineri, august. 13, 1965. Mergând să îndeplinească ordinul maestrului său spiritual de a predica Gaudiya Vaishnavism în Occident, Swami Prabhupada a purtat trei cutii cu volume de Srimad-Bhagavatam , o pereche de kartalas (chimvale de mână), mai multe seturi de robe sannyasin de șofran , o pereche de pantofi și 40 de indieni. rupii (aproximativ șapte dolari SUA). În timpul călătoriei, care a durat 40 de zile, Prabhupada a suferit două atacuri de cord. Pe 17 septembrie 1965, Jaladuta acostat in Portul Boston . [12] Observând panorama Americii urbanizate de pe navă, Prabhupada a scris aceste rânduri:
O, Domnul meu Krishna, ești extrem de milos cu acest suflet fără valoare, dar nu știu de ce m-ai adus aici. Acum poți face ce vrei cu mine. Presupun, totuși, că ai niște afaceri aici, altfel de ce m-ai fi adus în acest loc groaznic? Majoritatea oamenilor care trăiesc aici se află în robia modurilor materiale ale ignoranței și pasiunii . Absorbiți de activități materiale, se consideră foarte fericiți. Ei sunt destul de mulțumiți de viața lor și, prin urmare, sunt indiferenți față de învățăturile transcendentale ale lui Vasudeva . Și nu sunt sigur dacă pot înțelege. [13]
Nimeni nu și-ar fi putut imagina că în doar 12 ani acest Vaishnava Swami în vârstă va crea și va răspândi mișcarea hindusă în întreaga lume. [12] Imediat după sosirea sa în Statele Unite și înainte de deschiderea primelor temple în capitalele contra-culturii - partea inferioară de est a New York -ului și înălțimea San Francisco - Bhaktivedanta Swami și-a definit misiunea: să aducă înțelepciunea sacră a Indiei spre Occident. Misiunea sa a fost limitată în timp - nu numai de vârsta sa înaintată, ci și de influența crescândă a modului de gândire lumesc, care a distrus treptat tradițiile străvechi ale patriei sale. În cazul în care încercarea sa a reușit în America, el a sperat nu numai să aducă aceste tradiții ca un dar întregii lumi, ci și să restabilească spiritul stins în compatrioții săi.
La scurt timp după ce a sosit la New York, Bhaktivedanta Swami Prabhupada a început să predice tinerilor din partea inferioară de est, deschizând primul său templu într-un spațiu închiriat al unui fost magazin numit Priceless Gift. În iulie 1966, Prabhupada a înregistrat oficial Societatea Internațională pentru Conștiința lui Krishna, iar în octombrie a aceluiași an, a atras atenția tuturor stând sub un copac în Tompkins Square Park și a început să țină în mână un kirtan , cântând mantra Hare Krishna cu un grup mic . dintre adepții săi, printre care renumitul poet beat american Allen Ginsberg . Acesta a fost primul kirtan în aer liber cunoscut în Occident din istorie și a început răspândirea mișcării conștiinței Krishna în întreaga lume.
În anii care au urmat, calitățile personale ale lui Swami Prabhupada și administrarea și predicarea iscusită au asigurat o mare parte din creșterea ISKCON și succesul misiunii sale. [paisprezece]
După ce a deschis primul templu din New York , Prabhupada a trimis câțiva dintre discipolii săi la San Francisco , unde au deschis templul în 1967 . În același an, Prabhupada a început să călătorească prin SUA și Canada pentru a predica Gaudiya Vaishnavism. După ce mișcarea de conștiință a lui Krishna sa stabilit mai mult sau mai puțin în America, Prabhupada a trimis un grup de discipoli săi la Londra , Anglia , în 1968 . În câteva luni au reușit să ia legătura cu The Beatles . George Harrison , unul dintre cei patru membri ai ilustrului grup, a arătat cel mai mult interes, petrecând mult timp vorbind cu discipolii lui Prabhupada și mai târziu cu Prabhupada însuși în timpul vizitei sale din 1969 în Anglia .
George Harrison l-a ajutat pe Hare Krishna să deschidă Templul Radha Krishna din Londra și a produs LP-ul Hare Krishna , single -ul „ Hare Krishna Mantra ”. La înregistrarea compoziției au luat parte și Paul McCartney și soția sa Linda . Single-ul a fost un mare succes comercial, ajungând în topurile din Marea Britanie, Germania , Japonia și alte câteva țări. În Marea Britanie, single-ul a urcat pe locul 12 în topuri, iar Hare Krishnas a câștigat dreptul de a cânta în programul de muzică TV de succes al BBC Top of the Pops , versiunea de televiziune a hit paradei britanice. În 1970, Harrison și-a lansat legendarul album „ All Things Must Pass ”, al cărui hit principal a fost melodia dedicată lui Krishna „ My Sweet Lord ”. În 1973, Harrison a lansat albumul Living in the Material World , majoritatea melodiilor pe care au fost dedicate Gaudiya Vaishnavism. Toate acestea au jucat un rol proeminent în popularizarea mișcării pentru conștiința lui Krishna. De asemenea, Harrison a susținut ISKCON cu bani și i-a dat lui Prabhupada un conac Tudor în afara Londrei, pe care el și-l cumpărase anterior pentru el. Krishna l-au transformat într-un templu și l-au numit „ Bhaktivedanta Manor ” după Prabhupada. De atunci, acest templu a fost sediul ISKCON în Marea Britanie și unul dintre cele mai populare temple hinduse din Marea Britanie. Amintindu-și de Swami Prabhupada într- o conversație din septembrie 1982 cu Mukunda Goswami , George Harrison a spus:
A fost exemplul perfect pentru tot ce a vorbit. ...Srila Prabhupada a avut un impact uimitor asupra lumii întregi. Este incomensurabil... Nedeținând nimic material, dar conștient de Krishna, a făcut devoți a mii de oameni, a fondat o întreagă mișcare, care rămâne puternică și după plecarea sa. Continuă să crească și este uimitor. Devine mai puternică pe zi ce trece. Cu cât oamenii se trezesc spiritual, cu atât înțeleg mai mult cuvintele lui Srila Prabhupada și cât de mult le-a dat el. [cincisprezece]
Până la moartea sa în 1977 , Prabhupada a călătorit în jurul lumii de paisprezece ori, deschizând noi temple, ținând prelegeri, întâlnind oameni celebri și inițiind mii de noi discipoli. Până la moartea sa la Vrindavan , pe 14 noiembrie 1977 , Societatea Internațională pentru Conștiința lui Krishna devenise o organizație internațională Vaishnava de renume mondial .
În Occident, Hare Krishna au fost percepute în mod ambiguu. Pentru oamenii crescuți în tradițiile culturii occidentale , care a experimentat în mare parte un proces lung și profund de secularizare , Hare Krishna în haine indiene colorate, dansând pe străzi și cântând mantra Hare Krishna , părea ceva exotic. [5] Mulți indieni nu erau familiarizați cu vederea americanilor și europenilor care participă la practicile religioase tradiționale hinduse . [5] Din aceste motive și din alte motive, în anii 1970 , în afara Indiei , mișcarea de conștiință a lui Krishna a fost percepută de mulți din afara Indiei ca o nouă mișcare religioasă : era nouă pentru cultura occidentală și Hare Krishnas, ca și adepții multor NRM , de asemenea suferea de așa-numita „ boală a neofitului ”. [5] În opinia celor din jurul lor, Hare Krishna sunt prea pasionați de idealurile religioase, neglijează problemele „pământene” și sunt stricte în îndeplinirea prescripțiilor și interdicțiilor religioase. [16] Ei aderă la vegetarianism , țin post , se abțin de la alcool , droguri , jocuri de noroc , sex extraconjugal - adică se comportă complet diferit față de normele „ societății de consum ”. [5] [16]
În mare parte din acest motiv, ISKCON a devenit ținta unei campanii puternice „anti-sectă” din partea mass-media și a organizațiilor specializate „anti-cult”. [5] Autorii anti-cult l-au acuzat pe ISKCON de „controlul minții” pentru a atrage adepți și, profitând de nemulțumirea părinților unor Hare Krishna care deveniseră monahali, au recurs la metode de răpire forțată a Hare Krishna pentru a-i deprograma . ei . [5]
Drept urmare, au avut loc o serie de procese în anii 1970 și 1980, în principal între părinții Hare Krishna și ISKCON. Unul dintre cele mai notorii a fost procesul Robin George vs. ISKCON , în care minorul Hare Krishna Robin George și mama ei au acuzat ISKCON de „spălare a creierului” și „control mental”. [17] Cazul Robin George v. ISKCON a trecut prin toate instanțele, inclusiv Curtea Supremă a SUA . [17] În 1983, o instanță din California a ordonat ISKCON să-i plătească lui Robin George mai mult de 32 de milioane de dolari pentru închisoare pe nedrept. [17] Judecătorul a redus suma la 10 milioane de dolari. [17] ISKCON a făcut apel și suma a fost redusă la 485.000 USD. [18] O instanță de stat din California a invalidat ulterior acuzațiile de „control mental” împotriva ISKCON. [17] În iunie 1993 , după 17 ani de litigii, pentru a evita alte bătălii costisitoare în instanțe, ISKCON a fost de acord să plătească o sumă nedezvăluită familiei lui George. [19] [20] Acest proces a jucat un rol cheie în recunoașterea în jurisprudența americană a imposibilității de a lua în considerare astfel de pretenții. [17] Dovezile privind „controlul minții” și „spălarea creierului” oferite de experții mișcării americane anti-cult s-au dovedit a fi „fără o bază științifică” și, în consecință, nu sunt supuse luării în considerare în practica judiciară. [17] Ca urmare a acestui proces, ISKCON a încetat să accepte minori în ashramurile sale.
La sfârșitul anilor 1980 și începutul anilor 1990, oponenții ISKCON foloseau deja nu numai mituri ale propriei lor producții și calomnii directe, ci și faptele reale ale plecării unor credincioși (inclusiv a unor lideri) de la preceptele morale. a ISKCON și activitățile criminale ale unor Hare Krishna. [5] Astfel, în anii 1980 au existat povești de abuz asupra copiilor în gurukulas (școli fondate de ISKCON) din India și America . Au vorbit despre evenimente care au început la mijlocul anilor '70 . [21] În anii 1990, ISKCON a efectuat o investigație internă și în 1998 a publicat date oficiale detaliate despre abuzul fizic, emoțional și sexual asupra copiilor în gurukulas din India și Statele Unite în anii 1970 și 1980. [22] ISKCON a fost lăudat pentru sinceritatea sa. Ulterior, 95 de persoane care au suferit anterior în școli au dat în judecată ISKCON și au cerut compensații financiare pentru prejudiciul moral și fizic cauzat acestora. Confruntate cu probleme financiare, templele ISKCON din SUA au depus faliment. Acest lucru a făcut posibilă primirea a 9,5 milioane de dolari SUA și plata despăgubirilor foștilor studenți gurukul răniți. [23]
De atunci, conducerea ISKCON a luat o serie de măsuri pentru a preveni astfel de evenimente să se repete. În special, ISKCON a înființat un centru pentru protecția copiilor împotriva violenței cu filiale în întreaga lume, a cărui sarcină este să identifice infractorii existenți sau potențiali, să clarifice aceste probleme copiilor și adulților și să încurajeze vigilența. [24] În iulie 2006, a fost vehiculată o petiție printre ISKCON Hare Krishna care proclamă „toleranță zero” pentru autorii unor astfel de infracțiuni. [25] Măsurile luate de ISKCON au avut succes și nu au mai existat incidente de abuz asupra copiilor din anii 1990. Potrivit cercetătorilor americani în domeniul religiei David Bromley și John G. Melton , experți de top în noile mișcări religioase din Statele Unite, „În prezent, copiii crescuți în ISKCON sunt protejați de orice formă de abuz fizic și emoțional la fel de bine ca aproape orice copil din Occidentul și poate chiar mult mai bine decât mulți dintre copiii occidentali . [26] După cum observă savantul rus și cercetătorul hinduismului în Rusia S. I. Ivanenko : „ISKCON are o calitate rară pentru organizațiile religioase - să vorbească sincer și sincer, inclusiv în publicațiile sale oficiale, despre criza din istoria Mișcării. Desigur, acest lucru se datorează principiilor filozofice și morale ale Societății pentru Conștiința lui Krishna, în special, cu convingerea că un Vaishnava adevărat trebuie să fie sincer . [5]
De ceva timp, opinia publică din Occident este dezorientată către ISKCON. [5] Începând cu anul 1985, ISKCON a devenit din ce în ce mai conștient de necesitatea urgentă de a interacționa eficient cu societatea, nu numai pentru a o introduce în filosofia și cultura Gaudiya Vaishnavism, ci și pentru a arăta o imagine pozitivă a Mișcării și pentru a se dezvolta prietenos. relaţiile cu părţile interesate. [27] Organizația s-a confruntat cu nevoia de a îmbunătăți opinia publică despre Hare Krishnas în Statele Unite și în alte țări occidentale , adică, conform cercetătorilor, s-a trezit într-o situație de „un examen de maturitate spirituală”. [5] Potrivit cercetătorilor, ISKCON a trecut acest test, care a fost mult facilitat de implementarea unui sistem de educație spirituală pentru adepții săi. [5] Potrivit savantului religios rus S. I. Ivanenko : „Ca urmare, a devenit evident pentru toți oamenii cu mintea deschisă că ISKCON are atât un stoc de valori spirituale extrase din vistieria vaishnavismului tradițional bengalez , cât și capacitatea de a stabili programe sociale eficiente („ Food for Life ”, etc.)” . [5]
Istoria Gaudiya Vaishnavism în Rusia a început în 1971 cu o vizită la Moscova a lui A. Ch. Bhaktivedanta Swami Prabhupada , care a vizitat URSS la invitația șefului departamentului India și Asia de Sud a Institutului de Studii Orientale din Rusia. Academia de Științe a URSS, profesorul G. G. Kotovsky . [28] La Moscova, Prabhupada l-a întâlnit pe un student Anatoly Pinyaev, care a devenit discipolul și urmașul său și a primit numele spiritual Ananta-santi Dasa. După plecarea lui Prabhupada, Anatoly a început să răspândească Gaudiya Vaishnavism în diferite orașe ale Rusiei. [29] În 1981, pe paginile unuia dintre numere[ clarifica ] Revista Kommunist a publicat o declaraţie a preşedintelui adjunct al KGB de atunci , Semyon Tsvigun :
Există trei mari amenințări la adresa modului de viață sovietic: cultura occidentală , rock and roll și Hare Krishna. [29]
Această declarație a servit drept semnal pentru o acțiune decisivă din partea autorităților sovietice. Primii Hare Krishna ruși au fost reprimați : mai mult de șaizeci de Hare Krishna au fost aruncați în închisoare, trei oameni au murit. Ulterior, aceste cazuri penale au fost revizuite și s-au dovedit a fi falsificate, iar toți Hare Krishna condamnați au fost reabilitati în conformitate cu Legea privind reabilitarea victimelor represiunilor politice. [30] În 1988, Societatea Internațională pentru Conștiința lui Krishna a fost înregistrată oficial în URSS ca organizație religioasă. [31] ISKCON a devenit prima organizație religioasă înregistrată în perioada sovietică. Timp de mulți ani, Consiliul pentru Afaceri Religioase din cadrul Consiliului de Miniștri al URSS nu a înregistrat noi organizații religioase.
Până în prezent, ISKCON din Rusia își păstrează statutul de asociație religioasă oficială și funcționează în cadrul legilor Federației Ruse. În 2004, ISKCON avea 106 centre înregistrate oficial la Ministerul Justiției al Federației Ruse și aproximativ 100.000 de adepți în toată Rusia. Dintre aceștia, aproximativ 25.000 sunt cei pe care ISKCON îi consideră membri activi și încă aproximativ 100.000 de oameni sunt cumva legați de mișcarea conștiinței Krishna.
La sfârșitul anilor 1970 , și mai ales în următorii 10 ani după moartea lui Bhaktivedanta Swami Prabhupada în 1977, în cadrul mișcării au apărut o serie de diviziuni teologice. [32]
Astfel, Prabhupada a explicat că sufletul a căzut din lumea spirituală în această lume materială și că scopul cel mai înalt al vieții umane este acela de a deveni conștient de Krishna pentru a se întoarce „înapoi la Dumnezeire”. Cu toate acestea, unii Saraswata Gaudiya Vaishnava ne învață că sufletul nu a fost niciodată în lumea spirituală. Discuțiile despre aceste puncte de vedere aparent opuse sunt expuse în cartea Our Original Position scrisă de Hrdayananda Dasa Goswami și Suhotra Swami și publicată de presa oficială ISKCON GBC și în articolul Where the fallen souls? ("De unde cad sufletele căzute?"). [33]
ISKCON aderă ferm la sistemul tradițional de parampara , adică succesiunea disciplică, în care predarea se bazează pe șastre și cunoștințele sunt transmise de la profesor la elev, generație după generație. [34] Cu toate acestea, unii Hare Krishna susțin că Srila Prabhupada, contrar tradiției, a dorit ca el să continue să inițieze discipolii după moartea sa fizică prin preoți numiți „ritviks”. Această idee este reprezentată de un grup care se numește Mișcarea de renaștere ISKCON .)")). [35] Conducerea ISKCON respinge complet aceste idei. [36]