Istoria protestantismului în Rusia este formarea și răspândirea confesiunilor protestante în Imperiul Rus, URSS și Rusia post-sovietică.
Protestantismul, care a apărut pentru prima dată în Rusia în secolul al XVI-lea împreună cu imigranții din Europa, s-a răspândit mai târziu în rândul populației indigene a Imperiului Rus [1] .
Primele comunități protestante de pe teritoriul Rusiei moderne au fost fondate de negustori și meșteri din țările europene, invitați în 1524-1533. în timpul domniei Marelui Duce Vasily al III -lea , contemporan cu Luther [2] .
În perioada de după încheierea unui tratat de pace între Marele Ducat al Moscovei și Suedia în 1524, au început să sosească în țară comercianți din Suedia, Danemarca și mai târziu din Anglia și Olanda, dintre care mulți erau protestanți. Concomitent cu negustorii, au sosit și „meșteșugari”, pe care Vasily al III-lea i-a însărcinat anume să cheme la serviciul public. Printre ei se numărau farmaciști, artiști, artizani și, în general, erau protestanți. Toți au primit dreptul de a desfășura liber închinare anglicană, luterană și reformată în casele lor [3] .
Mai târziu, în timpul lui Ivan al IV-lea cel Groaznic , au fost invitați medici, „tunieri”, „căutători de aur și argint”, bijutieri, artiști și alți specialiști, la care s-a adăugat ulterior și militarii. Au invitat specialiști din Europa, asistându-i în orice mod posibil, Fiodor Ioannovici , Boris Godunov (a oferit patronaj celor care au fugit din Europa în Regatul Rusiei din cauza războaielor religioase), Mihail Fedorovich (1613-1645) și Alexei Mihailovici (1645-1645). 1676) [3] .
În ciuda numărului lor relativ mic, protestanții aveau deja în acel moment un impact vizibil asupra dezvoltării socio-economice a Rusiei. Comercianții protestanți au contribuit activ la stabilirea și dezvoltarea relațiilor comerciale și economice între Rusia și țările din Europa de Vest [4] .
Petru I a realizat o reformă radicală a administrației publice în multe feluri, după modele împrumutate din țările protestante din Europa de Vest, în timp ce a invitat activ specialiști de înaltă calificare de acolo. În timpul domniei lui Petru I au ajuns în Rusia numeroși specialiști în matematică, chimie, fizică, precum și constructori de nave, prospectori de minereu, marinari, lucrători în minerit și militari [4] . Pe parcursul secolului al XVIII-lea. numai în Sankt Petersburg s-au format 12 comunități protestante: trei germane, luterane , luterane suedeze , luterane finlandeze , două multietnice în corpul de cadeți, reformați olandezi , reformați combinați germani și francezi , anglicani (Angliyskaya Embankment, 56) și „Frații evanghelici” germani. Numărul total de membri adulți ai comunităților din Sankt Petersburg la sfârșitul secolului a depășit 6.000 de oameni [5] .
Un număr semnificativ de creștini protestanți s-au mutat în reședința permanentă în Rusia pentru a-și dezvolta ținuturile din sud și Volga în timpul domniei Ecaterinei a II- a (începând cu 1789), care a oferit vizitatorilor beneficii semnificative, scutire de serviciul militar și civil, precum și libertate deplină. de religie [3 ] . Fermele pe care le-au creat s-au remarcat prin comercializarea ridicată și cultura producției agricole și au avut un efect benefic asupra dezvoltării economice a zonelor înconjurătoare [4] .
Între secolul al XVIII-lea și începutul secolului al XX-lea. Protestanții (în principal luterani și reformiști), care au acceptat cetățenia rusă, și descendenții lor, inclusiv cei care s-au convertit la ortodoxie, au ocupat funcții înalte în guvern, în armată, în Academia de Științe, devenind parte a celei mai înalte nobilimi rusești [3] [4] .
În a doua jumătate a secolului al XIX-lea. în Rusia, odată cu vechile forme rusești de sectarism creștin (credincioșii creștini, Doukhobors, Molokans etc.), încep să se formeze diverse tendințe ale așa-zisului creștinism evanghelic: baptiști, creștini evanghelici, adventisti de ziua a șaptea și la început. al secolului al XX-lea. iar creștinii evanghelici sunt penticostali. Aduși inițial de misionari din țările vest-europene și din America în coloniile germane din sudul Rusiei și din regiunea Volga (Botez, Adventism) și parțial în mediul societății înalte din Sankt Petersburg (creștinismul evanghelic), s-au răspândit treptat printre indigeni. populația (în primul rând rurală), stăpânind în cele din urmă mediul urban [4] .
Primele comunități protestante ruse și ucrainene au apărut în a doua jumătate a secolului al XIX-lea în mai multe regiuni ale Imperiului Rus: în sudul Ucrainei ( în provinciile Herson, Ekaterinoslav și Kiev), pe teritoriul Transcaucaziei, în St. .
În sudul Ucrainei, trezirea evanghelică, începută în rândul descendenților coloniștilor germani, și-a găsit mai târziu continuarea printre țăranii ucraineni. Primul dintre ei, ajuns la credință în 1858, a început să predice în satul său, unde s-a format curând prima comunitate de stundiști ucraineni , care până în 1867 includea deja 35 de familii. La început, stundiștii au continuat să se considere parte din comunitatea ortodoxă: au participat la slujbele bisericești, au apelat la pastorii ortodocși pentru căsătorii, botezul copiilor și înmormântarea morților. Ei țineau adunările după slujba bisericii, au citit Noul Testament la ei , s-au rugat și au cântat imnuri din colecția „Jertfa creștinilor ortodocși”. Ruptura de Ortodoxie s-a produs după începerea persecuției, adesea însoțită de confiscarea literaturii spirituale [6] . Stundismul nu a devenit forma finală de trezire evanghelică printre ucraineni. În 1867 s-au organizat comunități de o direcție baptistă , deși pe atunci ctitorii înșiși, fiind stundiști, nu fuseseră încă botezați în credință. Începutul mișcării evanghelico-baptiste din Ucraina este considerat a fi anul 1869, când primul ucrainean a fost botezat după credință.
Reînvierea evanghelică din Transcaucazia a început simultan cu renașterea din sudul Ucrainei, în timp ce a fost independentă de aceasta și a avut loc în rândul molocanilor . În 1867, primul botez prin credință a avut loc la Tiflis , care a fost acceptat de un Molokan, care este considerat a fi începutul răspândirii Botezului printre molocanii din Transcaucazia și din Caucazul de Nord și anul apariției Botezul ucrainean. În primii zece ani, adepții noii doctrine s-au numit creștini, botezați în credință și abia mai târziu au început să se numească baptiști [6] .
Reînvierea evanghelică din Sankt Petersburg este asociată cu activitatea misionară a lui Lord Redstock , care a ajuns în capitală în primăvara anului 1874. Ca urmare a predicilor sale din casele nobilimii din Sankt Petersburg, un număr de reprezentanți ai celei mai înalte societăți aristocratice au venit la credință, inclusiv unul dintre cei mai bogați nobili ai Rusiei, colonelul de gardă Vasily Pashkov , care a devenit unul dintre succesori. a trezirii din Sankt Petersburg după plecarea lordului Redstock în străinătate [7] . Aristocrații credincioși și-au dat atât puterea, cât și proprietățile pentru predicarea Evangheliei. Casele lor au devenit locul pentru întâlniri de evanghelizare la care au participat nobili, precum și studenți, slujitori și muncitori. Au fost până la o mie de ascultători, mulți s-au întors la Dumnezeu. În timpul trezirii de la Petersburg, a fost înființată „Societatea pentru încurajarea lecturii spirituale și morale”, care a realizat 12 ediții a 200 de titluri de cărți și broșuri cu conținut spiritual, inclusiv pentru prima dată în limba rusă cărțile lui J. Bunyan " A început „ Progresul pelerinului ” și „ Războiul spiritual ”, precum și publicarea revistei religioase și morale „ Murcitorul rus ”. Au fost organizate spălătorii și ateliere de cusut pentru femeile sărace, o cantină pentru studenți și muncitori și primul adăpost de noapte din Sankt Petersburg. Botezul prin credință, asociat cu renașterea de la Sankt Petersburg, a avut loc în 1883, când mai mulți oameni au fost botezați în apă, printre care și Vasily Pashkov [6] [8] .
Reînvierea evanghelică în guvernoratul Taurida , în sudul malului stâng al Ucrainei, a avut loc și în rândul molocanilor. Ca urmare a predicilor lui Yakov Delyakov despre harul lui Dumnezeu în Isus Hristos și îndreptățirea prin credință, s-a format prima comunitate de Novomolokani - Creștini Evanghelici - „Zakharoviți”, numită așa după Zinovy Danilovici Zakharov , care din 1867 a devenit primul său conducător. Din 1877, predicatorii baptiști au început să viziteze comunitățile Molokan din provincia Taurida, în urma cărora mulți Molokani au fost botezați prin credință. Comunitățile baptiste din satele Molokans au crescut rapid ca număr și, ulterior, aproape toți creștinii evanghelici „Zakharovtsy” au devenit parte a acestora [6] .
Creșterea numărului de creștini evanghelici, baptiști, stundiști și reprezentanți ai altor grupuri protestante a stârnit îngrijorare autorităților seculare și conducerii bisericești, drept urmare s-au făcut încercări radicale de eradicare a acestor mișcări religioase în perioada K.P. Cu toate acestea, în ciuda persecuțiilor constante din partea administrației țariste și a Bisericii Ortodoxe, comunitățile de creștini evanghelici au crescut în număr și au devenit mai răspândite în toată țara. Printre adepții ruși ai acestor noi direcții ale protestantismului, a existat o pătură semnificativă de oameni activi din punct de vedere economic: proprietari bogați, zeloși care se străduiau să introducă cele mai noi metode și tehnologii de agricultură, comercianți, antreprenori mici și mijlocii. Comportamentul lor economic a fost afectat de etica protestantă a muncii pe care au adoptat-o, de atitudinea lor față de muncă și de activitatea economică ca slujire a lui Dumnezeu [4] .
Anii NEP și primul deceniu al puterii sovietice au fost marcați de o creștere cantitativă semnificativă și de activitate economică a comunităților baptiste, adventiste și a altor comunități protestante (precum și comunități de molokani, tolstoieni), participarea reprezentanților acestora în multe forme de întreprinderi mici și mijlocii, crearea de comune puternice din punct de vedere economic, ferme colective, cooperative formate din colegi de credință. În acest caz, comunitățile au fost în același timp o comunitate economică, de așezământ și religioasă, ceea ce a făcut posibilă menținerea disciplinei muncii, unității și coeziunii grupului.
La început, astfel de comune „sectare” s-au bucurat de aprobarea și sprijinul statului și al Partidului Comunist, întrucât, așa cum s-a remarcat în rezoluția celui de-al XII-lea Congres al PCR (b), în ele s-au văzut germenii relațiilor comuniste. Cu toate acestea, „deceniul de aur”, așa cum l-au numit liderii bisericilor protestante, sa încheiat curând. Odată cu începutul colectivizării și persecuției antireligioase deschise (1929), activitatea comunelor „sectare” a fost suprimată. De-a lungul perioadei ulterioare a istoriei sovietice, bisericile protestante au fost supuse unei persecuții severe, pierzând lideri și cei mai activi și educați credincioși și, de fapt, se aflau într-o stare de supraviețuire. Politica ateismului de stat a dus nu numai la faptul că munca misionară și educațională a comunităților protestante era limitată în toate modurile posibile, nu erau permise activități caritabile și antreprenoriale, ci însăși posibilitatea prezenței „sectanților” în diverse sfere. a vieții publice a fost în general limitată de acțiuni administrative și de tot felul ilegale ale autorităților și organelor de partid.viață, cultură, cele mai prestigioase tipuri și niveluri de producție; orice posibilitate de a lucra în organele guvernamentale, alegerea în funcții publice și învățământul superior au fost suprimate. În aceste condiții, asociațiile protestante practic nu au avut ocazia să aibă un efect benefic asupra dezvoltării socio-economice a țării, să crească personalul necesar, să își dezvolte și să-și prezinte pozițiile sociale în fața societății. Nu s-a pus problema vreunei activități sociale sau economice a bisericilor protestante [10] .
Schimbarea politicii de stat față de religie și organizațiile religioase, care a început în ultimii ani ai existenței puterii sovietice, în perioada „perestroikei”, și a fost fixată legal prin adoptarea în 1990 a legilor Uniunii și Rusiei privind libertatea conștiința și religia, a creat o situație fundamental nouă în țară, în care cetățenii au primit libertate deplină de viziune asupra lumii și de alegere religioasă și de auto-exprimare, iar organizațiile religioase - libertatea organizării interne a vieții religioase, diseminarea dogmei lor și diverse forme de activități non-culte și nereligioase în diverse sfere ale vieții publice, unde anterior nu aveau acces. Bisericile protestante trebuiau să înceapă viața în noi condiții socio-politice și economice aproape de la zero, să reconstruiască structurile bisericești, să dezvolte lucrarea misionară, să atragă și să redevină o nouă generație de credincioși capabili să adapteze activitățile bisericilor la condițiile democrației și pieței. relațiile, ținând cont de specificul aceleia și al altuia în Rusia post-sovietică.
Protestantismul s-a remarcat întotdeauna printr-un grad înalt de adaptare la cele mai diverse condiții sociale și politice, la diverse forme de organizare statală și socială. Acest lucru s-a manifestat și în condițiile transformării politice și socio-economice a societății ruse. Democratizarea sistemului social, trecerea la economia de piață și situația oficializată legislativ a libertății religioase au creat condiții favorabile pentru renașterea și dezvoltarea rapidă a aproape tuturor domeniilor protestantismului. Bisericile evanghelice protestante au profitat de ele în mod deosebit activ (inclusiv cu ajutorul coreligionilor străini). Aceasta și-a găsit expresia într-o creștere a numărului de asociații religioase protestante (organizații și grupuri, înregistrate și neînregistrate), într-o creștere rapidă și semnificativă a numărului de membri ai acestora, într-o modificare a caracteristicilor lor demografice (o întinerire semnificativă, o anumită schimbare a compoziţia de gen în direcţia abordării indicatorilor întregi ruşi).
Au existat schimbări în conținutul și natura activităților bisericilor protestante. Dacă la început, la începutul anilor '90, atenția principală a bisericilor protestante s-a îndreptat către legitimarea și întărirea organizatorică a structurilor lor, spre munca misionară în diverse sectoare ale societății, în special în rândul tinerilor, pentru extinderea teritoriilor și sferelor lor. influență, apoi mai aproape de sfârșitul anilor 90 - începutul anilor 2000 un loc proeminent în activitățile lor a început să fie ocupat de sarcinile de formare a instituției conducătorilor, în special a celor tineri, a creșterii unei elite în mijlocul lor, capabilă să ocupe un loc demn în diverse sfere ale vieții publice, dezvoltarea diverselor domenii ale serviciului social. care sunt solicitate de societate [11] .
Noile condiții au făcut posibilă realizarea interesului pentru antreprenoriat inerent protestantismului ca „varietate burgheză a creștinismului”. Asemenea trăsături esențiale ale protestantismului, cum ar fi natura democratică a structurii interne și relațiile interpersonale intra-comunitare, cultivarea unei înțelegeri a libertății și responsabilității individului bazată pe Biblie, au contribuit la dezvoltarea inițiativei antreprenoriale a protestanților ruși.
Cu toate acestea, încă de la început, pionierii afacerii protestante au întâmpinat o serie de dificultăți - ambele comune pentru majoritatea rușilor care doreau să-și înceapă propria afacere: limitat sau lipsa capitalului de pornire, lipsa unei legi adecvate și inteligibile. cadrul, birocrația și mituirea oficialilor – și altele specifice: dorința de a conduce o afacere pe principii creștine oneste a intrat în conflict cu nevoia de a mitui oficialii și de a construi relații cu racketul de gangsteri. Cu toate acestea, în toate bisericile protestante au existat destui oameni care au reușit să-și deschidă și să-și dezvolte afacerea [12] .
Publicarea în 2000 a „ Fundamentele conceptului social al Bisericii Ortodoxe Ruse ” a stimulat alte organizații religioase să dezvolte și să prezinte publicului viziunea lor asupra acestor probleme. Bisericile protestante din Rusia au fost, de asemenea, implicate activ în această lucrare. Au fost elaborate și publicate Fundamentele Conceptului Social al Uniunii Ruse Unite a Creștinilor de Credință Evanghelică, Fundamentele Învățăturii Sociale ale Bisericii Creștine Adventiste de Ziua a șaptea.
În 2003, Consiliul Consultativ al șefilor Bisericilor Protestante din Rusia a pregătit și a prezentat publicului „Poziția socială a Bisericilor Protestante din Rusia”. Poziția de principiu a tuturor bisericilor protestante din Rusia, prezentată în document și care susține dorința lor de a participa activ la procesele de dezvoltare socio-economică a țării, exprimă răspunsul lor la des auzite în presă a unui număr de astfel de persoane. numite confesiuni tradiționale și mass-media seculară și acuzații de poziție pro-occidentală care sunt comune în unele secțiuni ale societății biserici protestante: „Dragostea pentru patria-mamă. Din punctul de vedere al bisericilor, dragostea pentru patria se exprimă în primul rând în activități care vizează îmbunătățirea bunăstării țării și a societății... Prețuim moștenirea noastră istorică și culturală, care afirmă valori spirituale și morale trainice. Făcând parte din poporul Rusiei, aducem o contribuție la bunăstarea noastră comună prin serviciul nostru creativ” [12] .
Principalele prevederi referitoare la posibila contribuție a protestanților la dezvoltarea socio-economică a Rusiei sunt expuse în secțiunile conceptelor menționate dedicate economiei, muncii și proprietății. Aceste probleme sunt discutate mai detaliat în Fundamentele doctrinei sociale ale Bisericii din HASD. Desigur, argumentarea tuturor acestor prevederi se bazează pe Biblie. În același timp, o persoană, o persoană, drepturile și nevoile sale sunt puse în prim-plan în evaluarea anumitor procese economice: „O persoană este punctul central și scopul oricărei activități economice, prin urmare totul în ea ar trebui să fie subordonat nu „ interesele producției”, ci nevoilor umane.”