Teoria feminismului este un discurs filozofic care vizează clarificarea naturii inegalității de gen . Explorează rolurile sociale , experiențele, interesele, responsabilitățile și politica în domenii precum antropologia și sociologia , comunicațiile , studiile media , psihanaliza [1] , literatura, educația și filozofia [2] .
Subiectele explorate de teoria feministă includ discriminarea , obiectivarea (în special obiectivarea sexuală ), opresiunea și patriarhia [3] [4] , precum și stereotipurile , istoria artei [5] , arta contemporană [6] [7] și estetica [8] [ 9] .
Primele studii ale teoriei feministe au apărut la sfârșitul secolului al XVIII-lea în publicații precum A Defense of the Rights of Woman de Mary Wollstonecraft , The Changing Woman [10] și Am I Not a Woman [11] , Speech after Arrest for Illegal Votarea [12 ] și altele. În 1851, Sojourner Truth a abordat problemele drepturilor femeilor în publicația sa Am I Not a Woman. După ce a fost arestată pentru vot ilegal, Susan B. Anthony a ținut un discurs în instanță în care a ridicat probleme lingvistice în temeiul constituției, reflectate în publicația ei Discurs după arestare pentru vot ilegal (1872). Anthony a pus sub semnul întrebării principiile constituției și limbajul ei masculin. Ea a ridicat întrebarea de ce femeile sunt responsabile pentru pedepse conform legii, dar nu pot folosi legea pentru a se proteja [a] . Ea a criticat, de asemenea, constituția pentru limbajul ei bazat pe gen și a întrebat de ce femeile ar trebui să respecte legile care nu menționează femeile.
Profesorul de la Harvard Nancy Kott distinge între feminismul contemporan și predecesorii săi, în special lupta pentru vot . Ea notează că în SUA, punctul de cotitură a venit cu decenii înainte și după ce femeile au câștigat dreptul de vot în 1920 (1910-1930). Ea susține că mișcarea anterioară a femeilor a fost o luptă pentru universalism pentru femei, în timp ce în această perioadă de 20 de ani a evoluat într-o mișcare pentru diferențiere socială și individualitate . Noile întrebări s-au ocupat mai mult de statul în construcţia socială şi identitatea de gen . Din punct de vedere politic, a existat o tranziție a feministelor de la dreapta la stânga [13] .
Profesorul Susan Kent consideră că declinul influenței feminismului în anii interbelici s-a datorat patriarhatului freudian. Psihanalistul britanic Juliet Mitchell consideră că această abordare este excesiv de simplistă, întrucât teoria lui Freud nu este complet incompatibilă cu feminismul [14] . Atenția savanților feminiști s-a mutat de la studiile despre originea familiei la analiza apariției patriarhatului [15] . În perioada postbelică, Simone de Beauvoir a vorbit împotriva imaginii „femei din casă”. De Beauvoir a dat feminismului o dimensiune existențialistă cu publicația Le Deuxième Sexe (" Al doilea sex ") în 1949 [16] [17] . Liderul feminist american Betty Friedan susține că ideea de inferioritate a femeilor este un mit inventat de bărbați pentru a menține femeile oprimate . În opinia ei, pentru femei, problema nu este să se declare femei, ci să devină oameni cu drepturi depline . Potrivit lui Toril Moi, „o femeie se definește prin modul în care trăiește în situația ei particulară”. Prin urmare, pentru a evita rolul celuilalt, o femeie trebuie să-și recapete subiectivitatea [18] .
Resurgența activismului feminist la sfârșitul anilor 1960 a fost însoțită de apariția literaturii de mediu . Acest lucru, la rândul său, a creat o atmosferă propice unei reapariții a cercetărilor și a dezbaterilor pe tema maternității. Feministe proeminente precum Adrienne Rich [19] și Marilyn French [20] s-au opus determinismului , în timp ce feministe socialiste precum Evelyn Reid [21] au indicat legătura dintre dominația masculină și capitalism . Psihologii feminiști precum Jean Baker Miller au căutat să aplice analiza feministă unor teorii psihologice binecunoscute, susținând că „problema nu este cu femeile, ci cu modul în care cultura modernă le tratează” [22] .
Renumita critică feministă și literară Elaine Showalter descrie mai multe etape ale dezvoltării teoriei feministe. Prima o numește „critică feministă”, care privește operele literare dintr-o perspectivă feministă. Showalter numește a doua etapă „ginecritică” – o secțiune a criticii literare care analizează psihodinamica creativității feminine; lingvistica și problema limbajului feminin; traiectoria unei cariere literare individuale sau colective a femeilor în istoria literaturii . Ea numește ultima fază „teoria genului” în care „întruchiparea ideologică și efectele literare derivate din diferența de sex/gen” sunt explorate [23] . Acest model a fost criticat de menționatul Toril Moi, care îl vede ca pe un model esențialist și determinist al subiectivității feminine. Ea critică și teoria feministă pentru că nu ține cont de poziția femeilor în afara Occidentului [24] . Începând cu anii 1970, ideile psihanalitice care au apărut din domeniul feminismului francez au avut o influență decisivă asupra teoriei feministe. Psihanaliza feministă a deconstruit ipotezele falice despre inconștient. Julia Kristeva , Bracha Ettinger și Lucy Irigaray au dezvoltat concepte speciale referitoare la diferențele inconștiente de sex, feminitate și maternitate care sunt de mare importanță pentru analiza cinematografiei și literaturii [25] .
Experții aplică adesea metode și principii feministe în domeniile lor. Unele dintre aceste domenii sunt discutate mai jos.
În filosofia occidentală , corpul a fost asociat în mod istoric exclusiv cu femeile, în timp ce bărbații au fost asociați cu mintea . Filozofa feministă Susan Bordeaux dezvoltă natura dualistă a conexiunii minte-corp în scrierile sale, explorând ideile lui Aristotel , Hegel și Descartes , arătând modul în care elemente binare distinctive , cum ar fi spiritul/materia și activitatea masculină/pasivitatea feminină au condus la consolidarea caracteristici de gen și clasificare. Bordeaux subliniază că bărbații au fost asociați istoric cu intelectul, mintea sau spiritul, în timp ce femeile au fost asociate mult timp cu corpul și senzualitatea [26] . Ideea că femeile sunt asociate cu corpul, nu cu mintea, a servit drept justificare pentru obiectivarea femeilor, adică percepția lor ca proprietate și chiar marfă. Această abordare contrastează cu rolul bărbaților ca agent moral responsabil de muncă, de participare la războaie etc.
Femeile scriitoare atrag atenția asupra dominației limbajului de gen masculin, care poate să nu corespundă înțelegerii vieții femeilor. Ca exemple de acest fel, teoreticienii feministe citează utilizarea cuvântului „Dumnezeu Tatăl” folosit în Biblie. Teoreticienii feminiști încearcă să remedieze situația prin restructurarea limbajului. De exemplu, prin introducerea de neologisme precum „womyn” și womxn [b] . Unii teoreticieni feminiști sugerează utilizarea titlurilor de post fără a specifica genul, cum ar fi ofițer de poliție, mai degrabă decât ofițer de poliție [c] . Unii teoreticieni feminiști au reelaborat și redefinit cuvintele argou precum dyke („dig”) și bitch („cățea”) și au adăugat noi definiții dicționarelor feministe.
Psihologia feministă este o formă de psihologie care se concentrează pe probleme de gen. Psihologia feministă critică faptul că, din punct de vedere istoric, cercetările psihologice au fost efectuate din perspectiva bărbaților, pe ipoteza că bărbații sunt cei care sunt norma [27] . La rândul lor, psihologii feminiști sunt ghidați de valorile și principiile feminismului. Prima femeie psiholog celebră a fost Ethel Dench Puffer Hawes Una dintre principalele teorii psihologice, teoria relațiilor și a culturii , se bazează pe lucrarea lui Jean Baker Miller [28] . Psihologia feministă încearcă să demonstreze că „problema nu este cu femeile, ci cu felul în care cultura modernă le tratează”.
Deși psihanaliza feministă se bazează în mare măsură pe lucrările lui Freud și pe teoriile sale psihanalitice , se face o avertizare importantă. Și anume, faptul că conceptul de sex uman nu este biologic, ci se bazează pe dezvoltarea psihosexuală a unei persoane (vezi gen ). Psihanaliştii feminişti cred că inegalitatea de gen provine din experienţele copilăriei timpurii care cer bărbaţilor să fie masculini şi femeilor să fie feminine . În plus, se argumentează că genul duce la un sistem social dominat de bărbați , care, la rândul său, afectează dezvoltarea psihosexuală individuală. Ca soluție, unii au sugerat evitarea structurării în funcție de gen a învățării colaborative [1] [4] . Încă din ultimii 30 de ani ai secolului XX, teoriile psihanalitice franceze moderne au fost reprezentate de psihanalişti precum Julia Kristeva [29] , Maud Mannoni, Luce Irigaray [30] [31] şi Bracha Ettinger [32] . Acești oameni de știință au influențat în mare măsură nu numai teoria feministă, ci și interpretarea filozofică a feminismului și a psihanalizei în general [33] [34] . Acești savanți francezi urmează în mare parte învățăturile lui Jacques Lacan . Alți psihanaliști și teoreticieni feminiști care au îmbogățit psihanaliza sunt Jessica Benjamin [35] , Jacqueline Rose [36] , Reinjana Khanna [37] și Shoshana Felman [38] .
Critica literară feministă este o critică literară bazată pe teorii feministe. Această critică este reprezentată de scrierile clasice ale autoarelor precum George Eliot , Virginia Woolf [39] și Margaret Fuller, precum și de scrierile contemporane despre studiile femeilor și studiile de gen ale reprezentanților „ al treilea val al feminismului ” [40] .
În termeni cei mai generali, critica literară feministă până în anii 1970 a fost asociată cu politica autorului feminin și cu analiza poziției femeilor în literatură [40] . Odată cu apariția unor concepte mai complexe de gen și subiectivitate, critica literară feministă a explorat multe teme diferite. Genul este văzut în termenii psihanalizei freudiene și lacaniene ca parte a deconstrucției relațiilor de putere existente.
Mulți critici de film feminiști, precum Laura Mulvey , au subliniat „privirea masculină” care domină filmul clasic de la Hollywood. Prin utilizarea diferitelor tehnici cinematografice, cum ar fi filmarea inversă, spectatorii sunt introduși în punctul de vedere al protagonistului masculin. Este de remarcat faptul că femeile acționează ca obiecte ale acestei priviri mult mai des decât ca proxy pentru privitor [41] [42] . Teoria filmului feminist din ultimii douăzeci de ani a fost puternic influențată de o transformare generală în domeniul esteticii, inclusiv de noile posibilități de articulare a privirii oferite de feminismul francez psihanalitic, precum privirea feminină, maternă și matriceală a lui Bracha Ettinger . 43] [44] .
Linda Nochlin [45] și Griselda Pollock [46] [47] [48] sunt istorici de artă renumiți care scriu despre femeile și artiștii contemporani și formulează istoria artei dintr-o perspectivă feministă. Pollock lucrează cu psihanaliza franceză, și în special cu teoriile lui Kristeva și Ettinger, pentru a oferi noi perspective atât asupra istoriei artei, cât și asupra artei contemporane, cu accent pe problemele traumei și ale memoriei transgeneraționale în opera femeilor artiste. Contribuții notabile la istoria artei au fost aduse de feministe: Norma Braude , Mary Garrard , Amelia Jones , Mike Ball , Carol Duncan , Linda Need , Lisa Tickner , Tamar Garb , Robinson, Hilary și Cathy Deepwell .
Feministe cred că istoria omenirii , scrisă în principal de bărbați, suferă de o prejudecată de gen. Astfel, celebra feministă britanică Caroline Perez scrie [49] :
Întreaga istorie a omenirii conține un decalaj semnificativ. De la povestea vânătorului de sex masculin, cronicarii și istoricii au acordat puțină atenție femeilor și rolului lor în evoluția rasei umane. Omenirea părea să fie formată numai din bărbați. Istoria celei de-a doua jumătăți a omenirii este acoperită cu un văl de tăcere.
Istoria feministă este preocupată de regândirea istoriei dintr-o perspectivă feministă . Aceasta nu este același lucru cu o istorie a feminismului , care conturează originile și evoluția mișcării feministe . De asemenea, diferă de istoria femeilor , care se concentrează pe rolul femeilor în evenimentele istorice. Scopul istoriei feministe este să exploreze și să lumineze perspectiva feminină asupra istoriei prin redescoperirea femeilor scriitoare, artiste, filozofi etc., pentru a aduce dreptate rolului femeii în trecut [50] [51] [52 ]. ] [53] [54] .
Geografia feministă este adesea văzută ca parte a unei abordări postmoderne mai ample a subiectului, care nu se preocupă în primul rând de dezvoltarea teoriei conceptuale în sine, ci se concentrează mai degrabă pe experiența reală a indivizilor și a grupurilor în propriile locuri, regiunile geografice în care trăiesc.în cadrul comunităţilor lor. Pe lângă analiza lumii reale, geografia feministă critică cercetările geografice și sociale existente, argumentând că știința existentă este contaminată de patriarhat și că cercetările actuale reflectă, de asemenea, părtinirea masculină a oamenilor de știință de sex masculin [55] [56] [57] .
Filosofia feministă se referă la cercetarea făcută dintr-o perspectivă feministă. O astfel de filozofie folosește metodele filozofiei pentru a avansa cauza feminismului, de asemenea, încearcă să critice și/sau să reevalueze ideile filozofiei tradiționale din pozițiile feminismului. Această critică provine din dihotomia pe care o aduce filosofia occidentală în studiul fenomenelor minții și trupului [58] . Spre deosebire de alte discipline științifice, nu există o școală specifică de filozofie feministă. Părerile filozofilor feminiști pot fi găsite în diferite tradiții. Filosofii feminiști au perspective diferite asupra întrebărilor filozofice din cadrul acestor tradiții. Filosofii feminiști pot aparține multor varietăți diferite de feminism. Cea mai semnificativă influență asupra filozofiei feministe contemporane a fost lucrarea lui Judith Butler , Rosie Bridotti, Donna Haraway , Bracha Ettinger și Avital Ronell .
Teoria politică feministă este un domeniu nou emergent al științei politice care se concentrează pe gen și teme feministe în studiul statului, instituțiilor și politicii. Ea pune sub semnul întrebării „teoria politică modernă, care este dominată de ideea liberală universalistă a indiferenței față de gen sau a altor diferențe de identitate și, prin urmare, nu se grăbește să exploreze aceste probleme” [59] .
Concepțiile feministe au intrat în relațiile internaționale la sfârșitul anilor 1980, cam în aceeași perioadă în care s-a încheiat Războiul Rece . Această coincidență nu a fost întâmplătoare, deoarece în ultimii patruzeci de ani tema principală a politicii internaționale a fost conflictul dintre SUA și URSS . După încheierea Războiului Rece, multe probleme noi au apărut pe agenda relațiilor internaționale. Feministele au început să sublinieze că, deși femeile au fost întotdeauna actori proeminenti în sistemul internațional, participarea lor a fost adesea asociată cu organizațiile neguvernamentale. Cu toate acestea, ei ar putea participa și la procesul de luare a deciziilor la nivel interstatal, la fel ca bărbații. Până de curând, rolul femeilor în politica internațională s-a redus la a fi soții de diplomați, bone care pleacă în străinătate în căutarea unui loc de muncă sau lucrătoare sexuale care sunt traficate peste granițele internaționale. Contribuția femeilor nu a fost observată în zonele în care forța brută joacă un rol important, de exemplu, în sfera militară. În zilele noastre, femeile devin din ce în ce mai importante în domeniul relațiilor internaționale, deținând funcții proeminente în guverne, diplomație etc. În ciuda obstacolelor în calea promovării, femeile dețin în prezent 11% din locurile în Comisia de Relații Externe a Senatului SUA și 10 . 8% din locurile în Camera Reprezentanților. În Departamentul de Stat al SUA, femeile reprezintă 29% din liderii misiunilor și 29% din funcțiile de conducere în USAID [60] .
Economia feministă se referă în linii mari la o ramură emergentă a economiei care aplică ideile feministe în economie. Cercetarea în acest domeniu este adesea interdisciplinară și/sau heterodoxă . Această ramură a economiei include dezbateri despre relația dintre feminism și economie la mai multe niveluri, de la aplicarea economiei de masă la domeniile „femeilor” puțin studiate, până la modul în care economia de masă apreciază sectorul reproductiv, precum și o critică filozofică a epistemologiei economice. și metodologie [61] .
O problemă importantă pe care economistele feministe o explorează este că produsul intern brut (PIB) nu poate măsura în mod adecvat munca neremunerată realizată în principal de femei, cum ar fi treburile casnice, îngrijirea copiilor și îngrijirea persoanelor în vârstă [62] [63] . Economistele feministe critică și abordările metodologice ale teoriei economice, inclusiv modelul Homo economicus [64] . În The Housekeeper's Handbook, Betsy Warrior face un argument convingător conform căruia reproducerea femeilor și munca casnică este baza supraviețuirii economice. Totuși, această muncă rămâne neremunerată și nu este inclusă în PIB [65] . În cuvintele lui Warrior: „Economia, așa cum este prezentată astăzi, este lipsită de orice bază reală, deoarece nu ține cont de însăși baza vieții economice. Această fundație este construită pe munca femeilor; în primul rând, munca ei reproductivă , care produce fiecare nou lucrător (și prima marfă, care este laptele matern și care hrănește fiecare nou „consumator/lucrător”); în al doilea rând, munca femeilor constă în curățenie, gătit, negocierea stabilității sociale și îngrijirea, ceea ce pregătește noi lucrători pentru a intra pe piață. Fără această muncă și marfă de bază nu ar exista activitate economică.” Warrior observă, de asemenea, că veniturile din activități ilegale, cum ar fi traficul de arme, droguri și persoane, mita politică și alte activități subterane, care sunt efectuate în principal de bărbați, nu sunt incluse în statistici, ceea ce reduce și mai mult cifrele PIB. Chiar și în acele sectoare ale economiei subterane în care femeile predomină numeric, de exemplu, în prostituție și munca sclavă domestică, cea mai mare parte a veniturilor se îndreaptă către bărbați (proxeneți, lideri ai crimei organizate etc.) [66] .
Susținătorii acestei teorii au jucat un rol esențial în crearea de modele alternative, cum ar fi abordarea capabilității și încorporarea genului în analiza datelor economice [67] .
Feminism | |
---|---|
Poveste | |
curenti |
|
După țară | |
Teoria feministă | |
Organizații | |
Vezi si | |
Portalul „Feminism” |
![]() | |
---|---|
În cataloagele bibliografice |
|