Aranyakaparva ( Sanskr . आरण्यकपर्व , “Forest Book”), also Araniaparva ( Sanskr . अरण्यपर्व ), Vanaparva ( Sanskr . वनपर्व ) - the third book “ Mahabharata ”, consists of 11.5 thousand double -hearted (315 chapters on the Calcuttian and Bombay publications sau publicații de bombardare sau 299 de capitole conform ediției critice din Pune) și este una dintre părțile sale cele mai semnificative din punct de vedere al volumului. Aranyakaparva acoperă perioada de doisprezece ani pe care Pandava și-au petrecut-o în pădure după ce unchiul lui Duryodhana , Shakuni, a bătut-o pe Yudhishthira la zaruri . Povestea soartei Pandava din Aranyakaparva dezvăluie calitățile lor morale înalte, în contrast cu Kaurava . Numeroase povești intercalate cu intriga principală a lui Aranyakaparva dezvoltă probleme etice și filozofice în legătură cu confruntarea dintre Pandava și Kaurava și oferă, de asemenea, cea de-a treia parte a măreției Mahabharata și un sentiment al duratei exilului Pandavasilor. Printre aceste povești se numără povestea de dragoste lirică a lui Nala și Damayanti, care a devenit cunoscută pe scară largă în lume , precum și o prezentare prescurtată a Ramayanei .
Vaishampayana continuă să-i spună lui Janamejaya despre soarta Pandavasilor . Împreună cu Draupadi și conducătorii de care, Pandava părăsește Orașul Elefantului . Oamenii îi urmează pe Pandava, dar Yudhishthira îi convinge să se întoarcă. Unii brahmani decid totuși să-i urmeze pe Pandava și să intre într-o ceartă în acest sens cu Yudhishthira, care, din cauza îndoielilor cu privire la capacitatea sa de a le oferi protecție, cere sfatul preotului familiei Dhaumya. Dhaumya îl sfătuiește pe Yudhishthira să recurgă la yoga și austeritate și astfel să poată satura brahmanii. Yudhishthira acceptă acest sfat și, după ce a intrat în apele Gangelui , efectuează pranayama . După aceea, Surya îi apare lui Yudhishthira și îi dăruiește mâncare și bogății pentru a-i sprijini pe brahmani. Pandava pleacă cu brahmanii în pădurea Kamyaka , iar Dhritarashtra îl întreabă pe Vidura cum să-i împace pe Kaurava cu Pandava. Vidura îi cere să facă Yudhishthira regalitatea și să-i facă pe Kaurava să ceară iertare. Dhritarashtra respinge indignat sfatul lui Vidura, iar el merge la Pandava. Curând, Dhritarashtra se pocăiește de temperamentul său și o trimite pe Sanjaya după Vidura, iar după ce Vidura se întoarce, își cere iertare pentru cuvintele sale grosolane.
Duryodhana, de teamă de posibila întoarcere a Pandava, ține un consiliu cu Shakuni , Dushasana și Karna , iar Karna propune să-i omoare pe Pandava în păduri. Kaurava sunt de acord și călăresc împreună în care, dar sunt opriți de Krishna Dvaipayana (Vyasa) , care este bunicul Pandava și Kaurava. Vyasa îl convinge pe Dhritarashtra să-l forțeze pe Duryodhana să se împace cu Pandava, dar el, neputând să depășească sentimentele tatălui său, îl invită pe Vyasa să raționeze cu Duryodhana însuși. Vyasa cedează rolul de pacificator înțeleptului Maitreya. Maitreya, întorcându-se către Duryodhana, povestește despre priceperea militară a Pandava și despre exterminarea Rakshasa de la Hidimba , Baki și Kirmira de către aceștia . Duryodhana nu arată niciun respect pentru Maitreya și îl blestemă cu condiția ca blestemul să poată fi evitat prin împăcarea cu Pandava.
Dhritarashtra , intrigat de povestea lui Maitreya, îi cere lui Vidura să povestească despre distrugerea lui Kirmira . Vidura povestește în detaliu despre duelul dintre Bhima și Kirmira.
Auzind despre expulzarea Pandavalor , un Krishna furios vine la ei . Pentru a-l liniști, Arjuna își amintește de încarnările anterioare ale lui Krishna. În curând apare Krishna-Panchali și se plânge lui Krishna de Kaurava care i-au adus rușine și de soții lor Pandava care nu au protejat-o de rușine. Krishna, ca răspuns, povestește despre campania împotriva regelui Shalva , care, în orașul său zburător controlat de gânduri Saubha , a încercat mai întâi să asalteze Dvaraka și, după eșecul atacului, a încercat în zadar să se ascundă printre adâncurile Marea. Krishna l-a depășit și, într-o luptă aprigă, l-a distrus pe Saubha și l-a ucis pe Shalva, dar din cauza acestor evenimente nu i-a putut împiedica pe Kauravas în timpul unui joc de zaruri în Hastinapura .
Pandava cu oamenii lor merg la lacul sacru Dvaitavana și, la sosire, se stabilesc în pădure într-o locuință mizerabilă. Vechiul înțelept Markandeya apare în locuința lor și prezice victoria lui Yudhishthira asupra Kauravas după expirarea perioadei prescrise de exil. Krishna Draupadi intră într-o ceartă cu Yudhishthira, reproșându-i incapacitatea de a arăta furia față de dușmanii săi. El îi explică în detaliu perniciozitatea furiei , după care discuția se prelungește și ia o întorsătură filozofică. Bhimasena susține în continuare poziția lui Krishna Draupadi. Yudhishthira răspunde subliniind puterea marțială a Kauravas, ceea ce provoacă confuzia lui Bhimasena. În acest moment, Vyasa apare Pandavasilor și le dă două sfaturi: pentru a învinge inamicii, Arjuna trebuie să se îndrepte către zei pentru a obține arme magice, iar Pandava ar trebui să se mute într-o altă pădure. După dispariția lui Vyasa, Pandava, împreună cu brahmanii, se mută în pădurea Kamyaku . Acolo Yudhishthira îi explică lui Arjuna că ar trebui să se supună tapas și să meargă la nord, spre Indra .
Arjuna îndeplinește misiunea lui Yudhishthira și, ajungând în Indrakila , îl întâlnește pe Indra și îi cere o armă. Indra este de acord, dar pune o condiție - Arjuna trebuie să-l vadă pe Shiva . Arjuna se complace în cea mai severă asceză pe vârful Himavanului timp de trei luni, după care, în luna a patra, la cererea marilor sfinți înțelepți, Shiva apare sub forma Kirata .
Arjuna, nerecunoscându-l pe Shiva, intră într-un duel cu el și este învins, dar Shiva, impresionat de ardoarea militară a adversarului, îl iartă și apare în fața lui în adevărata sa formă, apoi îi dă arme lui Pashupat și urcă la cer. Apoi Varuna , Kubera și Yama îi apar lui Arjuna , fiecare dintre care îi dă arma sa în prezența lui Indra care a sosit după ei. După ce l-au onorat pe Arjuna, zeii își trec treburile.
Indra trimite un car magic lui Arjuna , iar el, după ce a urcat pe el în lumea zeilor, ajunge în capitala Indra - orașul ceresc Amaravati . După o primire onorabilă, Arjuna învață tot felul de arme miraculoase. La instigarea lui Indra, Gandharva Chitrasena, care o învață pe Arjuna să cânte și să danseze, îi trimite Apsara Urvashi . Urvashi încearcă să o seducă pe Arjuna, dar el respinge avansurile ei. Un Urvashi furios o blestemă pe Arjuna: el va deveni dansator, va pierde respectul femeilor și va trăi ca un eunuc . Arjuna îi spune lui Chitrasena despre asta, iar el îi spune lui Indra. Indra îl laudă pe Arjuna pentru abstinența sa și spune că blestemul lui Urvashi îi va face bine - el va petrece al treisprezecelea an al exilului Pandava deghizat în dansator (în timpul căruia, conform unui acord cu Kaurava , ei trebuie să trăiască nerecunoscuți). ), și apoi să devii din nou bărbat. [1] După cinci ani, sfântul înțelept Lomasha care rătăcește prin univers apare în palatul lui Shakra , pe care Shakra îl trimite la Pandavas pentru ca aceștia să poată vizita împreună tirthasuri izolate . În absența lui Arjuna, marele înțelept sfânt Brihadashva îi vizitează pe Pandava și răspunde afirmativ la întrebarea dacă a auzit de un rege mai nefericit decât Yudhishthira, apoi spune povestea regelui nishadha Nala.
Regele nishadha -urilor , Nala, avea o înfățișare frumoasă și multe virtuți, dar avea o slăbiciune - iubea zarurile. Fiica regelui vidarbhas, Damayanti, era de asemenea faimoasă pentru frumusețea și virtuțile ei. Auzind constant despre virtuțile celuilalt, s-au îndrăgostit unul de celălalt înainte de a se întâlni. După ce a aflat despre dragostea fiicei sale, regele Vidarbha Bhima a anunțat svayamvara Damayanti. Nala s-a dus la swayamvara și pe drum i-a întâlnit pe Indra , Agni , Varuna și Yama , care se îndreptau și ei acolo. Zeii i-au cerut lui Nala să medieze între ei și Damayanti, iar el, în ciuda interesului său, a respectat cererea lor. Damayanti a ales-o pe Nala ca soț în Svayamvara, respingând atât zeii, cât și alți regi. Cu toate acestea, zeii nu numai că nu și-au exprimat nemulțumirea, dar au și înzestrat-o pe Nala cu o serie de abilități supranaturale. În drumul lor de întoarcere, i-au întâlnit pe Kali și Dvapara în drum spre swayamvara lui Damayanti .
După ce a auzit despre întârzierea sa și despre alegerea prințesei, Kali, contrar voinței zeilor, s-a mutat în Nala (a trebuit să aștepte un moment convenabil timp de doisprezece ani), iar Dvapara l-a convins să treacă în zaruri. Kali l-a provocat apoi pe Pushkara să joace zaruri cu Nala, promițând că va câștiga jocul. Nala, ca și Yudhishthira , și-a pierdut întregul regat în zaruri și, împreună cu Damayanti, a plecat în exil în pădure. Acolo, el, stăpânit de Kali, și-a părăsit soția. Damayanti, după grele încercări, și-a găsit adăpost la curtea regelui Chedi , de unde, cu ajutorul brahmanilor, tatăl ei s-a întors în regatul său. Nala l-a salvat pe regele Nagas Karkotaka de incendiul de pădure și, în semn de recunoștință, l-a înțepat într-un mod miraculos - după mușcătură, Nala și-a schimbat aspectul în aspectul unui ciudat schilod, iar otrava a început să-l chinuie nu pe Nala, ci pe Nala. Kali care se instalase în el. Apoi Nala, la sfatul lui Karkotaka, a sosit în Ayodhya și, numindu-se Bahuka, a intrat în serviciul regelui Rituparna ca căpătar șef. Damayanti, cu ajutorul brahmanilor , a descoperit unde se afla Nala și a trimis un mesager la Rituparna cu vestea celui de-al doilea ei swayamvara. Rituparna a decis să ia parte la swayamvara și l-a luat pe Nala cu el ca conducător de care. Pe drum, au făcut schimb de cunoștințe secrete: Nala i-a transmis lui Rituparna știința mânuirii cailor, iar el însuși a primit de la el sacramentele zarurilor. Imediat după aceea, Kali, chinuită de otrava lui Karkotaka, a ieșit din trupul Nalei. La palatul lui Bhima, Rituparna nu a văzut niciun semn de svayamvara și s-a prefăcut că este doar într-o vizită prietenească. Nala a revenit la apariția anterioară și în al patrulea an de despărțire s-a reunit cu Damayanti.
După ce a locuit o lună în capitala vidarbhas, a venit în capitala sa, unde l-a invitat pe Pushkara să joace zaruri pentru a-și câștiga existența. Pushkara și-a pierdut atât regatul, cât și viața, dar a fost iertat și eliberat de Nala. Nala a domnit din nou în țara Nishadhailor și a locuit acolo cu Damayanti și copiii. Brihadashva , comparând soarta lui Nala cu soarta lui Yudhishthira, indică faptul că Nala s-a întâlnit cu probleme singur, iar Yudhishthira - în condiții mai favorabile: în compania lui Krishna Draupadi , frați și brahmani. Brihadashva, în cuvinte de consolare, îl cheamă pe Yudhishthira să se gândească la cât de fragil este totul dobândit de oameni și, prin urmare, nu ar trebui să fii trist nici la pierderea, nici la dobândirea a ceva. Înainte de a pleca, Brihadashva, ca și Rituparna, îi transmite lui Yudhishthira știința secretă a zarurilor.
Înțeleptul divin Narada le apare pandavelor care trăiesc în pădurea Kamyaka și , la cererea lui Yudhishthira, le spune despre roadele vizitei tirthas. La sfârșitul poveștii, Narada îi cere lui Yudhishthira să-l ducă într-un pelerinaj la tirthas cu Lomasha (care urmează să apară în curând) și apoi dispare. Yudhishthira, influențată de povestea lui Narada, sugerează să părăsească Kamyaka și îl întreabă pe Dhaumya unde ar trebui să meargă. Dhaumya povestește multe tirthas, iar în timpul narațiunii sale Lomasha apare cu un mesaj oral către Yudhishthira de la Shakra și Arjuna . Yudhishthira îi trimite pe cei mai mulți dintre însoțitori la Hastinapur și, împreună cu restul Pandava și Krishna Draupadi , însoțit de o mică suită, pornește.
După ce au vizitat multe tirthas, Pandava ajung la ocean la confluența Gangelor și se îndreaptă spre țara Kalinga . Ocolind tirthasurile oceanului și multe alte sanctuare, ei urcă pe Muntele Gandhamadana , unde cad sub o ploaie puternică însoțită de un vânt puternic. Draupadi, epuizată de un uragan cu ploaie, își pierde puterea. Bhimasena îl cheamă mental pe fiul său rakshasa Ghatotkacha , iar el, împreună cu alți rakshasa, îi transferă pe Pandava și însoțitorii lor pe calea aerului la locuința din Nara-Narayana lângă Muntele Kailash . Acolo Pandava, observând cea mai înaltă puritate, petrec șase zile mergând și distrându-se. Vântul aduce un lotus minunat cu o mie de petale din nord-est , iar Krishna Panchali , care l-a văzut, îi cere lui Bhimasena să găsească și să aducă aceleași flori.
Bhimasena își face drum prin junglă către un lac imens și frumos și, cu sunetul unei scoici, îl trezește pe regele maimuță adormit Hanuman , care i-a blocat calea. Nerecunoscut de Bhimasena, Hanuman se preface a fi o maimuță bolnavă și slabă și sub acest pretext refuză să cedeze. Bhimasena, faimos pentru puterea sa, îl amenință pe Hanuman cu violență. Apoi Hanuman, continuând să se strâmbe, ca soluție de compromis, îl sfătuiește pe interlocutor să-și miște coada și să treacă. El este de acord, dar, spre surprinderea lui, nu poate face acest lucru. În cele din urmă, Hanuman își dezvăluie identitatea și, la cererea lui Bhimasena, dezvăluie înfățișarea maiestuoasă în care a sărit oceanul între India continentală și Sri Lanka în timpul evenimentelor descrise în Ramayana .
După despărțirea de Hanuman, Bhimasena își continuă drumul către Gandhamadana. În vârful Kailash, într-o pădure minunată, el găsește un lac plin de lotuși și, prezentându-se, le explică Rakshailor care păzesc lacul că a venit după astfel de lotuși la cererea lui Draupadi. Rakshasas cer lui Bhimasena să ceară permisiunea lui Kubera , iar după ce au refuzat, îl atacă. Bhimasena în luptă extermină mulți Rakshasa.
Rakshasas supraviețuitori se plâng lui Kubera, dar el nu-i deranjează acțiunile lui Bhimasena și îi trimite înapoi. Când Bhimasena termină recolta de lotus, un meteor sclipitor uriaș se năpustește pe cer, iar avalanșa de praf pe care a adus-o eclipsă de soare. Alarmat de semn, Yudhishthira află unde s-a dus fratele său și îi dă instrucțiuni lui Ghatotkacha și altor Rakshasa să se transfere, împreună cu toți însoțitorii lor, la Bhimasena. După întâlnire, Pandava locuiește fericiți într-un loc nou pentru scurt timp, dar fericiți.
Odată, în absența lui Bhimasena , Rakshasa Jatasura, care anterior i-a servit pe Pandava sub forma unui brahman, își schimbă brusc forma, îl apucă pe Krishna Draupadi , Yudhishthira , Nakula și Sahadeva și fuge. Yudhishthira încearcă în zadar să argumenteze cu el, iar Sahadeva decide să lupte cu Jatasura, dar în acel moment sunt descoperiți de Bhimasena. Jatasura se angajează într-un duel cu Bhimasena, care îl bate până la moarte cu pumnii.
Pandava se întorc la sălașul Narayana și, după ceva timp, pornesc cu Lomasha și Ghatotkachas spre nord în căutarea lui Arjuna. După ce a ajuns la muntele Gandhamadana, Ghatotkacha se retrage, iar Pandava își petrec acolo al cincilea an de exil. Într-o zi, Krishna Draupadi arată dorința de a vedea vârful Gandhamadanei și încurajează Bhimasena să -și disperseze locuitorii. Bhimasena, înarmat, se ridică în vârf și duce lupta cu Yakshas , Rakshasas și Gandharva . După ce el distruge mulți oponenți formidabili și îi pune pe fugă, cei trei Pandava care rămân dedesubt se ridică în vârful muntelui.
Kubera , după ce a aflat despre moartea prietenului său Rakshasa Maniman în luptă, ajunge la Pandava și le spune că, prin moartea lor, Maniman și alții care au căzut în mâinile lui Bhimasena l-au eliberat pe Kubera de blestemul de lungă durată al înțeleptului Agastya , pe care Maniman îl scuipase cândva în cap. Kubera ia Pandava sub protecția sa și pleacă cu servitorii. Pandava, care s-au dedicat yoga , ascetismului și citirii Vedelor , așteaptă apariția lui Arjuna. Într-o zi, Arjuna coboară în vârful muntelui în carul lui Indra, ca un meteor uriaș. Apoi sosește Indra. El prezice ascensiunea lui Yudhishthira pe tron și îi ordonă să se întoarcă la Kamyaka .
După ce Indra pleacă, Arjuna le spune fraților despre rătăcirile sale, duelul cu Shiva, ascensiunea pe cerul lui Indra și două bătălii cu Daityas și Danavas , ca urmare a primei dintre care, în numele lui Indra, a returnat orașul zeilor capturat de Danavas și, ca urmare, al doilea a distrus orașul Danava Hiranyapuru. Apoi Arjuna le demonstrează Pandavasilor puterea armelor cerești date lui de zei, ceea ce provoacă confuzie generală. Zeii îl trimit pe Narada la Arjuna cu un avertisment despre inadmisibilitatea acțiunilor frivole cu o armă atât de formidabilă.
Pandava petrec încă patru ani în domeniul Kubera , iar în al unsprezecelea an de rătăcire prin păduri, se despart de Lomasha și pornesc în călătoria lor de întoarcere. Ghatotkacha îi ajută să traverseze pintenii inexpugnabili ai lui Himavan și pleacă. La poalele împădurite ale Himavanului , pandava petrec încă un an. În timp ce vânează în câmpiile deșertice, Bhimasena este atacată de un șarpe uriaș înfometat, înzestrat cu puteri hipnotice . Pregătindu-se să mănânce Bhima , șarpele îi spune că în existența sa anterioară a fost Nahusha , primul dintre fondatorii clanului Paurava , din care au descins Pandava și Kaurava. În cele mai vechi timpuri, pentru că i-a neglijat pe brahmani, a fost blestemat de pustnic Agastya și aruncat din cer. A scăpa de blestemul lui Nahusha poate fi dat doar de o persoană înțeleaptă care a răspuns la întrebările sale. Bhimasena se resemnează cu destinul său, dar în urma lui, împreună cu Dhaumya , sosește Yudhishthira , tulburat de semne de rău augur , care răspunde pe scurt la întrebările religioase și filozofice ale șarpelui și cu propriile întrebări îl încurajează pe șarpe la un raționament mai lung pe aceste subiecte. Conversația evlavioasă se termină cu eliberarea lui Bhimasena și mutarea în al treilea cer a lui Nahusha, care și-a aruncat înfățișarea unui boa constrictor . Yudhishthira cu fratele Bhima și Dhaumya se întorc la mănăstire.
În al doisprezecelea an de toamnă, Pandava merg cu Krishna Draupadi la Kamyaka , unde li se alătură mulți brahmani . În curând, Krishna sosește în Kamyaka , urmat de ascetul sever Markandeya , care a supraviețuit multor milenii. Krishna și Narada îi cer lui Markandeya să spună toate tradițiile sacre adunate din zilele trecute, iar Yudhishthira îi pune întrebări despre nedreptatea sorții, despre metodele și condițiile răzbunării pentru faptele bune și rele și despre rolul lui Ishvara în aceasta. Markandeya aprobă aceste întrebări și explică că oamenii antici au fost creați puri, nepătați și deschiși spre bunătate, au trăit pe pământ și pe cer timp de mii de ani și și-au controlat viața și moartea. De-a lungul timpului, au început să trăiască numai pe pământ, unde au căzut sub puterea dorințelor păcătoase, din cauza cărora au început să îndure chinurile în diferite forme de renaștere în conformitate cu karma lor . Deoarece Pandava duc o viață dreaptă, ei vor merge în rai la timpul potrivit. Apoi Markandeya vorbește despre puterea spirituală a brahmanilor.
Povestea peșteluiMarkandeya îndeplinește cererea lui Yudhishthira de a povesti viața lui Manu . Sfântul înțelept Manu s-a supus unei crunte mortificări timp de zece mii de ani. Într-o zi, pe când stătea pe malul râului Virini, un pește mic s-a apropiat de el și i-a cerut să fie salvat de peștii puternici. Din compasiune, Manu a pus-o într-un borcan și a avut grijă de ea mult timp, până când peștele a depășit borcanul. Apoi Manu, la cererea peștelui, l-a transferat într-un iaz mare. După mulți ani, peștele a devenit prea mare pentru iaz și i-a cerut lui Manu să-l ducă în Gange , ceea ce a făcut. Când peștii nu mai încăpeau în Gange, Manu i-a mutat în ocean. În semn de recunoștință, peștele prefigurează debutul Potopului , îi dă lui Manu instrucțiuni despre cum să supraviețuiască și pleacă.
După ce a construit o barcă și a încărcat pe ea semințele diferitelor plante, Manu, împreună cu cei șapte înțelepți , întâlnește un pește în ocean, căruia i-a crescut un corn pe cap și își leagă barca de cornul de pește cu o funie. În timpul inundației, oceanul începe să se îngrijoreze, dar barca nu se scufundă datorită peștelui. După mulți ani, peștele conduce barca la Himavanul inundat și îi sfătuiește pe înțelepți să lege barca de unul dintre vârfurile munților, care mai târziu a primit numele de „Naubandhana” („Dacă”) de la indieni. Când înțelepții leagă barca, peștele admite că este un avatar al lui Brahma [2] , iar Manu salvat de ea este destinat să reînvie toate lucrurile. După dispariția peștelui, Manu încearcă să înceapă imediat să creeze, dar este depășit de amăgire. Manu reușește să împlinească ceea ce îi este sortit peștelui numai după cea mai aspră pocăință. La sfârșitul poveștii despre pește, Markandeya citează Matsyaka Purana (mai târziu ca bază pentru Matsya Purana ) ca sursă.
Yudhishthira îi cere lui Markandeya să spună despre cauza principală a tuturor lucrurilor, pe care le contemplă în timpul potopului. Markandeya răspunde că cauza principală a tot ceea ce există este Janardana , o ființă de neînțeles și uimitoare, un creator atotcreator și transformator, pur și cel mai înalt, fără început și fără sfârșit, omniprezent, nepieritor și neschimbător. La sfârșitul ultimei dintre cele mii de yuga care alcătuiesc o zi a lui Brahma, începe o secetă pe termen lung - vine sfârșitul vieții. Atunci vântul și flăcările de la sfârșitul lumii cad asupra lumii. Apoi norii se adună pe cer și revarsă șuvoaie de apă timp de doisprezece ani. În cele din urmă, oceanul își sparge malurile, munții se prăbușesc, pământul se desparte. Atunci zeul care trăiește în lotusul primordial bea acel vârtej teribil și cade într-un vis. Nu a mai rămas nimic în jur decât oceanul nemărginit, în apele căruia Markandeya, cufundat în sine, rătăcește.
După lungi rătăciri fără somn și odihnă, într-o zi observă un banian uriaș , pe ramurile căruia se odihnește un copil frumos. Bebelușul se adresează lui Markandeya cu o ofertă de a intra în corpul lui și de a se odihni. Astfel de cuvinte o fac pe Markandeya să fie dezgustată de longevitatea ei și de natura umană în general. Copilul deschide gura și atrage interlocutorul în pântece, în care Markandeya descoperă pământul și oceanul cu viețuitoarele care le locuiesc, munții și firmamentul cu soarele și luna. Timp de mai bine de o sută de ani, Markandeya rătăcește în corpul unui copil și nu-i vede sfârșit. Apoi Markandeya se adresează cu voce tare și mental celui mai înalt zeu și zboară din gura lui deschisă. Markandeya vede același prunc zeu strălucitor pe ramurile aceluiași arbore banyan și câștigă iluminare, libertate și capacitatea de a percepe totul într-un mod nou.
Markandeya Îl întreabă cu evlavie pe Dumnezeu despre marele mister care a avut loc. Din afecțiune pentru interlocutor, Dumnezeu povestește despre crearea lumii și că ori de câte ori nelegiuirea triumfă în lumea pe care a creat-o, Dumnezeu se naște în formă umană și îi liniștește pe toți. La sfârșitul poveștii despre întâlnirea cu zeul, Markandeya vorbește despre repetarea regulată a viziunii sale la sfârșitul fiecărei mii de yuga și îl informează pe Yudhishthira că a recunoscut acel zeu în ruda Pandavasului - Janardana . Yudhishthira se întreabă despre viitorul lumii, iar Markandeya detaliază numeroasele calamități care vor veni pentru omenire în timpul Kali Yuga . La sfârșitul Kali Yuga, lumea va renaște, iar distrugerea va fi încheiată prin nașterea unui brahmin pe nume Kalki Vishnuyashas în satul Sambhala . Markandeya îl sfătuiește pe Yudhishthira să-i onoreze pe brahmani și să respecte dharma .
Povestea broașteiYudhishthira îi cere lui Markandeya să continue povestea măreției brahmanului și spune povestea regelui Parikshit al clanului Ikshvaku din Ayodhya , care, în timpul unei vânătoare, a întâlnit o fată pe malul unui lac care a acceptat să-i devină soție. cu o condiție - ea nu ar trebui să vadă apa. Într-o zi, Parikshit și-a îndemnat soția să facă o baie în iaz, după care ea a dispărut. Când iazul a fost drenat, a văzut o broască la intrarea în groapă și, de furie, a ordonat să extermine toate broaștele. Broaștele înspăimântate s-au plâns regelui broaște, iar acesta, arătându-i lui Parikshit în chip de pustnic, a început să-l roage să nu omoare broaștele. Parikshit și-a explicat ura față de broaște prin faptul că ei și-au înghițit iubita, după care pustnicul a mărturisit că el este stăpânul broaștelor pe nume Ayu, iar soția lui Parikshit era fiica lui pe nume Susobhana și deja înșelase mulți regi în acest fel. . Ayu și-a întors fiica la Parikshit, dar a avertizat că copiii ei vor fi lipsiți de respect față de brahmani din cauza înșelăciunii pe care a comis-o.
După ceva timp, Parikshit și Sushobhana au avut trei fii: Shala, Dala și Bala. Cel mai mare dintre ei a devenit rege în ziua stabilită. Odată, Shala a plecat la vânătoare, dar nu a putut ajunge din urmă cu antilopa urmărită în carul său. De la carul său, a aflat că sfânta înțeleaptă Vamadeva deține cai care sunt la fel de rapizi pe cât se crede. Shala a venit la locuința lui Vamadeva și a cerut pentru o vreme caii săi. După ce a ajuns din urmă cu antilopa, Shala sa răzgândit cu privire la întoarcerea cailor. O lună mai târziu, Vamadeva și-a trimis discipolul la rege cerând întoarcerea cailor, iar după refuzul lui Shala, a venit însuși la el. Confruntarea verbală s-a încheiat cu amenințările lui Shala împotriva Vamadevei, după care au apărut teribilele Rakshasas și au ucis-o pe Shala.
Când Dala a fost consacrat regatului, Vamadeva a venit la curte și și-a cerut din nou caii. Dala, ca răspuns, a încercat să-l lovească pe brahman cu o săgeată otrăvită, dar și-a ucis fiul de zece ani cu ea. Atunci regele a ordonat să mai aducă o săgeată otrăvită, dar nici nu a putut să țintească pe Vamadeva. Șocat, Dala a decis să se împace cu Vamadeva, iar în direcția lui Vamadeva, a atins-o pe regină cu o săgeată, care l-a curățat de păcat. Vamadeva i-a oferit reginei să conducă regatul Ikshvaku, dar ea a cerut doar curățarea de păcatul soțului ei și bunăstarea fiilor și rudelor acestuia. Vamadeva a fost de acord și și-a luat caii înapoi.
Povestea lui IndradyumnaSfinții înțelepți și Pandava îl întreabă pe Markandeya dacă există cineva mai în vârstă decât el. Markandeya , ca răspuns, povestește despre regele înțelept pe nume Indradyumna , care a venit la el după ce a fost expulzat din al treilea cer din cauza epuizării meritelor bune. Indradyumna l-a întrebat pe Markandeya dacă l-a recunoscut. Markandeya nu a recunoscut-o pe Indradyumna și i-a sugerat să se apropie de o bufniță străveche pe nume Prakarana, care locuiește în Himavan . Transformându-se într-un cal, înțeleptul a adus-o pe Markandeya la bufniță. De asemenea, bufnița nu a recunoscut-o pe Indradyumna și, la sugestia ei, cei trei s-au dus la și mai vechea macara Nadijangha, care locuia pe lacul Indradyumna. Macaraua nu l-a recunoscut pe rege, dar a numit o broască țestoasă care trăiește pe același lac numit Akupara , care este mai în vârstă decât Nadijangha. Broasca țestoasă a recunoscut-o pe Indradyumna pentru că a folosit-o de mult ca altar pentru focul de sacrificiu, iar lacul Indradyumna fusese săpat de copitele vacilor aduse de rege ca dar brahmanilor. De îndată ce au auzit cuvintele țestoasei, un car ceresc a apărut din lumea zeilor . Indradyumna, întorcându-le pe Markandeya și pe bufnița Prakarana, fiecare la locul lor, s-a întors în cer.
Povestea lui DhundhumarLa cererea lui Yudhishthira , Markandeya povestește despre înțeleptul Kuvalashva din clanul Ikshvaku , care și-a schimbat numele și a devenit Dhundhumara. Marele înțelept sfânt Uttanka sa dedicat celei mai severe penitențe în locuri frumoase părăsite pentru a câștiga favoarea lui Vishnu . Mulțumit de Uttanka, Vishnu i-a apărut și s-a oferit să-și aleagă un cadou. Uttanka a refuzat inițial, dar Vishnu a insistat, iar apoi Uttanka a cerut ca mintea lui să fie mereu ocupată cu dharma , adevăr și autocontrol. Vishnu i-a dat yoga lui Uttanka pentru a realiza o mare ispravă: el trebuie să transfere puterea yoga lui Vishnu regelui Kuvalashva pentru a-l distruge pe formidabila asura Dhundhu, care intenționa să distrugă lumile.
La timpul stabilit, regele Brihadashva l-a consacrat pe fiul său Kuvalashva regatului și era pe cale să meargă în pădurea pocăinței pentru a se dedica ascetismului. Auzind despre asta, Uttanka a venit la Brihadashva și a încercat să-l descurajeze să intre în pădure. Uttanka a încercat să o convingă pe Brihadashva să aibă de-a face cu stăpânul danavas numit Dhundhu, din cauza căruia Uttanka nu a putut să se complacă calm în asceză în pustiul din apropierea mănăstirii sale - când Dhundhu, îngropat în nisip la sfârșitul anului, a oftat somnoros, pământul în flăcări a tremurat de rău augur timp de șapte zile la rând, iar praful care se ridica a blocat drumul soarelui. Brihadashva l-a instruit pe fiul său Kuvalashva să îndeplinească cererea lui Uttanka, iar el însuși a mers în pădure.
Kuvalashva, împreună cu Uttanka, au venit la refugiul Dhundhu, însoțiți de slujitori, trupe, care și douăzeci și unu de mii dintre fiii săi. La semnul lui Uttanka, Vishnu și-a insuflat puterea în Kuvalashva. Fiii lui Kuvalashva au săpat timp de șapte zile oceanul de nisip în care se refugiase Dhundhu și, când au descoperit inamicul, l-au atacat din toate părțile cu arme. Trezit, Dhundhu înfuriat și-a înghițit toate armele și i-a ars pe toți fiii lui Kuvalashva cu flăcări alungate din gură. Apoi Kuvalashva, recurgând la yoga, a stins această flacără cu un jet de apă din corpul său și apoi a incinerat Dhundha cu arma lui Brahma . Astfel, Kuvalashva a devenit cunoscut sub numele de Dhundhumara (distrugătorul lui Dhundhu).
O poveste despre devotamentul femininYudhishthira îi cere lui Markandeya să vorbească despre dharma femeilor . Markandeya relatează cum evlaviosul pustnic Kaushika a stat cândva sub un copac scufundat în recitarea Vedelor . O macara stătea pe un copac , iar excrementele ei au căzut asupra brahmanului. Înfuriat, Kaushika a ucis pasărea cu o privire furioasă, dar sa pocăit imediat de fapta sa. Înțeleptul s-a dus în sat, a venit într-una din casele în care fusese mai înainte și a cerut stăpânei de pomană. Femeia i-a cerut să aştepte, dar aşteptarea a durat, întrucât avea grijă de soţul ei întors de mult. Când gazda a ieșit în cele din urmă cu pomană brahmanului înfuriat, ea a început să-i ceară iertare și a explicat întârzierea prin grija pentru soția ei înfometată și obosită. O femeie își venera soțul ca fiind cel mai înalt zeu dintre toți zeii și prețuia dharma ascultării față de soțul ei. Ca un fruct vizibil al respectării dharmei sale, femeia a demonstrat fenomenul clarviziunii - ea a aflat în mod supranatural că furia lui Kaushiki a incinerat macaraua. Femeia l-a avertizat împotriva altor manifestări de furie și l-a sfătuit să caute instrucțiuni de dharma de la un vânător care trăiește în Mithila . Brahmanul a mulțumit gazdei și a plecat acasă.
Povestea conversației unui brahman cu un vânătorKaushika, având încredere în sfatul femeii, a ajuns la Mithila și l-a găsit pe vânătorul Dharmavyadha într-o măcelărie care vinde carne de antilopă, mistreț și taur. Vânătorul l-a lovit imediat pe brahman cu faptul că, fără un cuvânt, a aflat despre scopul vizitei sale și despre femeia care l-a trimis. Cei doi au mers la casa lui Dharmavyadha, unde Kaushika și-a exprimat regretul față de ocupația interlocutorului. Vânătorul a început să se justifice spunând că își îndeplinește datoria doar în conformitate cu apartenența la Shudra varna , precum și prin faptul că duce un stil de viață drept și el însuși nu ucide niciodată animale și nu mănâncă carne .
Mai mult, Dharmavyadha a rostit o predică lungă de evlavie în spiritul hinduismului în fața unui brahman interesat și a răspuns la multe întrebări principale ale lui Kaushiki. Vânătorul și-a explicat poziția actuală ca pedeapsă pentru păcatele comise anterior și a subliniat permisiunea consumului de carne pentru hrană, sub rezerva unor rituri adecvate. El a dat exemple care confirmă complexitatea și ambiguitatea unor concepte precum dharma și ahimsa . Dharmavyadha a explicat aparenta nedreptate a sorții prin legea karmei , conform căreia sufletul unei persoane trece de la o înveliș corporal la altul în roata samsarei .
Apoi, vânătorul a descris în detaliu metoda de eliberare din capcanele samsarei, care a condus la o fuziune cu Brahman : fă bine, nu face rău unei singure ființe vii, împlinește-ți dharma, renunță la ceea ce este valoros pentru ceilalți, pătruns de indiferență față de lumea cu ajutorul ascezei, smereniei și înfrânării. Dharmavyadha a încheiat povestea eliberării cu o expunere concisă a psihotehnicii yoghine , sistemul filozofic Sankhya și dorința ca interlocutorul să rupă toate legăturile cu lumea și să devină un înțelept umil cufundat complet în asceză.
După conversație, interlocutorii au venit la părinții lui Dharmavyadha, iar el i-a predat lui Kaushika o lecție de tratare respectuoasă a mamei și a tatălui său, apoi l-a sfătuit să vină la părinții săi și să ceară iertare pentru plecarea lui neașteptată. Brahmana a fost de acord, dar înainte de a pleca a cerut motivul nașterii lui Dharmavyadhi ca sudra. Vânătorul a povestit că într-o viață anterioară a fost brahman și odată a rănit accidental un brahman pustnic cu o săgeată. Pustnicul, deși a rămas în viață, l-a blestemat pe Dharmavyadha, totuși, din compasiune, i-a permis să se nască expert în dharma în corpul unei sudre și să fie curățat de păcat într-o singură viață. Kaushika și-a oferit respectul lui Shudra Dharmavyadha și s-a întors la părinții săi în vârstă.
Povestea AngiraselorMarkandeya , la cererea lui Yudhishthira , spune o legendă străveche despre cum sfântul înțelept Angiras , mulțumită zeului Focului Agni , a avut numeroși descendenți, iar apoi povestea nașterii zeului războiului Skanda . În cele mai vechi timpuri, zeii erau înfrânți în mod constant în lupte cu asuras . Odată , la Muntele Manasa, Indra a salvat-o pe fiica lui Brahma pe nume Devasena de demonul Keshin. Fata a rugat-o pe Indra să-și aleagă soțul, care ar fi invincibil. Indra, împreună cu Devasena, a mers în lumea lui Brahma și i s-a adresat cu aceeași cerere. Brahma a promis nașterea unui erou care, împreună cu Indra, va deveni șeful armatei zeilor și va fi soția lui Devasena [3] . Indra și Devasena au ajuns la locul în care înțelepții divini, conduși de Vasistha , făceau sacrificiul soma . Jertfele de sacrificiu de la sfinții înțelepți au fost acceptate și transmise celor cerești de către Domnul Focului Adbhuta. Pe drumul de întoarcere, le-a văzut pe soțiile acelor înțelepți făcând baie și au ars de dragoste pentru ei. Pentru a putea admira soțiile înțelepților, Focul s-a transformat în focul familiei garhapatya. După o lungă contemplare a femeilor dorite, Adbhuta, cu inima uscată de pasiune, a decis să se despartă de viața sa și s-a retras în pădure.
Fiica lui Daksha Swaha , care era îndrăgostită de mult timp de zeul Agni , a aflat despre asta și a decis să-l fermecă sub masca soțiilor celor șapte înțelepți sfinți. Luând forma unor soții diferite, Matchmaker de șase ori la două săptămâni i-a apărut zeului Agni și s-a bucurat de dragoste cu el. De fiecare dată ea a strâns sămânța lui cu mâna ei și apoi a aruncat-o într-un vas de aur pe Muntele Shveta. Numai înfățișarea soției înțeleptei Vasistha pe care nu a putut-o lua din cauza marii puteri a acelei ardoari ascetice.
Din sămânța strânsă în căldură s-a născut Skanda, care, deja în a patra zi după naștere, a câștigat putere de luptă și, scotând un strigăt înspăimântător, a început să distrugă munții cu armele sale pentru distracție. Zeii înspăimântați, conduși de Indra, au intrat în bătălia cu Skanda, iar acesta i-a învins. După ce a implorat milă de la Skanda, Indra i-a oferit acestuia să-și ia propriul loc ca rege al zeilor, iar când a refuzat, l-a consacrat la rangul de comandant al zeilor. Amintindu-și de Devasena, Indra i-a dat-o lui Skanda ca soție. Curând, o armată de danava a atacat cerești și aproape a câștigat datorită puternicului danava numit Mahisha, dar Skanda a ucis-o pe Mahisha și a învins hoardele de inamici, ceea ce a câștigat respectul zeilor și înțelepților.
Brahmanilor , Pandava și Markandeya li se alătură Draupadi și consoarta lui Krishna , Satyabhama . După o lungă despărțire, femeile încep să vorbească despre soții lor, iar Satyabhama o întreabă pe prietena ei cum reușește să mențină fericirea familiei. Sugestia lui Satyabhama că Draupadi, printre alte mijloace, recurge la farmece , incantații și poțiuni , îi provoacă o indignare furtunoasă. Draupadi respinge orice posibilitate de a folosi astfel de mijloace și îl instruiește pe Satyabhama prin propriul său exemplu.
Consoarta Pandava enumeră multe modalități demne de a-și face plăcere soțului, printre care: atunci când soțul se întoarce acasă, îl salută în picioare, îi oferă loc și apă, servește mâncarea la timp, ține casa în perfectă ordine, evită discuțiile inactiv, distracția excesivă. și furie excesivă, nu intră în dispute cu soacra și urmează sfaturile ei în legătură cu rudele și, de asemenea, acționează ca trezorier și dă dovadă de economisire.
Satyabhama, după ce l-a ascultat pe Krishna Draupadi, îi cere iertare și încearcă să prezinte mențiunea lui despre mijloace nepotrivite ca pe o glumă. Draupadi îi dă prietenei ei sfaturi despre cum să captiveze inima soțului ei: trebuie să-i faci plăcere cu mâncare, ghirlande prețioase, servicii bune și tămâie; este necesar să-i mulțumim în toate privințele celor dulci, dragi și folositori soțului; ar trebui să-ți rețină sentimentele în public, să te împrietenești cu femei amabile și cinstite și, de asemenea, să eviți singurătatea cu oricine (chiar și cu fiii tăi). Satyabhama, după ce i-a urat sincer lui Draupadi, încetarea necazurilor, împreună cu Janardana pleacă pe car.
Ajungând la Lacul Dvaitavana , Pandava își eliberează tovarășii și pornesc să hoinărească prin păduri, munți și văile râurilor. Din când în când se întâlnesc cu bătrâni - experți în Vede . Într-o zi, după întâlnirea cu Pandava, un anumit brahmin vine la regele Dhritarashtra și îi spune despre greutățile lor. Dhritarashtra arată compasiune pentru Pandava și regretă comportamentul Kauravasilor . Karna și Shakuni , după ce au auzit ce a spus Dhritarashtra, îi sugerează lui Duryodhana să meargă în pădure până la Lacul Dvaitavana pentru a se bucura de spectacolul necazurilor Pandava și să-și bată joc de Krishna Draupadi .
Duryodhana aprobă această propunere, dar își exprimă teama că Dhritarashtra nu-i va da permisiunea de a merge acolo unde locuiesc Pandava. Karna oferă drept pretext un ocol al taberelor ciobanilor. Apărând în fața lui Dhritarashtra, Kaurava îi cer permisiunea ca Duryodhana să meargă în pădure. Shakuni susține că scopul lor este să numere vitele și să nu-i întâlnească deloc pe Pandava. El promite că niciunul dintre Kaurava nu se va purta rău acolo. Dhritarashtra fără tragere de inimă, dar îl eliberează pe Duryodhana, însoțit de consilieri.
Duryodhana pornește într-o campanie cu frații săi, o armată mare și sute de mii de cetățeni. După mai multe opriri în pădure, Duryodhana se instalează într-o locuință temporară, nu departe de tabere. El examinează și marchează sute de mii de vaci cu ștampile și numere , află despre creștere și numără vacile care au trei viței. Apoi Duryodhana, împreună cu armata și orășenii, se răsfăță cu distracția în pădure și se apropie treptat de lacul Dvaitavane. Kaurava le ordonă servitorilor lor să construiască pavilioane pe malul lacului Dvaitavana.
Slujitorii merg să îndeplinească ordinul, dar la intrarea în pădure îl întâlnesc pe regele Gandharvelor , Chitrasena, însoțit de alaiul său, care s-a așezat să se odihnească lângă acest lac. După ce s-au asigurat că locul este ocupat, slujitorii regali se întorc la Duryodhana. Domnul Kaurava, după ce i-a ascultat, le ordonă războinicilor să-i alunge pe Gandharva. Detașamente de războinici selectați vin la Lacul Dvaitavane și le oferă Gandharvelor să plece. Gandharva respinge batjocoritor și sfidător această ofertă și îi trimit pe războinici înapoi la Duryodhana. Întorcându-se, soldații regali transmit cuvintele Gandharvalor domnului Kauravas.
Înfuriat, Duryodhana trimite o armată să-i pedepsească pe adversari. Gandharva încearcă mai întâi să-i oprească pe războinicii Kuru cu bunătate, iar apoi, la ordinul lui Chitrasena, iau armele. Văzând Gandharva înarmați care se apropie, fiii lui Dhritarashtra își iau zborul. Karna, după ce a lăsat armata inamică mai aproape, distruge de unul singur sute de Gandharva și, prin exemplul său, îi determină pe restul Kaurava să se alăture bătăliei. Într-o luptă fierbinte și furioasă, fiii lui Dhritarashtra îi înving pe Gandharva, iar apoi Chitrasena îi aruncă pe Kaurava în confuzie cu armele magice. Văzându-și frații fugind sub atacul Gandharvelor, Duryodhana dezlănțuie o ploaie de săgeți asupra inamicilor, dar este în curând capturat.
Consilierii lui Duryodhana ajung la Pandava și le cer ajutor. Bhimasena le respinge inițial cererea, dar Yudhishthira îl oprește și își trimite frații să o ajute pe Duryodhana. El își explică ordinul prin loialitatea față de datoria unui kshatriya și nevoia de a proteja interesele clanului. Patru Pandava înarmați ajung pe câmpul de luptă, unde Arjuna le oferă Gandharvelor să-i elibereze pe Kaurava.
După refuzul Pandavasilor, aceștia intră în luptă, timp în care Arjuna distruge un milion de Gandharva cu arme cerești. Gandharva încearcă să evadeze în rai cu captivii, dar Arjuna îi împiedică cu ajutorul diferitelor arme primite de la zei. Arjuna este atacat de regele Gandharva Chitrasena și este învins. Arjuna îl recunoaște ca fiind prietenul său, după care Pandava își depun armele. Chitrasena spune că i-a capturat pe Kaurava la ordinul lui Indra pentru a-i proteja pe Pandava de ridicolul lor. Cei patru Pandava se întorc la Yudhishthira și îl informează despre răutatea lui Duryodhana. Yudhishthira îl eliberează generos pe Duryodhana și merge la Hastinapura . Indra streams amrita reînvie Gandharva uciși, apoi Chitrasena cu supușii săi este îndepărtat.
Duryodhana face o oprire în drum spre orașul său, unde Karna, care a fugit, vine la el. Domnul Kauravas îl informează pe ignorantul Karna despre cum a fost eliberat din captivitate de către nobilii Pandavas. În același timp, el se plânge profund și își exprimă intenția de a muri de foame, apoi transferă frâiele puterii lui Dushasana. Dushasana , Karna și Shakuni încearcă să-l convingă pe Duryodhana să nu se sinucidă (Shakuni oferindu-se să se împace cu Pandava și să le întoarcă regatul), dar Duryodhana nu se răzgândește. Este posibil să-l descurajăm numai după intervenția Daityas și Danavas . Întorcându-se la Hastinapur, domnul Kaurava face un sacrificiu Vaishnava.
Într-o noapte în Dvaitavana , antilope tremurătoare îi apar în vis lui Yudhishthira , care îi povestesc despre tristețea lor: ei sunt singurii supraviețuitori, iar restul au fost distruși de vânătoarea de pandava . Antilopele îi cer lui Yudhishthira să le dea oportunitatea de a-și spori felul. Trezindu-se, stăpânul Pandava le spune fraților visul său și împreună cu ei, însoțit de servitori și brahmani , pleacă spre Kamyaka .
La ceva timp după sosirea Pandavalor în Kamyaka , Vyasa îi vizitează . Văzându-și nepoții Pandava slăbit, încearcă să-i consoleze cu propovăduirea ascezei, smereniei, pocăinței și împărțirii darurilor. La întrebarea lui Yudhishthira despre ce este cel mai dificil și mai valoros pentru lumea cealaltă, Vyasa răspunde: distribuirea cadourilor. El își susține opinia cu o poveste despre ascetul Mudgala.
Mudgala a trăit în Kurukshetra strângând spice și boabe rămase după recoltare. Împreună cu fiii săi și soția sa, pustnicul a mâncat o dată la două săptămâni, iar cu acest stil de viață a acumulat o dronă ( cudă ) de orez timp de o jumătate de lună. Din acea dronă de orez, Mudgala a făcut ofrande zeilor și oaspeților. Auzind despre asta, pustnicul Durvasas i-a apărut de șase ori la fiecare schimbare a lunii și a mâncat toată mâncarea. În ciuda foametei, Mudgala a continuat să împartă cadouri fără nici cea mai mică nemulțumire. În cele din urmă, un Durvasas mulțumit l-a anunțat pe Mudgala că va merge în rai viu ca recompensă pentru faptele sale. Imediat , un mesager al zeilor a sosit la Mudgala într-un car ceresc și l-a invitat să urce pe car.
Sfântul înțelept a ezitat însă. El l-a întrebat pe mesagerul zeilor ce este fericirea cerească și ce necazuri îi așteaptă pe cei care trăiesc în rai. Mesagerul zeilor, ca răspuns, i-a spus lui Mudgala despre diferitele grupuri divine, fiecare dintre ele având propriile sale lumi cerești fericite. În aceste lumi nu există tristețe, boală, bătrânețe, griji, suferință, moarte, durere. În cele mai înalte lumi nu există nici bucurie, nici dragoste, nici fericire, nici plăcere. După ce a povestit despre părțile luminoase ale vieții din ceruri, mesagerul zeilor a vorbit despre necazurile care stau la pândă acolo: o persoană culege roadele faptelor sale până când karma sa este epuizată și apoi are loc o cădere în lumile inferioare. .
După ce l-a ascultat pe mesagerul zeilor, Mudgala a luat în considerare cuvintele sale și a refuzat să se înalțe la cer, deoarece a fi aruncat de acolo este o nenorocire cruntă. S-a hotărât să se străduiască doar către acele meleaguri nemărginite, ajungând la care nu mai cunosc tristețe și tristețe și nu părăsesc niciodată aceste locuri. După ce și-a luat rămas bun de la mesagerul zeilor, sihastrul a încetat să strângă spicele și boabele rămase după recoltare și s-a răsfățat în yoga pură a cunoașterii . Luând putere din yoga contemplației, el a atins perfecțiunea definită ca nirvana .
Vyasa completează povestea lui Mudgala asemănându-l pe Yudhishthira cu el și spune că Regele Justiției va întoarce regatul cu ajutorul ascezei. Apoi Vyasa se întoarce la mănăstirea sa pentru a se deda din nou la asceză.
Într-o zi toți Pandavele pleacă la vânătoare în același timp, lăsându-l pe Draupadi în schit. În acest moment, regele țării Sindhu pe nume Jayadratha apare în Kamyaku , intenționând să-și găsească o soție. Văzându-l pe Draupadi, Jayadratha încearcă să o convingă să părăsească Pandava și să devină soția lui. Draupadi respinge indignat pretențiile lui Jayadratha, dar el o trage cu forța pe carul său și pleacă. În spatele lor, printre soldații de infanterie, se află preotul tribal al Pandavas Dhaumya .
Pandava nebănuiți se adună împreună și Yudhishthira observă multe semne de rău augur. După ce a întâlnit-o pe confidenta lui Draupadi pe drum, Pandava află de la ea despre fapta lui Jayadratha. După ce l-au depășit pe regele țării Sindhu, ei i-au învins armata. Jayadratha, părăsind Draupadi, încearcă să scape. Yudhishthira se întoarce la locuință cu Draupadi, în timp ce Bhimasena și Arjuna pornesc în urmărirea lui Jayadratha. După ce l-a depășit pe fugar, Bhimasena își rade capul cu un vârf de săgeată și îi cere să se recunoască ca sclav. Împreună cu captivul zdrobit moral, Arjuna și Bhimasena ajung la Yudhishthira. Yudhishthira și Draupadi arată milă și îl eliberează pe Jayadratha.
El, după ce s-a retras la Porțile Gangelor , apelează la Shiva pentru protecție și se complace într-un ascetism sever. Shiva este mulțumit de el și oferă un cadou la alegerea lui. Regele țării Sindhu cere să-i acorde victoria asupra Pandavasilor. Shiva spune că un astfel de dar este imposibil, dar Jayadratha va putea rezista tuturor Pandava în luptă, cu excepția lui Arjuna. Jayadratha merge pe propriul său pământ, iar Pandava rămâne să trăiască în pădurea Kamyaka. După ce l-a învins pe Jayadratha și l-a eliberat pe Krishna Draupadi, Yudhishthira, într-un cerc de pustnici, continuă să vorbească cu Markandeya . Regele justiției îl întreabă pe Markandeya dacă a auzit de cineva mai nefericit decât el.
Povestea lui RamaMarkandeya spune povestea lui Rama , a cărei soție Sita a fost răpită de la mănăstire prin aer de către domnul Rakshas Ravana . Rama a reluat-o pe Sita cu ajutorul trupelor lui Sugriva , construind un pod peste ocean din India continentală până în Sri Lanka .
Povestea lui SavitriYudhishthira spune că este chinuită nu atât de ea însăși, de frații ei și de regatul pierdut, ci de Krishna Draupadi . El o întreabă pe Markandeya dacă a auzit de o altă femeie atât de credincioasă și demnă. Markandeya povestește despre fiica regelui Ashvapati, care se numea Savitri .
Ea și-a ales ca soție pe Satyavan, fiul unui rege orb pe nume Dyumatsena, care a plecat în pădure. Satyavan era înzestrat cu multe virtuți, dar urma să moară un an mai târziu, din momentul în care Savitri și-a anunțat alegerea. În ziua stabilită, ea a mers cu soțul ei la pădure după lemne de foc. De îndată ce Satyavan a început să taie copaci, s-a simțit rău și s-a întins să se odihnească. În același moment, Savitri a văzut apariția Domnului Lumii Subterane Yama , care a îndepărtat sufletul lui Satyavan din corp și, încurcându-l cu un laso, l-a condus spre partea de sud. Savitri a urmat-o pe Yama și pe drum a vorbit cu înțelepciune despre respectarea dharmei (a cărei personificare este Yama). Domnului Lumii de Subteran i-au plăcut discursurile lui Savitri și i-a oferit patru cadouri unul câte unul, pe lângă viața pentru Satyavan.
Savitri a ales întoarcerea vederii la socrul ei Dyumatsene ca prim dar, al doilea - întoarcerea regatului său, al treilea - nașterea a o sută de fii de la tatăl ei Ashvapati, al patrulea - nașterea a o sută fii din Savitri din Satyavan. Yama a oferit cel de-al cincilea cadou fără rezerve, iar Savitri a dorit să-i restabilească viața soțului ei. Yama nu numai că și-a îndeplinit dorința, dar i-a numit și pe Satyavan și Savitri o durată de viață de patru sute de ani. Atunci Savitri și soțul ei s-au întors la părinții săi și le-au povestit ce s-a întâmplat. Dyumatsena și-a recăpătat vederea și și-a recăpătat regatul, mai târziu Savitri a avut o sută de fii și o sută de frați. La sfârșitul poveștii, Markandeya prezice că Draupadi va salva familia Pandava , ca și Savitri.
Janamejaya menționează un episod din timpul ascensiunii lui Arjuna la cer, când Lomasha , după ce i s-a arătat lui Yudhishthira , a promis că-l va scăpa de marea sa frică de Karna . Janamejaya îi cere lui Vaishampayana să explice motivele acestei frici. Vaishampayana îndeplinește cererea ascultătorului său.
Potrivit lui Vaishampayana, când a început al treisprezecelea an al exilului Pandava , Shakra , în beneficiul lor, a decis să-i ceară un cadou lui Karna. Tatăl lui Karna, Surya , după ce a aflat despre asta, vine la fiul său într-un vis și îl avertizează că Shakra va veni la el sub masca unui brahman și va încerca să cerșească cercei și coajă. Acești cercei și armuri, printre alte comori, au ieșit din amrita în timpul agitației Oceanului Lăptos de către zei și asuras. Atâta timp cât Karna le mânuiește, el este invulnerabil în fața inamicilor. Cu toate acestea, Karna este incapabil să urmeze sfatul lui Surya din cauza jurământului său de a da totul pentru propria viață brahmanilor, la cererea lor. Apoi Surya îi oferă fiului său să schimbe cercei cu Shakra pentru sulița Amogha („Lovindu-se fără ratare”).
Vaishampayana se abate spunând povestea nașterii lui Karna de către mama Pandava Kunti de la zeul Surya. Karna s-a născut cu cercei în urechi și îmbrăcat în armură. Kunti, de frica familiei ei, și-a ascuns nașterea și l-a trimis pe râu într-un coș. Copilul a fost descoperit și crescut de Adhiratha, un prieten al lui Dhritarashtra . Când Karna a crescut, s-a împrietenit cu Duryodhana și a devenit un dușman al lui Arjuna. Yudhishthira, după ce a aflat despre cercei și armură, și-a dat seama că era invulnerabil în luptă și a devenit foarte îngrijorat.
Vaishampayana revine la povestea vizitei lui Indra la Karna. Transformându-se într-un brahman, regele zeilor îi cere lui Karna cerceii și armura. Karna îi oferă multe alte ofrande, inclusiv întregul său regat, dar este necruțător. Apoi Karna spune că l-a recunoscut pe Domnul zeilor în brahman și se oferă să schimbe cerceii cu scoici cu sulița Amogha. Shakra este de acord, dar în două condiții: Karna va putea învinge doar un inamic cu această suliță (și nu Arjuna), în plus, dacă Karna, având altă armă, folosește Amogha fără nevoie specială, această suliță îl va lovi el însuși. Indra, după ce a făcut schimbul, bazând pe succesul Pandava, se întoarce în rai.
Pandava , împreună cu Krishna Draupadi , se mută de la Kamyaka la reşedinţa Markandeya , situată în pădurea Dvaitavane . Acolo locuiesc, ascunzându-se de toată lumea. Într-o zi, un brahman alarmat vine în fugă la ei și le spune că două dintre scândurile lui pentru a face focul, legate între ele și suspendate de un copac, au fost agățate cu coarne de o căprioară care se freca de acest copac. Apoi căprioara s-a repezit cu scândurile. Brahman le cere Pandavasilor să-i întoarcă tăblițele, iar aceștia pornesc în urmărire pe care. Căprioara scapă de urmăritori.
Obosiți și întristați, Pandava se așează să se odihnească la umbra unui banian . Nakula , în direcția Yudhishthira , se urcă într-un copac și, văzând un lac în apropiere, merge să ia apă. Ajuns la lac, Nakula aude o voce din cer, care îi cere să răspundă mai întâi la întrebările sale, apoi să tragă apă. Nakula ignoră cererea și, după ce a băut apă din lac, cade moartă. Fără a aștepta Nakula, Yudhishthira trimite alternativ Sahadeva , Arjuna , Bhimasena după apă . Toți nu ascultă de voce, beau apă din lac și cad fără viață.
În cele din urmă, Yudhishthira însuși vine la lac și îi găsește pe frații morți acolo. Domnul Pandavas se cufundă în apă, iar în fața lui apare un yaksha uriaș , care mărturisește că i-a ucis pe frații lui Yudhishthira și îi cere să răspundă la întrebările sale. Yudhishthira răspunde la toate întrebările religioase și filozofice ale yaksha și îi revine pe Pandava morți. Apoi yaksha mărturisește că este tatăl Yudhishthira Dharma și își invită fiul să aleagă un cadou. El îi cere brahmanului să returneze scândurile pentru a face foc. Dharma răspunde că el a fost cel care, transformându-se într-o căprioară, a furat tăblițele pentru a testa Yudhishthira. Dharma dă tăblițele fiului său și oferă încă două cadouri. Domnul Pandava, ca un al doilea dar, cere ca oriunde locuiesc, oamenii să nu-i recunoască (aceasta este o condiție necesară a contractului cu Kaurava ). Cu cel de-al treilea dar, Yudhishthira alege ca sufletul său să reziste întotdeauna răutății, lăcomiei și obsesiei și să fie îndreptat pentru totdeauna către distribuirea darurilor, smerenia cărnii și adevărul. Dharma promite că, prin grația sa, Pandava își va trăi al treisprezecelea an de exil nerecunoscut în orașul regelui Virata și va dispărea din vedere.
Pandava se întorc la locuința lor și dau scândurile pentru a face foc brahmanului. Apoi se pregătesc să trăiască al treisprezecelea an de exil nerecunoscut într-o formă ciudată. Brahmanii asceți, care i-au însoțit pe frați în rătăcirile prin păduri, le binecuvântează și, după ce și-au luat rămas bun, pornesc spre propriile meleaguri. Pandava cu Krishna Draupadi și Dhaumya au pornit. Hotărând mâine să înceapă viața sub masca altcuiva, țin un consiliu.
| hinduism | ||
|---|---|---|
| Directii | ||
| Credințe și practici | ||
| Sfintele Scripturi | ||
| Subiecte asemănătoare | ||
| Portal: hinduism | ||