Iacov Arminius | |
---|---|
lat. Jacobus Arminius | |
Numele la naștere | Jacob Hermanszoon |
Data nașterii | 10 octombrie 1560 |
Locul nașterii | |
Data mortii | 19 octombrie 1609 (49 de ani) |
Un loc al morții | |
Țară | |
Ocupaţie | teolog , profesor , lector universitar |
Fișiere media la Wikimedia Commons |
Jacob Arminius ( lat. Jacobus Arminius , numele real Jacob Germansen ; 10 octombrie 1560 , Oudevater , șaptesprezece provincii - 19 octombrie 1609 , Leiden ) - teolog protestant olandez , fondator al arminianismului .
Viitorul teolog sa născut în orăşelul Oudevater din sudul Ţărilor de Jos spaniole . După ce a primit studiile primare în patria sa, a continuat să studieze teologia la universitățile din Marburg , Leiden , Geneva și Basel . La Geneva, celebrul teolog protestant Theodore Beza , asociat cu Ioan Calvin , a devenit profesorul lui Arminius . Recomandările excelente primite de la Bez i-au permis lui Arminius să primească un post de pastor la Amsterdam în 1588. Ultimul deceniu al secolului al XVI-lea, în timpul căruia Arminius a slujit la Amsterdam, a devenit o perioadă de protestantism în Republica Olandeză și dispute teologice furtunoase la care Arminius a luat parte activ. În 1603 a acceptat o ofertă pentru un post de profesor la Universitatea din Leiden . Principalul adversar al lui Arminius din Leiden a fost Francis Gomarus , un susținător al doctrinei reformate a alegerii necondiționate . Crezând că Arminius este un susținător al doctrinei liberului arbitru și al participării active a omului la lucrarea mântuirii sale , Gomarus l-a acuzat de erezia pelagianismului și semi-pelagianismului . Conflictul lor a devenit în repetate rânduri subiectul unor proceduri ale autorităților civile ale republicii, iar Arminius și-a prezentat cea mai faimoasă lucrare, „Declarația de opinie”, la 20 octombrie 1608, în discursul său adresat Statelor Generale . Teologul a murit în mijlocul controverselor cu privire la învățătura lui, iar adepții săi, numiți Remonstranți, au luat formă organizatorică după moartea sa.
Numeroase lucrări ale lui Arminius sunt predominant de natură polemică . Arminius nu a avut timp să scrie o lucrare în care să-și rezumă părerile. Încercările de a reconstrui sistemul său teologic au făcut obiectul multor cercetări. Conform consensului savantului modern, din punct de vedere ideologic, Arminius era substanțial mai aproape de scolasticii reformați din vremea sa decât de arminienii secolului al XVII-lea. În sistemul lui Arminius, Dumnezeu, fiind acțiune pură, dorește binele și, în înțelepciunea sa, dorește existența unor făpturi libere care să-l cunoască în bunătatea lui. Pentru binele creaturilor sale, Dumnezeu a creat o lume în care este posibil să i se adreseze liber și drept, să ne închinăm, să ne bucurăm, să-l slăvim și să-l iubim. În înțelegerea lui Arminius, libertatea acțiunilor umane este asigurată de incertitudinea acțiunilor contingente din punctul de vedere al deciziilor luate de Dumnezeu înainte de începutul timpului. În consecință, o persoană poate rezista operației harului , despre care Arminius susține că demonstrează dreptatea divină și nu îl face pe Dumnezeu sursa păcatului .
Potrivit biografiei tradiționale a lui Arminius, datând din discursul memorial al lui Petrus Bertius , viitorul teolog s-a născut la 10 octombrie 1560 în orașul Oudewater , la 12 mile de Utrecht . Numele primit la naștere este Jacob Hermansen ( Jacob Harmensz ) - el, după obiceiul epocii sale, ulterior latinizat [comm. 1] . Tradiția îl numește pe tăietorul Hermann Jacobsen ( Jacob Harmensz ) tatăl lui Iacov, a cărui origine este necunoscută. Se spune că mama lui Arminius se numea Angelika Jacobsdotter ( Engeltje Jacobsdr ) din Dordrecht . Familia avea un venit mediu, dar după moartea timpurie a tatălui familiei, Angelica și copiii ei s-au trezit în împrejurări înghesuite, iar în 1575, împreună cu copiii, frații și surorile lui Arminius, a murit în timpul asediului lui. Oudevater ; în același timp casa lor a fost distrusă. Această versiune a fost prezentată în 1609 de Petrus Bertius, iar după el de către biografii de mai târziu ai lui Arminius. În 1971, Carl Bangs a pus-o la îndoială pe baza unei analize a surselor de arhivă. Cercetătorul a concluzionat că nu există documente care să confirme data nașterii la 10 octombrie 1560 și, cu mai multă rațiune, se poate vorbi despre 1559. Informațiile despre originea tatălui și a mamei teologului sunt, de asemenea, cel mai probabil incorecte [3] . Pe de altă parte, a reușit să descopere legăturile familiale ale lui Arminius pe partea paternă, ceea ce a făcut posibilă explicarea originii stemei familiei - trei coarne poștale. Sora părintelui Arminius, Gerta Jacobsdotter ( Geertje Jacobsdr. ), în cea de-a doua căsătorie, a fost soția teologului Johannes Cuhlinus , a cărui fiică Bertius a fost căsătorită dintr-o căsătorie anterioară [4] . Un alt ginere al lui Cuhlinus a fost preotul Festus Hommius . Cu toți, Arminius a comunicat îndeaproape în ultimii săi ani de viață la Leiden [5] .
Arminius Bertius atribuie grija educației elementare preotului Theodorus Aemilius , despre care nu se știe nimic. Până la nașterea lui Arminius, Oudevater mai aparținea Spaniei și a fost până în 1574 un oraș predominant catolic . Este foarte posibil ca Iacov să fi petrecut anii de tinerețe în , școala mănăstirii Sf . Odată cu moartea lui Aemilius, datată probabil în 1574 sau 1575, începe o nouă etapă în viața lui Arminius, asociată cu numele lingvistului și matematicianului Rudolf Snell (1547-1613). Snellius, de asemenea originar din Oudewether, a părăsit Țările de Jos sfâșiate de război cu un tânăr compatriote, intenționând să îl înscrie pe Jakob la Universitatea Protestantă din Marburg . Acest lucru s-a întâmplat probabil la începutul verii lui 1575, dar deja în august, potrivit lui Bertius, Arminius plângea moartea rudelor sale pe ruinele orașului natal. S-a întors curând la Snellius în Marburg , după ce a parcurs întreaga călătorie de 400 km pe jos. Aproximativ un an mai târziu, după ce a aflat despre deschiderea primei universități din Olanda la Leiden , Iacov a ales să se întoarcă în patria sa [8] . Pe drum, s-a oprit pentru o vreme la Rotterdam , unde i-a întâlnit pe teologii reformați Jean Tuffin (1529-1602) și Bertius Sr. [9] .
La Leiden, Arminius a devenit al doisprezecelea student care s-a înscris la facultatea de teologie a noii universități. Tânărul Petrus Bertius a studiat la același curs cu el. În jurul anului 1578, Snellius a preluat postul de profesor de ebraică și matematică la Leiden. Arminius a devenit studentul său pentru o scurtă perioadă de timp, ca urmare aderându-se la filozofia Pierre Ramet [8] [10] . Printre profesorii cu care Arminius a studiat la Leiden s-au numărat celebrul ebraist Johannes Drusius , greacă a fost predată de Peter Tiara și din 1578 de Bonaventure Vulcanius , latină de Nicholas Dammius, dreptul de Joost de Menin ( Joost de Menijn ) și Cornelius Grotius, unchiul lui Hugo Grotius . Cu toate acestea, nu există niciun motiv să presupunem că Arminius a studiat dreptul. Profesorul șef de teologie în 1575-1579 a fost Guillaume Föguere . Pe lângă Fögere, Lambert Dano [11] a fost implicat în educația teologică a lui Arminius . În anii primei sale șederi la Leiden, Jacob a fost martor la o dispută, ale cărei ecouri pot fi urmărite în viața sa ulterioară. În perioada de început a Reformei, multe orașe mari și-au determinat în mod independent atitudinea față de problemele doctrinare. Leiden a fost unul dintre câteva orașe olandeze ale căror autorități au arătat o ostilitate considerabilă față de calvinism , preferând să-și rezerve dreptul de a lua decizii majore în ceea ce privește viața religioasă. John Calvin a numit această abordare în mod disprețuitor „ libertin ”, cunoscut și sub numele de erastianism după elvețianul Thomas Erastus . Kaspar Koolhaas , care a fost invitat de conducerea orașului ca preot , a purtat o luptă tensionată împotriva calviniștilor radicali; fără o funcție academică, a ținut și prelegeri de teologie. Nu există indicii directe ale participării lui Arminius la conflict, dar mai târziu el și-a exprimat recunoștința lui Koolhaas [12] . Dintre profesori, opiniile moderate au fost deținute de Fögere, iar cele radicale de Dano [13] . Practic nu se știe nimic despre detaliile de zi cu zi despre viața studentească a lui Arminius, cu excepția faptului că el, ca și alți studenți și profesori, avea anual dreptul la vin și bere fără taxe și că împărțea o cameră cu alți câțiva studenți în casa ebraistului. Hermann Reinecherus ( Hermannus Reynecherus ) [14] .
În 1581, Arminius și-a încheiat studiile la Leiden și, după ce a dat dovadă de un succes remarcabil, a atras atenția autorităților orașului și a clerului, care i-au oferit tânărului de 21 de ani să-și continue studiile în teologie. Pe 31 septembrie, breasla negustorilor ( Kramersgilde ) i-a acordat suma de 100 de guldeni împotriva unui angajament scris de a-și continua studiile și de a-și dedica viața viitoare binelui bisericii din Amsterdam ; acest document nu a supraviețuit. Probabil, după aceasta a vizitat burghiașii orașului. Ca loc de studii a fost aleasă Geneva , iar la 1 ianuarie 1582, Arminius a fost înscris în numărul studenților conduși de studentul lui Ioan Calvin , Teodor Beza , la Universitatea din Geneva [15] . Beza, al cărui nume este adesea asociat cu apariția scolasticii reformate , fără a schimba litera învățăturii profesorului său, a schimbat în mare măsură accentul în ea, recunoscând importanța primordială a doctrinei predestinației . Anticipând disputele cu privire la succesiunea instituțiilor lui Dumnezeu , Beza a fost un susținător al unor opinii care, după Sinodul de la Dordrecht din 1618, au fost numite supralapsariane [16] . Adică, după părerea lui, alegerea unor oameni la mântuire, iar a altora la osândă, a fost făcută de Dumnezeu înainte de începutul timpurilor și, în consecință, înainte de căderea omenirii [17] . Potrivit lui Bertius și Kaspar Brandt, tocmai aceste opinii au avut Arminius în anii săi de studiu la Geneva și în primii săi ani ca pastor la Amsterdam. Un alt hobby-uri intelectuale ale sale din acea perioadă a fost filozofia lui Rame, construită pe negația metodologiei lui Aristotel . Apărarea pasionată a ramismului de către Arminius este raportată de Johann Utenbogert . Potrivit lui Bertius, profesorul de filozofie, aristotelianul spaniol Petrus Galezius , a considerat prestația studentului olandez nepotrivit, iar Arminius a fost nevoit să plece la Basel pentru ceva timp [18] .
La Basel, Arminius a dezvoltat o relație bună cu profesorul de literatură sacră, Johann Jakob Grineus . Se știe puțin despre influența lui Gryneus, cu excepția faptului că, sub conducerea sa, Iacob a pregătit prelegeri despre cartea Romanilor — la Basel era obișnuit să se încredă în studenți pentru a ține prelegeri publice. Este de remarcat faptul că Arminius și-a început predica la Amsterdam câțiva ani mai târziu împreună cu el. La Basel, Jacob a susținut cel puțin opt dezbateri publice , mai multe decât orice alt student din acea vreme [19] . În septembrie 1583, Grineus a scris o scrisoare de laudă autorităților din Amsterdam, lăudând evlavia și succesul academic al studentului său. Un alt subiect al scrisorii a fost o cerere de ajutor financiar, deoarece bursa nu venea regulat, iar Arminius trebuia adesea să împrumute bani. La 21 noiembrie 1583 și-a susținut disertația, după care a primit o ofertă de doctorat și un salariu de la Universitatea din Basel . Considerându-se prea tânăr pentru o asemenea onoare, Arminius s-a întors curând la Geneva [20] .
Se pare că întoarcerea la Geneva a avut loc în august 1584, dar Arminius s-a reînscris la academie abia în octombrie. După cum notează Utenbogert, la întoarcere, el a arătat mai multă moderație în opiniile sale și mai puțină înclinație către ramism. Iunie a anului următor este datată o scrisoare scrisă de Theodore Beza ca răspuns la o solicitare din Amsterdam, foarte complimentară față de Arminius (scrisoarea și-a atins scopul, iar banii au fost trimiși lui Iacov). Relația lor a fost probabil prietenoasă în această perioadă, dar întrebarea este dacă Arminius a fost un susținător al concepțiilor calviniste ale lui Beza. Potrivit lui Kaspar Brandt și a biografilor de mai târziu, da. Poate că Beza nu a căutat să-și impună părerea studenților, printre care se numărau cei trei lideri timpurii ai Remonstranților (Utenbogert, Arminius și Conrad Vorstius ) [21] . În 1586, Arminius și-a încheiat șederea la Geneva mergând în Italia . A stat acolo șapte luni, studiind la Universitatea din Padova cu celebrul critic averroist și școlar Giacomo Zabarella . Autoritățile din Amsterdam, care au continuat să plătească pentru educația lui Arminius, au avut o impresie neplăcută despre călătoria în Italia: s-au făcut acuzații că acolo ar fi sărutat inelul papei sau a comunicat cu cardinalul Bellarmin - nu putea exista niciun motiv ca un calvinist fidel să caute. teritoriu supus lui Antihrist [23] .
În toamna anului 1587, Arminius s-a întors la Amsterdam și pe 5 octombrie a apărut în fața clasei orașului. În calitate de organism guvernamental regional al Bisericii Reformate Olandeze , asemănător Presbiteriului Presbiterian , clasa a efectuat pre-evaluarea candidaților pentru funcția preoțească. Solicitanții au fost obligați să semneze Confesiunea belgiană . După ce a luat în considerare recomandările lui Theodor Bez și Johann Gryneus, adunarea a hotărât în unanimitate să-l accepte ca preot pe Arminius de îndată ce acesta a primit permisiunea corespunzătoare de la oraș și a promovat examenul. Principalele formalități au fost finalizate în prima săptămână a lunii februarie a anului următor, iar Arminius a început să participe la slujbele din Biserica Veche . Până la sfârșitul verii, soluționarea chestiunilor monetare a fost amânată - autoritățile orașului nu au plătit integral datoria către breasla negustorului și, în cele din urmă, la 27 august, Arminius a fost hirotonit ca susținător ( provocator ), adică un candidat la pastor [24] . La început, îndatoririle sale au inclus vizitarea orășenilor pentru a le testa credința, precum și organizarea slujbelor de seară. Întrucât la Amsterdam problemele de personal ale bisericii necesitau coordonare cu autoritățile orașului, confirmarea lui Arminius ca preot a avut loc în două etape: la 21 iulie 1588, consistoriul a votat pentru candidatura sa și acordul burgmasters a fost primit o săptămână mai târziu. Hirotonirea a avut loc pe 27 august, după care Arminius a început să propovăduiască în Bisericile Veche și Nouă alături de alți cinci preoți ai orașului [25] . Potrivit biografilor, predicile sale au fost deosebit de populare în rândul elitei urbane. La 17 aprilie 1589, Arminius a fost ales secretar al clasei, iar la 25 iunie 1590 a fost delegat să participe la sinodul local ținut la Horn [26] .
În 1590, Arminius s-a căsătorit cu Leisbeth Real ( Lijsbet Reael ), fiica unui influent consilier municipal Laurens Real ( Laurens Jacobsz. Reael ). După Alteration , consiliul, reprezentat de un cerc restrâns de familii, a gestionat viața civilă și ecleziastică din Amsterdam. Arminius nu a lăsat nicio mențiune despre soția sa. Fratele ei mai mic a fost Laurens Real (1583-1637), guvernator general al Indiilor de Est Olandeze în 1616-1617 [27] . Probabil, la început tinerii căsătoriți locuiau în casa lui Real Sr. În mai 1593 s-au mutat la mănăstirea Sf. Ursula, unde au ocupat două case [28] . Primul lor copil, un fiu Herman ( Harmen ), numit după părintele Arminius, s-a născut în iulie 1591 și a murit luna următoare [29] . Al doilea fiu, numit și Herman, s-a născut și a murit în aprilie 1592 [30] .
La scurt timp după ce s-a mutat la Amsterdam, Arminius a fost implicat într-un conflict asupra doctrinei predestinației . Potrivit unei povestiri a lui Bertius datată aproximativ în 1591, unii „frați buni” din Delft au vehiculat pamfletul „Responsio ad argumenta quaedam Bezae et Calvini ex tractatu de praedestinatione in cap. IX ad Romanos”, în care Dirk Koorngert , John Calvin și Bez [22] despre predestinare au fost provocați din poziții infralapsariane . Martin Lydius , care predicase anterior la Amsterdam și mai târziu profesor la Franeker din Friesland , i-a trimis un pamflet lui Arminius pentru a-și apăra fostul profesor. În timpul scrierii respingerii, după Bertius, opiniile lui Arminius s-au schimbat de două ori: mai întâi, după ce a examinat argumentele părților în căutarea adevărului, a acceptat punctul de vedere al fraților Delft, dar apoi a respins învățătura lor ca fiind ei bine, adoptând abordarea lui Philipp Melanchthon și a luteranului danez Nicholas Hemmingsen ( Nicholas Hemmingsen ). Brandt dă o poveste similară, dar o datează cu doi ani mai devreme [31] . Conform analizei lui Bangs, până la momentul evenimentelor descrise, Arminius nu împărtășise de mult părerile lui Bez, cel puțin de la începutul slujirii sale la Amsterdam [32] . Cam în aceeași perioadă, a început să predice o nouă doctrină, iar la 2 ianuarie 1592, aceasta a devenit subiectul unui consistoriu . Arminius și susținătorul său Johann Halsbergius au refuzat să intre într-o discuție în prezența primăriei și au cerut participarea doar a preoților. Între timp, Lydius, auzind de aceste evenimente, s-a dus la Haga , unde a cerut ajutorul lui Johann Utenbogert , pastorul la curtea Stadtholder Moritz din Orange , cerându-i să medieze disputa. Utenbogert a fost de acord și a ajuns la Amsterdam unde, la rândul său, s-a apropiat de Jean Tuffin , pastorul Bisericii Valone . Pe 7 sau 14 ianuarie a fost stabilită componența participanților la dispută, care a avut loc într-o atmosferă solemnă. Din partea oponenților, a vorbit Petru Plancius , acuzându-l pe Arminius de pelagianism , urmărind erorile vechilor Părinți ai Bisericii , retrăgându-se de la Mărturisirea Belgiei și Catehismul de la Heidelberg și aderarea la doctrina falsă a predestinației și a perfecționării omului în viață . comm. 2] . Arminius a negat acuzația de pelagianism și retragerea de la dogmele protestantismului și a apărat, de asemenea, învățăturile Părinților. El a refuzat să discute despre predestinare, deoarece capitolul al șaptelea al Epistolei către Romani a fost declarat subiect de discuție , în care nu se spune nimic despre el. Drept urmare, discuția a ajuns într-un impas [34] . Următoarea discuție a avut loc în primărie pe 11 februarie a aceluiași an cu participarea primăriei, situate la Arminius, datorită legăturilor sale de familie, în mare parte prietenoase, și a preoților. Autoritățile orașului au refuzat să participe la soluționarea disputei religioase, făcând apel la oponenți la toleranță reciprocă și pace în Biserică [35] .
La începutul anului 1593, controversa a reluat. La o ședință a consistoriului din 25 martie, Arminius a fost acuzat că i-a pus de rușine pe enoriași și că a semănat discordie în rândul preoților cu predicile sale despre capitolul 9 din Epistola către Romani. Un anume laic Peter Dirksen ( Piter Dirksen ) a refuzat să se împărtășească într-o biserică în care se propovăduiește „arminianismul” și a fost susținut de Plancius și de burgomaster Claes Etgens ( Claes Fransz. Oetgens ). Nucleul lagărului opus a fost format din frații Jan, Rem și Simon Biscop [com. 3] . Arminius nu a fost de acord, a declarat că interpretările sale nu contrazic Scriptura și formulele doctrinare ale protestantismului, după care întâlnirea s-a încheiat în nimic. Pe 22 aprilie, oponenții au cerut ca Arminius să vorbească clar și fără echivoc în toate problemele de credință; această cerere a fost respinsă ca neobișnuită și nepotrivită. Data viitoare când Arminius a fost acuzat la începutul lunii mai, disputa a fost programată pentru 20 mai, dar oponenții din nou nu au reușit să prezinte pretenții specifice teologului. O săptămână mai târziu, la o ședință a consistoriului, Plancius și-a formulat în cele din urmă observațiile în trei teze. În primul rând, Arminius a fost însărcinat să recunoască condamnarea numai pe baza păcatului, care exclude copiii de la condamnare și contrazicea doctrina lui Bez despre predestinare. În al doilea rând, Arminius a fost acuzat că a negat valoarea faptelor bune și, în cele din urmă, neîncrederea în nemurirea îngerilor . La prima întrebare, teologul i-a atras atenția lui Plancius asupra păcatului originar , de care a uitat și care se impune în același mod copiilor; Arminius a evitat să discute despre a doua întrebare, iar în ceea ce privește a treia, a vorbit despre nemurire doar într-o conversație privată în casa lui Plancius și, într-adevăr, a spus că numai Domnul posedă nemurirea și că nemurirea îngerilor nu este la fel. natura ca cea a lui Dumnezeu. S-a discutat și chestiunea acceptării de către Arminius a articolului 16 din Confesiunea belgiană „Despre alegerea veșnică” și anume cine sunt acei „toți” „pe care El, potrivit instituției Sale veșnice și neschimbate, i-a ales în Hristos Isus, Domnul nostru, în Marea Sa bunătate fără nici un studiu al faptelor lor”, toți credincioșii, sau aceia cărora le-a fost dăruită credința printr-o instituție divină specială; Arminius a vorbit în favoarea primei opțiuni. Consistoriul a considerat satisfăcătoare explicația lui Arminius și a clasat cazul, iar de atunci nu i s-au adus acuzații formale [37] .
Pe lângă Epistola către Romani, în perioada Amsterdamului, Arminius a apelat la Cartea profetului Maleahi , căreia i-a dedicat 69 de predici, precum și cărțile lui Marcu , Iona , Epistola către Galateni și Apocalipsa . Între timp, la 14 iunie 1594, lui Arminius și soției sale i s-a născut o fiică, pe nume Engeltien ( Engheltien ). Al treilea fiu, născut la 24 decembrie 1594, a fost numit la fel ca și primii doi, Herman. Al cincilea copil, numit Pieter după bunicul matern al lui Leisbeth, s-a născut la 7 octombrie 1596. Următorul copil, numit după Johann Utenbogert, s-a născut pe 25 august 1598. Al șaptelea fiu, numit după tatăl lui Leisbeth, a murit în copilărie în decembrie 1600. Următorul lor fiu, născut pe 20 septembrie 1601, a fost din nou numit Laurence în onoarea bunicului său, care murise până atunci. Astfel, Jacob și Leysbeth au avut cinci copii supraviețuitori până la momentul în care s-au mutat la Leiden [38] .
Odată cu sfârșitul perioadei disputelor, Arminius a dus o viață cu totul obișnuită ca preot de oraș, fiind împăcat cu colegii săi de clasă [39] . În 1594, la cererea primarului, a efectuat o reformă a școlilor latine ale orașului; regulile pe care le-a pregătit au fost în vigoare cel puțin în timpul secolului al XVII-lea. El a luat parte și la activitățile consistoriului, după cum reiese din procesele-verbale păstrate ale ședințelor. După cum se vede din ele, Arminius îndeplinea îndatoriri pastorale tipice: vizita bolnavii, dădea sfaturi enoriașilor, încerca să rezolve conflictele și supraveghea morala publică [40] . Din aprilie, Iacov a acționat și ca secretar al clasei ( scriba ), iar apoi de mai multe ori a fost ales chestor ( chestor ), adică trezorier. În anii 1590 și începutul anilor 1600, el a servit în mod repetat ca delegat de la Amsterdam la consiliile locale din Olandei de Nord. Pe una dintre ele, în 1600, a prezidat. De mai multe ori a fost desemnat să reprezinte orașul în negocierile pe chestiuni ecleziastice și să asiste la rezolvarea problemelor religioase din alte provincii [41] . În mai multe rânduri, Arminius a avut de-a face cu bruniștii din Valonia : secta lor, aderentă doctrinar ideologiei reformate, a arătat o respingere completă a practicilor bisericii olandeze în ceea ce privește riturile. Multă vreme, Arminius, acționând împreună cu Jean Tuffin , Francis Junius și Plancius, a încercat fără succes să negocieze cu aceștia. Drept urmare, Browniștii și-au format o opinie negativă asupra teologiei lui Arminius, pe care au păstrat-o când s-au mutat împreună cu puritanii în Massachusetts [42] . O întâlnire personală între Arminius și Junius a avut loc la 10 decembrie 1596, urmată de o lungă corespondență, dedicată în principal problemei predestinației. Scrisori separate din acesta au fost distribuite în manuscrise începând cu anul 1597 și a fost publicată în întregime în 1613 sub titlul „Amica cum D. Francisco Iunio de praedestinatione per litteras habita collatio” [43] .
Cursul măsurat al vieții lui Arminius a fost perturbat de epidemia de ciumă care a izbucnit în Olanda în 1601-1602. La Amsterdam, clerul a fost practic neafectat, dar la Leiden situația era mai proastă, iar la 28 august 1602 a murit profesorul de teologie la Universitatea din Leiden, Luca Trelkatius . Prietenii lui Arminius doreau ca acesta să ocupe postul vacant, iar Hugo Grotius , care în acei ani studiase jurisprudența sub Scaliger , a decis să acționeze prin Utenbogert. Acesta din urmă i-a scris lui Arminius în septembrie, îndemnându-l să accepte scaunul de la Leiden, dacă i se oferă unul. În octombrie, Arminius a răspuns că nu se opune în general, dar nu ar dori să-i dezamăgească pe magistrații din Amsterdam , cărora se simțea îndatorat și cu care are o relație bună. Au existat și alte preocupări: o familie numeroasă avea nevoie de un trai, iar un contract de viață (odată cu rezilierea lui ar putea apărea dificultăți) în Amsterdam asigura un venit bun. Fiul lui Trelkatius, Luke Trelkatius Jr. (d. 1607), nu a aplicat pentru post și abia în anul următor a luat locul de profesor extraordinar. La 23 octombrie 1602, Francis Junius a murit, iar Franciscus Gomarus (1563-1641), care se opunea ferm lui Arminius și îl considera eretic, a rămas singurul profesor obișnuit de teologie din Leiden . La 29 octombrie, Arminius a răspuns la moartea lui Junius printr-o scrisoare către Utenbogert, în care l-a numit pe Johannes Piscator de la Academia Herborn ca singurul înlocuitor real al regretatului profesor . Între timp, membrii Curții Supreme au vorbit în susținerea lui Arminius în conversațiile cu Utenbogert și, potrivit zvonurilor, studenții din Leiden au fost și ei unanimi în favoarea lui. Au fost și mulți oponenți, Johannes Kuhlinus de la Colegiul Teologic ( Staten College ) sa alăturat lui Gomarus [com. 4] și un număr de funcționari. Au fost organizate mai multe conferințe pentru a discuta despre candidatura lui Arminius. Printre obiecții s-au numărat tinerețea, lipsa de experiență și conflictul preotului din Amsterdam [45] . Pe 21 ianuarie 1603, el însuși a vizitat Leiden pentru afaceri și, întrebat despre planurile sale, a confirmat că este gata să ia în considerare oferta dacă va fi eliberat de atribuțiile sale la Amsterdam. Până în februarie, însă, Gomarus a început să se plângă de volumul enorm de muncă, fiind singurul profesor titular, iar pe 15 aprilie au fost convenite condițiile în care Arminius ar putea accepta oferta de la Leiden, inclusiv o cerință de a se întâlni cu Gomarus și de a rezolva toate îndoielile cu privire la heterodoxie . Discuția despre probleme controversate a fost programată pentru 6 mai la casa curatorului Bibliotecii Leiden Janus Daus din Haga, unde Jacob a sosit cu Utenbogert și Rombout Hogerbeets . Au fost prezenți și delegați de la sinoadele de nord și de sud; consistoriul din Amsterdam a fost invitat, dar nu și-a trimis reprezentanții. Dezbaterea a durat două zile, iar subiectele sale principale au fost interpretarea de către Arminius a celui de-al șaptelea capitol al Epistolei către Romani și gândurile cuprinse în corespondența cu Junius. Întrucât, după cum s-a dovedit, Gomarus nu era familiarizat cu lucrările adversarului său în detaliu, întâlnirea, după ce au discutat probleme generale ale bisericii, s-a încheiat pașnic cu o cină organizată de curatorii universității. La 8 mai 1603, Arminius a fost numit oficial profesor la Colegiul Teologic al Universității din Leiden [46] .
Mutarea pentru familia Arminius a fost, aparent, un test dificil. Deși avea doar 25-30 de mile, barca trebuia să transporte cinci copii, dintre care cel mai mic avea 2 ani, și aflându-se în luna a noua de sarcină, Leisbeth. Nu se știe exact unde s-au stabilit în Leiden, eventual în casa lui Janus Daus de pe strada de oulde oisrterling plaets (strada modernă Garenmarkt ). Casa în care locuia familia Arminius nu a fost păstrată, a fost distrusă în urma unei puternice explozii din 1807 [47] .
La acceptarea amvonului, Arminius a trebuit, la îndemnul autorităților universitare, să primească gradul de Doctor în Divinitate . La 19 iunie a susținut un examen în fața lui Gomarus și la 10 iulie s-a apărat cu succes într-o dezbatere publică despre De natura Dei . Printre oponenții formali ai disputei s-au numărat Bertius și Hommius. A doua zi, a avut loc o ceremonie solemnă de acordare a diplomei științifice, la care Arminius, conform obiceiului, a adus recunoștință lui Dumnezeu și lui Gomar, promițând că va justifica speranțele puse asupra lui. Numirea oficială ca profesor ordinar este datată printr-un act al Senatului din 11 octombrie 1603 [comm. 5] . Pe 28 octombrie, Arminius a început să prezideze dezbaterile publice. Tensiunile cu Gomarus au apărut destul de curând când acesta a reacţionat negativ la interpretarea doctrinei predestinaţiei prezentată de noul profesor la o dispută din 7 februarie 1604. Publicată în 1613 sub titlul „Examen thesium Gomari”, cele mai importante subiecte ale acestei dispute au fost dreptatea divină și hristologia [49] . Gomarus și-a publicat propriile opinii la 31 octombrie a aceluiași an, pe care Arminius le-a raportat a doua zi într-o scrisoare către Utenbogert, descriindu-și adversarul drept offensissimus . Ambele dispute au fost traduse în olandeză și făcute publice. Conflictul a continuat câteva luni mai târziu, când la 30 aprilie 1605, unul dintre studenții lui Arminius a venit în față cu o infirmare a tezelor lui Gomarus. Percepând această critică ca fiind inspirată de Jakob, în răspunsul său, Gomarus s-a adresat nu studentului, ci profesorului. În același timp, Cuhlinus și-a arătat antipatie față de Arminius, care și-a programat prelegerile despre Confesiunea Belgiană pentru aceleași ore pe care le-a predat Arminius. Acesta din urmă s-a plâns primăriei din Leiden, dar nu s-a amestecat în planificarea programelor de studii, lăsând chestiunea la latitudinea curatorului. Tensiunile de la universitate au devenit cunoscute pe scară largă, iar bisericile au început să vorbească despre apariția unor noi fanatici ( Netherl . nieuwigheyt-drijvers ), iar clasa din Dordrecht a emis un decret ( gravamen ) prin care cere un sinod pentru a pune capăt schismei și scandalului. Având în vedere această atenție adusă conflictului, curatorii universității, magistrații din Leiden și teologii Universității din Leiden au emis o declarație comună la 10 august 1605, în care au negat existența unor diferențe fundamentale între participanții la disputa. Documentul a fost semnat de toți profesorii - Cuhlinus, Gomarus, Trelkatiy Jr. și Arminius [50] .
Faptul că profesorii au semnat un document complet prietenos, potrivit biografului lui Arminius Kaspar Brandt, i-a cufundat pe mulți în uimire. Totuși, tensiunile au persistat, iar cercetătorul contemporan Keith Stanglin le atribuie iritabilității lui Gomarus, exacerbată de influența negativă a ginerelui său Hommius și Peter Plancius . Brandt, a cărui expunere este pro-arminiană, menționează, de asemenea, că la începutul anului 1604 Gomarus s-a simțit insultat când Arminius a început să țină prelegeri despre Noul Testament , pe care îl considera „teritoriul său”. Ca și în cazul lui Cuhlinus, Arminius a încercat să rezolve acest dezacord contactând curatorii. Se știu mai puține despre relația cu Trelkatius, al cărui nivel intelectual Arminius l-a considerat nu foarte ridicat. Arminius a considerat părerile lui Trelkatius despre predestinare ca fiind absurde, ceea ce, însă, nu contrazice faptul că în majoritatea problemelor toți profesorii aveau opinii similare [51] .
În februarie 1605, Arminius a fost ales pentru un an ca rector Magnificus al Universității. Alegerea a reflectat marea apreciere a activității profesorului de către colegii săi, dar acum fiecare pas și fiecare cuvânt al lui a fost atent studiat de dușmanii săi, care căutau un motiv de acuzare. Au continuat să circule zvonuri că o nouă doctrină era predată în Leiden . Pe 30 iunie, cinci preoți din diferite orașe din Olanda de Nord și de Sud l-au abordat pe Arminius cu o cerere de a-și rezolva îndoielile cauzate de zvonurile că ar exista o amenințare la adresa integrității teologiei reformate. Aceste zvonuri, printre altele, s-au bazat pe mai multe cazuri când s-au exprimat suspiciuni de heterodoxie împotriva studenților lui Arminius [53] . Dându-și seama că dacă ar fi de acord, atunci astfel de cereri se vor repeta constant, Arminius a refuzat deputația. Preoții nu au acceptat refuzul, iar în numele lor, Franciscus Lansbergius a declarat că sunt autorizați de sinoadele lor, au acționat oficial și, prin urmare, a contat pe satisfacerea cererii lor. Ca răspuns, Arminius a sugerat să acționeze prin intermediul curatorilor și să ceară explicații, inclusiv de la Gomarus și Trelkatius, cu care preoții au fost de acord [54] . Apoi, la sfârșitul lunii august, sinodul Olandei de Sud a luat în considerare cererea clasei din Dordrecht și a cerut curatorilor universității să stabilească poziția profesorilor pe probleme controversate. Au fost chemați și s-au reafirmat că dezacordurile existente nu depășesc procesul educațional, al cărui curs nu trebuie să-i preocupe pe teologii din Dordrecht [55] . Pe 9 noiembrie, deputații Sinodului Lansbergius și Festus Hommius au prezentat facultății 9 întrebări despre legătura dintre alegere și credință, păcatul originar , beneficiile faptelor bune, natura plină de har a credinței, asigurarea mântuirii , statornicia sfinții și posibilitatea desăvârșirii. Profesorii au refuzat să coopereze, dar la sfârșitul anului Arminius și-a formulat opinia privată în tratatul „Responsio ad questions novem” și în corespondența cu Utenbogert [56] [57] .
La începutul anului 1606, Arminius a început din nou să țină prelegeri despre cartea lui Malahi și, din moment ce Iacov și Esau sunt menționați în al doilea verset , el nu s-a putut abține să atingă subiectul predestinației [58] . Pe 8 februarie, în timp ce își termina mandatul de rector Magnificus , Arminius a ținut un discurs lung despre înlăturarea diviziunilor religioase dintre creștini. Potrivit profesorului, ieșirea ar putea fi un sinod reprezentativ, unde delegații să poată vorbi folosind metodele logicii, fără a fi distrași de politică și alte chestiuni irelevante. Rezultatul ar fi un consens Scriptural [59] . La 26 mai 1607, un grup de pastori s-a întâlnit pentru a discuta despre viitorul sinod național. Printre delegați s-au numărat Arminius, Gomarus, Utenbogert, preotul Johannes Bogermann (în 1618 a prezidat Sinodul de la Dordrecht ) și profesorul Universității Franeker Sibrandus Lubbertus . În numele statelor, la această „Convenție pregătitoare” ( Conventus praeparatorius ) a fost necesar să se stabilească principiile de formare a delegațiilor la sinod, regulile de exprimare a opiniilor la acesta și caracterul obligatoriu al hotărârilor luate pentru biserică. . Cu privire la o serie de aspecte, s-a ajuns rapid la un acord. Sinodul urma să aibă loc în vara următoare la Utrecht , iar invitațiile urmau să fie trimise tuturor sinoadelor provinciale, inclusiv Bisericii din Walloon și comunităților de refugiați olandezi din Franța și Germania. Dezacordul a fost ridicat de întrebarea dacă delegații ar trebui să fie legați doar de Cuvântul lui Dumnezeu sau ar trebui să recunoască în continuare Catehismul de la Heidelberg și Confesiunea Belgiană . Doar Arminius, Utenbogert și doi preoți din Utrecht s-au pronunțat împotriva acordării statutului a priori acestor documente de doctrină. Originea străină a catehismului pentru unii delegați a fost un argument în favoarea imposibilității modificării lui, în timp ce pentru alții a fost un motiv de revizuire. În consecință, problema scopurilor convocării sinodului a fost și ea controversată [60] . Știrile despre controversele tensionate de la convenție au fost difuzate pe scară largă de susținătorii ambelor părți. Datorită activităților epistolare ale lui Lubbertus, „erezia” lui Arminius a devenit cunoscută la Paris , Heidelberg , Scoția [comm. 6] , Geneva și Zurich . Au circulat zvonuri conform cărora Arminius și Utenbogert au primit scrisori de la papă oferind o mită mare pentru apostazie, provocând o mare entuziasm public pe fondul negocierilor pentru un armistițiu cu Spania . Arminius a încercat și el să-și răspândească părerile. În a doua jumătate a anului 1607 datează corespondența sa cu Conrad Vorstius , pe atunci profesor la Gimnaziul Reformat Arnoldinum din Steinfurt . După ce a studiat cu atenție argumentele lui Arminius, Vorstius a devenit susținătorul său și, după moartea sa, și-a preluat scaunul de la Leiden. În aprilie 1608, Arminius și-a exprimat părerile ambasadorului Palatinat în Țările de Jos, Hippolyt von Colli , mai întâi oral și apoi în scris [62] . În mai 1607, salariul lui Arminius a fost majorat la 300 de guldeni pe an, ceea ce a permis familiei sale să se mute într-un nou apartament de pe Pieterskerkhof [63] .
În aprilie 1608, Arminius și Utenbogert au scris o petiție către Estatele Generale ale Olandei și Frisiei de Vest , susținând că poziția pe care au luat-o cu privire la convocarea unui sinod, deși a cauzat atât de multe probleme tuturor, nu era menită să creează o nouă stare de lucruri, că au fost angajați bisericii reformate până la ultima suflare. Prin decizia Statelor, Arminius și Gomarus, împreună cu ceilalți patru delegați ai convenției, urmau să se prezinte în fața Curții Supreme , să dea explicații și să ajungă la o înțelegere. La 30 și 31 mai 1608 a avut loc ședința, dar curtea nu a fost dornică să intervină în disputele spirituale, iar Gomarus a refuzat să-l acuze pe Arminius în fața autorităților seculare. Dacă, după cum a spus Gomarus, Arminius are vreo pretenție, lăsați-l să le prezinte. Acesta din urmă, la rândul său, și-a exprimat surprinderea cu astfel de cuvinte după toate îngrijorările care i-au adus și a continuat să insiste asupra concretizării pretențiilor. Mai departe, între teologi a avut loc o scurtă discuție pe tema dreptății imputate , după care instanța a sugerat ca ambii să-și afirme pozițiile și să-și critice în scris adversarii, ceea ce s-a făcut. În concluzie, Statele au afirmat încă o dată că nu există dezacorduri fundamentale, iar pe viitor teologii din Leiden vor trăi în pace și armonie, aderând la Scripturi și la documentele doctrinare ale bisericii. Gomarus nu a fost de acord cu o astfel de evaluare și a protestat, neconsiderând că este posibil, așa cum a spus el, „să se înfățișeze în fața tronului Domnului cu asemenea vederi” care, dacă nu ar fi suprimate, ar duce la dușmănia generală. La rândul său, Arminius a numit din nou învățătura sa în deplină concordanță cu Sfintele Scripturi și și-a confirmat disponibilitatea de a o apăra la orice sinod sau în fața Statelor Generale [64] .
Arminius i s-a oferit ocazia de a-și prezenta punctele de vedere, iar la 20 octombrie 1608, a fost invitat la o întâlnire a Statelor Generale, 10 zile mai târziu. La ora stabilită, a ținut un discurs la Binnenhof , care a ajuns să fie cunoscut sub numele de „Declararea unei opinii” ( olandeză Verclaringhe Iacobi Arminii Saliger ghedachten, in zijn leven Professor Theologiae binnen Leyden: Aengaende zyn ghevoelen , latină Declaratio sententiae ). Declarația de opinie a fost ultima lucrare semnificativă a lui Arminius . Gomarus a câștigat în curând permisiunea de a vorbi în fața Statelor, iar pe 12 decembrie l-a acuzat pe Arminius că urmărește erorile pelagienilor și iezuiților în chestiuni de har și liber arbitru, justificare și sfințire . În doctrina predestinarii, Gomarus a numit eronate opiniile lui Arminius asupra semnificației pentru mântuirea credinței oamenilor prevăzute de Dumnezeu. Potrivit lui Gomarus, Arminius și-a expus învățăturile eretice nu în mod deschis la universitate, unde luteranismul său secret a devenit vizibil, ci studenților din casa lui. Reprezentanții fiecăreia dintre tabere apreciază în mod diferit efectul ambelor discursuri: istoricii de orientare arminiană consideră că prestația calmă a lui Arminius a făcut o impresie mai favorabilă, calviniștii atribuind succesul său credulității evaluatorilor din State [66] .
La 7 februarie 1609, tuberculoza s-a agravat la Arminius , de care suferea de mulți ani. Starea pacientului era extrem de gravă, cei mai buni medici ai orașului au fost implicați în tratament, inclusiv profesorul de anatomie Peter Pauva și profesorul de medicină Reinier Bontius . Între timp, curatorii universității și primarul i-au alocat fonduri lui și lui Gomarus pentru publicarea tezelor teologice. Tezele s-au epuizat rapid, dar scopul dorit nu a fost atins, iar „războiul pamfletului” a continuat [67] . După ce și-a îmbunătățit puțin sănătatea, Arminius a continuat controversa și a revenit la predare; Pe 25 iulie a prezidat pentru ultima dată o dezbatere de antrenament. Lucrurile au escaladat, iar Statele Generale, dorind să evite un sinod național, au organizat o „conferință amicală” pentru a face schimb de opinii. Fiecare parte a avut voie să invite patru teologi, iar Arminius a fost asistat de Utenbogert, Adrian Borrius din Leiden, Nicholas Grevinhovius din Rotterdam și Adolf Venator din Alkmaar . Gomarus a fost însoțit de Hommius, Johann Akronius din Schiedam , Jacob Rolandus din Amsterdam și Johann Bogardus din Alkmaar. Diplomatul Johan van Oldenbarnevelt a rostit observații de deschidere , subliniind necesitatea reconcilierii părților la dispută. Discuția nu s-a încheiat într-o zi, următoarea întâlnire era programată pe 18 august, dar în pauză, Arminius s-a simțit atât de rău încât a fost nevoit să se întoarcă acasă. Conferința s-a încheiat la 21 august când a devenit clar că nu există nicio perspectivă de reconciliere [68] . Pe 12 septembrie, Arminius a scris Parlamentului că este puțin probabil să poată lua parte la ședințe ulterioare. Pe 19 octombrie, a murit la domiciliul său din Leiden [69] . Potrivit lui Bertius, dușmanii lui Arminius l-au urmărit până în ultimele sale zile, exersând anagrame jignitoare , în timp ce muribundul își păstra demnitatea și se ruga mult [70] .
O viziune comună este că teologia lui Arminius este „antiscolastică”, adică bazată direct pe texte biblice, mai degrabă decât pe concluzii logice formale. De multe ori în acest fel este fundamentată originalitatea opiniilor sale [71] . De exemplu, teologul remonstrant olandez Gerrit Jan Henderdaal a legat în mod explicit diferențele de opinii cu privire la predestinare dintre Arminius și Gomarus cu pozițiile lor opuse asupra metodologiei scolastice [72] . De la sfârșitul secolului XX, conceptul de „ scolastică reformată ” a câștigat popularitate în istoriografie, în cadrul căreia se fundamentează continuitatea metodologică a teologiei post-calviniene cu tradiția predării universitare medievale. Potrivit acestui concept, până la începutul secolului al XVI-lea, filosofia scolastică, bazată pe studiul și comentarea textelor lui Aristotel și a tradiției aristotelice acumulate, a fost principalul sistem intelectual. Reforma , postulând principiile sola scriptura și sola fide , împreună cu teologia scolasticii, le-a respins metodologia filozofică. Martin Luther a refuzat să recunoască importanța cunoașterii lumești și a susținut că „folosind conceptele de logică și filozofie în teologie, se ajunge în mod necesar să construiască sisteme false”. Părerile lui Luther au fost împărtășite de alți fondatori ai Reformei, inclusiv de John Calvin , Ulrich Zwingli și, într-o măsură mai mică, Philipp Melanchthon . O alternativă la aristotelism pentru protestanții din a doua jumătate a secolului al XVI-lea a fost învățătura hughenotului Peter Ramus (1515-1572). Într-un efort de a distruge schemele rigide ale lui Aristotel, Ramus a încercat să transforme logica într-o știință „practică”. Abordarea sa a constat în reducerea numărului de silogisme adevărate și simplificarea generală a structurii cunoștințelor prin dihotomizare secvențială : fiecare enunț general a fost împărțit în două părți, iar procesul a fost repetat de câte ori era necesar. Astfel, gramatica , definită ca „arta de a vorbi corect”, a fost subdivizată în etimologie și sintaxă ; etimologie în litere și pronunție și așa mai departe [74] . Asemenea metodologiei scolastice, Ramism nu a impus restricții esențiale, iar cu ajutorul lui Zacharias Ursinus , Johannes Piscator , care s-a remarcat prin inconstanța sa de convingeri, și ideologul puritanist William Perkins și-au construit sistemele teologice cu ajutorul lui . Arminius a acordat credit ramismului ca tendință actuală de gândire, iar „Disertația” sa despre capitolul al șaptelea din Romani conține o diagramă ramistă despre subiectul predestinației. Din punct de vedere al conținutului, Ramus nu l-a negat complet pe Aristotel, în special , împărțirea în patru cauze introdusă în Metafizică . În „Disertație” Arminius folosește metoda dihotomizării pentru a identifica cauzele materiale, formale, motrice și finale ale predestinației [75] .
Din mai multe motive, influența ramismului s-a dovedit a fi destul de limitată, dar metodele vizuale de prezentare a informațiilor inerente acestuia au fost rapid adoptate de aristotelicii catolici și protestanți [76] [73] . La Geneva , aristotelismul și-a recâștigat poziția în învățământul universitar datorită lui Theodore Beza și imigranților italieni ( Petru Martir Vermigli , Girolamo Zanchi și alții). Pe vremea lui Arminius, cel mai influent reprezentant al aristotelismului era iezuitul spaniol Francisco Suarez (1548-1617), al cărui „Disputationes metaphysicae” era cunoscut și de protestanți. Metoda de cunoaștere propusă de Suarez a constat în a considera orice lucru ca existență („an sit”), actuală sau potențială și ca esență („quid sit”); din punct de vedere al esenței, un lucru poate fi cunoscut „perfect” sau parțial, în cadrul unor accidente [77] . Aparatul conceptual scolastic al cauzalitatii intr-o interpretare apropiata de cea a lui Suarez a fost folosit chiar si de acei teologi protestanti care, ca si Calvin, au respins in general metoda scolastica. Întrebarea cu privire la măsura în care Arminius a stăpânit această tehnică este discutabilă [78] . Conform opiniei generale a susținătorilor și oponenților lui Arminius, în scrierile sale el a folosit jargonul scolastic mult mai rar decât colegii săi. Aceștia din urmă erau chiar înclinați să creadă că în subtilitățile metafizicii și teologiei scolastice era complet incompetent. Această reputație a lui Arminius a durat suficient de mult încât, în 1825, editorul primelor lucrări englezești adunate ale lui Arminius, James Nichols , a susținut că a evitat în mod deliberat tot ceea ce are legătură cu cunoașterea metafizică. Potrivit lui K. Stanglin, o astfel de reputație se întoarce la ideea lui Arminius ca în primul rând un umanist teologic, mai degrabă decât un scolastic și, în general, nu reflectă realitatea. Arminius a folosit cu succes tehnica scolasticii atunci când a fost cazul, și ținând cont de specificul caracteristic Universității din Leiden [79] .
Ca teolog, Arminius a fost în primul rând preot și predicator, dar nu un scriitor creștin proeminent. În timpul vieții sale nu foarte lungi, a creat puține lucrări, dintre care niciuna nu poate fi numită opera sa magistrală . Majoritatea lucrărilor sale pot fi atribuite genului apologetic și polemic [80] . Scrierile teologice timpurii ale lui Arminius nu au fost pe deplin păstrate. În special, predicile sale din perioada Amsterdamului nu au supraviețuit până în vremea noastră. Cu toate acestea, această perioadă fructuoasă, conform lui Carl O. Bangs , reprezintă 45% din întreaga lucrare a teologului, inclusiv comentariile la capitolele 7 și 9 din Epistola către Romani , corespondența cu Francis Junius și Johannes Utenbogert , critica cărții lui William Perkins. Toate au fost publicate după moartea autorului. O disertație despre semnificația adevărată și exactă a capitolului al șaptelea din Romani a fost scrisă în latină în aceiași ani în care a predicat Arminius pe această temă. Ultima ediție a disertației, judecând după dedicația „celor nouă orfani”, a fost pregătită cu puțin timp înainte de moartea lui Arminius [81] . Problema predestinarii este tratata in detaliu in comentariile de la capitolul 9 din aceeasi epistola. Motivul apariției lor a fost activitatea reformatorului frisan Gilius Snekanus , care, în spiritul lui Melanchthon , a dovedit acceptabilitatea doctrinei predestinației condiționate, adică a uneia care depinde de acțiunile umane. Revoltat de asemenea acuzații, în 1593 Theodore Beza s-a adresat prietenilor săi olandezi Jean Tuffin și Johann Utenbogert cu o cerere de a opri activitățile lui Snecanus. Cererea lui Bez a fost auzită, dar eforturile lui Tuffin au fost în zadar. La rândul său, ca răspuns la publicarea în 1596 a tratatului lui Snecanus la capitolul 9, Arminius i s-a adresat cu o scrisoare de susținere, raportând asemănarea opiniilor lor și promițând că va scrie o carte pe același subiect. Tratatul lui Arminius a fost publicat pentru prima dată în 1612 de Godefridus Basson ca anexă la o critică ulterioară a lui William Perkins . Perkins (1558-1602), care poate fi clasat printre puritanii moderați , a fost unul dintre cei mai mari teologi englezi ai timpului său. Cele mai importante scrieri ale lui Perkins s-au ocupat de problema predestinarii . Tratatul său Despre metoda și ordinea predestinației (De pradestinationis mode et ordine: et de amplitudine gratiae divinae) a fost publicat la Cambridge în 1598 și retipărit la Basel în anul următor . Arminius, fiind un admirator al operei lui Perkins, a făcut imediat cunoștință cu cartea și a fost supărat de ea. Dorind să-și exprime părerile autorului, a început să pregătească un răspuns detaliat („Examen modestum libelli, quem D. Gulielmus Perkinsius apprime doctus theologus edidit ante aliquot annos de praedestinationis modo et ordine, itemque de amplitudine gratiae divinae”), dar a făcut nu a avut timp să-l completeze înainte de moartea lui Perkins în 1602 [83] .
În 1603, cu ocazia obținerii doctoratului la Leiden, Arminius a ținut un discurs despre preoția lui Hristos („Oratio de sacerdotio”). În același an, asumându-și atribuțiile de profesor, a susținut trei discursuri pe tema teologiei („Orationes tres”) [84] . Spre deosebire de discursurile universitare, cel mai important discurs al lui Arminius „Declarația de opinie” („Verklaring van Jacobus Arminius”) a fost scris în olandeză . Manuscrisul din care și-a citit discursul din 20 octombrie 1608 la Haga a supraviețuit și a fost publicat în 1610 de Thomas Basson, în timp ce o traducere latină a unui autor necunoscut a fost inclusă în lucrările colectate. Împreună cu „Răspunsuri la nouă întrebări”, „Declarație de opinie” a fost prima lucrare a lui Arminius tradusă în engleză [85] . Anul 1608 este datat și „Apologia adversus articulos XXXI”, o lucrare apologetică în care teologul și-a fundamentat pozițiile contestate pe baza unui amplu material de citate din lucrările Părinților Bisericii [86] .
Lucrările colectate ale lui Arminius includ, de asemenea, dispute care au avut loc sub președinția sa la Leiden în 1603-1609. Ediția „Opera teologică” (1629) cuprinde 25 de dispute publice și 79 de dispute private, cu un volum total de 258 de pagini. Prin eforturile lui K. Stanglin au fost dezvăluite 36 de dispute nepublicate anterior [87] . În 1613 au fost publicate și tezele lui Gomarus, publicate la 31 octombrie 1604, și răspunsurile la acestea de către Arminius („Examen thesium Gomari”) [88] . În raport cu aceste texte teologice, problema autorului este discutabilă, adică în ce măsură tezele disputelor dintre studenții lui Arminius pot fi recunoscute ca aparținând profesorului lor. Pentru litigiile în general, nu există o abordare generală pentru determinarea dreptului de autor și, de regulă, una este atribuită judecătorului care președește [89] . Există însă și excepții, iar pentru disputele Facultății de Drept a Universității din Leiden de la mijlocul secolului al XVI-lea până în 1630, s-a stabilit că tezele au fost redactate chiar de studenți [90] . În alt fel, potrivit lui K. Stanglin, situația era la facultatea de teologie, sau cel puțin la studenții lui Arminius. Ca dovezi, cercetătorul invocă următoarele argumente: mărturia lui Arminius însuși, care, pentru a-și dovedi ortodoxia, se referă la dezbaterile purtate sub conducerea sa; indicii că Arminius a apărat adesea personal pozițiile prezentate pentru apărare; opinia colegilor lui Arminius, în primul rând Utenbogert, care au văzut în dispute o expunere a sistemului său teologic; comunitatea textuală și ideologică semnificativă a tezelor diverșilor studenți [91] . Pe de altă parte, există argumente destul de puternice în favoarea unei utilizări mai prudente a disputelor ca sursă de determinare a convingerilor teologice ale lui Arminius [92] . Adiacent disputelor se află tratatul Examen thesium Gomari, care a apărut ca răspuns la dezbaterile publice ale lui Gomarus despre predestinare. Examenul a fost publicat pentru prima dată abia în 1645 [86] .
Peste 100 de scrisori ale lui Arminius au supraviețuit. Sub titlul Praestantium ac eruditorum virorum epistolae ecclesiasticae et theologicae, colecția epistolară a fost publicată de Philip van Limborch și nu a fost retipărită după 1704 [84] . Aproximativ 50 de scrisori sunt adresate lui Utenbogert. Importanța unuia dintre ele (numărul XXVI din colecția Limborch, 1598) pentru înțelegerea teologiei lui Arminius a fost observată pentru prima dată de K. Bangs. În ea, prin analiza diagramelor ramiste, Arminius ajunge la concluzia că nimeni nu va fi salvat fără predestinare [93] . Filosoful olandez Eef Dekker , care a analizat cu atenție logica modală din spatele schemelor din scrisoare , a ajuns la concluzia că Arminius era angajat într-un fel de „ determinism metafizic ” [94] . O scrisoare scrisă în 1608 ambasadorului Palatinat Hippolyte von Colli („Epistola”) [86] are, de asemenea, o semnificație independentă .
Oponenții l-au acuzat adesea pe Arminius că este supus influenței catolice. Gomarus a susținut că și-a datorat învățătura scolasticii catolici Toma d'Aquino , Gabriel Biel , Albert Pigius , Luis de Molina , Francisco Suárez și Părinților Conciliului de la Trent . În privința lui Aquino, Arminius era într-adevăr de o părere foarte înaltă, admirându-și „geniul și erudiția”. În același timp, la Sinodul de la Dordrecht s-au auzit acuzații de respingere a învățăturilor respectaților teologi reformați din generația anterioară: Ioan Calvin, Theodore Bez, Petru Martir Vermiglia , Girolamo Zanchi și autorul Catehismului de la Heidelberg Zaharia Ursinus [95] . Teologul reformat modern Homer Hoeksem trasează doctrina arminiană a predestinației până la primii critici ai lui Calvin, susținând că în învățătura sa Arminius „a combinat elemente eretice” Hubert Deufhois (1531-1581), Dirk Koorngert (1522-1590) , Kaspar Koolhaas (1536-1615), Adolf Venator (d. 1618) ș.a. [96] . Deși cei mai mulți dintre acești autori se aflau în biblioteca lui Arminius [comm. 7] , iar în scrierile sale există numeroase citate din lucrările predecesorilor săi, este greu să vorbim cu încredere despre prezența vreunei influențe. Singurul lucru de care poți fi sigur este că pentru Arminius, ca și pentru toți teologii protestanți, Biblia era autoritatea supremă. Nu era neobișnuit ca el să pună la îndoială infailibilitatea exegezei patristice și să favorizeze autorii antici în detrimentul celor mai noi. Printre scriitorii bisericești creștini timpurii, Arminius i-a favorizat pe Tertulian , Origen , Lactantius , Ilary din Pictavia , Ambrozie din Milano , Ioan Gură de Aur , Ieronim din Stridon , Prosper din Aquitania , Ioan Damaschin și mai ales pe Augustin .
Târziatul teolog antic Aurelius Augustin (354-430) a avut o importanță deosebită pentru protestantismul timpuriu din multe motive, nu în ultimul rând pentru că doctrina sa despre predestinare era în ton cu opiniile lui Martin Luther și Ioan Calvin. Pe de altă parte, în vasta moștenire a episcopului african s-ar putea găsi diferite abordări ale acestui subiect și, dacă majoritatea protestanților erau mai aproape de sfârșitul Augustin din perioada luptei împotriva ereziei lui Pelagius , atunci Arminius a considerat-o devreme. functioneaza mai corect. Diferența de abordare se vede clar în comentariile la capitolul 7 din Epistola către Romani („Dissertatio de vero et genuino sensu capitis VII ad Romanos”). În prelegerile sale, Arminius a oferit o interpretare controversată a acestui text al Noului Testament . După punctul de vedere general acceptat la acea vreme, „săracul” și neștiind ce face, persoana despre care vorbește apostolul Pavel , este o persoană renăscută care a primit deja har , dar încă se supune Legii Vechiului Testament . [com. 8] . Dimpotrivă, Arminius, urmându-l pe „devreme” Augustin, credea că vorbim despre o persoană neregenerată și că capitolul ilustrează funcția legii – de a se îndepărta de păcat și de a conduce la Hristos. Teologul a remarcat că, deși Augustin și-a schimbat mai târziu părerile, biserica nu a condamnat poziția sa inițială. Mai mult, cu citate ample, Arminius a susținut că contemporanii săi în interpretările lor nu prea coincideau cu „mai târziu”, influențați de „anumiți exegeți”, Augustin [98] . Pe baza afirmațiilor acestuia din urmă, Arminius a mai susținut nu numai că lucrările sale nu conțin pelagianismul , dar îl și infirmă [99] .
O problemă importantă discutabilă este stabilirea timpului și a motivelor formării teologiei originale a lui Arminius. Potrivit lui Bertius și Brandt, în timp ce studia la Geneva cu Theodore Bez și apoi la începutul slujirii sale preoțești, Arminius s-a susținut de opiniile supralapsariane ale profesorului său. Punctul de cotitură în conceptul lor a fost controversa din jurul învățăturilor lui Dirk Koorngert, care a izbucnit în 1589 sau puțin mai târziu, după care Arminius a devenit dezamăgit de ambele versiuni ale doctrinei predestinației necondiționate. Potrivit lui Bangs, afirmația că Arminius nu a fost de acord cu învățăturile lui Bez la începutul serviciului său la Amsterdam nu este corectă [100] . Keith Stanglin atrage atenția asupra gamei de opinii care existau în Colegiul Teologic din Leiden la momentul sosirii lui Arminius acolo și asupra culturii dezbaterii în această instituție. Conform analizei sale, toți ceilalți profesori au avut concepții supralapsariane, dar până la moartea lui Cuhlinus în 1606, controversa a fost condusă într-o manieră corectă, ceea ce sugerează o dată ulterioară pentru adâncirea divergenței în problema predestinației [101] . Cu toate acestea, explicația clasică nu a fost respinsă, iar în 2010, savantul olandez în religie William den Boer a conectat din nou începutul îndoielilor lui Arminius cu privire la învățăturile lui Bez cu controversa din jurul opiniilor lui Koorngert, în care Martin Lydius l-a implicat [22] .
Potrivit unui punct de vedere popular, esența opiniilor lui Arminius este doctrina predestinației [102] . Cu toate acestea, moștenirea sa teologică este mult mai largă și acoperă o parte semnificativă a dogmei creștine. În domeniul interpretării naturii divine, Arminius deține 10 axiome și argumente pentru demonstrarea existenței lui Dumnezeu ( Disp. priv. XIV ). În înțelegerea sa a naturii lui Dumnezeu și a atributelor sale , Arminius nu s-a abătut de la ortodoxia reformată contemporană . În general, în discursurile și disputele sale, el a exprimat părerea că o persoană nu poate cunoaște natura divină a priori , ci doar într-o măsură nesemnificativă, „prin oglinda misterului” [103] . Cu toate acestea, Arminius a dezvoltat în detaliu doctrina naturii lui Dumnezeu, ale cărei atribute le-a atribuit „primului moment ( lat. impuls ) al divinității”. Cea mai importantă poziție în sistemul său teologic a fost ocupată de doctrina simplității divine , adică ideea că Dumnezeu nu este alcătuit din nicio parte, ființa sa nu este condiționată de nimic și este autosuficientă , izvorând din sine. ( lat. a se ) . Raționamentul clasic al lui Toma d’Aquino a justificat echivalența tuturor atributelor divine între ele și fiecare dintre ele față de Dumnezeu, ceea ce presupunea absența unor elemente divine mai fundamentale. Dovada lui Thomas are o serie de probleme care decurg din tratarea realistă a proprietăților. Problema principală, potrivit filozofului contemporan Alvin Plantinge , este că, în cele din urmă, Dumnezeu este o proprietate autoexemplară și este greu de imaginat cum orice proprietate ar putea crea lumea sau poate fi întruchipată în ea [104] . Alternativa în scolastică a fost abordarea nominaliștilor , în primul rând Duns Scotus , care au negat existența proprietăților și, prin urmare, au rezolvat problema simplității într-un mod mai puțin contradictoriu. Richard Muller crede că Arminius a fost mai aproape de acesta din urmă, întrucât și-a construit definiția simplității divine într-un mod apofatic , ca absența structurii sau a părților de orice fel, formă sau materie [105] .
O problemă la fel de importantă pentru Arminius a fost problema infinitului divin, pe care el o înțelegea drept libertatea naturii divine de tot felul de granițe și restricții. Din simplitate și infinit, el derivă în continuare o serie de atribute suplimentare ( atotcuclusivitatea , lipsa pasiunii , imuabilitatea , unitatea, bunătatea și sfințenia ) folosite pentru a spori caracteristicile superlativelor calităților lui Dumnezeu. În același timp, interpretarea calităților de către Arminius este mai degrabă standard; el nu înțelege incluziunea în spiritul panteismului sau eternității ca atemporalitate a lui Dumnezeu. Este semnificativ faptul că pentru teologii reformați, imuabilitatea lui Dumnezeu nu a implicat în niciun caz pasivitatea lui, mai mult, Dumnezeu a fost înțeles ca „acțiune pură” ( latină actus purus ). Însemna că Dumnezeu nu este supus patimilor și că chinul Fiului răstignit este o proprietate a firii sale umane. Pe de altă parte, Arminius împărtășește tradiția teologică latină în care Dumnezeu a manifestat anumite afecte , în primul rând iubirea și mânia divină , distincte de emoțiile umane [106] .
În „al doilea moment al divinității”, adică viața divină, Arminius a considerat mintea divină ( intellectus ), voința și puterea în ordinea priorității regulative. În acest caz, Arminius a urmat din nou tradiția tomistă [comm. 9] , definind facultatea cognitivă a lui Dumnezeu ca fiind modul în care El separă toate lucrurile și determină interrelațiile lor. Dumnezeu știe tot ce există și tot ce ar putea exista. Cunoașterea nu „apare” cu Dumnezeu, ci este inerentă naturii sale și, prin urmare, nu poate fi înțeleasă prin analogie cu cunoașterea umană. Dumnezeu cunoaște toate adevărurile, contingente și necesare, în întregime [107] . În teza a 30-a a disputei De natura Dei , Arminius definește cunoașterea divină ca fiind „abilitatea vieții sale, mai întâi în natură și ordine, cu ajutorul căreia el înțelege separat toate și toate lucrurile, oricare ar fi esența lor acum, în trecut, în viitor sau ar putea fi, sau a fi ipotetic, și toate și diversele lucruri în ordinea lor, conexiunea și diferitele aspecte pe care le au sau le pot avea; nici măcar nu exclude acele entități care aparțin minții și care există sau pot exista doar în minte, imaginație sau raționament. Ef Dekker sugerează că expresia „toate lucrurile și diversele” implică faptul că Dumnezeu cunoaște nu numai universale , ci și lucruri individuale. Distincția dintre entitățile „posibile” și „posibile ipotetic” se referă probabil la conceptul de cunoaștere de mijloc al iezuitului spaniol Luis de Molina (1535-1600) , cunoscut sub numele de „molinism”. În acest caz, Arminius este de acord cu modalitățile tripartite ale cunoașterii divine ale lui Molina, care a făcut distincția între cunoașterea reală a posibilităților reale („cunoașterea liberă”, scientia libera ), cunoașterea tuturor posibilităților („cunoașterea naturală”, scientia naturalis ) și, în cele din urmă. , cunoașterea posibilităților ipotetice, cu privire la care nu și-a formulat voința și a lăsat-o liberului arbitru al creaturilor sale [108] [comm. 10] . În teologia arminiană, atotștiința și precunoașterea lui Dumnezeu nu fac necesare evenimentele contingente, evitând astfel determinismul [110] . În legătură cu chestiunea mântuirii, Dumnezeu împarte cumva harul printre oameni și știe cum cutare sau cutare persoană îl va accepta sau respinge [111] [112] . Unii savanți contestă concluziile lui Dekker, susținând că Arminius nu a luat în considerare în mod serios ideea cunoașterii medii și nu a împărtășit conceptul molinist de predestinare [113] .
Adoptând poziţia intelectualistă a lui Toma d'Aquino, Arminius spune că voinţa divină „urmează şi este produsă din mintea divină”. Deoarece cunoașterea lui Dumnezeu este îndreptată spre bine, la fel este îndreptată și voința Lui. Urmând o împărțire străveche care datează cel puțin de la Ioan Damaschin [114] , Arminius distinge între voința lui Dumnezeu „antecedent” (preliminar) și „consecventă” (ulterior). Potrivit primului dintre ei, Dumnezeu dorește ca toți oamenii să fie mântuiți ( 1 Tim. 2:4 ), în timp ce, potrivit celuilalt, îi refuză pe unii dintre ei ( Mat. 23:37 , 38 ). Astfel, voinței antecedente i se poate rezista, iar Dumnezeu, ca urmare, poate voi ceea ce nu se va întâmpla. În general, teologia reformată neagă o astfel de distincție. În mod similar, Arminius face o distincție între voința absolută (necondiționată) și cea condiționată a lui Dumnezeu. Totuși, întrucât Dumnezeu este simplu, voința lui este simplă și consecventă [115] . După manifestarea ei, voința lui Dumnezeu este împărțită de Arminius și alți protestanți în secrete ( voluntas arcana , voința instituțiilor, decreti ), despre care nimic nu poate fi cunoscut cu siguranță, și dată în revelație ( voluntas revelata , voința a poruncilor, praecepti ). După 1603, Arminius a evitat să folosească această clasificare. Potrivit lui K. Stanglin, Arminius era înclinat să considere instituțiile divine un mister într-o măsură mai mică decât alți teologi reformați [116] .
Dezvoltarea doctrinei creării lumii în lumina bunătății divine necesare nu a fost finalizată de Arminius. În general, se rezumă la faptul că Dumnezeu, printr-un act liber de orice restricții, în conformitate cu înțelepciunea și bunătatea sa, a creat această lume. Această acțiune nu a fost necesară, dar fiind creată, lumea este în deplin acord cu Dumnezeu [117] . O altă considerație în lumina doctrinei predestinației este dată în Disputa XXIV ( Disp. priv. XXIV ), și mai pe scurt în „Declarația de opinie” și „Articuli nonnulli”. Principala concluzie la care a ajuns Arminius a fost în contradicție cu opiniile lui Gomarus, care a subordonat decretele divine referitoare la creație deciziilor despre predestinare. În supralapsarianismul lui Beza și Gomarus , decizia lui Dumnezeu de a alege sau de a blestema a precedat în mod logic creația, care presupunea pe oameni drept „făpturi raționale previzibile la infinit” ( creaturae rationales indifinite praescitae ). Arminius a găsit o astfel de abordare ontologic inacceptabilă, întrucât Dumnezeu nu are nicio putere asupra posibilului și chiar și din punctul de vedere al puterii sale absolute, mântuirea sau condamnarea oamenilor inexistenți este imposibilă. În urma lui Toma d'Aquino, care a afirmat că Dumnezeu nu a creat „din ce”, ci „spre ce” [118] , Arminius spune că prima mişcare a lui Dumnezeu este îndreptată spre comunicarea binelui oamenilor. În consecință, Gomarus se înșeală când spune că în primul rând Dumnezeu împarte oamenii în bine și rău sau, ceea ce este același lucru, îi predetermină la unul sau altul - acest lucru este imposibil nu numai ontologic, ci și moral, deoarece îl face pe Dumnezeu izvor al răului, nu al binelui. Astfel, în teologia lui Arminius, creația ocupă un loc primordial ca bază a predestinației [119] .
Relația lui Dumnezeu cu oamenii este determinată, pe de o parte, de diferența „infinită” dintre ei, astfel încât creaturile sunt „întotdeauna mai aproape de nimic decât de creatorul lor” ( Orationes tres ). Pe de altă parte, necesită o reflecție asupra faptului că Dumnezeu și-a formulat legămintele, prin care și-a asumat anumite obligații. Din această perspectivă, acţionând în îndeplinirea preceptelor sale, actul creaţiei ar putea fi înţeles ca acţiunea lui Dumnezeu în îndeplinirea obligaţiei sale ( potentia ordinata ). Acest concept derivat din Augustin a avut adepți în Evul Mediu, iar scolasticul englez din prima jumătate a secolului al XIV-lea, Robert Holcot a declarat în mod explicit că „Domnul nostru devine datornic din cauza propriei sale promisiuni”. În această formulare, protestanții au văzut o diminuare a suveranității divine . Împreună cu Gomarus, Arminius a fost de acord că „Dumnezeu nu este debitorul nimănui” ( Deus nulli est debtor ), dar nu rezultă din aceasta pentru acesta din urmă că se cuvine ca Dumnezeu să dorească sau să facă rău celor care nu merită pedeapsa. În terminologia lui Arminius, voința divină în raport cu creaturile sale este descrisă ca certum foedus , „un anumit contract” [120] .
Teologia protestantă a dat multe definiții ale predestinației . În Declarația sa de opinie, Arminius dă următoarea formulare [121] :
Providența este supravegherea și grija atentă, constantă și universală a lui Dumnezeu, prin care El are grijă de întreaga lume în general și de fiecare dintre toate creaturile Sale în particular, fără nicio excepție, și în așa fel încât să le păstreze și să le conducă, [acționând] din interiorul propriei lor naturi, prin propriile lor calități, acțiuni și sentimente și în conformitate atât cu ceea ce este în armonie cu [natura] Sa, cât și cu ceea ce este în armonie cu [natura] lor, spre lauda Numelui Său şi mântuirea credincioşilor .
Elementele centrale ale doctrinei lui Arminius despre predestinare sunt ideile de conservare și gestionare a lumii create de Dumnezeu. Fără participarea constantă a lui Dumnezeu, lumea ar înceta să existe, iar providența divină sprijină și completează activitățile creaturilor, permițându-le să acționeze în conformitate cu natura lor. Providența, nu liberul arbitru sau șansa, guvernează și guvernează totul. Arminius acordă o atenție deosebită asistenței divine ( concursus ), adică ideii că Dumnezeu, dând oportunități și abilități ființelor create, participă la treburile lor. În același timp, Arminius nu este de acord cu opinia unor scolastici, care considerau participarea lui Dumnezeu ca o cauză secundară sau de ordin inferior a acțiunilor umane. În opinia sa, concursus se manifestă în acțiunile simultane ale lui Dumnezeu și ale creaturilor sale [122] . Printre categoriile de control providențial divin, Arminius include și „permisiunea”, care este deosebit de importantă în analiza sa asupra problemei cauzei existenței răului . Venind la această problemă în dezbaterile sale, Arminius abandonează în primul rând strategia de a nega existența și puterea răului în lume sau de a recunoaște răul ca iluzoriu. De asemenea, consideră că este greșit să nege sau să diminueze puterea activă a lui Dumnezeu, prezentându-l ca fiind retras din treburile lumești. Arminius neagă atât „ maniheismul ”, atribuind originea răului unui principiu aproape egal cu Dumnezeu, cât și posibilitatea de a-L declara pe Dumnezeu sursa păcatului. Arminius i-a atribuit ultima amăgire, printre altele, lui Calvin, care credea că „cei condamnați la un blestem nu pot evita nevoia de a păcătui, deoarece nevoia de acest fel este pusă în ei de comportamentul Domnului”. Soluția proprie a lui Arminius la întrebările puse combină participarea divină și libertatea umană. Într-o critică a tratatului lui William Perkins , el clarifică sensul în care Dumnezeu „îngăduie” păcatul astfel: fără a face păcatul imposibil, el face posibil ca acesta să se întâmple. Permisiunea, după Arminius, este o încrucișare între voință și non-voință [123] .
Doctrina predestinarii, care ia în considerare providența lui Dumnezeu cu privire la distribuirea oamenilor în drepți care vor fi mântuiți și păcătoși care vor fi osândiți există în toate curentele protestantismului. Principalele probleme controversate sunt posibilitatea de sinergie , adică participarea acțiunilor libere ale omului la cauza mântuirii sale și problema succesiunii decretelor lui Dumnezeu ( ordo decretorum ). Ultimul dintre ele din prima scolastică protestantă, căruia i se atribuie Arminius, a fost decis diferit decât în perioada de după Sinodul de la Dordrecht din 1618. La începutul secolului al XVII-lea, mai multe teze erau considerate general acceptate, inclusiv că reglementările se aplică tuturor lucrurilor și, în consecință, reglementările referitoare la predestinare se distingeau doar în terminologie; nimic nu se întâmplă în afara planului divin; instituțiile există din eternitate, nu au o ordine cronologică, ci doar una logică; executarea regulamentelor are loc în timp [124] . Termenul de „supralapsarianism” (din supra lapsum , „înainte de căderea [păcatului]”) nu a fost încă folosit în timpul vieții lui Arminius, dar un astfel de concept a existat și a fost larg răspândit. În cadrul ei, ordinea logică (nu cronologică, deoarece decizia a fost luată înainte de începutul timpurilor) a instituțiilor divine a fost concepută astfel: mai întâi, Dumnezeu a stabilit care dintre oameni va fi mântuit și cine va fi condamnat, apoi urmat de o decizie cu privire la crearea omenirii și apoi asupra căderii acesteia . O astfel de schemă era menită să sublinieze suveranitatea lui Dumnezeu în deciziile sale și să ofere asigurarea mântuirii celor care sunt mântuiți [125] . Obiecțiile lui Arminius la supralapsarianism sunt duble, istorice bisericești și dogmatice. Din punct de vedere istoric, el subliniază că niciun consiliu local ecumenic sau semnificativ care a luat în considerare problema predestinației și au fost mulți dintre ei, inclusiv cei care au condamnat ereziile pelagiene și semipelagiene , nu a fost de acord cu așa ceva. Supralapsarianismul nu era tipic pentru bisericile protestante ale vremii și nu există o tradiție teologică îndelungată care să-l privească drept baza mântuirii [126] . Obiecțiile teoretice ale lui Arminius includ încercări de a arăta contradicția doctrinei în litigiu cu principiile fundamentale ale naturii divine, în primul rând dreptatea și simplitatea. Printre acestea, Arminius a atribuit principiile pedepsei până la condamnare, ceea ce nu este corect, și răsplătirii aleșilor păcătoși (întrucât niciun păcat pe viață al alesului nu poate schimba decizia privind alegerea [comm. 11] , ceea ce este absurd [ 127] .
Variind între opiniile „libertariene” și contingente ale relației dintre suveranitatea divină și liberul arbitru uman [comm. 12] Arminius a gravitat mai degrabă spre prima abordare. În Apologia adversus articulos XXXI, el a clarificat distincția dintre necesitate, contingență și certitudine: „Nimic contingent, adică nimic din ceea ce se întâmplă sau s-a întâmplat contingent, nu se poate spune că este necesar sau a fost necesar în raport cu așezările divine”. Lucrurile contingente sunt lucruri care nu trebuiau să se întâmple așa cum s-au întâmplat, spre deosebire de necesare. Numai acțiunile contingente pot fi gratuite, inclusiv căderea în păcat . Contingența unui eveniment, însă, nu înseamnă că s-a întâmplat împotriva voinței lui Dumnezeu și în afara controlului său; dimpotrivă, Dumnezeu a prevăzut-o în atotștiința sa infailibilă, definitiv și fără îndoială – dar nu era voință ca evenimentul să se întâmple. Astfel, Arminius nu este de acord atât cu calvinismul , care înzestrează previziunea divină cu puterea cauzalității , cât și cu învățătura modernă a teismului deschis , care neagă lui Dumnezeu deplinătatea cunoașterii evenimentelor contingente viitoare [128] .
Teologul american Robert E. Picirilli a rezumat punctele de vedere ale lui Arminius despre predestinare astfel: „Necondiționalitatea deciziilor suverane ale lui Dumnezeu nu înseamnă neapărat că toate rezultatele pe care le decrește Dumnezeu sunt atinse necondiționat sau în mod necesar”. Cercetătorii acordă atenție și hristocentricității învățăturilor lui Arminius, care consideră că rolul lui Hristos ca mijlocitor este baza predestinației, întrucât Dumnezeu știe despre fiecare persoană prin atitudinea față de Hristos. Într-adevăr, în Declarația de Opinie, Arminius afirmă că Dumnezeu L-a numit necondiționat pe Hristos să-și îndeplinească slujirea ca „mijlocitor, mântuitor, mântuitor, preot și rege”. Prin al doilea decret al său, Dumnezeu a hotărât să-i salveze pe cei care s-au pocăit și au crezut în Hristos și și-a pregătit mânia pentru păcătoșii nepocăiți. În al treilea rând, Dumnezeu a decretat necondiționat ca mijloacele de mântuire să fie dispuse conform înțelepciunii și dreptății Sale. În al patrulea rând, el a decretat necondiționat ca anumiți oameni să fie mântuiți și blestemati în funcție de credința și necredința lor previzibilă. Astfel, Arminius a argumentat despre alegerea individuală condiționată și reprobarea [129] .
Omul, fiind creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, este format din două părți, naturală și supranaturală. Primul îl definește ca persoană, al doilea include proprietăți accidentale precum intelectul, pulsiunile și liberul arbitru. Ambele componente ale omului în asemănarea lor cu Dumnezeu sunt exprimate în suflet. În starea sa inițială, voința și intelectul omului erau îndreptate spre bunătate și dreptate, dar în virtutea libertății lor au dus la cădere. Potrivit lui Arminius, a fost făcut un legământ între Dumnezeu și Adam , inclusiv un ordin de a lucra, o promisiune de recompensă și o amenințare cu pedeapsa. Urmărirea legământului și ascultarea lui Dumnezeu l-ar conduce pe Adam la glorie și la viață veșnică. Într-una din disputele sale ( Priv. disp. XXVI ) Arminius declară că „dacă omul nu ar păcătui, trupul nu ar muri niciodată” [130] . Cu toate acestea, prin actul său liber Adam a păcătuit, a cărui consecință imediată a fost impunerea lui ca pedeapsă a morții temporale și veșnice. În plus, Adam și-a pierdut neprihănirea inițială oferită de prezența Duhului Sfânt . Păcatul lui Adam acţionează nu numai asupra lui, ci şi „asupra întregii neame şi a neamului său”. Este pierderea neprihănirii pe care Arminius o numește păcatul originar . Într-o stare căzută, o persoană își pierde capacitatea de a lupta pentru bine pe cont propriu și, în acest sens, voința sa nu este liberă. Adică, fiind liberă de necesitate, voința umană nu este liberă de păcat și de osândă [131] [132] .
Certându-se despre liberul arbitru, nici Arminius, nici alți teologi din Leiden nu au fost susținători ai determinismului , a fost vorba doar despre posibilitatea unei lupte libere pentru bine. Aici s-au distins trei moduri de existență: o stare nevinovată înainte de cădere, o stare vicioasă după cădere și o stare de renaștere făcută posibilă după jertfa ispășitoare a lui Hristos . Nu a existat nicio dispută că Adam avea liber arbitru înainte de cădere. Situația a fost mai complicată cu o persoană aflată într-o stare vicioasă și cu modul în care s-a desfășurat procesul de tranziție la renaștere. În timp ce colegii lui Arminius Gomarus și Cuhlinus au fost destul de hotărâți în a refuza omului libera mișcare spre mântuire până la regenerarea sa, nuanțele opiniilor lui Arminius sunt oarecum mai greu de rezumat [133] . Conform ortodoxiei reformate, singurul mijloc de mântuire pe care Arminius l-a numit primirea harului . Harul însuși, într-un mod destul de tradițional, el a definit ca fiind ceea ce Dumnezeu trimite creaturilor sale iubite, „nu pentru merit sau din datorie și nu pentru că îi va adăuga ceva”. Harul mântuitor este prima mișcare a lui Dumnezeu pentru acceptarea păcătoșilor, schimbarea lor către regenerare și sfințire . În general, descrierea harului făcută de Arminius nu contrazice ceea ce au scris colegii săi reformați. Astfel, motivul pentru credința sau necredința unei persoane, mântuirea sau osânda sa nu sunt decretele eterne ale lui Dumnezeu, ci decizia propriei persoane de a accepta sau de a refuza harul. În ceea ce privește dacă Arminius poate fi considerat un sinerg sau dacă a exclus participarea omului la mântuire, opiniile cercetătorilor moderni diferă. Susținătorii recunoașterii lui Arminius ca atare sunt K. Stanglin, T. McCall și R. Olson, adversarii sunt K. Bangs, R. Pitsirilli și alții. În orice caz, potrivit lui Arminius, mântuirea oamenilor se realizează exclusiv prin intermediul harului, exclusiv prin credință . Diferența esențială, asupra căreia însuși Arminius a atras atenția, a fost că, în opinia sa, o persoană poate rezista acțiunii harului [134] [135] .
Arminius nu s-a despărțit de Biserica Reformată și a murit în sânul ei [136] . Separarea „ arminienilor ”, sau „remonstranților”, ca o tendință separată a protestantismului a început după moartea sa, odată cu adoptarea în 1610 de către adepții săi a unui document doctrinar numit Cele Cinci puncte de protest . Potrivit primului articol al documentului, bazat în mare parte pe Declarația de Opinie [137] , „Dumnezeu, prin scopul veșnic și neschimbat în Isus Hristos, Fiul Său, înainte de întemeierea lumii, a hotărât de la rasa umană căzută și păcătoasă la fii mântuit în Hristos, pentru Hristos și prin Hristosul celor care, prin harul Duhului Sfânt, vor crede în acest Fiu al lui Isus Isus și vor răbda în această credință și ascultare a credinței, prin harul Său, până la capăt. ; și, pe de altă parte, să-i părăsească pe cei incorigibili și necredincioși în păcat și sub mânie și să-i condamne ca străini de Hristos” [96] . O astfel de formulare a afirmat credința previzibilă a omului ca bază a predestinației. Al doilea și al patrulea punct au descris harul ca fiind universal și potențial repudiat, ceea ce a contrazis și abordarea calvină [138] . Conform definiției teologului arminian modern Roger Olson , arminianismul este „sinergie evanghelică”, spre deosebire de sinergismul eretic sau umanist, condamnat ca semi-pelagianism și monergism eretic ( pelagianism ). Astfel, după Olson, arminianismul implică anticiparea harului de către o persoană care își îndreaptă bunăvoința spre Dumnezeu, inclusiv nerezistența la mântuirea care vine de la Hristos [139] . În ceea ce privește dezacordul cu calvinismul, arminianismul neagă alegerea necondiționată , ceea ce exclude posibilitatea mântuirii pentru unii oameni. Arminius nu a recunoscut distincția calvină dintre ordinul lui Dumnezeu de a comite căderea și permisiunea (neinterzicerea) acesteia, considerând-o catastrofală din punctul de vedere al bunătății. Spre deosebire de Arminius, mulți dintre adepții săi ( Simon Episcopius , Philipp van Limborch ) au respins asigurarea necondiționată a mântuirii sau harul care nu permite căderea [140] .
Formarea arminianismului ca mișcare protestantă separată a avut loc în secolul al XVII-lea, după interzicerea ca urmare a Sinodului de la Dordrecht și apoi persecuția care a continuat până la moartea lui Stadtholder Moritz de Orange în 1625. Mărturisirea de credință a remonstranților fost compilată de Simon Episcopi în 1621, iar teologia lor a fost expusă pentru prima dată sistematic în Theologia Christiana (1686) de Philippe van Limborch (1633-1721). Luând în considerare diferențele de opinie dintre Arminius și asociații săi de mai târziu, problema relației dintre teologiile „arminiene” și „remonstrante”, adică propriile opinii ale lui Arminius și cele ale celei de-a doua generații de remonstranți, este discutabilă [141] . După cum notează C. Bangs, pentru mulți cercetători care percep operele lui Arminius prin prisma Catedralei Dordrecht și evenimentele ulterioare, se dovedește a fi neașteptat să nu se regăsească în ele trăsăturile caracteristice ale Arminianismului de mai târziu [142] . Ca urmare, paleta de opinii cu privire la poziția teologiei lui Arminius în rândul învățăturilor apropiate lui este destul de largă. Profesorul american de teologie John Mark Hicks identifică trei abordări existente. Potrivit primei, arminianismul în sensul restrâns al cuvântului este identic cu remonstrantismul și împreună se apropie de sociianism , wesleyanism sau pelagianism de către diverși autori . Unii autori, precum Isaac Dorner și Charles Hodge , consideră învățăturile lui Arminius ca un pas intermediar către arminianism. În fine, sunt mulți susținători ai punctului de vedere despre diferența radicală dintre Arminius, plasat în acest caz la egalitate cu liderii Reformei din secolul al XVI-lea, și adepții săi [143] . Potrivit teologului american și președinte al Colegiului Welch J. Matthew Pinson , în ceea ce privește teologia ulterioară, mulți istorici fac eroarea post hoc ergo propter hoc de a-i atribui lui Arminius o influență asupra curentelor de gândire ulterioare. Astfel, baptistul reformat elvețian Roger Nicol l- a descris pe Arminius drept precursorul acelei „pârtii alunecoase” care, prin Episcopia „absorbită de sociian” și van Limborch, a dus la unitarismul , universalismul și filosofia liberală a lui Edgar . Brightman [144] .
Teologia arminiană a fost și este o chestiune de controversă considerabilă, dar este remarcabil că pentru mulți dintre cei care au contribuit la discuția din secolele al XVII-lea și al XX-lea, Arminius însuși a rămas o figură abstractă, un „martir al adevărului” sau un eretic. Pe cale de consecință, starea studiului moștenirii lui Arminius se caracterizează prin afirmația repetată de mulți cercetători că acesta este unul dintre cei mai subestimați și neînțeleși teologi creștini. Istoricul american Keith D. Stanglin consideră că această stare de lucruri se datorează miturilor acumulate de-a lungul a 400 de ani, care decurg la rândul lor din slaba familiarizare cu textele originale ale teologului olandez, precum și din dificultatea de a-l plasa într-un anumit context istoric sau intelectual. Drept urmare, până în prezent, nu există lucrări care să expună sistematic teologia lui Arminius. Problema contextualizării este, pe de o parte, o consecință directă a slabei familiarități cu textele lui Arminius, pe de altă parte, lipsa unei metodologii de comparare adecvate, în urma căreia comparația se realizează în principal cu teologii. al secolului al XVIII-lea dependent de el. În cele din urmă, un obstacol în calea analizei obiective este părtinirea multor cercetători, dorința lor de a dovedi sau infirma erezia opiniilor lui Arminius [145] . După cum notează J. Matthew Pinson, rezultatul acestei stări de lucruri a fost o tendință de a prezenta biografia lui Arminius cât mai succint posibil, reducând-o la teza „Arminius este părintele arminianismului”, apoi trecând la prezentarea Cinci puncte de remonstrare și învățăturile lui Simon Episcopius [144] .
Primele biografii ale lui Arminius au fost discursul comemorativ rostit de prietenul său, regentul Colegiului Teologic, Petrus Bertius („De vita et obitu reverendi & clarissimi viri D. Iacobi Arminii oratio”, 1609) și cartea preotului remonstrant Caspar . Brandt, publicat un secol mai târziu („Historia vitae Iacobi Arminii” , 1724) [146] . O monografie a lui Jan Maronier publicată în 1905 s-a bazat în mare măsură pe munca lor. Biografia lui Carl Bangs Arminius: A Study in the Dutch Reformation (1971) a fost punctul culminant al multor ani de cercetare. În acesta, a completat informațiile cunoscute anterior cu materiale din arhivele bisericești și municipale, precizând data nașterii lui Arminius și alte date biografice. Cartea lui Bangs este principala sursă biografică până în prezent [147] [148] . Mai semnificativă este contribuția lui Bangs la combaterea noțiunii caracteristice istoriografiei reformate conform căreia Arminius era „un pretendent viclean care preda în secret o doctrină diferită de cea conținută în scrierile sale publicate” [142] . Scrierile lui Bangs au oferit un impuls semnificativ studiilor arminiene, legând circumstanțele vieții lui Arminius de nuanțele gândirii sale, precum și de controversa ulterioară dintre calvini și arminieni. Cercetările în teologia lui Arminius „istoric” au început în anii 1990 cu lucrările lui Richard Muller Ef Dekker, F. Stuart Clark și Keith Stanglin. Dezvoltând subiectul folosind metodele teologiei istorice, R. Muller în lucrările sale acordă o atenție deosebită interpretării diverselor probleme teologice de către Arminius și teologii reformați contemporani. După cum a arătat Müller (Dumnezeu, creație și providență în gândul lui Iacov Arminius, 1991), Arminius era în conformitate cu scolastica protestantă și cunoștea bine discuțiile dintre contemporanii săi luterani și catolici. Arminius Muller caracterizează metodologia eclectică ca un tomism modificat și, prin urmare, consideră incorect să o trimitem la tabăra antiscolastică și la tradiția umanismului biblic. În scrierile sale ulterioare, Müller și-a deplasat atenția de la prezentarea lui Arminius ca „teolog al creației” și a pus mai mult accent pe ideea de autoconstrângere divină în învățăturile teologului din Leiden. Disertația lui Ef Dekker Rijker dan Midas: vrijheid, genade en predestinatie in de theologie van Jacobus Arminius (1559-1609) (1993) oferă o analiză sistematică a teologiei lui Arminius în termenii ideilor de libertate, grație și predestinare. În consecință, în Dekker, Arminius apare ca un „teolog al libertății”. Principala teză a disertației lui K. Stanglin, susținută sub îndrumarea lui R. Muller în 2006, a fost justificarea că plecarea lui Arminius de la teologia reformată a fost asociată cu ideea de asigurare a mântuirii , în timp ce subiectele predestinației și liberului arbitru au fost doar o consecință [149] . În monografia sa din 2010, William den Boer , ținând cont de diversitatea punctelor de vedere din literatura secundară, a ales să-și fundamenteze concluziile despre importanța pentru Arminius a conceptului de dreptate divine folosind direct lucrările lui Arminius [150] . Lucrările relativ recente includ monografia din 2012 „Jacob Arminius: Theologan of Grace” de K. Stanglin și Tom McCall și lucrările conferinței „Rethinking Arminius: Wesleyan and Reformed Theology for the Church Today” ținută în același an [151 ] . Sarcinile etapei actuale a studiilor Arminius ( Arminius studies ) sunt văzute de autori în „darea cuvântului Arminiusului istoric”, identificarea contextelor istorice și teologice și analizarea întregului corpus de texte ale lui Arminius [152] .
Site-uri tematice | ||||
---|---|---|---|---|
Dicționare și enciclopedii |
| |||
Genealogie și necropole | ||||
|