Lucian | |
---|---|
altul grecesc Λουκιανὸς ὁ Σαμοσατεύς | |
| |
Data nașterii | 120 [1] |
Locul nașterii |
|
Data mortii | dupa 180 |
Un loc al morții | necunoscut |
Ocupaţie | scriitor , satiric , filozof , biograf , poet |
Limba lucrărilor | greaca antica |
Lucrează la Wikisource | |
Fișiere media la Wikimedia Commons | |
Citate pe Wikiquote |
Lucian din Samosata ( Lucian de Samosata , alt grec Λουκιανὸς ὁ Σαμοσατεύς , lat. Lucianus Samosata ; aproximativ 120 - după 180 d.Hr.) - un scriitor grec antic. În scrierile satirice, Lucian ridiculizează prejudecățile sociale, religioase și filozofice, precum și alte vicii ale societății contemporane. În plus, scrierea sa „ A True Story ”, care descrie în special călătoria către Lună și Venus, a avut influență în formarea science fiction- ului .
Principala sursă de informații biografice o constituie propriile sale scrieri (în primul rând, Visul sau Viața lui Lucian și Acuzații de două ori, sau Procesul), deși, datorită caracterului satiric al operei sale, nu este exclus că ar putea inventează câteva detalii autobiografice pentru narațiunea nevoilor [3] . Natura autobiografică a cel puțin „Viselor” este general recunoscută [4] . Informații separate despre el au fost păstrate în enciclopedia bizantină „ Curtea ” și în scrierile unor autori creștini [5] . La mijlocul secolului al XX-lea , o mențiune a lui Lucian [6] a fost găsită într-un manuscris medieval al uneia dintre scrierile medicului Galen ; cu toate acestea, identificarea acestei persoane cu scriitorul este considerată controversată [7] .
Data nașterii lui Lucian este neclară. Conform celei mai frecvente versiuni, Lucian s-a născut între 115 și 125 de ani [8] [7] [5] [4] [9] [10] [com. 1] . Locul nașterii sale a fost orașul Samosata [comm. 2] în provincia romană Siria , care, înainte de a deveni parte a Imperiului Roman, a fost capitala micului regat Commagene . În secolul al II-lea d.Hr. e. Samosata a fost un oraș destul de dezvoltat la marginea de est a Imperiului Roman, cu o legiune romană ocupată. În ciuda prezenței romanilor, Samosata și zona înconjurătoare au fost relativ slab asociate cu cultura greco-romană [11] , iar cea mai mare parte a populației locale vorbea aramaica [6] . Numele Lucian este derivat din prenomenul roman Lucius. Potrivit lui Christopher Jones, numele romanizat reflectă influența romană în Samosata, deși Lucian nu era cetățean roman prin naștere [8] [10] . Lucian era mândru de mica sa patrie și vorbea cu căldură despre Samosata [8] . În scrierile sale, Lucian s-a numit atât sirian, cât și asirian [comm. 3] . Se admite posibilitatea ca Lucian să aibă rădăcini semitice [4] [12] . Declarația lui Lucian că a vorbit inițial ca barbar este interpretată în moduri diferite - ca o posibilă indicație a aramaicei ca limbă maternă [13] [14] [10] [15] , ca o remarcă despre nivelul insuficient de cunoaștere a literaturii literare. limba greacă veche înainte de a primi o educație retorică [10] [16] sau ca un indiciu al sărăciei vocabularului în tinerețe [14] . Originea non-greacă a lui Lucian este considerată importantă pentru înțelegerea părerilor și trăsăturilor sale ale creativității [17] .
Lucian provenea dintr-o familie destul de modestă bogată [18] . Tatăl său a fost probabil un meșter sărac [19] care nu a putut să-i ofere fiului său o educație școlară tradițională [5] . Tatăl l-a dat pe băiat ca ucenic unchiului său, sculptor. Cu toate acestea, după ce Lucian a spart din greșeală o lespede de piatră, antrenamentul său în meșteșug a încetat [com. 4] . În Acuzatul de două ori, Lucian indică faptul că a învățat limba greacă antică și priceperea retoricii în timp ce rătăcea prin Ionia [5] . Este posibil ca Lucian să fi călătorit de câțiva ani cu o trupă ambulantă de actori, muzicieni și/sau vindecători ambulanți [20] [com. 5] . Învățătura sa de gramatică și retorică a fost empirică, nu dogmatică și a fost construită în jurul studiului lucrărilor clasice, s-a acordat multă atenție memorării pasajelor pe de rost [21] . Lucian a studiat cu greu filosofia dogmatică, iar cunoștințele sale de gramatică erau de bază și nu afectau problemele complexe ale acestei discipline [21] . După ce a analizat referințele la diverse probleme din scrierile lui Lucian, Fred Householder a ajuns la o serie de concluzii despre natura cunoștințelor autorului grec și unele trăsături ale educației sale. Astfel, un cercetător american a remarcat o cunoaștere neuniformă a filozofiei: Lucian a studiat temeinic dialectica stoică , dar a vorbit în mod derogator despre ea, avea doar cunoștințe de bază de fizică și a dobândit cunoștințe de etică, probabil nu atât prin pregătire sistematică, cât prin citire independentă, conversații și participarea la prelegeri publice [22] . Lucian probabil nu a studiat teoria muzicii, deși a manifestat în mod repetat un interes pentru muzică, în special pentru cântatul la flaut [23] . Autorul grec a acordat multă atenție problemelor picturii și sculpturii și a demonstrat familiaritatea cu terminologia tehnică a picturii [24] . Lucian a studiat aritmetica la un nivel de bază, dar a apreciat-o foarte mult ca știință exemplară [25] . Interesul său pentru medicină este mare, dar cunoștințele sale sunt banale și demonstrează lipsa unei pregătiri speciale [26] . Lucian a vorbit în mod repetat asupra unor probleme particulare din alte domenii ale cunoașterii (astronomie, geometrie, optică, arhitectură, mecanică), dar, potrivit Householder, nimic nu indică o cunoaștere profundă a acestor discipline [27] . Gospodar a remarcat, de asemenea, lipsa indicațiilor de cunoaștere sistematică a teoriei dreptului [28] . Lucian și-a încheiat pregătirea retorică până la vârsta de 25 de ani [29] .
După ce a primit educația, Lucian a devenit retor itinerant, iar până la vârsta de patruzeci de ani a călătorit prin Grecia, Macedonia, Italia, Galia (probabil doar în Galia Cisalpină [30] ) și Siria [31] [32] [16] . Potrivit propriei declarații, i s-a dat porecla „Prometeu al elocvenței” [12] . Este posibil ca Lucian să fi fost avocat în Antiohia, deși se observă că acest punct de vedere se bazează pe dovezile ulterioare ale Hotărârii, care, la rândul lor, ar putea fi rezultatul unei interpretări inexacte a propriilor cuvinte ale lui Lucian [6] . Devenit retor, Lucian a cunoscut un filozof platonic pe care îl numește Nigrin [33] . Unii cercetători admit că sub numele de Nigrinus ( lat. Nigrinus - „negru” ) Lucian îl poate ascunde pe filozoful Albinus ( lat. Albinus - „alb” ) [34] [35] , deși acest punct de vedere nu este general acceptat [ 36] . Lucian a asociat apariția interesului pentru studiul filosofiei cu influența lui Nigrin și a remarcat că filozoful a servit drept model de moderație, modestie și calm [33] . Ulterior, l-a cunoscut pe filozoful cinic Demonakt și și-a aprofundat cunoștințele de filozofie de la el [37] [33] .
Lucian a avut mulți prieteni și patroni din elita bogată - în special, un senator roman (probabil de origine greacă sau orientală [38] ) și prefectul Egiptului (posibil Gaius Calvisius Statian [39] ). Relația lui cu ei este comparată cu patronajul lui Mecenas la oameni creativi și este puțin probabil ca Lucian să depindă de ei, la fel ca paraziții pe care i-a criticat [40] . Compoziții separate au fost dedicate dansatorului Panthea, amanta împăratului Lucius Verus [41] . Lucian a cunoscut, de asemenea, reprezentanți ai elitei intelectuale - medicul Galen [6] , istoricul Arrian [42] , filozofii Celsus și Cronius [43] [44] , precum și, eventual, cu patronul celui de -al doilea sofism , Herodes Atticus [45] . Cariera lui Lucian, un sirian de origine, care, printre altele, a învățat cetățenilor romani din Galia limba greacă veche, este considerată destul de caracteristică Imperiului Roman din secolele I-II cu noile sale lifturi sociale , care au oferit o oportunitate. pentru autorealizarea într-un singur spațiu cultural [46] . În raport cu Imperiul Roman, Lucian nu a simțit nicio dușmănie, dar, la fel ca Galen, a îmbinat autorealizarea la Roma cu critica la adresa viciilor locuitorilor săi, care s-a manifestat în mod clar în Nigrina [47] [48] . În general, Lucian a considerat dominația romană de la sine înțeles și a fost văzut drept loial autorității romane [48] [47] . Totuși, apelul intereselor la trecut l-a forțat pe Lucian, ca mulți reprezentanți ai celui de-al doilea sofism, să nu acorde atenție Romei [49] . Conform observației antichităților, Lucian a fost cel care pentru prima dată în literatura greacă supraviețuitoare a vorbit despre populația Imperiului Roman la persoana întâi plural („noi”) [47] . Lucian știa latină și, ocazional, s-a referit la exemple din istoria și mitologia romană .
La patruzeci de ani, Lucian, prin propria sa recunoaștere, a regândit stilul de viață anterior al unui retor itinerant, a devenit dezgustat de retorică și s-a îndreptat către filosofie [31] [32] . La maturitate, Lucian a trăit probabil la Atena, unde au loc o serie de dialoguri ale sale [44] [39] . Odată a menționat că a avut un fiu, Likin [50] . Multă vreme, vizita lui Lucian la Abonotih (Abonuteih) pe litoralul Mării Negre a fost atribuită anilor 164-165, dar în 1985 Christian Marek a propus să revizuiască datarea inscripției, care a fost folosită pentru reconstruiți cronologia acestei vizite, sugerând ca călătoria să fie datată în anul 159 . Întâlnirea lui Marek a fost acceptată, iar Simon Swain și Christopher Jones au dat călătoria către Abonotich la 159. În 1997, Jaap-Jan Flinterman, fiind de acord cu datarea inscripției de către Marek, a revizuit cronologia vizitei lui Lucian la Abonotikh, raportând-o la 161–162 și legând-o de evacuarea familiei de către Lucian (inclusiv a tatălui său) din Samosata adânc în imperiu [51] . În anii 163-166 (cu întreruperi) Lucian se afla în Antiohia [51] . În 165, Lucian a vizitat din nou Jocurile Olimpice, asistând la autoinmolarea filozofului cinic Peregrine Proteus la Olimpia , iar în anul următor a fost din nou la Antiohia , la sediul împăratului Lucius Verus , care i-a învins pe parți [44] . Spre sfârșitul vieții, Lucian a primit un anumit post în administrația provincială a Egiptului (probabil a fost numit arhitect [39] [52] ) [53] [54] . Întrucât ultimele lucrări ale lui Lucian sunt din nou strict retorice, o revenire la profesia de retor este uneori presupusă la sfârșitul vieții (o explicație alternativă este distracția unui funcționar imperial [31] ). Lucian însuși a vorbit diferit despre averea sa - și s-a bazat pe sărăcie și a menționat patroni bogați influenți [55] . Lucian a murit după anul 180: îl numește divin pe Marcus Aurelius , care a murit în acest an, în lucrarea sa „Alexander sau falsul profet” [5] [53] [9] . Potrivit „ Judecăților ” ostile lui Lucian , acesta a murit, sfâșiat de câini, „pentru lătrat împotriva adevărului”, dar acest raport este considerat foarte îndoielnic [39] [56] .
Lucrarea lui Lucian este extinsă: include dialoguri filozofice, satire, biografii și romane de aventură și călătorie (adesea în mod evident parodice) cu relevanță pentru preistoria science fiction- ului . În total, lui Lucian i se atribuie între 82 și 86 [57] [58] [59] [60] lucrări de diferite genuri. Proprietatea lui Lucian asupra mai multor lucrări este neclară (vezi secțiunea #Contabilitatea scrierilor în litigiu ). Se crede că o parte semnificativă a moștenirii sale literare a fost păstrată [52] .
Lucian a lucrat în diverse genuri. 18 lucrări sunt clasificate ca genuri retorice - 4 discursuri ( două discursuri în apărarea lui Falarid, „Ucigașul tiranului” și „Private de moștenire”), 9 prolalii ( alte προλαλιά [prolaliá] grecești ) sau introduceri, considerate lucrări independente ( „ Dionysos”, „Despre chihlimbar”, „Harmonide”, „Herodot”, „Celui care m-a numit Prometeu”, „Scythian”, „Însetat”, „Zeuxides”) și 5 lucrări epideictice („Hippias”, „Despre Casa" , "Lauda patriei", " Lauda musca ", "In justificarea greselii facute in salut"). Se disting, de asemenea, 17 scrieri sub formă de scrisori sau pamflete și 36 de dialoguri, care probabil au fost scrise de Lucian [39] .
Stabilirea cronologiei scrierii operelor lui Lucian este dificilă [61] [60] . Întorsătura în biografie (respingerea profesiei de sofist) și opera lui Lucian din anii 160 este de obicei luată ca punct de plecare pentru periodizarea activității sale literare [60] . Un număr mare de lucrări sunt atribuite perioadei timpurii a creativității pe baza urmăririi formelor tradiționale de gen și a absenței satirei caustice. Acestea includ discursuri în apărarea lui Falaris, unele prolalii și scrieri epideictice [6] . Apoi, Lucian a trecut treptat la satiră, schimbând forma de gen a creativității în favoarea dialogului comic. Specificul de gen al acestei perioade de creativitate este introducerea în literatură a dialogului filosofic, comun în literatura filozofică populară, cu adaos de elemente comice. Opera sa satirică a fost îmbogățită cu instrumente filosofice și argumente din diferite școli filozofice [62] [60] . După o rapidă deziluzie față de filozofie, Lucian a început să-i ridiculizeze și pe filosofi . Această nouă perioadă de creativitate a fost caracterizată de varietatea genurilor în care a lucrat autorul grec – pe lângă dialogul comic, s-a întors uneori la recitări retorice [63] [60] . Uneori există și lucrări de tranziție care sunt asemănătoare ca subiect cu comediile grecești antice de mijloc și noi [16] .
Scrieri separate ale lui Lucian pot fi datate menționând evenimente și oameni celebri. Așadar, în anii 160, s-au scris „De două ori acuzat”, „Navă”, „Germotim”, „Despre moartea lui Peregrine”, „Sclavi fugari”, „Imagini”, „Despre dansuri”, după încheierea războiului cu la parți , a fost scris un tratat „ Cum ar trebui să fie scrisă istoria ” [9] . Lucrările târzii includ și discursuri epideictice separate („În justificarea unei greșeli făcute în salut”) și prolalia (în special, „Dionisos” și „Hercule”) [6] . Cea mai recentă lucrare publicată – „Alexander, or the False Prophet” – a fost publicată nu mai devreme de 180, deși nu este exclus că ar fi putut fi scrisă mai devreme [9] .
Lucian a fost influențat de mai mulți autori greci antici. În scrierile sale, el a recunoscut în mod deschis influența filozofului și satiricului Menippe din Gadara [64] . Scrierile lui Menippus nu s-au păstrat (se cunosc doar câteva scurte citate și fragmente), iar în istoriografia secolelor XIX-21, problema influenței lui Menippus asupra lui Lucian a fost rezolvată în moduri diferite. Astfel, Rudolf Helm credea că amploarea împrumutării lui Lucian a lui Menippus ar putea fi caracterizată drept plagiat aproape textual. Potrivit lui Helm, Lucian a profitat de faptul că scrierile satirice ale lui Menippus au fost aproape uitate până în secolul al II-lea d.Hr. e. și și le-a atribuit după o revizuire minoră [65] . Într-o formă mai precaută, această ipoteză a fost împărtășită, în special, de Iosif de Tronsky , care a evaluat influența lui Menippus drept imitația lui Lucian a unui conațional satiric pe jumătate uitat [66] . Ulterior, cercetătorii au dovedit eșecul ipotezei Helm. În special, s-a dovedit că satirele lui Menippus și Lucian diferă semnificativ ca formă, ceea ce a eliminat o parte semnificativă din concluziile anticarului german [67] . În același timp, asemănarea lucrărilor individuale ale lui Lucian cu „ Dovleacul ” supraviețuitor al lui Seneca , care se presupune că este apropiată de satirele lui Menippus, este considerată baza pentru recunoașterea unor împrumuturi ale complotului sau aluzii la lucrările lui Menippus de Lucian . 68] . În același timp, Lucian, conform lui Jennifer Hall, nu numai că nu a ascuns un anumit grad de influență a satiricului, dar a căutat să se asigure că cititorii au văzut aluzii la opera sa [69] . Menips însuși a fost înfățișat de Lucian drept eroul lucrărilor sale [70] .
Alte surse de inspirație pentru Lucian sunt retorica sofistică, dialogurile filozofice ale lui Platon și scrierile lui Xenofonte , care au avut o influență semnificativă asupra stilului autorului grec. Există, de asemenea, paralele substanțiale și stilistice cu comediile clasice (în special Aristofan ) și diatribele cinicilor [71] . În diverse lucrări sunt dezvăluite transpuneri din diferite genuri: în „Dialogurile zeilor” - din epopee, în „Dialogurile lui Geter” - din comedii, precum și din glumele într-un rând ale lui Mahon , în „Nigrina”. " - din dialogurile platonice, în "Visul" - din "Apologia lui Socrate" de Platon [61] . În tratatul Despre zeița siriană, Lucian a imitat stilul lui Herodot [72] . Lucian a fost ghidat de mostre speciale în lucrări fantastice (vezi secțiunea „ Ficțiune ”). În operele lui Lucian sunt cunoscute personaje clișee ale literaturii antice grecești - mizantropul Timon , filozoful cinic Diogene , satiristul Menips , înțeleptul barbar Anaharsis [73] . „Lauda muștei” a lui Lucian își găsește un răspuns în panegiricele lucrurilor și fenomenelor absurde ale unor contemporani ( greaca veche ἀδόξα [adóxa] ) [74] .
Principalele teme ale satirei lui Lucian sunt sărăcirea morală a înaltei societăți, discursurile publice pretențioase fără sens, prejudecățile religioase, declinul literaturii și filosofiei și viața modernă [75] . Comentând diversitatea tematică a satirei lui Lucian, Mihail Bakhtin a scris că aceasta este „ o întreagă enciclopedie a contemporaneității sale: sunt pline de polemici deschise și ascunse cu diverse școli filozofice, religioase, ideologice, științifice, tendințe și curente ale modernității, pline de imagini cu figuri moderne sau recent decedate, „doom conducătorilor” în toate sferele vieții sociale și ideologice (sub nume proprii sau criptate), sunt pline de aluzii la evenimentele mari și mici ale epocii, bâjbâie după noi tendințe în dezvoltare ale vieții de zi cu zi, arată tipuri sociale emergente în toate păturile societății etc. ” [76 ] . În Dialogues in the Realm of the Dead, autorul grec s-a îndreptat constant către tema inutilității existenței umane, subliniind egalitatea democratică a scheletelor identice - foștii bogați și cei săraci [77] . Lucian a acordat multă atenție tot felul de ticăloși și impostori, cărora le-a inclus filosofi, sofiști și personalități religioase, precum și indivizi individuali. În opinia sa, toți erau uniți de vanitate, ceea ce i-a obligat să aleagă căi simple în orice domeniu de activitate. Lucian a contracarat efortul lor de a se ridica rapid cu o muncă îndelungată [78] .
În repetate rânduri, obiectul satirei lui Lucian a fost diverse probleme ale retoricii și literaturii moderne. În Praise of the Fly, Lucian a ridiculizat slăbiciunea și bombastul oratoriei moderne . O orientare similară se regăsește și în eseul „Profesorul elocvenței” [79] . Ținta criticilor a fost probabil Iulius Pollux (Pollux) [80] . În Lexifana, Lucian l-a ridiculizat pe puristul lingvistic care a scris o operă goală în imitarea lui Platon cu o abundență de cuvinte și fraze uitate. La finalul acestui dialog, alter ego-ul lui Lucian și doctorul îl vindecă pe cunoscătorul literaturii antice cu un emetic, după care Lucian conturează un program de recalificare [81] [80] . În „Zeus cel tragic” Lucian subliniază practica larg răspândită de a rosti discursurile altora [70] . A ridiculizat în mod repetat fascinația răspândită pentru cultura orientală [82] .
Lucian este adesea menționat ca „primul scriitor de science-fiction” din istorie, referindu-se la romanele sale „fantastice” - „Icaromenippus” ( greaca veche Ἰκαρομένιππος [Ikaroménippos] ; c. 161 - „Icaromenippus sau Zborul Transcendental”) și istorie „ ( greaca veche Ἀληθῆ Διηγήματα [Alēthḗ Diēgḗmata] [comm. 6] ; după diverse surse, scrisă în anii 160 [85] sau c. 170). În prima carte, eroul face un zbor în spațiu spre Lună cu ajutorul aripilor (și cu unicul scop de a privi treburile pământești „de sus”), după care vizitează Olimpul; în cel de-al doilea, care se pretinde a fi primul roman științifico-fantastic din istorie [52] , călătorii navigatori sunt și ei aruncați pe Lună (de o furtună), întâlnesc acolo multe forme exotice de viață extraterestră, intervin activ în „politica” locală. și chiar participă la „Războiul Stelelor” pentru planeta Venus .
Povestea adevărată, în afara contextului celorlalte scrieri ale lui Lucian, are o serie de asemănări cu lucrările științifico-fantastice timpurii. Încă de la mijlocul secolului al XIX-lea, Camille Flammarion , în prefața romanului clasic al lui Jules Verne „ De la Pământ la Lună pe un traseu direct în 97 de ore și 20 de minute ” a subliniat direct asemănarea intrigii cu Lucian [86] . Unele elemente ale intrigii din The True Story sunt comparate cu clișeele științifico-fantastice înrădăcinate din prima jumătate a secolului al XX-lea [87] . Potrivit scriitorului și criticului Kingsley Amis , The True Story poate fi confundată cu o parodie a science fiction-ului din anii 1910 și 1930 [87] . În același timp, luarea în considerare a Povestea adevărată în contextul general al lucrării lui Lucian i-a forțat pe unii cercetători să pună la îndoială apartenența scrierilor sale la genul science fiction: de exemplu, referindu-se la scopurile fundamental diferite ale autorului grec, John Griffiths se îndoiește. posibilitatea de a atribui The True Story acestui gen [88] . Un critic binecunoscut al recunoașterii SF a lui Lucian a fost Brian Aldiss , dar poziția sa față de Lucian a fost asociată cu promovarea activă de către Mary Shelley a primatului genului în istoria genului . Cu toate acestea, continuă să fie făcute argumente în sprijinul identificării tradiționale a Povestea adevărată ca o lucrare în genul (proto-)science fiction [90] [91] . Printre trăsăturile izbitoare ale asemănării lucrării antice cu science fiction modernă se numără proiecția criticii sociale a ordinii moderne asupra lumilor ficționale ( defamiliarizarea ) [92] . În același timp, se subliniază că influența lui Lucian asupra dezvoltării science fiction-ului este în mare măsură indirectă [93] (vezi secțiunea #Influență ) . O altă lucrare a lui Lucian care are asemănări cu science fiction se numește „Icaromenippus”. Scris sub forma unui dialog, eseul povestește despre aventurile spațiale ale lui Menippus. Din cauza numeroaselor aluzii la zeii greci, scriitorul și criticul de science fiction Adam Roberts a descris această lucrare drept „ficțiune teologică” [94] .
Lucian nu a fost primul scriitor care a folosit intriga unei aventuri fantastice. „Poveștile adevărate” și „Icaromenippus” sunt considerate ca o continuare a genului poveștilor de călătorie fictive dezvoltate în literatura greco-romană, datând în mare parte din Odiseea lui Homer [ 96 ] . În același timp, scrierile fantastice ale lui Lucian nu numai că continuă această tradiție, ci și parodiază aceste povești în spiritul satirelor menipene [96] . Un alt obiect al parodiei lui Lucian au fost conceptele utopice ale lui Platon și ale altor autori greci (Atlantida și alte utopii fictive) [97] [80] . Parodia deschisă a altor scrieri și proasta conservare a literaturii grecești fac dificilă clarificarea caracterului intertextual al acestei lucrări. Cercetătorii au reușit să identifice unele aluzii [85] [98] [99] . Lucian a scris că obiectele parodiei sale din Povestea adevărată sunt prea celebre pentru a fi numite și îi menționează pe nume doar Homer , Ctesias și Yambul [99] . Scolia la text și comentariul epocii bizantine adaugă un al patrulea autor care a influențat textul Povestirii adevărate - „ Aventuri incredibile de cealaltă parte a Thule ” de un contemporan cu Lucian, Antony Diogene (cunoscut doar dintr-o scurtă repovestire) . ) [87] [100] [99] [101] . Oamenii de știință contemporani ai antichității găsesc aluzii la Tucidide, în special detalii din Istoria adevărată, deși evaluările asupra gradului de influență ale lui diferă [102] și Herodot [101] . Unele descrieri ale geografiei fictive, inclusiv Luna, ar fi putut fi legate de fanteziile grecești despre India, deși Lucian și-a trimis călătorii nu spre est, ci spre vest [103] . În 1969, savantul german în antichitate Klaus Reil, care a încercat să reconstituie textul lucrării lui Antony Diogenes, a sugerat că dependența lui Lucian de acest autor era mai semnificativă decât se credea anterior [104] . Christopher Jones, dimpotrivă, a ajuns la concluzia că lucrarea lui Antony Diogenes a avut o influență redusă asupra Povestea Adevărata [105] . În 1998, Aristula Georgiadou și David Lamour au sugerat că Lucian a ascuns intenția Povestei adevărate în spatele alegoriilor și au invitat cititorii să participe la puzzle; în opinia lor, The True Story a fost o parodie a căutării adevărului filozofic, cu locații bizare și creaturi reprezentând diverși filozofi și teoriile lor [106] .
Tema principală din The True Story este problema relației adevărului cu minciuna și ficțiunea și se reflectă chiar și în titlul [com. 7] [107] . În același timp, probleme asemănătoare se întâlnesc și în alte scrieri ale autorului grec, inclusiv în tratatul serios „Cum trebuie scrisă istoria” [107] . Una dintre țintele preferate ale criticii lui Lucian a fost ficțiunea lui Homer și a altor poeți . În Povestea adevărată, Lucian satirizează poveștile fictive ale poeților, istoricilor și filosofilor. Se notează doi contemporani ai lui Lucian care au considerat probleme similare din poziții filozofice - Dio Chrysostomos și Celsus [109] . Contrastul dintre prefață, unde autorul a declarat natura falsă a întregii narațiuni, și tonul serios al părții principale a operei este una dintre metodele autorului de a demonstra plauzibilitatea ficțiunii explicite [110] . Afirmațiile în mod deliberat false ale autorului grec au complicat munca cercetătorilor lucrării sale: după Graham Anderson, încercările antichităților de a identifica obiectele parodiei din The True History au fost respinse de afirmația lui Lucian din prefață, nefiind atenți la paradox . a mincinosului [111] . Una dintre afirmațiile deliberat false ale lui Lucian este existența celei de-a treia părți a „Istoriei adevărate”, care a fost preluată cu credință de unii cercetători [com. 8] [112] . Unul dintre trucurile lui Lucian de a da aparența de plauzibilitate ficțiunii din Povestea adevărată este indicațiile cronologice hiperbolic exacte care însoțesc călătoriile fantastice [113] .
Pe lângă elementul parodic-satiric, Povestea adevărată este considerată și ca un imn la imaginație [52] .
Cea mai importantă trăsătură a stilului lui Lucian este dorința lui de a scrie într-un dialect attic învechit , care era considerat clasic pentru literatura greacă [13] . Mihail Gasparov leagă utilizarea pe scară largă a dialectului attic înalt cu dorința lui Lucian de a-l vedea ca o limbă vorbită - în contrast cu opoziția tradițională a vorbirii attice și a popularului koine [63] . În același timp, folosirea discursului retoric solemn în situațiile de zi cu zi a creat un contrast umoristic și a fost jucat de Lucian [63] . Măiestria imitației lui Lucian a prozei attice este considerată extrem de înaltă, exemplară [114] .
Stilul lui Lucian este considerat simplu și clar. [115] . Lucian însuși a remarcat și o asemenea trăsătură a stilului scrierilor sale ca libertatea de exprimare față de subtilitățile învățate [79] . În scopuri satirice și pentru a transmite limbajul viu vorbit al timpului său, el plasează în scrierile sale expresii poetice, citate, neologisme, proverbe și zicători [115] . În Zeus cel Tragic, Lucian atribuie diferiților zei folosirea diferitelor stiluri de comunicare: poezie tragică cu Zeus, poezie comică cu Hermes, hexametru homeric cu Atena, proză cu Hera .
Inovația de gen a lui Lucian este considerată a fi introducerea în circulație a unei forme de proză sintetică care combina elemente ale formelor de gen tradiționale ale literaturii grecești antice, deși sunt exprimate opinii diferite despre componentele specifice ale genului lucian. Serghei Radtsig a considerat ca meritul autorului grec combinarea declamației retorice cu adaptarea dialogului filosofic de tip platonic la cerințele unui volum mic [79] . Glyn Pursglove a subliniat că adaptarea lui Lucian a dialogului filosofic se remarcă prin direcția complet diferită - comică și satirica - a acestei forme de gen, folosită anterior în tratate serioase [52] . Jennifer Hall a acordat prioritate în influențarea lui Lucian „ satirilor Menippe ”, a căror formă a modificat-o semnificativ, extinzând partea dialogică și reducând partea poetică [67] [116] . Ipoteza anterioară, răspândită, că scrierile lui Lucian sunt „satirii Menippe” exemplare [com. 9] este considerat infirmat [116] . În dialogul „De două ori acuzat”, Lucian a vorbit alegoric despre adaptarea sa a dialogului filosofic, înfățișând pretențiile împotriva sa din Dialog [70] .
În opera lui Lucian, există adesea un contrast între prologul informal și corpul principal serios. Ținând cont de o tendință similară în lucrările unora dintre contemporanii săi, se presupune că această trăsătură a fost una dintre trăsăturile stilistice ale celui de -al doilea sofism [117] .
Preferințele literare ale lui Lucian s-au schimbat treptat. Lucrările atribuite perioadei retorice a creativității sunt construite după scheme clasice, deși au elemente separate de noutate [118] . Solomon Apt sugerează că ruptura cu retorica s-a reflectat în formele creativității și s-a manifestat, în special, în utilizarea dialogurilor [119] . Compozițiile timpurii după plecarea de la retorică includ compoziții cu monologuri lungi și perioade lungi de vorbire [120] . Tokharid diferă semnificativ de celelalte lucrări ale lui Lucian: amintește superficial de parodiile și pastișele lui Lucian , această lucrare este în mare parte serioasă ca ton și transmite povești presupuse reale. Cei mai apropiati analogi ai „Tokharid” în literatura greacă sunt tratatul lui Plutarh „Despre valoarea femeilor” și romanele pe tema prieteniei masculine [121] .
Se observă că, pentru a critica modernitatea, Lucian a apelat la genuri precum un dialog de tip platonic și un pamflet sub formă de scrisoare, iar în majoritatea lucrărilor sale a căutat să păstreze spiritul și atmosfera Atenei clasice [ 48] .
Datorită diversității lucrării lui Lucian, cercetătorilor le este dificil să stabilească paternitatea unora dintre lucrările care au fost copiate în manuscrise medievale împreună cu lucrările sale. Unele dintre ele sunt uneori considerate false: astfel, în special, sunt epigrame și parodii poetice ale tragediilor grecești [58] , cu excepția lui Tragogout și a unor elegii care sunt adesea recunoscute ca autentice [54] [39] . Austin Morris Harmon , editor al textului grecesc al lui Lucian din seria Loeb Classical Library , a numit Halcyone, Nero, Friend of the Fatherland și On Astrology printre lucrările probabil non-luciane și, de asemenea, a evidențiat o serie de lucrări pentru care paternitatea lui Lucian este îndoielnică [57] . Solomon Apt a sugerat că Lucian, pe lângă operele poetice, nu deține lucrările „Două iubiri”, „Despre astrologie”, „Haridem sau Despre frumusețe”, „Kynik”, „Lauda lui Demosthenes”, „Halcyone sau Despre frumusețe”. Transformarea”, „Durabil”, „ Despre parazit sau că parazitismul este o artă ”, „Despre zeița siriană” și „Patriotul sau învățăturile auzite” [122] . A. I. Zaitsev a considerat că lucrările „Două iubiri”, „Haridem”, „Halcyone”, „Durată”, „Nero”, „Prietenul patriei”, „Picior iute” sunt fără echivoc false și, de asemenea, a recunoscut existența a unui număr de lucrări, a căror autoritate este greu de stabilit [59] . Pedro Pablo Fuentes Gonzalez a sugerat că lucrările „Nero”, „Haridem”, „Prietenul patriei” („Patriot”), „Kinik”, „Long-livers”, „Okip”, „Galcyone”, „Pseudo-om de știință”. „, „Două iubiri” să fie considerate neautentice [60] .
Motivele de îndoială de paternitatea lui Lucian au fost de obicei considerate considerații de stil și conținut. Tratatul „Despre astrologie” a fost considerat un fals din motive de utilizare a dialectului ionic și de apărare a astrologiei, dar mai târziu Jennifer Hall a dovedit că acesta a fost un prefăcut panegiric [60] . Tratatul „Despre zeița siriană”, scris tot în dialectul ionic, conține multe fapte despre cultele orientale, iar unii savanți au insistat că ironicul sceptic Lucian nu s-a putut abține de la comentarii satirice .
Lucrarea Lucius, sau măgarul, atribuită de mult lui Lucian , este acum considerată a fi scrisă de un alt autor [123] . Chiar și Bowie [101] a fost precaut în sprijinul autorului lui Lucian pentru The Donkey .
Dar cel mai important, mintea istoricului ar trebui să fie ca o oglindă, curată, strălucitoare și lustruită corespunzător; pe măsură ce preia imaginile lucrurilor, trebuie, de asemenea, să reflecte astfel de lucruri, fără să arate nimic distorsionat, sau colorat greșit sau alterat. Sarcina istoricilor nu este aceeași cu cea a oratorilor... [124]
Tratatul „Cum ar trebui să fie scrisă istoria” se deosebește în opera lui Lucian ( greaca veche Πῶς δεῖ Ἱστορίαν συγράφειν [Pṓs déi Historían syngráphein] ). Aceasta este singura lucrare antică care a supraviețuit care a explorat în mod sistematic problemele scrierii scrierilor istorice (mai multe lucrări ale altor autori au fost dedicate în principal problemelor de finisare stilistică a scrierilor istorice) [125] [126] [com. 10] . Datorită faptului că Polibiu , Dionisie din Halicarnas , Plutarh și Josephus Flavius au atins în treacăt probleme similare , opera lui Lucian a fost adesea considerată secundară [125] . Motivul scrierii lucrării este de obicei recunoscut drept războiul romano-parthic din 161-166, ale cărui rezultate au fost favorabile romanilor și i-au determinat pe mulți să încerce să-l descrie [128] .
„Cum se scrie istoria” tratează diverse probleme de compilare, conținut și proiectare a lucrărilor istorice. Lucian a ridiculizat în mod usturoi abordările istoricilor moderni cu privire la descrierea evenimentelor din trecut și a dispozitivelor stilistice pe care le folosesc [129] . Lucian a referit în mod repetat cititorii tratatului la comparații din pictură, sculptură, arhitectură; în acest sens, este citată și comparația unui istoric cu o oglindă bună (vezi bara laterală), care este considerată o manifestare a nu lingvistice (textuale). , ci o înțelegere vizuală a istoriei [130] . Dintre exemplele genului istoric, Lucian a evidențiat trei clasici ai istoriografiei grecești antice - Tucidide și, într-o măsură mai mică, Herodot și Xenofon [131] . Părerile lui Lucian asupra istoriei sunt în mare parte originale și nu reflectă moda vremii sale. Critica sa față de abuzul de dispozitive retorice în istoriografie, recunoașterea meritelor pragmatice ale istoriei și cererea sa de culegere atentă a faptelor îl apropie pe autor de Tucidide și Polibiu [132] . Datorită accentului pus pe problemele stilistice, How History Should Be Written este, de asemenea, considerat un tratat de artă, exprimând opiniile estetice ale autorului grec [133] .
Lucian era interesat de filosofie și avea o bună pregătire filozofică [60] , dar interesul său este asociat nu cu conceptele teoretice ale autorilor greci antici, ci cu arsenalul acumulat de argumente critice, pe care le-a folosit de bunăvoie în lucrările sale începând cu anii 160. [66] . El nu aparținea niciunei școli filozofice grecești antice, iar diferiți cercetători rezolvă problema identificării opiniilor sale în moduri diferite. Cel mai adesea este considerat un simpatizant al cinismului , epicureismului sau scepticismului [60] .
Filosoful cinic Demonact a fost foarte lăudat de Lucian. În același timp, Demonact în imaginea sa nu este un cinic de manual, ci un filosof care duce o viață simplă, ceea ce impresionează autorul [60] . Lucian, în ansamblu, era simpatic cu cinismul, dar în scrierile sale satirice i-a ridiculizat, printre altele, pe reprezentanții școlii cinice [33] . Se găsesc și unele asemănări cu epicureismul – Lucian a împărtășit unele elemente ale doctrinei etice a epicurienilor și a negat rolul Providenței [60] . Drept urmare, de exemplu, Iosif din Tron credea că Lucian era cel mai apropiat de școala epicureană, mai ales în anii săi declin [134] . Cu toate acestea, Lucian a fost puternic în dezacord cu teologia epicureană și cu învățătura lor atomistă, ridiculizându-le alături de alte concepte ficționale, motiv pentru care apropierea lui de această școală filosofică este adesea negata [60] .
Filosofia pitagoreică nu l-a interesat pe Lucian, deși îl respecta pe Pitagora. Atitudinea sa față de filosofia platoniciană (academică) a fost negativă, iar înalta sa apreciere față de platonicianul Nigrin se referea la calitățile personale ale filosofului. Printre școlile a căror filozofie Lucian nu a împărtășit-o se numără și cele peripatetice. Cea mai hotărâtă respingere a lui Lucian a provocat stoicismul și adepții săi [60] .
Obiectul criticii lui Lucian nu au fost în principal ideile diferitelor școli, ci reprezentanții acestora, iar autorul grec a ridiculizat lipsa de independență a filozofilor, orientarea lor către patroni înstăriți, refuzul lor de a urma în viața de zi cu zi idealurile înalte ale învățăturilor pe care le-au făcut. preda [135] [33] [60] . Dialogul „Vânzarea de vieți” este considerat cel mai caustic, în care cei mai mari filosofi sunt vânduți la licitație: Socrate este cumpărat cel mai mult, lui Pitagora i se acordă un preț mediu, Diogenes este cumpărat pentru o miză (două obole ), Democrit și Heraclit . nu sunt cumpărate de nimeni [33] .
Una dintre trăsăturile centrale ale operei lui Lucian este o critică puternică a tuturor religiilor existente și a adepților acestora din poziții raționaliste [60] . Christopher Jones a considerat că critica religiei este subiectul preferat al lui Lucian . Solomon Apt a recunoscut că respingerea religiei de către Lucian ar putea fi rezultatul dezamăgirii sale față de retorica și temele ei sublime și apelul la mitologie [138] . Lucian acordă cea mai mare atenție satirei despre politeismul tradițional grecesc [139] . Lucian a ridiculizat ideile antropomorfe (umanoide) despre zeii olimpici, luându-le la propriu și ducându-le până la absurd, transferând viciile umane către zei și luând în considerare existența lor cotidiană, cotidiană [139] [140] . Lucian i-a portretizat pe zei ca fiind neputincioși și jalnici, subliniind susceptibilitatea la pasiuni mărunte, lăcomia și angajarea veșnică, o abundență de bârfe și aventuri amoroase [141] [66] . În parodiile miturilor, Lucian considera, de obicei, activitățile zeilor dintr-o perspectivă neobișnuită [77] , menținând în același timp relația dintre zeii cunoscuți din mituri [140] . Drept urmare, potrivit lui Iosif Tronsky , „ mitul se dovedește a fi absurd și contradictoriu, zeii – meschini, nesemnificativi, imorali ” [66] . Imaginea zeilor ca hedonişti leneşi, cărora le pasă doar de sacrificii şi privilegii, este foarte apropiată de părerile epicurienilor [142] . Se presupune că „Convorbirile heterelor” ale lui Lucian ar putea fi opuse „Convorbirilor zeilor” și au accente religioase, întrucât heterele încearcă să-și păstreze demnitatea și, în general, se comportă mai reținut decât zeii olimpici [143] . În Adunarea Zeilor, Lucian ridiculizează abundența zeilor barbari în rândul olimpienilor, iar Dionysos , care nu este grec pe partea maternă , o obține și el [144] . Lucian s-a îndreptat apoi către zeii și obiceiurile egiptene, care au fost larg criticate de greci [144] . Antropomorfismul personajelor din „Adunarea Zeilor” a fost exprimat în aluzii vii la discuțiile despre cetățenie din Atena clasică, care a fost subliniată, printre altele, prin folosirea vocabularului juridic (se presupune că întreaga lucrare ar putea fie o reacție la rescriptul lui Marcus Aurelius despre cetățenia ateniană) [78] [145] .
Latura de cult a religiei, inclusiv credința în tot ceea ce este miraculos, oracole și predicții, Lucian a asociat slăbiciunile umane și îi critică în principal pe adepții ingenui [146] [139] . În același timp, Lucian ridiculizează nu atât oamenii de rând, cât oamenii educați pasionați de conspirații, amulete și magie [60] . Deja în recitarea timpurie a lui „Falarid” Lucian a arătat lăcomia preoților templului lui Apollo din Delphi [16] . De asemenea, a ridiculizat superstițiile cvasi-religioase și povestirile aretalologice despre miracole . Lucian cunoștea bine practicile magice ale timpului său, deși principalele sale surse de cunoaștere erau lectura diferitelor lucrări și, probabil, familiaritatea cu poveștile vehiculate oral, mai degrabă decât observarea. Critica ritualurilor magice este raționalistă și îl apropie de Galen [147] .
Cel mai adesea, Lucian folosea dialogurile pentru a critica religia - atât miniaturi cu conversațiile zeilor, cât și lucrări dialogice mai detaliate cu participarea zeilor și a oponenților lor [148] .
Datorită originii sale, Lucian cunoștea bine cultele orientale [139] , iar unele dintre descrierile sale din „Despre zeița siriană” sunt confirmate de descoperiri arheologice și surse scrise independente de Lucian [72] . De asemenea, a dobândit material bogat prin dese călătorii în Imperiul Roman [60] . Se observă că el era interesat în principal de aspectele practice ale vieții religioase, mai degrabă decât de aspectele teoretice [60] .
Lucian nu a fost un inovator în umanizarea zeilor olimpici, deși a mers mult mai departe decât o ușoară opoziție față de evlavia religioasă [149] . Conținutul criticii lui Lucian la adresa religiei era probabil parțial apropiat de scrierile lui Menippus, care nu supraviețuiesc, iar unele argumente au putut fi adunate de la filozofi (în acest din urmă caz, se notează paralele cu argumentele filozofului academic Cotta în Despre natură a lui Cicero . a zeilor ) [150] .
Pe lângă religiile tradiționale, Lucian a ridiculizat noile culte – mitraismul și creștinismul [70] .
Lucian și creștinismul Lucian despre Peregrine și creștinismAtunci el [Peregrine] a făcut cunoștință cu uimitoarea învățătură a creștinilor, întâlnindu-se în Palestina cu preoții și cărturarii lor. Si ce s-a intamplat? Curând i-a transformat pe toți în bebeluși, devenind el însuși un profet, și șeful comunității și conducătorul întâlnirilor - într-un cuvânt, unul era totul. Cât despre cărți , el le-a interpretat, le-a explicat și a compus multe el însuși. Creștinii l-au venerat ca pe un zeu, au respectat legile stabilite de el și l-au ales drept patron [151] .
Lucian este unul dintre puținii contemporani păgâni ai creștinismului timpuriu care au scris despre el [152] . El menționează răspândirea activă a creștinismului în scrierile „Despre moartea lui Peregrine” și „Alexander sau falsul profet” [153] [154] . În „Alexander” Lucian îi menționează pe scurt pe creștini alături de epicurieni ca oponenți ai autoproclamatului profet Alexandru [153] . Pentru o relatare mai detaliată, vezi Despre moartea lui Peregrinus, unde Lucian îl menționează și pe Isus Hristos și rezumă câteva dintre credințele de bază ale primilor creștini [153] . Mesajele lui Lucian au provocat o reacție puternic negativă în Evul Mediu, care s-a bazat parțial pe interpretarea inadecvată a operelor sale [153] . În ansamblu, Lucian îi menționează pe creștini destul de scurt - ca unele dintre victimele înșelatorului Peregrinus - și oferă informații suplimentare despre ei folosind ocazie [155] [com. 11] .
Lucian despre credințele creștineCăci aceşti nenorociţi s-au asigurat că vor deveni nemuritori şi vor trăi veşnic; în consecință, creștinii disprețuiesc moartea și mulți chiar o caută ei înșiși. În plus, primul lor legiuitor le-a insuflat convingerea că sunt frați unul cu celălalt, după ce se leapădă de zeii eleni și încep să se închine sofistului lor răstignit și să trăiască după legile lui. Prin urmare, acceptând această doctrină fără temeiuri suficiente, ei disprețuiesc în egală măsură orice proprietate și o consideră comună. Și așa, când vine la ei un înșelătoriu, un maestru al meșteșugului său, în stare să se folosească de împrejurări, devine curând foarte bogat, batjocoritoare de nebuni [156] .
Cea mai mare nemulțumire a creștinilor a fost cauzată de cuvintele lui Lucian despre Iisus Hristos , pe care autorul grec l-a menționat de două ori, fără a-l numi pe nume - mai întâi pur și simplu ca persoană răstignită ( greaca veche ἄνθρωπος [ánthrōpos] ), apoi ca „sofist răstignit. ” [157] [158] [com. 12] . Unul dintre cititorii medievali ai acestui pasaj l-a numit pe Lucian „un ticălos murdar” în marginalia manuscrisului [159] . Graham Anderson subliniază că această caracterizare exterioară peiorativă ar trebui privită în contextul secolului al II-lea î.Hr. n. e.: după părerea sa, Lucian putea pune în cuvintele sale un conținut neutru sau chiar pozitiv [157] . O idee similară a fost dezvoltată de Orestis Karavas, dar interpretarea sa nu se bucură de sprijin universal [160] . Paul Turner consideră referirile la creștinism „nu sunt deosebit de jignitoare” [161] , deși recunoaște tonul condescendent al autorului grec [159] . Potrivit lui Turner, recenziile negative ale autorilor creștini despre Lucian s-au bazat parțial pe înlocuirea lor cu obiectul criticii autorului grec, drept urmare episoadele din The True Story despre a fi în burta unei balene și despre călătorii. spre Insulele Fericitului au fost considerate ca o parodie a cărții lui Iona și a conceptului utopic al Noului Ierusalim. [162] . Caracterizarea de către Lucian a creștinilor ca „simpletoni” ( greaca veche ἰδιώται [idiṓtai] ) se baza pe un sens diferit al cuvântului grecesc antic „idiot” și indica o incapacitate de a gândi înaltă [163] și epitetul de greacă veche. κακοδαίμων [kakodáimōn] (posedat, nebun, nefericit) folosit de Lucian în raport cu creștinii și cu Peregrinus, Celsus folosit în același context [164] .
O altă direcție de critică a mesajelor lui Lucian despre creștinism este analiza conținutului descrierii relației lui Peregrine cu comunitatea creștină, în care autorul grec afirmă că creștinii l-au ales pe Peregrine drept tiaarh ( greaca veche θιασάρχης [thiasárchēs] - conducătorul grupul) și l-a tratat ca pe zeu [165] . Istoricul religiei Mark Edwards consideră că mesajul lui Lucian este absurd și inconsecvent cu obiceiurile comunităților creștine timpurii, insistând că el trebuie privit în contextul scopurilor satirice ale autorului grec [165] . Edwards a sugerat că referințele lui Lucian la creștini au reflectat apologia creștină și a găsit mai multe aluzii la scrierile apologetice supraviețuitoare . Christopher Jones, urmându-l pe Hans-Dieter Betz, a subliniat însă acuratețea foarte mare a descrierii creștinismului de către Lucian pe o serie de aspecte: știa despre Isus din Nazaret, crucificarea lui, conceptul de „iubire fraternă” și importanța cărților sacre. pentru creștini; descrierea asistenței creștine pentru Peregrinus întemnițat corespunde unor cazuri similare înregistrate în literatura creștină timpurie [155] [167] . Recenziile negative ale obiceiurilor creștine, potrivit lui Jones, sunt, de asemenea, caracteristice percepției altor religii în viziunea greacă antică asupra lumii [155] .
Lucian din Samosata este numit un hulitor și un defăimător, deoarece dialogurile sale conțin batjocură la adresa divinului. A trăit sub împăratul Traian și urmașii săi. La început, Lucian a fost avocat în orașul sirian Antiohia, dar, neavând succes în acest domeniu, s-a orientat către meșteșugul logografului. Scris de ei fără număr. Se spune că a murit, sfâșiat de câini, pentru că a luptat împotriva adevărului. Și într-adevăr, în „Biografia lui Peregrine” atacă creștinismul și îl ultrajează, nelegiuit, pe Hristos însuși. Pentru aceste atacuri furioase, el a fost sortit unei pedepse vrednice în această lume, iar în viitor, împreună cu Satana, va primi ca soartă focul veșnic [168] .
Lucian nu a avut prea multă influență asupra contemporanilor săi. Literele lui Alciphron (posibil un contemporan mai tânăr al scriitorului) sunt influențate de dialogurile lui Lucian [169] . Antichitatea târzie Aristenetes cunoștea bine opera lui Lucian, dar până la începutul secolului al X-lea a fost rar menționat [170] . Teologii creștini timpurii au perceput satira ascuțită a lui Lucian în moduri diferite: de exemplu, Lactantius a avut o atitudine negativă față de opera sa și a declarat că „ n-a cruțat nici pe zei, nici pe oameni ” [com. 13] , iar Ioan Gură de Aur a găsit în critica prejudecăților și superstițiilor mult în comun cu doctrina creștină. Există și o posibilă împrumutare a metaforei lui Lucian într-una din predicile lui Ioan Gură de Aur [171] .
Declinul general al influenței operei sale s-a datorat reputației sale de hulitor [93] . Cu toate acestea, manuscrisele operelor sale au continuat să fie rescrise. Mark Edwards și Diskin Clay credeau că motivul pentru difuzarea continuă a operei sale nu era atât interesul pentru ideile sale, cât recunoașterea generală a înaltei sale abilități stilistice: el a rămas unul dintre cele mai bune exemple de retorică și literatură attică [172] [56] . Christopher Jones, pe de altă parte, era înclinat să creadă că Lucian era apreciat nu numai pentru stilul său, ci și pentru critica sa ascuțită a superstițiilor păgâne [173] . Începând cu Leu Filosoful , există un mare interes pentru opera lui Lucian în Bizanț; În jurul secolului al XI-lea (este permisă și o datare mult mai timpurie [174] ), probabil că a fost scris tratatul „Patriot, sau ascultarea învățăturilor” („ greaca veche Φιλόπατρις ἢ Διδασκόμενος ”) – o imitație pricepută a lui Lucian [170] . Patriarhul Fotie l-a citit pe Lucian , iar Aretha din Cezareea a compilat comentarii asupra scrierilor sale [175] . Printre teologii bizantini, Lucian s-a bucurat de o reputație proastă și a fost supus unor critici dure, al căror punct culminant este biografia devastatoare din enciclopedia „ Judecata ” (vezi bara laterală) [176] . Deosebit de jignitoare pentru sentimentele credincioșilor a fost lucrarea „Despre moartea lui Peregrinus”, cu toate acestea, Aretha și alți clerici au fost de asemenea jigniți de dialogul împotriva zeilor păgâni „Zeus tragic” [176] . Comentând cuvintele lui Lucian despre „sofistul răstignit” din Despre moartea lui Peregrinus, se spune că Aretha a suferit un accident vascular cerebral . Adesea cărturarii și cititorii completau fragmente cu referiri la creștinism cu diverse îndemnuri sau admiteau existența unui alt Lucian, un critic drept al păgânismului [56] , lăsa adesea comentarii despre Lucian (de obicei peiorative) în marginea manuscriselor diferitelor lucrări [178] . Asemenea comentarii sunt excepțional de numeroase și variate ca caracter [179] . Cu toate acestea, afirmațiile lui Lucian despre creștinism nu i-au împiedicat popularitatea și chiar și în rândul clerului a avut mulți admiratori [180] . Fotie l-a caracterizat pe Lucian pozitiv și doar ca un critic al păgânismului grec, fără a menționa atacurile sale asupra creștinismului [173] . Photius, după Mark Edwards, a considerat opera lui Lucian ca o sursă valoroasă de atacuri la adresa păgânismului, care poate fi adaptată la nevoile creștinismului [179] . Un anume episcop Alexandru l-a citit pe Lucian și a corectat inexactitățile într-unul dintre manuscrise [180] .
În Bizanț, în ciuda criticilor aspre din partea clerului, satira lui Lucian a fost adesea imitată în secolele XI-XV [63] . Tehnicile satirice extrase din Lucian au fost adesea folosite pentru a critica avocații, medicii și călugării [181] . Popularitatea sa în Bizanț a fost foarte semnificativă, din cauza căreia au apărut în mod repetat falsuri care i-au imitat stilul și direcția [182] . Scrierile retorice serioase ale lui Lucian și tratatul său Cum ar trebui să fie scrisă istoria, singura lucrare antică care a supraviețuit despre teoria și metodologia istoriei, au fost foarte populare în Bizanț [183] [184] . Pentru meritele sale stilistice și numeroasele referințe culturale, a fost apreciat de savanții bizantini care au predat limba greacă antică umaniștilor italieni în secolele XIV-XV: de exemplu, în 1397, Lucian a fost primul autor folosit de Manuel Chrysolor la Florența în lecții de greacă veche [185] . Chrysolor a adus cu el cel puțin un codex cu majoritatea scrierilor lui Lucian (păstrate în Biblioteca Vaticanului - Vaticanus graecus 87 ), și un mic manuscris Urbinas graecus 121 a aparținut probabil unuia dintre elevii lui Chrysolor, a cărui mână aparține gloselor latine [ 186] . Lucrările scriitorului popular au fost adesea copiate în Bizanț, iar multe manuscrise au ajuns în Europa de Vest. În jurul anului 1410, umanistul bizantin Isidore a trimis o copie a scrierilor lui Lucian studentului lui Chrysolor, Guarino da Verona . În 1423, colecționarul de manuscrise, Giovanni Aurispa , a adus în Italia lucrările complete ale autorului grec, iar cinci ani mai târziu, Francesco Filelfo a adus în Italia manuscrisele cu dialoguri ale lui Lucian . Printre cărțile lui Bassarion de Niceea , transferate în 1469 la Veneția și care au devenit baza bibliotecii Marchian , au existat șase manuscrise cu scrierile lui Lucian. Manuscrisele lui Lucian au fost reînnoite în mod activ în secolul al XV-lea de către Biblioteca Apostolică Vaticană [187] .
În Europa de Vest, Lucian a fost practic necunoscut până la sfârșitul secolului al XIV-lea [182] . Primele traduceri ale scrierilor lui Lucian în limba latină mai cunoscută în Europa, făcute de umaniștii italieni, au apărut în jurul anului 1400, când doi studenți ai seminarului lui Chrysolor din Florența au finalizat traduceri ale dialogurilor „ Charon, sau Privitorii ” și „ Timon, sau Mizantropul”. ”, pe baza celor efectuate la exercițiile de la clasă. Ambele traduceri au fost foarte imperfecte, traducătorii de mai târziu le-au criticat, dar copiile lor au circulat printre publicul cititor [188] . Unele lucrări au fost traduse de Guarino da Verona , Giovanni Aurispa , Rinuccio da Castiglione, Lapo da Castiglionchio cel Tânăr , Lily Tifernat, Poggio Bracciolini [comm. 14] , precum și autori necunoscuți, fiecare dintre care și-a ales lucrările cele mai interesante pentru sine [190] [191] [192] . Lapo da Castiglionchio cel Tânăr și-a dedicat traducerile Papei Eugen al IV-lea , remarcând lupta lui Lucian cu prejudecățile funerare [193] . Trăsăturile stilistice ale operei lui Lucian i-au forțat pe traducători și imitatori să caute echivalente latine în comediile lui Plautus și Terence [194] . În jurul anului 1470, o serie de traduceri manuscrise în latină au fost publicate într-o singură colecție, reunind aproximativ o treime din scrierile lui Lucian [190] [195] . În 1504 sau 1505, un cunoscător important al literaturii antice, Erasmus de Rotterdam și prietenul său Thomas More , au început să traducă în latină lucrări individuale ale lui Lucian. În 1506, traducerile a 32 de lucrări ale scriitorului grec de către Erasmus și More au fost publicate la Paris (republicate la Basel în 1521) [196] [197] [198] [comm. 15] . Datorită traducerilor lui Lucian în latină, și mai târziu în noi limbi europene (în special, în engleză, germană și franceză), opera lui Lucian a devenit cunoscută peste tot [170] . După invenția tiparului, Lucian a fost unul dintre autorii antici cel mai frecvent publicati, atât în limba greacă (mai mult de 60 de ediții înainte de 1550), cât și în latină (mai mult de 270 de ediții înainte de 1550) [200] .
Caracterizarea negativă a lui Lucian de către Lactantius a asociat în mare măsură numele său cu disidența [201] . Numele Lucian a fost folosit de oponenții umaniștilor cu gândire liberă Lorenzo Valla și Erasmus din Rotterdam ca sinonim pentru ateism. O viziune similară a fost adoptată de unii dintre fondatorii protestantismului, iar în 1526 Erasmus s-a plâns că Martin Luther l-a numit „ateul Lucian” [201] . Cu toate acestea, asocierile negative nu s-au reflectat în aprecierea înaltă a umaniștilor: ei l-au apreciat pentru priceperea sa de a mânui limba greacă veche și pentru stilul elegant atic. Istoricul David Marsh admite că umaniștii s-au simțit apropiați de Lucian, care, ca și ei, era departe de Atena clasică din secolul al V-lea. e. [202] . Umaniștii au remarcat adesea trăsături ale lucrării lui Lucian asociate cu jocul și umorul, folosind de obicei substantivul lusus (joc, distracție, divertisment, glumă) și verbul de aceeași rădăcină ludo (joaca, zbuciuma, jocul de farse, batjocură etc.) [203] . Cu mare interes, umaniștii au tratat digresiunile autobiografice din scrierile lui Lucian, dezvăluindu-l ca persoană, și descrierea problemelor sociale relevante în Renaștere [204] . Cele mai populare scrieri ale autorului grec din secolul al XV-lea au inclus „Charon sau Watchers”, care reprezenta o imagine diferită a barcagiului de pe râul Styx, care diferă semnificativ de „ Divina Comedie ” a lui Dante [188] . Interesul umaniștilor nu s-a rezumat la satira lui Lucian: în jurul anului 1430, Giovanni Aurispa a tradus dialogul „Toxaris, sau prietenie”, care a avut un impact semnificativ asupra literaturii italiene și neolatine, iar în 1446 Guarino da Verona a dat practică. sfat elevului său Tobia Borghi, bazat pe tratatul „Cum trebuie scrisă istoria” [184] . În ciuda criticilor lui Lactantius, în prima jumătate a secolului al XV-lea Lucian a fost apreciat și ca filozof moral, iar traducerile unora dintre lucrările sale au fost folosite în scopuri pedagogice: de exemplu, într-un cod didactic de la Padova din prima jumătate a secolului al XV-lea. secolul, „Dialogurile morților” ale lui Lucian alături de „Despre cum pot beneficia tinerii de cărțile păgâne” de părintele bisericii Vasile cel Mare și scrierile clasicilor literaturii antice [205] . În jurul anului 1425, Giovanni Aurispa, când a tradus Dialogurile morților, din motive patriotice, a schimbat sensul unui episod: în Lucian, Minos l-a numit pe Alexandru cel Mare cel mai mare comandant , iar în traducerea lui Aurispa, primatul a fost dat lui Scipio . Africanus (a fost al doilea la autorul grec). Greșeala a fost sesizată de alți umaniști, ceea ce a stârnit o aprinsă controversă între susținătorii și adversarii versiunii lui Aurispa [206] . Leon Battista Alberti , în schimb, a creat o păcăleală iscusită - dialogul „Valor” în latină, care multă vreme a fost considerat autentic și chiar publicat în prima ediție a traducerilor lui Lucian în 1470 [207] .
Lucian a avut cea mai mare influență asupra culturii europene, devenind unul dintre modelele cheie ale satirei în proză în literatură: în timp ce poezia satirică era bine cunoscută în Europa de Vest datorită lui Lucilius , Horace , Persia , Juvenal , o nișă similară în proză era goală [203] . Se notează următoarele motive ale succesului lui Lucian: datorită trăsăturilor sale stilistice, proza sa era ușor de perceput și imitat și era mai potrivită pentru scrierile moralizatoare decât poezia; forma dialogurilor satirice ale lui Lucian a deschis largi oportunități de ridicol și, în același timp, a păstrat posibilitatea formulării atitudinii personale a autorului; Părerile lui Lucian asupra lumii erau mai apropiate de umaniști decât de viziunea asupra lumii a poeților satirici romani; relevanța problemelor pe care le-a ridicat (avuție, putere, religie, filozofie, moarte, viață de apoi) [209] . Modelul menipean al scrierilor lui Lucian s-a dovedit a fi un gen flexibil, foarte convenabil pentru scriitorii din perioada modernă timpurie [210] . Până în secolul al XVII-lea, numele Lucian devenise un nume de uz casnic și era folosit ca pseudonim pentru autorii lucrărilor satirice [211] . Pe lângă marea sa contribuție la formarea formei de gen satiric, Lucian a influențat indirect răspândirea ironiei în literatura europeană. Introducerea acestei tehnici în literatura timpurilor moderne s-a datorat în mare măsură lui Thomas More și Erasmus de Rotterdam, care au fost în mare măsură îmbogățiți printr-un studiu atent al operei lui Lucian [197] . Primele lucrări influențate de scrierile lui Lucian au apărut deja în secolul al XV-lea, iar în unele cazuri a fost o imitație clară. Leon Battista Alberti și Pandolfo Collenuccio [ au inclus în scrierile lor bazate pe modelul lucian câteva elemente din fabulele lui Esop, un alt model important de satiră moralizatoare a vremii . Dialogul comic „Catinia” al padoanului Sicco Polenton a fost inspirat de traducerea în latină a „Parazitului” lui Lucian și de o odă satirică a prostituatelor romane de Leonardo Bruni [213] . Influența lui Lucian a fost experimentată de mulți umaniști italieni - Giovanni Pontano , Matteo Boiardo , Aeneas Silvio Piccolomini (Papa Pius al II-lea), Francesco Accolti , Carlo Aretino Marsuppini , Niccolo Leoniceno , Ludovico Ariosto , Poggio Bracciolini și alții [ 214] [ 215] [211] .
Erasmus a apreciat foarte mult opera lui Lucian și l-a numit singurul autor ale cărui scrieri oferă atât plăcere, cât și beneficii [216] . În 1517, Erasmus i-a comandat pictorului Quentin Masseys pentru portretul său, care, printre alte lucrări ale umanistului, înfățișează un volum de traduceri ale lui Lucian (se presupune că în acest fel s-a subliniat importanța autorului grec pentru Erasmus) [217] ] . Dialogurile lui Lucian au avut o influență majoră asupra „ Convorbirilor ușoare ” ale umanistului [218] . Influența autorului grec se regăsește și în cea mai cunoscută operă a lui Erasmus – „ Lauda prostiei ” [197] . La începutul secolului al XVI-lea, Thomas More și-a început cariera literară cu traduceri ale lui Lucian, iar în timpul vieții a fost cunoscut ca scriitor în primul rând datorită traducerilor: în timpul vieții lui More, acestea au fost retipărite mai des decât Utopia sau alt original. lucrari . Utopia lui More nu a fost o imitație directă a călătoriilor fictive ale lui Lucian (deși cărțile autorului grec sunt menționate în Utopia), dar autorul englez a fost puternic influențat de inteligența lui Lucian . François Rabelais s-a inspirat din satira lui Lucian și este considerat cel mai faimos imitator al unui autor grec în limbile europene moderne în timpul Renașterii . Între 1523 și 1526, înainte de publicarea primei părți din Gargantua și Pantagruel, Rabelais a tradus cel puțin o lucrare a lui Lucian [220] . Această traducere a fost menționată în almanahul lui Pierre de Lille în 1529, dar a fost pierdută ulterior și nu este clar ce anume a tradus Rabelais (poate Hermotima sau Icaromenippe) și în ce limbă - latină sau franceză [221] . L-a imitat pe Lucian Bonaventure Deperier în „Cimbalul păcii” [222] . Lucian s-a bucurat de o mare popularitate în rândul scriitorilor umaniști germani pentru satira sa puternică și veninoasă asupra prejudecăților religioase. Datorită lui, în acest mediu s-a răspândit o formă literară de dialog satiric. Potrivit lui Boris Purishev , dintre umaniștii germani, Lucian a fost cel mai popular dintre autorii antici [223] [203] . Controversa timpurie dintre catolici și protestanți a fost inspirată în mare măsură de Lucian . Ulrich von Hutten s-a inspirat activ din scrierile lui Lucian, alți admiratori cunoscuți ai lui Lucian în Germania sunt Johann Reuchlin , Willibald Pirckheimer , Beatus Renanus , Hans Sachs , Philipp Melanchthon [224] . În Anglia, pe lângă Thomas More, influența lui Lucian se regăsește și în lucrările lui William Shakespeare [133] , Ben Jonson și Christopher Marlowe (celebra frază din Faust a lui Marlowe despre Elena cea Frumoasă [com. 16] este un citat aproape textual . din Dialogurile în tărâmul morților ”) [211] .
În secolul al XVII-lea, o serie de scriitori au dezvoltat ideile lui Lucian despre călătoriile în spațiu, care au fost facilitate și de dezvoltarea cunoștințelor astronomice. Lucian și autorii care l-au citit sunt numiți printre principalele surse de inspirație pentru ciclul Altă lumină al lui Cyrano de Bergerac [225] [226] și romanul Man in the Moon de Francis Godwin : în ambele cazuri, autorii au fost inspirați de atât tema călătoriei în spațiu cât și satira autorului grec [ 227] . În 1690, iezuitul Gabriel Daniel a scris Voyage du Monde de Descartes ( franceză: Voyage du Monde de Descartes ), în care a criticat cartezianismul , afirmând direct influența lui Lucian . Pe lângă scrierile fantastice ale lui Lucian, s-au citit cu mare interes și alte lucrări ale sale. Scriitorul francez Fenelon a imitat Conversațiile morților ale lui Lucian [229] , lucrările autorului grec au fost studiate de John Dryden [196] care l-a apreciat foarte mult pe Lucian, l-a numit cel mai mare maestru al ironiei [230] și a scris un eseu biografic despre el . [231] . Traducerea de către Nicolas Perrault d'Ablancourt a scrierilor lui Lucian în franceză a provocat un val de imitații ale operei sale în secolul al XVII-lea, inclusiv scrieri erotice . Totodată, imitatorii au adoptat orientarea socio-critică a operei autorului grec, ridiculizând ordinea modernă [232] . Influența lui Lucian este dezvăluită în Don Quijote de Miguel Cervantes , Arcadia de Lope de Vega , precum și în lucrări separate de Diego Saavedra , Luis Vélez de Guevara , Bartolome Leonardo de Archenzola [233] și traducătorul cărții The True Story în Spaniol, Francisco Gomez de la Reguera a scris o continuare a acestei lucrări, în care a criticat curtenii lui Filip al IV-lea , în special favoritul său Olivares [234] . La mijlocul secolului al XVII-lea, Rembrandt a pictat un portret al lui Lucian, în 1737 originalul a fost vândut la o licitație la Amsterdam, iar de atunci soarta lui este necunoscută. Pictura este cunoscută dintr-o gravură în mezzotint realizată în 1699 de Bernard Picard [235] .
În secolul al XVIII-lea, filozofii Voltaire și Denis Diderot s-au interesat de opera lui Lucian [133] . Se presupune că povestea lui Voltaire „ Micromegas ” a fost inspirată în mare măsură de „Icaromenippus” al lui Lucian, deși influența altor lucrări fantastice nu este exclusă [236] . Explicându-și părerile asupra dialogurilor din literatură, Voltaire s-a referit la experiența lui Lucian și, ca și autorul grec, a lăsat în dialoguri o eufemizare care stimulează imaginația [237] . Influența lui Lucian este foarte mare în Călătoriile lui Gulliver a lui Jonathan Swift , în special în cea de-a treia carte (pe insula zburătoare Laputa ) [238] [226] . Savantul literar britanic Charles Whibley care a trăit înainte de ascensiunea science-fiction, a numit Călătoriile lui Gulliver cel mai mare succesor al Povestea adevărată a lui Lucian . Sub influența lui Lucian, dar deja în lumea interlopă, a avut loc acțiunea operei lui Ludwig Holberg „Călătoria lui Nils Klim sub pământ” [240] . Ecouri ale poveștii adevărate a lui Lucian sunt văzute în filmul The Consolidator al lui Daniel Defoe . Scrierile satirice ale lui Lucian au fost inspirate de Henry Fielding . În special, Fielding a scris un eseu „Călătorie în lumea interlopă etc.”, susținut în spiritul lui Lucian [231] . Istoricul Edward Gibbon l- a numit „ inimitabilul Lucian ” singurul scriitor talentat al secolului al II-lea d.Hr. e. [241] Într-o serie de episoade ale colecției de nuvele despre aventurile baronului Munchausen de Rudolf Raspe , influența lui Lucian este comparată cu împrumutul literal [231] .
Posibila influență a lui Lucian asupra lui Goethe este apreciată diferit : Isai Nakhov îl numește printre autorii care au fost influențați de satiricul grec, dar William Keller crede că Goethe nu a fost impregnat de operele lui Lucian, deși le-a citit [242] [133 ] ] . Thomas Peacock îl ținea pe Lucian în mare respect și sa inspirat din scrierile sale . Două dintre romanele lui Benjamin Disraeli au fost influențate de scrierile lui Lucian . Imitația lui Lucian poate fi urmărită în Pamphlets of the Last Days de Thomas Carlyle [243] . Influența lui Lucian se regăsește și în lucrările italianului Giacomo Leopardi , spaniolului Juan Valera , brazilianului Joaquín Machado de Assis [60] , englezului Walter Savage Landor [52] .
Karl Marx și Friedrich Engels au lăudat opera lui Lucian, remarcând în special satira antireligioasă și semnificația referințelor sale la creștinism. Engels l-a numit pe Lucian „ Voltaire al antichității clasice ” [133] [244] [245] .
Alexander Herzen [133] a vorbit pozitiv despre lucrările lui Lucian .
Fragmentele lui Lucian au fost traduse pentru prima dată în rusă de Mihail Lomonosov : a fost un dialog între Alexandru cel Mare și Hannibal în Convorbiri în Regatul morților [175] . Lucrările lui Lucian au fost foarte populare în Imperiul Rus încă din secolul al XVIII-lea, „Conversațiile sale în tărâmul morților” au lăsat o impresie deosebit de puternică - această colecție de dialoguri scurte a fost imitată nu numai de scriitorul Alexander Sumarokov (a tradus și individual lucrările lui Lucian în rusă [246] ), dar și comandantul Alexandru Suvorov , care în 1755 a scris propria sa versiune a conversațiilor despre viața de apoi cu participarea lui Alexandru cel Mare [247] . Sub influența lui Lucian, situația unei întâlniri fictive în viața de apoi s-a răspândit nu numai în literatura rusă, ci și în exercițiile școlare [247] . Mihail Bakhtin crede că Fyodor Dostoievski era familiar [247]cu cel puțin două dintre lucrările lui Lucian, Menippus și Conversații în tărâmul morților, [248] .
În 1915 , „ Editura lui M. și S. Sabashnikov ” din seria „Monumente ale literaturii mondiale” a publicat două volume din lucrările lui Lucian de Samosata [249] [250] .
În secolele 19-20, influența lui Lucian a scăzut, ceea ce este asociat cu opinia scăzută predominantă despre cultura secolului al II-lea d.Hr. e. și o prejudecată generală împotriva culturii „secundare” antice târzii [241] [251] . Punctul de vedere despre Lucian ca nihilist [73] a devenit dominant , el a fost acuzat de frivolitate, iresponsabilitate [251] .
Scrierile lui Lucian au fost adesea criticate în Bizanț, iar în secolul al XVI-lea în Europa au fost incluse în Indexul cărților interzise [170] (conform unei alte versiuni, eseul „Despre moartea lui Peregrine” a fost inclus doar în Index. în 1664) [177] . După interzicerea „Despre moartea lui Peregrine” foile cu acest eseu au fost rupte dintr-unul dintre manuscrise [177] . Interdicția lui Lucian a fost salutată și de protestantul Pietro Paolo Vergerio [252] . În același timp, o interdicție formală nu a însemnat uitare, iar scrierile lui Lucian au fost folosite pe scară largă pentru predarea limbii greacă antică [252] .
Potrivit lui Alexander Zaitsev , în 1935, editura Academia nu a publicat o traducere a dialogului „Ucigașul tiranului” din motive de cenzură [253] .
Lucian este considerat unul dintre cele mai clare exemple de autori care au fost mai populari în timpul Renașterii decât în prezent [254] .
Una dintre edițiile franceze ale Dialogues of the Geteres a fost ilustrată de Edgar Degas [255] .
Aproximativ 150 de manuscrise din scrierile lui Lucian au supraviețuit. Pentru reconstrucția textului, au o importanță decisivă 11 manuscrise, care sunt împărțite condiționat în două grupe - „γ” (gamma) și „β” (beta) [256] :
Prima ediție tipărită ( editio princeps ) a lui Lucian în greacă veche, pregătită de savantul grec Ianos Laskaris , a fost publicată în 1496 la Florența de tipografia lui Lorenzo de Alopa . În 1743, o nouă ediție valoroasă a scrierilor lui Lucian în greacă veche, cu comentarii și indexuri, a fost publicată la Amsterdam de Tiberius Geemstergeis și Johann Frederick Reitz. În secolul al XIX-lea, o serie de filologi germani au publicat ediții critice, dintre care cea mai valoroasă este ediția din 1836-1841 a lui Karl Gottfried Jacobitz (în 1851 publicată în seria Bibliotheca Teubneriana , în 1966 o retipărire mărită ). a fost publicat) [256 ] [39] . În 1906-1923, Niels Nielen a publicat o ediție critică actualizată în două volume în seria Bibliotheca Teubneriana [256] [39] . Austin Morris Harmon (vol. 1-5), C. Kilburn (vol. 6) și Matthew Donald Macleod (vol. 7-8) au pregătit textul lucrărilor lui Lucian pentru seria Loeb Classical Library , volume separate au apărut din 1913 până în 1967. În 1972 MacLeod a început să pregătească o ediție completă a lui Lucian în seria Oxford Classical Texts [39] .
Nu toate scrierile lui Lucian au făcut obiectul unui comentariu științific special, deși au fost făcute comentarii detaliate despre The True Story de patru ori: în 1936 de Charles Strange Jerram, în 1962 de Francois Ollier [39] , în 1998 de Aristula Georgiadou și David Lamour. , în 2000 de Peter von Möllendorff [257] .
Concepțiile științifice moderne despre Lucian au început să prindă contur în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. În 1879, filologul german Jacob Bernays a publicat monografia Lucian and the Cynics ( în germană: Lucian und die Kyniker ), pe baza unei analize a eseului Despre moartea lui Peregrine [258] . Bernays a formulat o serie de idei critice care au fost adoptate de cercetătorii de mai târziu. Așadar, i-a atribuit un vid nihilist în conținut, superficialitate în acoperirea majorității problemelor și dexteritate în imitarea clasicilor greci. De asemenea, Bernays a acordat o mare importanță originii siriene a autorului și a făcut paralele între Lucian și Heinrich Heine [259] [60] . Cartea lui Bernays a provocat o controversă în comunitatea academică între cercetătorii care au fost de acord cu ideea naturii secundare a lucrărilor lui Lucian și oamenii de știință care nu împărtășeau o viziune critică asupra lucrării sale. Johann Walen a considerat argumentele lui Bernays neconvingătoare și nu a fost de acord cu evaluarea lui Lucian ca autor secundar. În opinia sa, Bernays nu a reușit să facă dreptate talentelor lui Lucian [259] . În 1882, filologul francez Maurice Croiset a publicat eseuri despre opera lui Lucian, argumentând cu atacuri critice împotriva autorului grec. Croiset l-a apărat pe Lucian, mutând atenția de la conținutul lucrării sale pe stil, remarcându-și talentele în acest domeniu, preocuparea pentru claritate, eleganță, inteligență. Modernitatea, după Croiset, nu era interesată în mod deosebit de Lucian [260] . Apologia lui Lucian în opera lui Croiset nu a fost apreciată în primele decenii de la publicarea lucrării sale, dar a găsit un răspuns viu mai târziu, la mijlocul secolului al XX-lea [260] . Alți filologi l-au susținut pe Bernays și i-au dezvoltat opiniile. În special, odată cu depunerea lui Bernays în istoriografie, sa stabilit punctul de vedere că critica lui Lucian la adresa religiei era secundară. Potrivit lui Christopher Jones, savanții antici credeau că Lucian ar fi trebuit să acorde mai multă atenție creștinismului, mitraismului și cultului imperial și au sugerat că el s-a ocupat doar de un subiect minor al politeismului tradițional în declin, și nu de tendințele religioase actuale [261]. ] . Un cunoscător al literaturii grecești Ulrich von Wilamowitz-Möllendorff , care a avut o atitudine negativă atât față de Lucian, cât și față de epoca sa în ansamblu, l-a comparat cu un feuilletonist care ascunde cu grijă urmele împrumuturilor. Wilamowitz a remarcat, de asemenea, că obiectele satirei lui Lucian erau figuri minore, dar nicidecum împărați [259] [60] . Autorul unei monografii de amploare despre literatura greacă, Eduard Norden, i-a dedicat lui Lucian o jumătate de pagină și l-a descris negativ drept „un autor oriental, lipsit de profunzime și caracter” [262] . Urmând teoriile surselor la modă, Norden a sugerat că Lucian și Virgil au folosit o sursă comună [263] . În 1906, filologul german Rudolf Helm a publicat un studiu special despre Lucian. Helm l-a văzut pe autorul grec ca pe un sirian deloc serios și oarecum iresponsabil. Helm a dezvoltat ideea lui Lucian plagiatorul: în opinia sa, netalentatul Lucian a copiat aproape textual scrierile lui Menippus [com. 17] . Cu toate acestea, în timp ce împărtășește o atitudine critică negativă față de Lucian, Helm a apărat importanța lucrării sale în studiul istoriei culturale. Un factor important în interpretarea operei lui Lucian, Helm a considerat „mestelia sa orientală” [263] [264] . Ca și Bernays, Helm a subliniat asemănările dintre Lucian și Heine [265] . În 1937, filologul francez Marcel Caster a publicat o lucrare despre dezvoltarea gândirii religioase în epoca lui Lucian, iar în 1938 a publicat un eseu despre „Alexander” al lui Lucian – operă pe care a găsit-o extrem de neadevărată [260] . Percepția critică a lui Lucian a dominat până la al doilea război mondial [260] . În 1946, Aurelio Peretti a sugerat ca scrierile lui Lucian să facă parte dintr-o conspirație anti-romană, dar această ipoteză a fost în scurt timp respinsă [60] .
La mijlocul secolului al XX-lea a început o regândire a trăsăturilor operei lui Lucian și a locului său în istoria literaturii grecești. În 1958, filologul francez Jacques Bomper a publicat monografia Lucian scriitorul: imitație și creație ( franceză Lucien écrivain, imitation et création ) [266] [comm. 18] . Opera monumentală a lui Bomper continuă să fie considerată o contribuție semnificativă la studiul lucrării lui Lucian [60] . În ciuda faptului că nu a fost de acord cu evaluarea generală a operei lui Lucian dată de Bernays, Bomper și-a dezvoltat, printre altele, viziunea lui despre Lucian ca imitator. Cu toate acestea, Bomper a insistat că imitația nu exclude originalitatea . În 1973, o colecție de eseuri despre Lucian ( Eng. Studies in Lucian ) a fost publicată de anticarul anglo-canadian Barry Baldwin [267] . Baldwin s-a certat hotărât cu Bomper, crezând că Lucian, criticând antichitățile, avea în vedere tocmai realitățile moderne. Imaginea lui Baldwin a unui intelectual preocupat de problemele timpului său, în special de cei săraci, este considerată o interpretare marxistă a operei autorului grec [60] . Lucrarea sa a fost evaluată în mare parte pozitiv de recenzenții Matthew Donald McLeod și Albert Brian Bosworth [268] [3] . Jennifer Hall a scris o recenzie negativă, considerând-o o reacție prea dură la conceptul lui Bomper, însoțită de ipoteze și inexactități dubioase. Certându-se cu Baldwin, Hall a insistat că Lucian, pe lângă lucrările evident de actualitate, avea și scrieri cu aluzii la trecut [269] .
În istoriografia sovietică, în ciuda aprecierii foarte mari a lui Lukian de către Karl Marx și Friedrich Engels , puțină atenție a fost acordată operei sale. În anii 1951-1952, au fost susținute 2 dizertații despre viziunea asupra lumii a lui Lucian - „Viziunea asupra lumii a lui Lucian de Samosata (Lucian și cinicii)” de Isaia Nahov [270] și „Lucian în lupta împotriva mișcărilor religioase păgâne din secolul al II-lea î.Hr. . n. e. („Lovers of Lies, or Never”, „Alexander”)” de B. L. Galerkina [271] . În 1955, scrierile alese ale lui Lucian au fost publicate sub titlul „Scrieri alese ateiste” cu un articol introductiv de Alexander Kazhdan . Într-o revizuire a acestei colecții, Isai Nakhov și Yuri Shults au remarcat o serie de neajunsuri ale acestui articol introductiv [272] . În 1961, Aza Taho-Godi [273] a scris un articol lung „Some Questions in the Aesthetics of Lucian” . Potrivit filologului Iosif Tronsky , „ Lucian a aparținut numărului celor mai libere minți ale timpului său ” [245] . Cercetătorii sovietici au fost interesați în special de critica lui Lucian la adresa creștinismului, care i-a permis lui Giler Livshits să -l caracterizeze pe autorul grec drept „ un gânditor remarcabil și ateu al lumii antice ” [154] .
În 1981, a fost publicată monografia Lucian 's Satira de Jennifer Hall [267] . Impactul publicației a fost limitat din cauza tirajului mic, deși experții au apreciat foarte mult această lucrare [267] [274] . În 1986, Christopher Jones , care anterior scrisese multe lucrări despre Plutarh și Dio Chrysostom , a publicat monografia Culture and Society in Lucian . Lucas de Blois și Jaap-Jan Flinterman, într-o recenzie laudativă comună, au remarcat caracterul persuasiv al multor concluzii ale lui Jones, dar au considerat că atenția autorului față de utilizarea de către Lucian a pronumelui la persoana întâi plural „noi” în relație atât cu greci, cât și cu romani este excesiv . Literarul Robert Bracht Branham a lăudat opera lui Jones, descriind punctul său de vedere asupra autorului grec drept „un tradiționalist inovator”, deși a considerat îngustă abordarea studierii operei lui Lucian [276] .
Problema influenței lui Lucian în Europa este subiectul monografiei lui Christopher Robinson ( Ing. Lucian and his influence in Europe ), publicată în 1979. Revizorul Matthew Donald MacLeod a lăudat această lucrare ca un plus valoros la lucrarea a lui Gilbert Hyet privind receptarea literaturii antice în Europa. Printre meritele lui Robinson, recenzentul a atribuit studiul influenței lui Lucian asupra Erasmus de Rotterdam și Henry Fielding , precum și a evidențiat problema receptării operei sale în Bizanț, Italia și Europa de Nord. Potrivit lui McLeod, cea mai valoroasă realizare a operei lui Robinson a fost recunoașterea influenței stilistice și de gen primare a lui Lucian asupra autorilor europeni moderni, mai degrabă decât împrumutarea opiniilor sale [277] . Barry Baldwin a scris o recenzie negativă a operei lui Robinson, remarcând în special abordarea arbitrară a stabilirii dreptului de autor a lucrărilor disputate și insistând că autorul a omis multe semne ale influenței lui Lucian asupra autorilor de mai târziu [278] . Recenserul Paul Donnelly a creditat principalul merit al lui Robinson în perfecționarea unei teorii de lungă durată a marii influențe a lui Lucian asupra satirei europene moderne, evitând în același timp să ajungă la extrem de a atribui orice asemănare superficială influenței lui Lucian. În opinia sa, Robinson a reflectat în mod convingător eterogenitatea influenței autorului grec asupra literaturii epocii moderne, care s-a manifestat prin adaptarea formelor, tehnicilor și problemelor literare, precum și în imitația directă [279] . În 1998, David Marsh, în monografia sa Lucian and the Latins, a analizat procesul de cunoaștere a autorilor latini din Renaștere cu Lucian și influența operelor sale (inclusiv elementele intrigii) asupra literaturii europene moderne [254] . O serie de cercetători au studiat influența lui Lucian asupra noii culturi europene în diferite țări - Christiane Lauvergnat-Gagnière ( fr. Christiane Lauvergnat-Gagnière ) în Franța, Letizia Panizza ( italiană: Letizia Panizza ) în Italia, Antonio Vives Coll ( spaniola ). : Antonio Vives Coll ) în Spania , Michael Zappala în Italia și Spania [254] .
La sfârșitul secolului al XX-lea și începutul secolului XXI, cercetătorii au fost din nou interesați de originea non-greacă a lui Lucian, ceea ce l-a făcut un obiect convenabil de luare în considerare în cadrul teoriei postcoloniale ca „hibrid etno-cultural” în perioada romană timpurie. Imperiul [265] . Opera intertextuală a lui Lucian i-a interesat și pe cercetători în legătură cu dezvoltarea criticii literare postmoderne . În 2014, Karen Nì Mheallaigh a publicat o monografie ( Reading Fiction with Lucian: Fakes, Freaks and Hyperreality ) în care a dezvoltat ideea asemănărilor structurale între opera lui Lucian și cultura postmodernă [280] [281] . Recenziatorii Lawrence Kim și Peter von Möllendorff au vorbit cu elogii de monografia cercetătorului irlandez, argumentând cu ei doar pe anumite probleme [282] [283] . În 2020, numărul revistei franceze „The Seventeenth Century” ( franceză Dix-septième siècle ) a fost dedicat în întregime receptării operei autorului grec în Europa de Vest [284] .
În 1973, Uniunea Astronomică Internațională a numit un crater de pe partea vizibilă a Lunii după Lucian .
Ed. Sommerbrodt, Berlin (Wiedmann). Traducere completă. in franceza limba: Eugène Talbot, I-II, P.-Hachette, 1882.
ale lui Lucian (secolul al II-lea) | Scrieri|
---|---|
Bibliografie |
|
Pseudo-Lucian |
|