Nihilismul (din latinescul nihil „nimic”) este o filozofie care pune sub semnul întrebării (în forma sa extremă – neagă absolut) valorile, idealurile, moralitatea, cultura sau conceptele fundamentale general acceptate [1] [2] , precum adevărul obiectiv , cunoașterea , moralitatea . , valorile sau sensul vieții [3] [4] . Diverse poziții nihiliste susțin în moduri diferite că valorile umane sunt lipsite de sens, că viața este lipsită de sens, că cunoașterea este imposibilă [5] [6] . Nihilismul în sens general implică o negare, o atitudine negativă față de anumite sau chiar toate aspectele vieții sociale [7] . În dicționare, este definit și ca „negație”, „negare absolută”, „fenomen social și moral”, „mentalitate”.
Doctrina nihilismului îl poate considera ca un concept istoric separat, care derivă din nominalism , scepticism și pesimism filozofic și, eventual, și din creștinismul însuși [8] . Înțelegerea modernă a acestei idei provine în mare măsură din „criza nihilismului” a lui Friedrich Nietzsche , din care reies două concepte centrale: distrugerea valorilor superioare și opoziția față de afirmarea vieții [9] [5] . Cu toate acestea, formele anterioare de nihilism pot fi mai selective în respingerea hegemoniilor specifice ale gândirii sociale, morale, politice și estetice [10] . În afara Europei, elementele scripturii budiste au fost identificate ca fiind unele dintre cele mai vechi discursuri și critici ale gândirii nihiliste. Definiția nihilismului în diferite momente a depins de diverși factori: epoca culturală și istorică, viziunile conceptuale subiective ale oamenilor, evenimentele actuale, moda și alți factori - aceasta a devenit sursa apariției diferitelor forme de manifestare a nihilismului.
Termenul este uneori folosit împreună cu anomie , pentru a explica o stare generală de disperare față de lipsa de sens percepută a existenței sau arbitraritatea principiilor umane și a instituțiilor sociale . Nihilismul a fost, de asemenea, descris ca fiind proeminent sau definitoriu pentru anumite perioade istorice. De exemplu [11] , Jean Baudrillard [12] [13] și alții au caracterizat postmodernitatea ca o eră nihilistă [14] sau un mod de a gândi [15] . În mod similar, unii teologi și personalități religioase au afirmat că postmodernismul [16] și multe aspecte ale modernității [17] reprezintă nihilismul care neagă principiile religioase. Cu toate acestea, nihilismul este atribuit pe scară largă atât punctelor de vedere religioase, cât și non-religioase [8] .
În uzul comun, termenul se referă de obicei la forme de nihilism existențial , conform cărora viața este lipsită de valoare intrinsecă, sens sau scop [18] . Alte poziții proeminente în cadrul nihilismului includ respingerea tuturor viziunilor normative și etice , respingerea tuturor instituțiilor sociale și politice, poziția conform căreia nicio cunoaștere nu poate sau nu există și o serie de poziții metafizice care afirmă că obiectele non-abstracte nu există. există, că obiectele compozite nu există, sau chiar că viața însăși nu există (vezi pozițiile nihilismului ).
Originea etimologică a nihilismului este rădăcina latină a cuvântului nihil (însemnând „nimic”), care se găsește în mod similar în termenii înrudiți anihilate , adică „a anula ” [5] și nihilitate , adică „ nimic ” [19] . Termenul de „nihilism” a apărut în mai multe locuri din Europa în secolul al XVIII-lea [20] , în special sub forma germană Nihilismus [21] , deși era folosit și în Evul Mediu pentru a se referi la anumite forme de erezie [22] . Conceptul în sine s-a format pentru prima dată în filozofia rusă și germană , care au reprezentat, respectiv, cele două curente principale de discurs despre nihilism până în secolul al XX-lea [21] . Termenul a intrat probabil în limba engleză fie din germană Nihilismus , latină târzie nihilismus , fie din franceză nihilisme [23] .
Exemple timpurii de utilizare a termenului pot fi găsite în publicațiile germane. În 1733, scriitorul german Friedrich Leberecht Goetz l-a folosit ca termen literar în combinație cu noism ( germană: Neinismus ) [24] . În perioada premergătoare Revoluției Franceze , acest termen era și peiorativ pentru anumite tendințe valoro-distructive ale modernității , și anume negarea creștinismului și a tradiției europene în general [20] . Nihilismul a intrat pentru prima dată în studiul filosofic în cadrul discursului despre filosofia kantiană și post-kantiană , în special în scrierile ezotericului elvețian Jakob Hermann Obereit în 1787 și a filozofului german Friedrich Heinrich Jacobi în 1799 [25] . Încă din 1824, termenul a început să capete o conotație socială, iar jurnalistul german Joseph von Görres l-a atribuit negării instituțiilor sociale și politice existente [26] . Forma rusă a cuvântului, nihilism , a fost publicată în 1829, când Nikolai Nadezhdin a folosit-o ca sinonim pentru scepticism . În jurnalismul rus, acest cuvânt avea încă conotații sociale semnificative [27] .
Din vremea lui Jacobi, termenul a căzut aproape complet în dezavantaj în întreaga Europă, până când a fost reînviat de scriitorul rus Ivan Turgheniev , care a inventat cuvântul în romanul său din 1862 Părinți și fii , făcându-i pe mulți savanți să creadă că el a inventat acest termen . 28] . Personajele nihiliste ale romanului se definesc ca fiind cei care „neagă totul”, care „nu asumă niciun principiu al credinței, oricât de evlavios ar putea fi consacrat acest principiu” și care cred că „în prezent, negarea este cea mai utilă dintre toate. » [29] . În ciuda propriilor înclinații antinihiliste ale lui Turgheniev, mulți dintre cititorii săi au adoptat și numele de nihilist, atribuindu-i astfel numele mișcării nihiliste ruse . Revenind la filosofia germană, nihilismul a fost discutat în continuare de către filozoful german Friedrich Nietzsche , care a folosit termenul pentru a descrie decăderea moralității tradiționale în lumea occidentală [31] . Pentru Nietzsche, nihilismul se referea atât la tendințele contemporane de distrugere a valorilor exprimate în „ moartea lui Dumnezeu ”, cât și la ceea ce el a văzut ca fiind morala creștinismului care nega viața [32] [33] . Profund influențat de Nietzsche, termenul a fost apoi dezvoltat în continuare în filosofia franceză și filozofia continentală mai larg, în timp ce influența nihilismului în Rusia poate să fi continuat în epoca sovietică [34] .
Savanți religioși precum Thomas J. J. Altizer au afirmat că nihilismul trebuie înțeles în mod necesar în legătură cu religia și că studiul elementelor de bază ale caracterului ei necesită o considerație teologică fundamentală [35] .
Conceptul de nihilism a fost discutat de Buddha (din 563 până în 483 î.Hr.) așa cum este consemnat în Theravada și Mahayana Tripitaka [ 36 ] . Tripitaka, scrisă inițial în pali , numește nihilismul Nattiqavada și vederile nihiliste michaditti . Diversele sutre din ea descriu numeroasele opinii susținute de diferite secte ascetice în timpul vieții lui Buddha, dintre care unele le considera nihiliste din punct de vedere moral. În Doctrina nihilismului în Apannaka Sutta , Buddha îi descrie pe nihiliştii morali ca având următoarele puncte de vedere [38] :
Buddha afirmă în continuare că cei care susțin aceste vederi nu vor reuși să vadă virtutea în conduita mentală, verbală și corporală bună și pericolele corespunzătoare în fapte rele și, prin urmare, se vor înclina către acestea din urmă [38] .
Nirvana și nihilismulPunctul culminant al căii predate de Buddha a fost nirvana , „locul inexistenței ... nicio posesie și... non-atașament... care este sfârșitul complet al morții și al decăderii” [39] . Ajahn Amaro, un călugăr budist hirotonit cu peste 40 de ani de experiență, observă că în engleză, de exemplu, nimic nu poate suna ca nihilism. Cu toate acestea, cuvântul ar putea fi subliniat diferit pentru a deveni inexistență, indicând faptul că nirvana nu este ceva ce poți găsi, ci mai degrabă o stare în care experimentezi realitatea neagățarii [39] .
În Alagaddupama Sutta, Buddha descrie felul în care unor oameni le era frică de învățăturile sale, deoarece credeau că ei vor fi distruși dacă l-ar urma. El o descrie ca fiind anxietate cauzată de o credință falsă într-un sine neschimbător, etern. Toate lucrurile sunt supuse schimbării și luând orice fenomen nepermanent drept „eu” provoacă suferință. Cu toate acestea, criticii lui l-au numit un nihilist care învață distrugerea și anihilarea ființei existente. Răspunsul lui Buddha a fost că el a învățat doar încetarea suferinței. Când un individ renunță la pofta și vanitatea „Eu sunt”, mintea lui este eliberată, nu mai intră în nicio stare de „ ființă ” și nu se mai naște din nou [40] .
Aggi-Vacchagotta Sutta înregistrează o conversație între Buddha și un bărbat pe nume Vaccha, care detaliază acest lucru. În sutta, Vaccha îi cere lui Buddha să confirme una dintre următoarele afirmații cu privire la existența lui Buddha după moarte [41] :
La toate cele patru întrebări, Buddha răspunde că afirmațiile „apare altundeva”, „nu apare”, „apare și nu apare în același timp”, și „nici apare și nici nu apare” nu se aplică. Când Vaccha își exprimă nedumerirea, Buddha îi pune lui Vaccha o contra-întrebare cu următorul conținut: „dacă focul s-a stins și cineva te-ar întreba dacă focul s-a dus la nord, sud, est sau vest, cum ai răspunde?”. Vaccia răspunde că întrebarea nu este aplicabilă și că un incendiu stins poate fi clasificat doar ca „stins” [41] .
Thanissaro Bhikku elaborează problema clasificării în jurul cuvintelor „reapar”, etc. în relație cu Buddha și Nirvana, afirmând că „o persoană care a atins scopul (adică, nirvana) este astfel de nedescris pentru că a renunțat la tot ceea ce a făcut. s-ar putea descrie” [42] . Sutta - urile în sine descriu mintea eliberată ca fiind „de negăsit” sau „conștiință fără semne”, făcând nicio distincție între mintea unei ființe eliberate care este în viață și mintea celui care nu mai este în viață [40] [43] .
În ciuda explicațiilor contrariului lui Buddha, practicanții budismului pot încă vedea budismul într-un mod nihilist. Ajahn Amaro ilustrează acest lucru regăsind povestea călugărului budist Ajahn Sumedho, care a avut o abordare nihilistă a Nirvana în primii săi ani. O trăsătură distinctivă a Nirvanei în budism este că o persoană care a atins-o nu mai este supusă renașterii. Ajahn Sumedho, într-o conversație cu profesorul său Ajahn Chah, comentează că este „hotărât în primul rând să realizeze pe deplin Nirvana în această viață... profund obosit de condiția umană și... hotărât să nu se mai nască din nou”. La aceasta, Ajahn Chah răspunde: „Dar noi ceilalți, Sumedho? Nu-ți pasă de cei rămași în urmă?” Ajahn Amaro comentează că Ajahn Chah poate să fi descoperit că elevul său avea o aversiune nihilistă față de viață mai degrabă decât o adevărată detașare [44] .
Termenul de nihilism a fost introdus pentru prima dată de Friedrich Heinrich Jacobi (1743-1819), care a folosit termenul pentru a caracteriza raționalismul [45] și în special determinismul lui Spinoza și iluminismul , pentru a implementa dispozitivul logic reductio ad absurdum , conform care tot raționalismul (filozofia ca critică) se reduce la nihilism - și astfel, acest lucru ar trebui evitat și înlocuit cu o întoarcere la un anumit tip de credință și revelație . Bret W. Davis scrie [46] :
Prima dezvoltare filozofică a ideii de nihilism este de obicei atribuită lui Friedrich Jacobi, care într-o scrisoare celebră a criticat idealismul lui Fichte ca „căderea în nihilism”. Potrivit lui Jacobi, absolutizarea ego-ului de către Fichte („eul absolut” care afirmă „non-eu”) este o subiectivitate umflată care neagă transcendența absolută a lui Dumnezeu.
Un concept înrudit, dar opus este fideismul , care vede rațiunea ca fiind ostilă și supusă credinței.
Søren Kierkegaard (1813-1855) a avansat o formă timpurie de nihilism pe care a numit-o ecuația [47] . El a văzut nivelarea ca un proces de suprimare a individualității până la punctul în care unicitatea individului devine inexistentă și nimic semnificativ în existența sa nu poate fi confirmat:
Egalizarea la maxim este ca tăcerea morții, unde îți poți auzi propria inimă, o liniște ca moartea, în care nimic nu poate pătrunde, în care totul se scufundă, neputincios. O persoană poate conduce o rebeliune, dar o persoană nu poate conduce acest proces de nivelare, pentru că asta l-ar face lider și ar evita nivelarea. Fiecare individ din cercul său mic poate participa la această egalizare, dar acesta este un proces abstract, iar egalizarea este o abstracție care depășește individualitatea.
- „Epoca actuală”, trad. A. Dru, cu o prefață de W. Kaufman , 1962, pp. 51-53Kierkegaard, un susținător al filozofiei vieții, s-a opus în general nivelării și consecințelor ei nihiliste, deși credea că ar fi „cu adevărat instructiv să trăiești într-o epocă a nivelării, deoarece oamenii vor fi forțați să facă față singuri judecății nivelării” [48]. ] . George Kotkin susține că Kierkegaard a fost împotriva „standardizării și egalizării credințelor, atât spirituale, cât și politice, în secolul al XIX-lea” și că Kierkegaard „s-a opus tendințelor culturii populare de a reduce individul la un cod de conformitate și respect pentru opinia dominantă”. [49] . La un moment dat, tabloidele (cum ar fi revista daneză Corsaren) și creștinismul apostat au fost instrumente de egalizare și au contribuit la „ epoca apatică reflexivă ” a Europei secolului al XIX-lea [50] . Kierkegaard susține că oamenii care pot depăși procesul de egalizare devin mai puternici pentru acesta și că acesta reprezintă un pas în direcția corectă către „devenirea adevăratului sine” [48] [51] . Întrucât trebuie să depășim egalizarea [52] , Hubert Dreyfus și Jane Rubin susțin că interesul lui Kierkegaard „într-o epocă din ce în ce mai nihilistă este modul în care putem recâștiga sentimentul că viața noastră are sens” [53] .
Din perioada 1860-1917, nihilismul rus a fost atât o formă emergentă de filozofie nihilistă, cât și o mișcare culturală largă care s-a intersectat cu anumite tendințe revoluționare ale epocii [54] , pentru care a fost adesea caracterizat în mod eronat ca o formă de terorism politic [55]. ] . Nihilismul rus s-a concentrat pe distrugerea valorilor și idealurilor existente, inclusiv a teoriilor determinismului dur, ateismului , materialismului , pozitivismului și egoismului rațional , respingând în același timp metafizica , sentimentalismul și estetismul [56] . Principalii filozofi ai acestei școli de gândire au fost Nikolai Cernîșevski și Dmitri Pisarev [57] .
Originile intelectuale ale mișcării nihiliste rusești pot fi urmărite încă din 1855 și, eventual, mai devreme [58] , unde a fost practic o filozofie a unui scepticism moral și epistemologic extrem [59] . Cu toate acestea, abia în 1862, numele „nihilism” a fost popularizat pentru prima dată când Ivan Turgheniev a folosit termenul în celebrul său roman Părinți și fii pentru a descrie frustrarea tinerei generații atât față de progresiști , cât și față de tradiționaliștii care au venit înaintea lor .[60] , precum și manifestarea sa în opinia că negarea și distrugerea valorilor erau cele mai necesare în condițiile actuale [61] . Mișcarea a adoptat acest nume foarte curând, în ciuda primirii inițiale dure a romanului atât în rândul conservatorilor, cât și al generației mai tinere .
Deși nihilismul rus este atât nihilist, cât și sceptic din punct de vedere filozofic, nu a respins unilateral etica și cunoașterea, așa cum s-ar putea presupune, și nu a susținut fără ambiguitate lipsa de sens [63] . Cu toate acestea, știința modernă a contestat echivalarea nihilismului rus cu simplul scepticism, identificându-l în schimb ca o mișcare fundamental prometeică [64] . Ca susținători pasionați ai negației, nihiliştii au căutat să elibereze puterea prometeică a poporului rus, pe care o vedeau întruchipată într-o clasă de indivizi prototipi, sau tipuri noi, în propriile lor cuvinte [65] . Acești oameni, după Pisarev, eliberându-se de toată puterea, sunt eliberați și de autoritatea morală și ies în evidență deasupra mulțimii sau a maselor obișnuite [66] .
Interpretările ulterioare ale nihilismului au fost puternic influențate de lucrările literaturii antinihiliste, precum lucrările lui Fiodor Dostoievski , care au apărut ca răspuns la nihilismul rusesc [67] . „Spre deosebire de nihiliştii depravaţi din lumea reală care au încercat să-şi înece sensibilităţile nihiliste şi să se uite de ei înşişi prin îngăduinţă de sine, personajele lui Dostoievski sar voluntar în nihilism şi încearcă să fie ei înşişi în limitele lui”, scrie savantul contemporan Keiji Nishitani. „Nihilismul exprimat în „ dacă nu există Dumnezeu, totul este permis ” sau „ après moi, le déluge ” oferă un principiu a cărui sinceritate încearcă să pună în practică până la capăt. Ei caută și experimentează modalități de a se justifica după ce Dumnezeu a dispărut .
Nihilismul este adesea asociat cu filozoful german Friedrich Nietzsche , care a dat un diagnostic detaliat al nihilismului ca fenomen larg răspândit în cultura occidentală. Deși conceptul apare frecvent în opera lui Nietzsche, el folosește termenul într-o varietate de moduri, cu semnificații și conotații diferite.
Karen L. Carr descrie caracterizarea lui Nietzsche a nihilismului lui Nietzsche ca „o stare de tensiune, o disproporție între ceea ce vrem să prețuim (sau avem nevoie) și modul în care lumea pare să funcționeze” [32] :25 . Când descoperim că lumea nu are valoarea sau sensul obiectiv pe care ne dorim să o aibă, sau în care am crezut de mult, suntem într-o criză [69] . Nietzsche susține că odată cu declinul creștinismului și creșterea decadenței fiziologice , nihilismul este de fapt o trăsătură a epocii moderne [70] , deși el sugerează că ascensiunea nihilismului este încă neterminată și că nu a fost încă depășită [71]. ] . Deși problema nihilismului devine deosebit de explicită în caietele lui Nietzsche (publicate postum), ea este menționată în mod repetat în lucrările sale publicate și este strâns legată de multe dintre problemele menționate acolo.
Nietzsche a caracterizat nihilismul ca privarea lumii și mai ales a existenței umane de sens, scop, adevăr inteligibil sau valoare esențială. Această observație provine parțial din perspectivismul lui Nietzsche , sau din noțiunea lui că „cunoașterea” este întotdeauna cineva din ceva: este întotdeauna legată de perspectivă și niciodată un simplu fapt [72] . Mai degrabă, există interpretări prin care înțelegem lumea și îi dăm sens. Interpretarea este ceva fără de care nu ne putem lipsi; de fapt, este o condiție a subiectivității. Un mod de a interpreta lumea este moralitatea, ca unul dintre modurile fundamentale prin care oamenii dau sens lumii, mai ales în raport cu propriile gânduri și acțiuni. Nietzsche distinge între morala puternică sau sănătoasă, ceea ce înseamnă că persoana în cauză este conștientă că el însuși o creează, de moralitatea slabă, unde interpretarea este proiectată asupra ceva exterior.
Nietzsche discută despre creștinismul, una dintre temele principale din opera sa, în contextul problemei nihilismului în detaliu în caietele sale, într-un capitol intitulat „Nihilismul european” [73] . În ea, el susține că doctrina morală creștină dă ființelor umane o valoare intrinsecă , o credință în Dumnezeu (care justifică răul în lume) și o bază pentru cunoașterea obiectivă . În acest sens, prin crearea unei lumi în care cunoașterea obiectivă este posibilă, creștinismul este un antidot la forma primară a nihilismului, la disperarea lipsei de sens. Cu toate acestea, tocmai elementul de veridicitate din doctrina creștină este căderea sa: în căutarea adevărului, creștinismul ajunge să fie un construct, care duce la propria sa dezintegrare. De aceea, Nietzsche susține că am depășit creștinismul „nu pentru că am trăit prea departe de el, ci mai degrabă pentru că am trăit prea aproape” [74] . Astfel, autodistrugerea creștinismului este o altă formă de nihilism. Deoarece creștinismul a fost o interpretare care s-a poziționat ca o interpretare, Nietzsche susține că această dizolvare duce dincolo de scepticism la neîncrederea în orice sens [75] [32] :41–2 .
Stanley Rosen identifică conceptul lui Nietzsche de nihilism cu o situație de lipsă de sens în care „totul este permis”. Potrivit lui, pierderea valorilor metafizice superioare care există în contrast cu realitatea de bază a lumii, sau pur și simplu ideile umane, dă naștere la ideea că toate ideile umane, prin urmare, nu au valoare. Respingerea idealismului duce astfel la nihilism, pentru că numai idealurile la fel de transcendente îndeplinesc vechile standarde la care nihilistul încă aderă implicit [76] . Incapacitatea creștinismului de a servi drept sursă de evaluare a lumii se reflectă în faimosul aforism al lui Nietzsche despre nebun din Gay Science [77 ] . Moartea lui Dumnezeu, în special afirmația că „l-am ucis”, este ca autodistrugerea doctrinei creștine: datorită realizărilor științelor, care pentru Nietzsche arată că omul este un produs al evoluției , că Pământul are nici un loc special printre stele și că istoria nu progresează, conceptul creștin despre Dumnezeu nu mai poate servi drept bază pentru moralitate.
O astfel de reacție la pierderea sensului este ceea ce Nietzsche numește nihilism pasiv , pe care îl recunoaște în filosofia pesimistă a lui Schopenhauer . Doctrina Schopenhauer, la care Nietzsche se referă și ca budism occidental, pledează pentru separarea sinelui de voință și dorință pentru a diminua suferința. Nietzsche caracterizează această atitudine drept „voința de neființă ”, în care viața se îndepărtează de ea însăși, deoarece nu există nimic de valoare în lume. Această distrugere a tuturor valorilor din lume este caracteristică nihilistului, deși în aceasta nihilistul pare inconsecvent: această „voință de inexistență” este încă o formă de apreciere sau dorință [78] . El o descrie drept „inconsecvență din partea nihiliștilor”:
Un nihilist este o persoană care judecă lumea așa cum este, că nu ar trebui să fie și lumea așa cum ar trebui să fie, că nu există. Conform acestui punct de vedere, existența noastră (acțiune, suferință, dorință, simțire) nu are sens: patosul „degeaba” este patosul nihiliștilor - în același timp, ca patos, inconsecvența din partea nihiliștilor. .
— Friedrich Nietzsche, preluat din Voința de putere , secțiunea 585, trad. V. KaufmanAtitudinea lui Nietzsche față de problema nihilismului este complexă. El abordează problema nihilismului ca fiind profund personală, afirmând că această situație dificilă a lumii moderne este o problemă care „a devenit conștientă” în ea [79] . Potrivit lui Nietzsche, numai atunci când nihilismul este depășit, cultura poate avea o adevărată bază pentru înflorire. El a vrut să-și grăbească sosirea doar pentru a-și grăbi și plecarea definitivă [70] .
El susține că există cel puțin posibilitatea ca un alt tip de nihilist să apară pe valul de autodistrugere a creștinismului, unul care să nu se oprească după distrugerea tuturor valorilor și semnificației și să cedeze inexistenței ulterioare. Acest nihilism alternativ, „activ”, pe de altă parte, distruge pentru a nivela câmpul pentru construirea a ceva nou. Această formă de nihilism este caracterizată de Nietzsche drept „semn al forței” [80] , distrugerea deliberată a vechilor valori pentru a șterge totul de la zero și a abandona propriile convingeri și interpretări, în contrast cu nihilismul pasiv, care renunță. ea însăși până la decăderea vechilor valori. Această distrugere deliberată a valorilor și depășirea stării de nihilism prin construirea unui nou sens, acest nihilism activ, poate fi legată de ceea ce Nietzsche numește în altă parte spiritul liber [32] : 43–50 sau supraomul din Așa a vorbit Zarathustra și The Antihrist , un model de personalitate puternică care își afirmă propriile valori și își trăiește viața ca și cum ar fi propria sa operă de artă. Cu toate acestea, poate apărea întrebarea dacă „nihilismul activ” este într-adevăr termenul corect pentru această poziție, iar unii se întreabă dacă Nietzsche ia suficient de serios problemele pe care nihilismul le pune .
Interpretarea lui M. Heidegger a lui NietzscheInterpretarea lui Martin Heidegger a lui Nietzsche a influențat mulți gânditori postmoderni care au explorat problema nihilismului lui Nietzsche. Abia recent influența lui Heidegger asupra studiilor despre nihilismul lui Nietzsche a scăzut [82] . În anii 1930, Heidegger a ținut prelegeri despre gândirea lui Nietzsche [83] . Având în vedere importanța contribuțiilor lui Nietzsche la tema nihilismului, interpretarea influentă a lui Heidegger despre Nietzsche este importantă pentru dezvoltarea istorică a termenului de nihilism.
Metoda lui Heidegger de a-l cerceta și de a-l preda pe Nietzsche este în mod clar a lui. El nu încearcă în mod specific să-l prezinte pe Nietzsche ca fiind Nietzsche. Mai degrabă, el încearcă să încorporeze gândurile lui Nietzsche în propriul său sistem filozofic de Ființă, Timp și Dasein [84] . În cartea sa Nihilism Determined by the History of Being (1944-1946) [85] Heidegger încearcă să înțeleagă nihilismul lui Nietzsche ca o încercare de a obține victoria prin devalorizarea celor mai înalte valori de până acum. Principiul acestei devalorizări este, după Heidegger, voința de putere. Voința de putere este și principiul oricărei evaluări anterioare a valorilor [86] . Cum se întâmplă această devalorizare și de ce este nihilistă? Una dintre principalele critici ale filosofiei lui Heidegger este că filosofia, sau mai degrabă metafizica, a uitat să facă distincția între studiul conceptului de ființă (ca dat) și Ființă (în sens larg). Potrivit lui Heidegger, istoria gândirii occidentale poate fi privită ca istoria metafizicii. Mai mult, din moment ce metafizica a uitat să întrebe despre conceptul de Ființă (ceea ce Heidegger numește Seinsvergessenheit ), aceasta este o poveste despre distrugerea Ființei. De aceea Heidegger numește metafizica nihilistă [87] . Acest lucru face ca metafizica lui Nietzsche să nu fie o victorie asupra nihilismului, ci perfecțiunea lui [88] .
Heidegger, în interpretarea lui Nietzsche, a fost inspirat de Ernst Junger . Multe referiri la Jünger pot fi găsite în prelegerile lui Heidegger despre Nietzsche. De exemplu, într-o scrisoare către rectorul Universității din Freiburg din 4 noiembrie 1945, Heidegger, inspirat de Jünger, încearcă să explice conceptul „ Dumnezeu este mort ” ca „realitatea voinței de putere”. De asemenea, Heidegger îl laudă pe Jünger pentru că l-a apărat pe Nietzsche de lecturi prea biologice sau antropologice în timpul epocii naziste [89] .
Interpretarea lui Heidegger a lui Nietzsche a influențat o serie de gânditori postmoderni importanți. Gianni Vattimo indică o mișcare inversă în gândirea europeană între Nietzsche și Heidegger. Anii 1960 au văzut începutul unei „renașteri” Nietzsche culminând cu opera lui Mazzino Montinari și Giorgio Colli. Ei au început să lucreze la o ediție nouă și completă a lucrărilor colectate ale lui Nietzsche, făcându-l mai accesibil cercetării academice. Vattimo explică că odată cu această nouă ediție a lui Colli și Montinari, percepțiile critice ale interpretării lui Heidegger despre Nietzsche au început să prindă contur. La fel ca alți filosofi francezi și italieni moderni, Vattimo nu dorește sau dorește doar parțial să se bazeze pe Heidegger pentru Nietzsche. Pe de altă parte, Vattimo consideră că intențiile lui Heidegger sunt suficient de credibile pentru a continua să le urmărească [90] . Filosofii pe care Vattimo îi citează ca exemple ca parte a acestei mișcări de dus și înapoi sunt filozofii francezi Deleuze , Foucault și Derrida . Filosofii italieni de aceeași tendință sunt Cacciari , Severino și el însuși [91] . Jürgen Habermas , Jean-Francois Lyotard și Richard Rorty sunt, de asemenea, filosofi influențați de interpretarea lui Heidegger a lui Nietzsche [92] .
Interpretarea lui Deleuze a lui NietzscheInterpretarea lui Gilles Deleuze a conceptului de nihilism al lui Nietzsche este diferită – în anumite privințe diametral opusă – față de definiția obișnuită (așa cum este subliniată în restul acestui articol). Nihilismul este una dintre temele principale ale cărții timpurii a lui Deleuze Nietzsche and Philosophy (1962) [93] . În ea, Deleuze interpretează în mod repetat nihilismul lui Nietzsche ca „o întreprindere de a nega viața și de a devaloriza existența” [94] . Astfel, nihilismul astfel definit nu este negarea valorilor superioare sau negarea sensului, ci mai degrabă devalorizarea vieții în numele unor astfel de valori sau semnificații superioare. Prin urmare, Deleuze (împreună cu Nietzsche, susține el) spune că creștinismul și platonismul , și cu ele toate metafizica, sunt în mod inerent nihiliste.
Gândirea postmodernă și poststructuralistă a pus sub semnul întrebării însăși bazele pe care culturile occidentale și-au bazat „adevărurile”: cunoașterea și sensul absolut, „descentralizarea” autorului, acumularea de cunoștințe pozitive, progresul istoric și anumite idealuri și practici ale umanismului și ale umanismului. Iluminarea .
J. DerridaJacques Derrida , a cărui deconstrucție este poate cel mai frecvent descrisă ca nihilistă, nu a făcut el însuși pasul nihilist, așa cum au susținut alții. Mai degrabă, deconstrucționiștii derridieni susțin că o astfel de abordare eliberează textele, indivizii sau organizațiile de un adevăr limitativ și că deconstrucția deschide posibilitatea altor moduri de a fi [95] . Gayatri Chakravorty Spivak , de exemplu, folosește deconstrucția pentru a crea o etică a deschiderii științei occidentale la vocea subordonaților și a filozofiilor care transcend canonul textelor occidentale [96] . Derrida însuși și-a construit o filozofie bazată pe „responsabilitatea față de ceilalți” [97] . Astfel, deconstrucția poate fi văzută nu ca o negare a adevărului, ci ca o negare a capacității noastre de a cunoaște adevărul. Cu alte cuvinte, este o afirmație epistemologică în comparație cu afirmația ontologică a nihilismului.
J.-F. LyotardJean-François Lyotard susține că, în loc să se bazeze pe adevărul obiectiv sau pe o metodă de a-și dovedi afirmațiile, filozofii își legitimează adevărurile făcând referire la o poveste despre lume care nu poate fi separată de epoca și sistemul căruia îi aparțin poveștile, pe care Lyotard o numește meta-narațiuni. Apoi, el definește statul postmodern ca fiind caracterizat de respingerea atât a acestor meta-narațiuni, cât și a procesului de legitimare prin meta-narațiuni. Acest concept al instabilității adevărului și sensului duce în direcția nihilismului, deși Lyotard nu ezită să-l accepte pe acesta din urmă.
În loc de meta-narațiuni, am creat noi jocuri de limbaj pentru a ne legitima pretențiile, care se bazează pe relații schimbătoare și adevăruri schimbătoare, niciuna dintre ele nu are privilegiul de a vorbi despre adevărul ultim față de celălalt.
J. BaudrillardTeoreticianul postmodern Jean Baudrillard a scris pe scurt despre nihilism dintr-o perspectivă postmodernă în Simulacra și Simulare . S-a lipit mai ales de temele interpretărilor lumii reale versus simulările care alcătuiesc lumea reală. Utilizarea sensului a fost o temă importantă în discuția lui Baudrillard despre nihilism:
Apocalipsa s-a terminat, astăzi este precesia neutrului, formele neutrului și indiferența… rămâne doar fascinația pentru formele dezolante și indiferente, însăși funcționarea sistemului care ne distruge. Deci farmecul (spre deosebire de seducție, care era legată de aparențe, și de rațiunea dialectică, care era legată de sens) este o pasiune nihilistă prin excelență, este o pasiune inerentă modului de dispariție. Suntem fascinați de toate formele de dispariție, de dispariția noastră. Melancolic și fermecat, așa este situația noastră generală într-o epocă a transparenței involuntare.
— Jean Baudrillard, Simulacre și simulare , Despre nihilism, trad. 1995Începând cu secolul al XX-lea, nihilismul a îmbrățișat o gamă largă de poziții în diverse domenii ale filosofiei. Fiecare dintre ei, așa cum spune Encyclopædia Britannica , „a negat existența unor adevăruri sau valori morale autentice, a negat posibilitatea cunoașterii sau comunicării și a afirmat lipsa de sens sau lipsa de sens absolută a vieții sau a universului” [98] .
Termenul dadaism a fost folosit pentru prima dată de Richard Welsenbeck și Tristan Tzara în 1916 [111] . Mișcarea, care a durat aproximativ din 1916 până în 1923, a luat naștere în timpul Primului Război Mondial, eveniment care a avut impact asupra artiștilor [112] . Mișcarea Dada a început în orașul vechi Zurich, Elveția , cunoscut sub numele de „Niederdorf” sau „Niederderfli” – în Café Voltaire [113] . Dadaiștii au susținut că dadaismul nu este o mișcare de artă, ci o mișcare anti-artă , uneori folosind obiecte găsite într-un mod similar cu poezia fondată .
Această tendință de a devaloriza arta a condus la afirmația că Dada a fost în esență o mișcare nihilistă [114] . Având în vedere că dadaismul și-a creat propriile mijloace de interpretare a operelor sale, este dificil să-l clasific împreună cu majoritatea altor expresii de artă contemporană. Din cauza ambiguității sale percepute, a fost clasificat ca un modus vivendi nihilist ( în latină „modul de viață”) [112] .
Termenul „nihilism” a fost de fapt popularizat în 1862 de Ivan Turgheniev în romanul său „ Părinți și fii ”, al cărui erou Bazarov a fost nihilist și a atras mai mulți adepți la această filozofie. Când s-a îndrăgostit, și-a găsit părerile nihiliste contestate .
Anton Cehov a portretizat nihilismul când a scris „Cele trei surori ”. Expresia „ce contează” și/sau variații ale acesteia sunt adesea rostite de mai multe personaje ca răspuns la evenimente; semnificația unora dintre aceste evenimente sugerează o „subscriere la nihilism” din partea personajelor menționate ca un tip de strategie de coping.
Ideile filozofice ale scriitorului francez Marchiz de Sade sunt adesea citate ca exemple timpurii de principii nihiliste [116] .
Erich Fromm a propus să abordeze nihilismul ca unul dintre mecanismele de apărare psihologică. El credea că problema centrală a unei persoane este prezența unei contradicții interne între existența unei persoane „aruncate în lume împotriva voinței sale” și faptul că depășește natura datorită capacității de a fi conștient de sine, de ceilalți. , trecut și viitor. Fromm susține că dezvoltarea unei persoane, personalitatea sa are loc în cadrul formării a două tendințe principale: dorința de libertate și dorința de alienare. Dezvoltarea umană urmează calea creșterii „libertății”, dar nu fiecare persoană o poate folosi în mod adecvat, provocând o serie de experiențe și condiții mentale negative, ceea ce duce la înstrăinarea individului de societate. Ca urmare, o persoană își pierde sinele (sau „eu”) . Apare un mecanism de protecție de „scăpare din libertate”, care se caracterizează prin: tendințe masochiste și sadice , destructivism , dorința unei persoane de a distruge lumea, astfel încât să nu se autodistrugă. Aceasta este o manifestare a nihilismului și a conformismului automat .
Conceptul de „nihilism” a fost analizat și de W. Reich . El a scris că caracteristicile corporale ( reținerea și tensiunea ) și astfel de trăsături precum zâmbetul constant, comportamentul disprețuitor, ironic și sfidător sunt rămășițele unor mecanisme de apărare foarte puternice din trecut, care s-au separat de situațiile lor originale și s-au transformat în trăsături permanente de caracter. Ele se manifestă ca „nevroză de caracter”, care este unul dintre motivele lansării unui mecanism de protecție - nihilismul. „Nevroza de caracter” este un tip de nevroză în care un conflict defensiv este exprimat prin trăsături individuale de caracter , comportamente, adică într-o organizare patologică a personalității în ansamblu.
| Lista ideologiilor politice | |
|---|---|
| |
| |