Oreste

Oreste
altul grecesc Ὀρέστης

Mozaic roman „Oreste și Ifigenia”
secolele II-III d.Hr. e. Muzeele Capitoline
Mitologie mitologia greacă antică
Interpretarea numelui "Muntean"
ortografie greacă Ὀρέστης
ortografie latină Oreste
Podea masculin
Ocupaţie rege al Micenei
Dinastie Pelopide (Atride)
Tată Agamemnon
Mamă Clitemnestra
Frați și surori Electra , Laodice , Chrysothemis și Ifianassa
Soție Hermione
Copii Tisamen si Penfil
 Fișiere media la Wikimedia Commons

Orestes ( greaca veche Ὀρέστης , „montană”; lat.  Orestes ) este un personaj al mitologiei antice grecești din clanul Pelopidelor , fiul lui Agamemnon și Clitemnestra , fratele Electrei și Ifigeniei . Un blestem atârna asupra familiei Oreste. Când era copil, mama lui, împreună cu iubitul ei Egist , l-au ucis pe Agamemnon; Oreste a reușit să scape și a fost crescut într-o țară străină. Ca adult, s-a întors la Micene și, la ordinul lui Apollo , și-a ucis mama și Aegisthus pentru a-și răzbuna tatăl. După aceasta, Oreste a fost persecutat pentru uciderea mamei sale de către Erinii , dar a obținut o achitare înaintea Areopagului atenian , a suferit purificare și a devenit regele Micenei. Potrivit unei versiuni a mitului, înainte de aderare, Oreste a călătorit în Tauris , de unde s-a întors cu sora sa Ifigenia, care fusese considerată moartă anterior, și o statuie a lui Artemis . Într-o dispută asupra lui Hermione , Oreste l-a ucis pe Neoptolemus . Mai târziu, el a unit Argos , Sparta și o parte din Arcadia sub conducerea sa , iar descendenții săi au devenit conducătorii eolienilor și aheilor .

În vremuri istorice, rămășițele lui Oreste au fost transferate din Arcadia în Sparta. Acest erou a devenit un personaj în multe piese care povesteau despre matricid și curtea Areopagului, precum și despre conflictul dintre Oreste și Neoptolemus; inclusiv tragediile supraviețuitoare ale lui Eschil (trilogia „Oresteia”), Sofocle („ Electra ”), Euripide („ Electra ”, „ Orestes ”, „ Andromache ”), o poezie a dramaturgului antic Draconius , în care mitul a suferit o transformare semnificativă. Relația dintre Oreste și vărul său Pylades a devenit unul dintre exemplele manuale ale prieteniei masculine. Imaginea lui Oreste a fost folosită în propaganda politică romană: Octavian Augustus și Nero au fost comparați cu acest erou . În timpurile moderne, mitul lui Oreste a început din nou să fie dezvoltat de dramaturgi, iar în secolul al XVIII-lea tema călătoriei în Tauris a fost populară, iar scriitorii au refuzat să portretizeze matricidul conștient. Începând cu secolul al XIX-lea, în ficțiune a fost folosită doar povestea uciderii mamei și a Erinyelor. Interpretările originale ale acestei intrigi sunt de Gerhart Hauptmann , Eugene O'Neill , Jean Giraud , Jean-Paul Sartre . Oamenii de știință văd în mitul lui Oreste o descriere voalată a victoriei legii statului asupra obiceiului vrăjirii de sânge și a victoriei patriarhatului asupra matriarhatului.

Nume

Cuvântul grecesc antic Ὀρέστης înseamnă „montană”. Platon în dialogul „ Cratilus ” a încercat să conecteze acest nume cu personajul lui Oreste: așa cum spune Socrate în acest dialog , numele eroului indică „ferocitatea naturii și sălbăticia sa - acesta este cazul doar pentru un rezident al unui ţară muntoasă” [1] . Asemenea aprecieri sunt în mod clar legate de interpretarea târzie a imaginii, care se întoarce la tragediile lui Euripide [2] .

Toponime cu aceeași rădăcină ca numele regelui micenian au fost găsite în diferite părți ale Greciei Antice și, într-o serie de cazuri, autorii antici le leagă direct cu Oreste. Astfel, potrivit lui Euripide, după purificare, zeii l-au trimis pe Oreste la Oresteionul din Arcadia [3] ; Pausania scrie că în această regiune se afla orașul Oresfasius , redenumit Orestaeus [4] ; langa Megalopolis exista o localitate Oresteia . Locuitorii din Orestida , o regiune muntoasă între Macedonia și Epir , după spusele lui Strabon , se numeau Oreste , deoarece fiul lui Agamemnon le-a dat cândva numele [5] . În cele din urmă, un oraș numit Oreste a existat pe Eubeea [6] .

În mitologie

Origine

Orestes aparținea genului Pelopids . Străbunicul său Pelops ( eponimul Peloponezului ), fiul lui Tantal și nepotul lui Zeus însuși , a venit în sudul Greciei din Asia Mică, a câștigat mâna fiicei regelui Elidian Oenomaus Hippodamia și a primit puterea regală în Pis . Myrtilus (carul lui Enomai), pe care l-a ucis, l-a blestemat atât pe Pelops, cât și pe toți urmașii lui înainte de moarte, ceea ce a avut consecințe fatale pentru Pelopide. Fiii lui Pelop Atreus și Thyestes s-au luptat între ei pentru tronul Micenei ; Fiesta, hrănit cu carnea propriilor copii, și-a blestemat fratele (acesta era „blestemul Atridelor ”). Mai târziu, fiica Pelopia a dat naștere lui Fiesta, fiul răzbunător, Aegisthus , și el l-a ucis pe Atreus. Fiii acestuia din urmă, Agamemnon și Menelaus , au ucis-o mai târziu pe Fiesta. Drept urmare, Agamemnon a devenit regele Micenei și cel mai puternic conducător din Grecia, iar Menelaus a devenit regele Spartei [7] .

Oreste a fost cel mai mic dintre cei patru copii și singurul fiu al lui Agamemnon [8] . Mama sa Clitemnestra , fiica regelui spartan Tyndareus și Leda ( sora Elenei ), a născut și ea trei fiice. Unul dintre ei se numea Chrysothemis , iar ceilalți doi, după Homer , Laodice și Ifianasse [9] , după autorii antici de mai târziu - Electra și Ifigenia [10] . Vărul lui Oreste (fiul mătușii sale Anaxibia și al regelui Phocis Strophius ) a fost Pylades . Există și genealogii alternative: de exemplu, comentatorul Eneidei Maurus Servius Honoratus scrie că Oreste era fiul lui Menelau și al Elenei, iar Ptolemeu Hephaestion scrie că Oreste a născut pe una dintre Erinie  la sărbătoarea lui Demeter [11] . Totuși, în primul caz, aceasta pare a fi o simplă greșeală, iar în al doilea, încercarea mitografului de a construi o nouă versiune a tradiției, care să ofere o explicație suplimentară pentru legăturile dintre Oreste și zeițele răzbunării [12]. ] .

Două blesteme de familie și o veche dușmănie mortală între cele două ramuri ale familiei au jucat un rol important și tragic în soarta lui Oreste [13] .

Primii ani

Datorită unei singure mențiuni din „ Iliada ” [14] se știe că atunci când aheii, în frunte cu Agamemnon , au asediat Troia , Oreste se afla în Micene, în casa părintească [15] . Chiar la începutul campaniei troiene, pe când era încă un copil, el și-a însoțit sora Ifigenia la Aulis . Aheii nu și-au putut continua călătoria timp de multe zile din cauza vântului în contra și s-a dovedit că zeii trebuiau să fie ispășiți - să le sacrifice Ifigenia. Agamemnon și-a înșelat soția scriindu-i că vrea să-și căsătorească fiica cu Ahile . Clitemnestra, care își înlătura fiica, și-a luat fiul cel mic cu ea [16] [17] . La Aulis, conform unei versiuni, Ifigenia a fost înjunghiată pe altar, iar după alta, în ultimul moment, Artemis a înlocuit-o cu o căprioară și a transferat-o la Tauris [18] .

Copilul Oreste este menționat și în versiunea lui Euripide a mitului regelui Mysia Telefe . Acesta din urmă a fost rănit în luptă cu aheii, iar rana lui nu s-a vindecat multă vreme. Telephus a primit un oracol că numai cel care i-a făcut această rană (adică Ahile) îl poate vindeca; apoi a venit la Micene, l-a prins pe prinț, care zăcea în leagăn și a anunțat că îl va ucide dacă nu va primi ajutor. Ulise , sosit de sub Troia, a aranjat totul: Telef a fost vindecat cu ajutorul ruginii de la sulița lui Ahile și a devenit un aliat al aheilor, Oreste a fost înapoiat nevătămat mamei sale [19] [20] [21] .

Războiul troian a durat zece ani. În acest timp, mama lui Oreste a devenit amanta lui Egist și a decis să-și omoare soțul. Motivul pentru aceasta au fost intrigile regelui Eubeea Nauplius , al cărui fiu Palamede a fost executat lângă Troia, dorința Clitemnstrei de a se răzbuna pe Ifigenia, pentru primul său soț și fiu de la el, care au fost odată uciși de Agamemnon, dorința de răzbunare a lui Egist, de asemenea. ca zvonuri că regele micenian a făcut-o pe Cassandra . Imediat ce Agamemnon s-a întors acasă, Clitemnestra și Aegisthus l-au ucis. În Odiseea , umbra lui se plânge personajului din titlu că nu a avut timp „să se bucure de o privire la fiul său drag” [22] . Această remarcă sugerează că Oreste se afla atunci și în Micene (sau așa credea Agamemnon, dar a fost înșelat de soția sa) [12] . Potrivit unei versiuni a mitului, prințul ar fi trebuit să moară în aceeași zi, dar a fost salvat: fie sora sa Electra l-a scos din oraș, învelit într-o mantie, fie asistenta ( Arsinoe [23] , Laodamia [24] sau Kylissa [25] ) a trimis în pepiniera regală a propriului său fiu, pentru ca Egist să-l omoare, crezând că este Oreste [17] . Conform celei de-a treia versiuni, mesagerul lui Agamemnon, Talphibius , l-a dus în secret pe prinț din Micene - fie la Fokis [26] , fie la Corint , unde l-a predat regelui Cretei Idomeneo [27] . Cu toate acestea, există o versiune alternativă, conform căreia, înainte de sosirea soțului ei, Clitemnestra însăși și-a trimis fiul de zece ani la Focida - aparent, pentru a scăpa de un martor nedorit [28] .

Umbra lui Agamemnon, aflat în viața de apoi, nu a știut de multă vreme unde a ajuns Oreste după aceste evenimente, iar în întrebarea ei adresată lui Ulise apar trei puncte: Orchomenus Arcadian , Pilos în Mesenia și Sparta. Opiniile autorilor antici în această privință diferă. Potrivit lui Homer, Oreste și-a petrecut exilul la Atena [29] , Zenodot din Efes scrie despre Phokis, autorul scoliei la Odisee - despre copilăria petrecută în Phokis și educația sa la Atena [30] , Euripide - că prințul rătăcit în toată Grecia [31] . Versiunea ateniană ar fi putut proveni dintr-o inserare într-un text homeric realizat în secolul al VI-lea î.Hr. e. pentru a fi pe placul tiranului Atenei Peisistratus . În Jurnalul războiului troian, publicat în secolul al IV-lea d.Hr. e., se propune o variantă de compromis, conform căreia Oreste a fost mai întâi în Creta , dus acolo din Corint de Idomeneo, apoi la Atena, apoi la Focida [32] . Oricum ar fi, în cea mai mare parte a epocii antice a existat opinia generală că fiul lui Agamemnon a crescut în Focida, la poalele Parnasului , la curtea soțului mătușii sale, Anaxibia Strophia . Acolo s-a apropiat de vărul său Pylades; relația acestor doi eroi a devenit pentru vechii greci un model de prietenie masculină [33] [17] .

Oreste a crescut în apropierea orașului Delphi , unde se afla sanctuarul lui Apollo . Acest zeu a jucat mai târziu un rol important în soarta prințului micenian [34] .

Răzbunare pentru tatăl meu

Domnia lui Egist în Micene a durat cinci (după Eusebiu din Cezareea [34] ), șapte [35] [36] sau zece [26] ani. Potrivit lui Euripide , uzurpatorul știa că Oreste era în viață. Adeseori, beat, Egist călca cu picioarele mormântul lui Agamemnon și striga, întorcându-se către defunct: „Unde este fiul tău? // Ce nu-ți va apăra cenușa? [37] ; pentru capul prințului, a rânduit o răsplată în aur, căci îi era frică de răzbunare [38] . Clitemnestra nu simţi nicio remuşcare. Din Aegisthus, ea a născut mai mulți copii - Alet , Erigone , Elena. Electra, care nu i-a iertat pe ucigașii tatălui ei și a visat la răzbunare, a fost căsătorită de mama și tatăl ei vitreg cu un simplu țăran pentru a neutraliza amenințarea din partea ei [39] .

Între timp, Oreste a devenit adult. În Delphi, l-a întrebat pe Apollo dacă ar trebui să-și răzbune tatăl, iar acesta a răspuns că este necesar să se răzbune [40]  - atât în ​​raport cu Egist, cât și cu mama. Potrivit diferitelor versiuni ale mitului, Dumnezeu i-a dat lui Oreste o plecăciune pentru a se apăra de Erinye și a anunțat că, după ce s-a răzbunat, prințul va fi curățat de murdărie și, refuzând răzbunarea, va fi aspru pedepsit de nebunie și boală. A existat o versiune a tradiției conform căreia Oreste a luat-o pe Micene în fruntea armatei care i-a fost oferită de Strophy și Atena (Diktis din Creta [41] scrie despre aceasta ). Cu toate acestea, s-a răspândit o altă opțiune, conform căreia prințul s-a întors în secret în orașul său natal, însoțit doar de prietenul său Pylades (și pentru unii autori - un profesor ). La mormântul tatălui său a oferit libații și a lăsat o șuviță din părul său ca jertfă. Văzând părul, Electra și-a dat seama că îi aparțin lui Oreste; a avut loc imediat o întâlnire, în cadrul căreia fratele și sora au întocmit un plan de răzbunare [42] [43] .

Autorii antici povestesc despre răzbunarea lui Oreste în diferite moduri. Potrivit lui Stesichorus și Eschil , Oreste a venit la palatul regilor micenieni și i-a spus lui Clitemnestra, care nu l-a recunoscut, că este locuitor în Daulis și că pe drum l-a întâlnit pe Strophius, care i-a cerut să transmită vestea despre moartea lui Oreste (în Sofocle , această știre a fost adusă de un profesor care spunea că Oreste a murit la Jocurile Pythian , în timpul unei curse de care [44] ). Mesagerul a întrebat ce ar trebui să facă Strophy cu cenușa decedatului - trimite-le la Micene sau du-le la Phokis. Clitemnestra, încântată de ceea ce a auzit, a trimis după Egist, care se afla atunci în templu. La palat a venit și Aegisthus, iar apoi a apărut Pylades cu o urnă de bronz în mâini: potrivit acestuia, Strophy a decis să dea cenușa mamei defunctului. Regele i-a primit pe soli ca oaspeți de onoare. Au ales momentul potrivit pentru a lovi. Oreste l-a înjunghiat pe Egisthus cu o sabie. Clitemnestra și-a recunoscut imediat fiul și a implorat milă, dar și Oreste a ucis-o [45] [46] [47] . După aceea, Pylades s-a ocupat de fiii lui Nauplius, care au venit în ajutorul regelui [48] .

Potrivit lui Euripide, totul s-a întâmplat într-o poiană în timpul festivităților în cinstea Herei . Egist a sacrificat un taur zeiței, iar Oreste a așteptat momentul în care regele s-a aplecat asupra cadavrului pentru a-l înjunghia în gât cu un cuțit. Răzbunătorul i-a arătat Electrei capul tăiat al lui Aegisthus. Și-a ademenit mama afară din palat, spunându-i că cu zece zile mai devreme a născut un fiu; Clitemnestra a venit la casa ginerelui ei și acolo a ucis-o Oreste [49] . Ptolemeu Hephaestion scrie că Elena, fiica lui Clitemnestra din Egisthus, a fost și ea ucisă [50] . În cele din urmă, potrivit lui Servius, nu a existat un matricid: Oreste a adus-o pur și simplu pe Clitemnestra în judecată, după care a fost condamnată la moarte [51] .

Conform versiunii de cronologie pe care cercetătorii o consideră cea mai puțin controversată, Oreste avea 20 de ani la momentul acestor evenimente [52] .

Oreste și Erinyes

Din cauza crimelor comise, Oreste a fost nevoit să plece în exil. Erinyes a început să-l urmărească - zeița răzbunării și a furiei, pe care grecii o reprezentau sub forma unor bătrâne cu păr de șarpe. Fiind personificarea durerilor de conștiință, ei nu l-au părăsit nici o clipă pe Oreste, nepermițându-i să-și spele sângele mamei de pe mâini și înnebunindu-l cu strigătele lor. Numai în Delphi prințul a reușit să-și găsească pacea temporară: acolo Apollo l-a adormit pentru scurt timp pe Erinium și i-a oferit fugarului ocazia să se spele pe mâini și să se odihnească. Oreste a primit sfat, după ce și-a servit exilul, să meargă la Atena și acolo să ceară ajutor statuii antice a zeiței patrone a acestui oraș . Un an întreg a rătăcit prin toată Grecia. Legendele locale sunt asociate cu rătăcirile sale într-o serie de regiuni ale Greciei (în principal Peloponez): în Hythia în Laconica , a scăpat de nebunie așezându-se pe o piatră de la marginea drumului [53] ; la Troezen a fost curăţat de crimă cu apa din izvorul lui Hipocrene [54] ; pe drumul spre Messene , Oreste și-a mușcat degetul pentru a-i încuraja pe Erinii și pentru o vreme acest lucru a ajutat cu adevărat [55] . De ceva vreme exilatul a locuit în Valea Parrasine din Arcadia sau în Epir , unde a întemeiat orașul Orestes Argos . În cele din urmă, la un an după uciderea mamei sale, Oreste a ajuns la Atena și a îmbrățișat statuia zeiței, cerându-i ajutorul. Curând au apărut și Eriniele, rămânând în urma lui pe Istma . Atena a convocat o curte ( areopag ) pe dealul Ares , care trebuia să hotărască soarta prințului [56] [57] .

Apărătorul, potrivit lui Eschil, a fost însuși Apollo, iar diferite surse îl numesc ca acuzatori pe tatăl lui Clitemnestra Tyndareus, fiica lui Clitemnestra din Egisthus Erigon și pe vărul lui Clitemnestra, Perilaus , fiul lui Icarie și fratele Penelopei (în acest caz, curtea nu a avut loc. la Atena, dar în Arcadia). Erinyele au apărut și în fața instanței, insistând că uciderea mamei lor a fost o crimă de neiertat [58] . Vocile celor doisprezece judecători au fost împărțite în mod egal, iar apoi zeița Atena le-a adăugat propriul vot, al treisprezecelea, în favoarea inculpatului. Oreste a fost achitat și, în semn de recunoștință față de Athena, și-a ridicat altarul pe deal. Potrivit unei versiuni a mitului, Erigone s-a spânzurat apoi [59] [60] .

După proces, Oreste a trebuit să plece într-o călătorie lungă. Potrivit uneia dintre versiunile mitului (majoritatea oamenilor de știință cred că a fost o ficțiune a lui Euripide), nu toți Erinii au fost de acord cu verdictul Areopagului. Cel mai încăpăţânat dintre ei a continuat să-l urmărească pe Oreste; așa că s-a dus din nou la Delphi și a anunțat în fața sanctuarului lui Apollo că se va sinucide dacă nu va primi ajutor. Pythia i-a spus prințului că nenorocirile sale se vor sfârși dacă ar vizita Tauris pe malul nordic al Pontului Euxin și a adus înapoi o statuie de lemn a lui Artemis . Oreste a pornit imediat împreună cu Pylades pe o navă cu 50 de vâsle [61] [62] .

Taurienii aveau atunci obiceiul să-i sacrifice pe toți străinii care cădeau în țara lor ca jertfă lui Artemis. Orestes și Pylades au aterizat în secret în Taurida și au așteptat într-o peșteră momentul potrivit pentru a fura statuia, dar ciobanii locali i-au observat, i-au apucat și i-au adus regelui lor Foant. El a poruncit să fie duși la sanctuar pentru a fi uciși pe altar. Cu toate acestea, în templu, Pylades și Oreste au recunoscut-o pe marea preoteasă Ifigenia, care, după cum s-a dovedit, nu a murit în Aulis, ci a fost transferată în mod miraculos peste mare. Ifigenia și-a recunoscut și fratele și vărul. Împreună au mers cu toții la mare sub pretextul de a spăla statuia și acolo s-au urcat pe o corabie și au navigat spre sud. La insula Sminfi Foant i-a depășit; într-o luptă, Oreste și Pylades l-au învins și l-au ucis [63] [64] . După aceea, conform unei versiuni a legendei, călătorii au lăsat statuia din Rodos (au fost duși acolo de o furtună), iar după o altă versiune, au adus-o în Attica , la Bravron [65] [66] [67] .

Procopie de Cezareea relatează o versiune alternativă a mitului, conform căreia Ifigenia era preoteasa în templul lui Tauride Artemis, situat în regiunea Kelesin din Armenia; de acolo, Ifigenia a fugit împreună cu Oreste și Pilade, luând cu ea statuia zeiței . Aparent, această poveste se bazează pe ideile armenilor, care au localizat evenimentele mitologice din țara lor [69] .

Reign

Eliberându-se de vinovăție pentru uciderea mamei sale, Oreste s-a întors la Micene (conform unei versiuni a mitului, el fusese anterior la Delphi, unde a cunoscut-o pe Elektra). În Micene, fratele său vitreg, fiul lui Clitemnestra din Aegisthus Alet, era atunci rege, dar Oreste l-a ucis și a preluat puterea; El a vrut să o omoare și pe Erigona, dar Artemis a transferat-o în Attica [70] [71] . Oreste s-a căsătorit cu verișoara sa Hermione , fiica lui Menelau și a Elenei, iar Pylades s-a căsătorit cu Electra [72] . În legătură cu aceste evenimente, sursele îl menționează pe regele molosenilor Neoptolem , care a pretins și mâna lui Hermione. Potrivit lui Euripide, Menelaus și-a logodit mai întâi fiica cu Oreste, dar apoi i-a promis-o lui Neoptolemus în semn de recunoștință pentru participarea la războiul troian [73] . Întors în Grecia, Neoptolemus s-a căsătorit cu Hermione sau a răpit-o (după o versiune alternativă, prințesa era deja soția lui Oreste, iar Menelaus a luat-o de la soțul ei pentru a o da unui nou solicitant [74] ); pentru aceasta Oreste l-a ucis la Delphi [75] [76] .

Velleius Paterculus, care nu-l menționează pe Aletes, scrie că după cucerirea Troiei, Pelopizii au condus Micene timp de 80 de ani, în timp ce Egist a domnit timp de șapte ani, iar fiii lui Oreste trei ani [77] ; de aici rezultă că domnia lui Oreste însuși a durat 70 de ani [78] . Alte surse raportează 23, 28 sau 38 de ani [79] . Limitele regatului în acest timp au fost serios extinse. Oreste a subjugat cea mai mare parte din Arcadia, iar după moartea unchiului și a socrului său, a devenit regele Spartei: localnicii nu au vrut să se supună fiilor lui Menelau dintr-un sclav. Când conducătorul vecinului Argos , Kilarab , fiul lui Sthenel , a murit fără copii , Oreste a anexat acest oraș la posesiunile sale [80] [81] . În fine, Pausania relatează o versiune conform căreia Oreste era regele Ahaiei [82] , dar el însuși o consideră puțin probabilă [78] .

Când Oreste era deja bătrân, Hellas s-a întâmplat cu două dezastre groaznice - eșecul recoltei și ciuma. Regele Micenei a primit o predicție că aceste necazuri s-ar termina dacă unul dintre Pelopide ar restaura Troia și cultele zeilor care existau în ea. El însuși a început pregătirile pentru campanie, dar în curând a murit, astfel încât fiul său Penfil a plecat în Asia Mică ; cu aceste evenimente, autorii antici asociază apariția regiunii grecești Aeolis [83] . Potrivit lui Pausanias, oracolul primit de Oreste l-a instruit să se mute din Micene în Arcadia [84] . Regele a murit în Oresteionul pe care l-a întemeiat, muşcat de un şarpe [85] , şi a fost înmormântat fie la Tegea , fie pe drumul din acest oraş spre Firea [86] [87] [88] .

Descendenți

Hermione a născut un fiu din Oreste pe nume Tisamen , care a devenit următorul rege al Micenei [89] [85] [90] (există o presupunere că numele Tisamen a fost inițial un epitet al lui Oreste [91] ). Sursele îl mai menționează pe Penfil  , fiul lui Oreste din sora sa vitregă Erigona [92] (conform uneia dintre versiuni, fratele și sora erau căsătoriți [85] ) [93] . Descendenții ambilor Orestizi au fost conducătorii aheilor și eolienilor [83] [94] [95] .

Theagenes menționează numele unui alt fiu al lui Oreste și Erigone - Oreste cel Tânăr. Conform unei versiuni alternative a mitului dată de Servius, Oreste, fiul lui Menelau și al Elenei, a fost căsătorit cu Ifigenia, care era verișoara lui [96] .

Memoria lui Oreste

În epoca istorică, statuia lui Oreste stătea la intrarea în templul Herei de lângă Micene [97] . Diverse locuri din multe regiuni ale Greciei (Argolis, Arcadia, Laconica, Epir și altele) au fost asociate cu rătăcirile lui Oreste după matricid: încă din secolul al II-lea d.Hr. e., pe vremea lui Pausania, călătorilor li s-a arătat piatra pe care s-a așezat Oreste pe drum, locul unde și-a mușcat degetul, locul unde și-a tuns părul etc. [98] Acestea au fost statui în Bravron (Attica), în Limneon (Laconica) [99] , în Argos, în Comani ( Capadocia ), în Comani Pontus , în Castabala (Katonia ) , în munții Aman la joncțiunea dintre Siria și Cilicia , în Media (mai mult localizarea exactă este necunoscută) [99] , pe Patmos , pe insula Smintheus, pe Rodos, în Argos din Orestia (Epir), în Uskudam ( Tracia ), în Orestes (Evia), în Regia și Caulonia ( Bruttius ), în Tarentum ( Puglia ), în Tyndarida ( Sicilia ), în Aricia ( Lacium ) [100] [101] . Statuia bravroniană a fost dusă de perși la Susa (în 480 î.Hr.), iar apoi Seleucus I a prezentat-o ​​locuitorilor din Laodicea [99] . În secolul al III-lea d.Hr. e. deja se credea că însuși Oreste a adus statuia la Laodiceea [102] [103] .

Conform versiunii italice a mitului, Oreste a murit în Aricia, iar rămășițele sale au fost ulterior transportate la Roma și îngropate pe versantul dealului Capitolin în fața Templului lui Saturn , lângă Templul Concordiei [104] . El a fost considerat fondatorul cultului arician al Dianei din Nemia , care includea, printre altele, sacrificii umane: fiecare străin care ateriza pe țărm era sacrificat zeiței, repetând astfel ritualul taurian. Treptat, acest ritual s-a transformat. O persoană care smulgea o ramură dintr-un copac sacru (a fost „ ramura de aur ” care a devenit faimoasă) putea lupta cu preotul și, în caz de victorie, să-i ia locul [105] .

Oreste a fost considerat fondatorul mai multor orașe numite Oreste sau Oresteion , eponimul Orestidei [11] . În plus, potrivit unor surse, el a fost cel care a fondat Capadocia Komani (autorii antici trasează numele acestui oraș la cuvântul „păr”, adică Oreste și-a tăiat părul în acest loc și a scăpat astfel de boală) [107] și Uskudam în Tracia, pe locul căruia a apărut ulterior Adrianopolul [108] .

La mijlocul secolului VI î.Hr. e. memoria lui Oreste a devenit un factor important în marea politică. Spartanii au suferit apoi o înfrângere din partea tegeenilor, iar Pythia le-a prezis că vor câștiga războiul numai dacă își vor transfera rămășițele legendarului rege al Micenei. Agatoerg Lich a aflat din greșeală că un fierar din Tegey a dat peste oase uriașe lungi de șapte coți (3,11 metri) întinse în pământ; a crezut că este scheletul lui Oreste. Leah a reușit să-și închirieze casa cu un teren de la un fierar, să scoată oasele și să le ducă la Sparta. După aceea, Tegea a fost învins [109] [110] [111] . Astfel, spartanii au reușit să folosească memoria Pelopidelor în general și a lui Oreste în special pentru justificarea ideologică a pretențiilor lor de putere asupra Peloponezului [112] [95] .

În artele plastice antice

Multe episoade ale mitului lui Oreste au devenit subiecte populare pentru artiștii și sculptorii antici. Astfel, povestea lui Telephos este ilustrată pe o vază din secolul al V-lea î.Hr. e., depozitat la Muzeul Britanic (pe el Teleph stă pe altar și îl ține în brațe pe micuțul Oreste), pe o vază ulterioară din Qom , unde Teleph îl amenință pe Oreste cu o sabie, pe un rhyton de argint din Kerci , pe friză . de Teleph în Pergam , pe cel puțin 16 sarcofage etrusce . Cupa epocii homerice înfățișează șederea lui Clitemnestra cu copiii în Aulis. Într-o scenă, micuțul Oreste se grăbește după mama lui și îi cere brațele, iar ea își ține cu dragoste mâna dreaptă pe capul lui; în alta, băiatul a îngenuncheat în fața tatălui său, alături de sora lui Ifigenia, care a implorat viața ei. Două sarcofage etrusce sunt decorate cu reliefuri, în care Oreste, deja adolescent, fuge îngrozit după ce a văzut jertfa Ifigeniei [113] [114] .

Momentul în care Orestes și Pylades primesc un ordin de la Apollo să-l răzbune pe Agamemnon este surprins pe pictura cu figuri roșii a vazelor din Perugia și Palermo . Prietenii care stau la mormântul lui Agamemnon sunt înfățișați pe sarcofagul din Lateran , unde Oreste își întinde mâinile la umbra tatălui său care stă la intrarea în mormânt [52] . Artiștii antici au descris adesea întâlnirea dintre Oreste și Electra după o lungă separare (un relief arhaic din Milos , păstrat la Luvru , un grup de marmură al sculptorului Menelaus la Vila Ludovisi , sculpturi la Napoli și München , picturi pe o serie de vaze). ), uciderea lui Aegisthus (o vază campaniană din Capua , un relief din Aricia [115] , o pictură cu figuri roșii din secolul al V-lea î.Hr. care se remarcă prin calitatea sa, în care Oreste îl lovește cu sabia pe Egist și se întoarce la mama sa fugitivă, un alt tablou, în care Clitemnestra se grăbește în ajutorul lui Egist cu un topor în mâini [116] ) [117 ] . Ultimul complot a devenit deosebit de popular printre pictorii de vase atenieni la sfârșitul secolului al VI-lea î.Hr. e., când tirania Peisistratidilor a fost răsturnată la Atena : în Egisthus au văzut prototipul tiranului epocii istorice, iar la Oreste, respectiv, precursorul democrației [118] . Uciderea lui Clitemnestra a fost descrisă mult mai rar de artiștii greci [119] .

Persecuția lui Oreste de către Erinyes este înfățișată pe o serie de vaze atice [120] , un crater din Magna Grecia, pe o amforă depozitată la Napoli (pe ea Oreste leagănă sabia către o Erinie, iar cealaltă, blocându-i calea, arată o oglindă în care se vede chipul Clitemnestrei), pe o amforă puliană (Oreste caută mântuirea la altarul lui Apollo), pe un crater păstrat în Ermite (Oreste stă în templul delfic, iar cinci Erinie dorm la intrare) etc. Pe un relief din Napoli din secolul I î.Hr. e. Oreste merge la Atena pentru a fi judecat [121] . Această curte de pe dealul Ares a devenit un subiect obișnuit într-o epocă destul de târzie: de exemplu, a fost folosită pentru a picta două cupe de către Tarentine Zopir, care a trăit în secolul I î.Hr. e. Cameo conservat din secolul I î.Hr. e., copierea părții centrale a tabloului lui Timanf : pe ea Atena coboară o pietricică în urna, iar Oreste așteaptă decizia instanței [122] . Intriga călătoriei lui Oreste la Tauris și întâlnirea sa cu Ifigenia a fost folosită de mai multe ori în artele vizuale (sarcofage de la Palazzo Grimani din Veneția , de la Villa Borghese, de la Ostia etc., un relief din Lateran, pe care Pylades). îl protejează pe Oreste de Tauri, depozitat în amfora din Napoli, care înfățișează momentul recunoașterii, o frescă la Pompei pe aceeași temă) [123] [124] [125] . Un alt complot relativ cunoscut este uciderea lui Neoptolemus [126] .

În literatura antică

Complotul despre Oreste răzbunătorul care își ucide propria mamă și iubitul ei, un conducător ilegal și nedrept, a devenit unul dintre cele mai populare din literatura antică și, ulterior, a migrat în literatura europeană a timpurilor moderne [127] .

Epic

Oreste este menționat o singură dată în Iliada de Homer. Când Agamemnon îi oferă lui Ahile împăcarea și mâna fiicei sale, el promite unui potențial ginere că îl va egala cu singurul său fiu, „crescând în deplină mulțumire” [14] . În Odisee, Oreste este și el menționat doar, dar acolo vorbim despre uciderea lui Agamemnon și răzbunare pentru el; aceasta este cea mai veche expunere a acestui complot cunoscută de antichități. Pentru Homer, uciderea lui Aegisthus este cu siguranță lucrul corect de făcut; Oreste în această poezie este chiar citat ca exemplu al lui Telemachus , nevoit să îndure pețitorii mamei sale [11] . Homer o numește pe Clitemnestra „criminală”, dar nu spune nimic despre felul în care a murit: este menționată doar înmormântarea ei cu Aegisthus [128] . În consecință, există păreri că în cea mai veche versiune a mitului, Oreste nu a fost un ucigaș de mamă (Clytemnestra s-ar fi putut sinucide) sau că Homer a decis pur și simplu să nu dezvăluie acest subiect [129] , concentrându-se pe răzbunarea lui Egist [127]. ] . În orice caz, autorul Odiseei nu a văzut nimic tragic în soarta ulterioară a lui Oreste [130] .

Răzbunarea pentru Agamemnon a fost povestită într-unul dintre poemele de ciclu  - în „Întoarcerile” lui Gagius din Trezen , din care au mai rămas doar câteva mici fragmente [131] . poet al secolului al VI-lea î.Hr e. Stesichorus a dedicat acestui complot poemul „Oresteia” în două părți, al cărui text este și el pierdut, cu excepția câtorva rânduri [132] : aceasta este o replică a lui Apollo, care îi dă lui Oreste o plecăciune pentru a-l proteja împotriva Eriniei și o descriere a lui Clitemnestra. visează, prevestind răzbunarea fiului ei [133] . Stesichorus l-a înfățișat pe Oreste ca pe un ucigaș de mamă, iar același motiv al intrigii a fost folosit de Pindar în a XI-a odă pitatică [130] :

Iar Oreste
Din trădarea inflamabilă a mâinilor puternice Clitemnestra
Arsinoe, doica, A făcut,
Când, după sufletul măcelăritului Agamemnon , fecioara
dardaniană , Casandra Albă a lui Priam arămă pe întunericul Acheron , nemilositoarea ei soție a condus... Dar Oreste, tânărul oaspete de frunte al bătrânului Strophius, rezident al pintenilor parnasieni , defunctul Ares Moartea i-a ajuns din urmă pe mama sa și pe Egist.






— Pindar. XI oda pitatică, 16-38. [134]

Sursele menționează un alt poem coric numit „Oresteia”, scris de Xanthus , dar este complet pierdut [135] .

Dramaturgia ateniană

Miturile despre Pelopide și, în special, despre Oreste au devenit una dintre cele mai importante surse de intrigi pentru dramaturgia greacă a perioadei clasice. În același timp, seria de evenimente pentru piese de teatru a fost împărțită în episoade mici cu un număr mic de personaje (adesea trei sau patru). Dramaturgul a urmat în general complotul mitului, dar în același timp, potrivit lui Aristotel , trebuia „să fie un inventator” [136]  – să dea interpretări originale. Într-un număr de cazuri, aceeași intriga a primit interpretări diferite în piese ale diferiților autori. Aproape toți eroii miturilor grecești au devenit eroi ai tragediilor [137] ; Oreste s-a dovedit a fi unul dintre cele mai căutate personaje, alături de alți eroi, „care trebuiau fie să facă, fie să sufere [ceva] teribil” [138] .

Tragedii antice
în ordinea dezvoltării intrigii
Nu. Eschil Sofocle Euripide
unu „Iphigenia în Aulis”
2 "Agamemnon"
3 "Hoefors" "Electra" "Electra"
patru "Orest"
5 "Eumenide"
6 „Iphigenia în Tauris”
7 "Andromache"

Eschil a consacrat o trilogie miturilor ciclului micenian, numită „ Oresteia ” (458 î.Hr.); ea a fost complet conservată. În prima parte, „ Agamemnon ”, personajul din titlu moare (Oreste nu acționează în el). În al doilea, „ Hoephors ” („purtători de uleiuri funerare”, adică „plângeri”), Oreste se întoarce acasă după un îndelungat exil, o întâlnește pe Electra la mormântul tatălui său și îi dă greș împotriva lui Aegisthus și a mamei sale, prefăcându-se anterior că fi un vestitor și a povestit despre propria sa moarte. În a treia tragedie, „ Eumenidele ” („zeițe milostive”, acesta este un nume complementar pentru Erinye), Oreste își caută justificarea în fața Areopagului. În piesele lui Eschil, apare un blestem de familie, dar, în același timp, eroii au întotdeauna de ales. Oreste înțelege că este obligat să-și omoare mama, iar acest lucru îi creează o problemă morală cea mai dificilă [139] [140] , deși Dumnezeu i-a dat un ordin neambiguu [141] . „Pylades, ce să faci, ce să faci? E înfricoșător să omori o mamă! - îi spune prietenului său când Clitemnestra îi cere milă [142] , dar apoi tot dă o lovitură de moarte; răzbunarea lui devine încă o crimă comisă în interiorul casei Pelopidelor și întărește blestemul care planează asupra acestei familii [116] . Un alt motiv care răsună în Oresteia este antitiranic. Egist este înfățișat ca un tiran, iar Oreste, ucigându-l, își eliberează orașul natal [143] [144] .

Peru Sofocle au aparținut, printre altele, tragediei „Hermione”, „Clytemnestra”, „Aegisthus” și „ Electra ” [145] . Doar ultimul dintre ei a supraviețuit, a cărui acțiune coincide cu Choefhors lui Eschil. Diferențele sunt că la mormântul tatălui său, Oreste nu o întâlnește pe Electra, ci cu o altă soră, Chrysothemis; Elektra acceptă vestea falsă despre moartea sa ca fiind adevărată. Oreste își ucide mama fără ezitare [116] , iar din punctul de vedere al lui Sofocle, execută o represalie absolut justă [144] . Aici nu apar conflicte morale [146] [147] .

Euripide, care și-a scris „ Electra ” în jurul acelorași ani cu Sofocle, între 421 și 413 î.Hr., are o imagine complet diferită. e. (Tragedia lui Sofocle este datată aproximativ 415 î.Hr.). Aici uciderea lui Clitemnestra este o cruzime anormală și fără sens pe care nimic nu o poate justifica; Oreste, o persoană nu foarte hotărâtoare [148] , acționează la ordinele lui Apollo și la instigarea surorii sale Electra, dar experimentează o ezitare și mai mare decât Eschil, iar în final se simte devastat moral. Deheroizarea mitului care a început aici continuă în tragedia Oreste , a cărei acțiune are loc imediat după matricid. Personajul din titlu înțelege că nimeni nu avea nevoie de răzbunarea lui. Argivii îl condamnă la o pedeapsă cu moartea rușinoasă, iar Oreste, pentru a se salva, hotărăște noi crime, lipsite de orice semnificație: vrea să o omoare pe Elena, și o ia ostatică pe fiica ei Hermione [149] . Drept urmare, fiul lui Agamemnon se dovedește a fi un bolnav mintal și doar intervenția zeilor ajută la restabilirea ordinii [13] [144] .

Oreste acționează în alte două tragedii supraviețuitoare ale lui Euripide. În „ Andromache ” este un aventurier viclean care complotează împotriva lui Neoptolemus [150] . În Ifigenia în Tauris , Euripide dezvoltă o poveste (conform unei versiuni, inventată de el) despre călătoria lui Oreste la Tauris și întâlnirea sa cu Ifigenia acolo [151] . Pruncul Orestes a devenit eroul tragediei pierdute a lui Euripide „Telef” și se presupune că dramaturgul a construit intriga pe baza unui episod din biografia lui Temistocle . Acesta din urmă, alungat din Atena, a fost forțat să caute ajutor de la dușmanul său, Admetus, regele molosenilor ; ca să-și ia drumul, a apucat pe fiul micului rege și a căzut la vatră [152] . După Euripide, acest complot a fost prelucrat în spirit satiric de Aristofan [153] în comediile „ Femeile la sărbătoarea Thesmoforiei ” [154] și „ Acharnieni ” [155] .

Sursele menționează o serie de alte piese care îl prezintă pe Oreste. Acestea sunt tragediile eponime ale lui Timesitheus , Euripide cel Tânăr , Karkin , Theodect [156] [145] , comediile lui Rinphon , Alexis și Sopater din Paphos [157] . Cel puțin câteva tragedii au fost scrise sub titlurile de Hermione și Neoptoleum (inclusiv Neoptoleum lui Nicomachus din Alexandria ), dar nimic nu a supraviețuit din niciuna dintre ele [158] . Sunt menționate tragedii numite „Erigona” scrise de Frinic , Sofocle, Cleofon și Filocles , dar nu este clar dacă se referă la sora vitregă Oreste sau la o altă Erigonă  - fiica lui Icarie [159] .

Literatura romana

Literatura Romei, care a apărut în secolul al III-lea î.Hr. e., dezvoltată în mare măsură pe baza unor comploturi din mitologia greacă [160] . De la sfârșitul secolului al III-lea î.Hr. e. Dramaturgii romani au reelaborat activ piesele grecești – inclusiv cele în care au apărut Pelopidele; în timp ce au preferat tragediile lui Euripide [161] . Oreste a fost pentru ei un personaj pozitiv, stârnind simpatie, şi joacă în piesele tuturor dramaturgilor romani cunoscuţi nouă [144] . Un autor necunoscut a scris tragedia „Clytemnestra”, Lucius Actions și Livy Andronicus  – bazată pe tragedia numită „Egist”, Antilius și Quintus Tullius Cicero  – bazată pe tragedia „Electra”. Quintus Ennius a avut tragedia Eumenide, Livius Andronicus și Marcus Pacuvius au avut  tragedii numite Hermione [162] , Pacuvius a avut Iphigenia în Tauris [163] și Oreste Sclavul [164] . Lucius Actius și Quintus Cicero au scris pe baza tragediei „Erigone”, dar aici, ca și în cazul lui Frinic, Sofocle etc., nu este clar la care se face referire la Erigona [159] Din toate aceste lucrări nu a mai rămas nimic. Lucius Annaeus Seneca a scris tragedia „ Agamemnon ”, în care pe scenă apare și fiul personajului titular; Adevărat, acesta este un copil care nu rostește niciun cuvânt. Punerea în scenă a uneia dintre piesele despre Oreste răzbunătorul este menționată în Eneida lui Virgiliu [144] :

Fiul lui Agamemnon aleargă și el peste scenă, urmat
de mama lui care urmărește cu o torță și ridică un șarpe în mână;
Oreste se grăbeşte - dar răzbunătorul Dirs stau în prag .

— Publius Virgil Maro. Eneida, IV, 471-473. [165]

Mitul lui Oreste a lăsat o amprentă vizibilă asupra culturii romane. Astfel, ideile grecești despre relația dintre Oreste și Pylades ca o prietenie ideală, care a început să se formeze pe vremea lui Euripide, au influențat formarea conceptului de amicitia (prietenie) în opera lui Marcus Tullius Cicero [166] . Acesta din urmă citează tragedia pierdută a lui Mark Pacuvius, în care Orestes și Pylades sunt aduși legați de regele Foantus, care decide că Orestes trebuie să moară. Foant nu știe însă care dintre captivi poartă acest nume și începe o dispută uluitoare, care i-a entuziasmat foarte mult pe spectatorii romani [167] [144] .

… Dar de ce vorbesc despre noi, care ne-am născut, înfiați și crescuți pentru glorie și vitejie? Ce clicuri ale mulțimii, oameni needucați, se aud în teatru când se aud aceste cuvinte: „Eu sunt Oreste!”, iar celelalte obiecte: „Nu, sunt eu, repet, sunt eu – Oreste!”. Și apoi amândoi îi oferă regelui nedumerit și năucit o oportunitate de a ieși din această situație:

— Atunci rugăm amândoi să fim ucişi împreună!

Indiferent de câte ori este jucată această scenă, nu a fost întâmpinată măcar o dată cu admirație sălbatică! Aceasta înseamnă că nu există o singură persoană care să nu aprobe și să laude acest impuls al sufletului, în care o persoană nu numai că nu caută niciun beneficiu, dar, în ciuda lui, rămâne credincioasă.

— Marcus Tullius Cicero. Despre limitele binelui și răului, V, 63. [167]

Astfel, pentru romani, Oreste era idealul prieteniei, precum și proprietarul uneia dintre principalele virtuți - pietas , evlavia (în acest caz - respectul față de tată) [144] . Marcu Antoniu în discursul său asupra trupului lui Gaius Iulius Caesar în martie 44 î.Hr. e. a citat „Electra” de Euripide pentru a trezi simpatie pentru cei uciși în ascultătorii săi și a obținut succes. În epoca lui Octavian Augustus, propaganda politică a asemănat acest conducător cu Oreste: el, ca legendarul rege al Micenei, și-a răzbunat tatăl (Cezar); pentru moștenirea tatălui său, Octavian a luptat cu Cleopatra , care ar putea fi asemănată cu Clitemnestra ca amanta tatălui său, și cu Marcu Antoniu - asemănarea lui Egist; la sfârșitul acestei lupte, el, ca și Oreste, trebuia să fie curățat de sângele rude vărsat. În cele din urmă, a acționat sub auspiciile lui Phoebus /Apollo - zeul care i-a dat ordine lui Oreste [168] [144] . Un descendent al lui Octavian, împăratul Nero , a fost comparat și cu Oreste, dar în sens negativ - ca ucigașul mamei sale [169] . Ovidiu a inclus în colecția „ Eroizii ” o scrisoare a lui Hermione către Oreste cu o cerere de a o salva de perspectiva căsătoriei cu Neoptolemus [170] .

Draconius , care a trăit în a doua jumătate a secolului al V-lea d.Hr., a conturat versiunea sa a mitului în poemul „Tragedia lui Oreste” . e. În ea, personajul din titlu, după moartea tatălui său, pleacă cu Pylades și Electra la Atena, iar Aegisthus primește vești false despre moartea sa în timpul unei furtuni. Mai târziu, fantoma lui Agamemnon îi apare lui Oreste, cerând răzbunare. Prințul nu poate decide asupra nimic, dar Pylades îl convinge să meargă la Micene. Pylades este cel care îl ucide pe Aegisthus; Oreste se îndreaptă împotriva mamei sale la mormântul tatălui său. Fantoma lui Clitemnestra, care o înlocuiește pe Erinyes în această versiune, îl duce la nebunie. Chiar în acest moment, fiul deja decedat Neoptolemus Molossus îl cheamă pe Oreste să răspundă pentru crimă. La sfatul lui Pylades, Oreste merge la Tauris, la întoarcere se prezintă în fața Areopagului și dă un verdict de nevinovat asupra lui. În această versiune a mitului, zeii practic nu acționează, iar acțiunile eroilor primesc o justificare psihologică: de exemplu, ezitarea lui Oreste înaintea matricidului este descrisă în detaliu [171] .

În cultura Evului Mediu, Modern și Modern

Evul Mediu

După trecerea de la antichitate la Evul Mediu, au rămas foarte puține lucrări literare care să vorbească despre mitologia greacă în general și despre Pelopide în special. Multă vreme, cititorii europeni au avut o idee extrem de vagă despre literatura greacă, iar printre scriitorii latini îi cunoșteau în principal pe Virgiliu, Ovidiu, Terentius și Dictys din Creta [172] . Acesta din urmă în „Jurnalul războiului troian” (secolul al IV-lea) povestește despre întoarcerea lui Oreste acasă cu armata pe care i-au oferit-o Atena și regele Focidei [173] , și ignoră problemele morale legate de matricid. În același sens, Benoit de Sainte-Maur îl menționează pe Oreste în romanul din Troia (c. 1165). John Lydgate în „ Cartea Troiei ” (1412-1420) l-a portretizat pe Oreste ca răzbunătorul legitim al legăturilor căsătoriei rupte [125] .

În alte opere literare, Oreste este menționat ca exemplu de nebunie, prietenie și dragoste (pentru Hermione). Un exemplu viu în acest sens este Divina Comedie de Dante Alighieri. În Cantul XIII al „ Purgatoriului ”, în timp ce merge cu Vergiliu prin al doilea cerc rezervat invidioșilor, Dante îl aude zburând pe unul dintre suflete strigând „Eu sunt Oreste!” [174] ; aceasta este o referire clară la Cicero, iar prin el la Pacuvius. Autorul Comediei nu oferă niciun comentariu la această remarcă și nici măcar nu este clar dacă Pylades a luat parte la această scenă [125] .

Modernul timpuriu

Literatură

În timpul Renașterii , interesul pentru Oreste, precum și pentru mitologia greacă în general, a crescut semnificativ. Dramaturgia greacă antică a intrat din nou în viața de zi cu zi a cititorului - prin traduceri, mai întâi în latină, apoi în limbile naționale. Tragedia lui Sofocle „Electra”, care a fost tradusă energic din secolul al XVI-lea, a câștigat cea mai mare popularitate. Lazare de Baif a tradus Elektra în franceză (1537), Peter Bornemysse  în maghiară (1558), Joost van den Vondel  în olandeză (1639) [175] . În secolul al XVII-lea, a început să apară o nouă prelucrare a complotului, iar William Shakespeare a avut o mare influență asupra acestui proces : Hamlet al său , un erou reflexiv și ezitant care se răzbună pe mama sa pentru tatăl său, poate fi apreciat ca un fel de „dublu” al lui Oreste. În știință, există o părere că Shakespeare ar putea crea acest personaj complet independent de Sofocle. Cu toate acestea, acum s-a dovedit că dramaturgul englez a citit cel puțin traducerea latină a lui Electra .

În Anglia secolului al XVII-lea, imaginea lui Oreste a fost uitată de ceva vreme din cauza interzicerii puritanilor asupra teatrului. Pe continent, italianul Giovanni Rucellai (tragedia Orestes, o imitație a Ifigeniei lui Euripide în Tauris) și francezul Jean Racine , în a cărui piesă Andromache (1667) Oreste are o pasiune tragică pentru Hermione și trebuie să facă tradiționalul pentru un clasic. tragedie, alegerea este între dragoste și datorie. Răzbunarea pentru tatăl său a devenit o temă în drama continentală abia în secolul al XVIII-lea. Baza pentru aceasta a fost pusă de Andre Dasier , care în 1692 a publicat o traducere a Poeticii lui Aristotel și a comentat traducerile în franceză a două piese de teatru ale lui Sofocle - Oedip Rex și Electra. De acum înainte, aceste piese au fost considerate tragedii exemplare în care se făcea „dreptate poetică”: răul era pedepsit, iar binele a triumfat. Totuși, același Dasier a formulat o interdicție a descrierii matricidului, care corespundea ideilor de atunci despre bunul gust și limitele a ceea ce era permis [177] .

În secolul al XVIII-lea, Oreste a devenit subiectul multor piese de teatru. Acestea au fost în primul rând variații ale complotului Sofocle, în care Electra era aproape invariabil în prim-plan. Oreste în aceste piese și-a ucis mama fie accidental, fie într-un acces de furie [177] . Așa se întâmplă în Electra (1708) a lui Prosper Crebillon , Orestes (1750) al lui Voltaire , unde personajul din titlu vrea să-l omoare doar pe Aegisthus, dar Clitemnestra își acoperă soțul și ia o lovitură de moarte. Chinuit de conștiință, Oreste este de acord să-și ispășească crima prin exilul în Tauris. Intriga din piesele de acest gen a devenit mai complicată din cauza liniei iubirii adăugate artificial și a trucurilor la care au mers eroii pentru a-l înșela pe Aegisthus, dar conținutul interior al imaginii lui Oreste a fost vizibil sărăcit. O excepție parțială de la aceste reguli a fost tragedia Orestes de Vittorio Alfieri (1781). Aici personajul din titlu este un luptător împotriva tiraniei care acționează deschis: la întoarcerea în țara natală, se deschide față de Egist, ajunge la închisoare, dar apoi reușește să se elibereze și să-l omoare pe tiran. Văzând cum Clytemnestra plânge defunctul, Oreste cedează unei fulgere de furie și își ucide mama; astfel, Alfieri este apropiat de Euripide, care l-a înfățișat pe Oreste ca pe o persoană cu temperatură fierbinte și chiar psihopat [178] .

Un alt complot popular a fost călătoria lui Oreste la Tauris, în legătură cu care a fost dezvoltată tema prieteniei dintre Oreste și Pylades. Acesta a fost scris de François Joseph Lagrange-Chansel („Orest și Pylades, sau Iphigenia în Tauris”, 1697), Christoph Friedrich von Derschau („Pilades și Oreste, sau Monumentul prieteniei”, 1747), Johann Elias Schlegel („Orest și Pilat, 1742). Cea mai cunoscută a fost drama lui Johann Wolfgang Goethe „Iphigenia în Tauris” (1788). Spre deosebire de versiunea canonică a intrigii, personajul din titlu de aici nu îi ajută pe Oreste și Pylades să scape, ci se predă împreună cu ei voinței regelui Foant; în acest fel ea înlătură blestemul care gravitează asupra Pelopidelor. Oreste la începutul piesei este un personaj tipic al erei Sturm und Drang , care nu cunoaște pacea, este ostil puterilor superioare și caută eliberarea în moarte. Cu toate acestea, datorită surorii sale, el găsește liniștea mult așteptată [177] .

Foarte popular în Epoca Luminilor a fost romanul lui Johann Jakob Dush Orestes și Hermione. Istoria Greciei” (1801), care a fost retipărită sub titlul „Puterea iubirii nobile și pure” și revizuită de două ori pentru producții teatrale [179] .

Pictura

Oreste a apărut rar în operele de artă plastică în timpul Renașterii și Barocului și, de regulă, a fost pe fundal. Situația a început să se schimbe abia în secolul al XVIII-lea, când artiștii au început să folosească intriga Ifigeniei lui Goethe în Tauris (episodul întâlnirii lui Oreste cu Ifigenia sau tema prieteniei dintre Oreste și Pilade). A fost în principal pictură în spiritul clasicismului. Johann Heinrich Fussli a fost primul care l-a portretizat pe Oreste într-un stil expresiv-romantic (1762-1764) și a ales tema persecuției acestui erou de către Erinyes. La sfârșitul secolului al XVIII-lea, această temă a devenit predominantă [180] .

Muzică

În arta muzicală a secolului al XVIII-lea, povestea lui Oreste a fost folosită aproape exclusiv de creatorii de opere. Acestea au fost montări muzicale ale lui Andromache de Racine (cea mai faimoasă dintre ele este opera Astianax a lui Giacomo Antonio Perti , 1703), diferite variante ale poveștii lui Euripide despre Ifigenia în Tauris (de exemplu, Ifigenia în Taurida de Henri Desmarets și André Campra din 1704, opere cu același nume de Christoph Willibald Gluck în 1779 și Niccolò Piccinni în 1781) [181] . Oreste joacă și în opera cu același nume de Georg Friedrich Handel (1734). În toate aceste lucrări, temele prieteniei (s-a subliniat și mai puternic decât în ​​dramaturgia teatrală) și dragostea, inclusiv cele inventate de libretisti [175] , au fost în prim plan .

secolul al XIX-lea

Interpretarea complotului despre Oreste în secolul al XIX-lea s-a schimbat semnificativ. Acest lucru s-a întâmplat datorită apariției unor noi viziuni asupra mitologiei ca un recipient al informațiilor culturale, istorice și de viziune asupra lumii, datorită dezvoltării psihologiei și psihiatriei, a popularității doctrinei lui Nietzsche despre „începutul dionisiac”, precum și datorită încercărilor tot mai mari. la o lectură religioasă sau cvasi-religioasă a mitului. În același timp, episoadele călătoriei în Tauris sau dușmănia cu Neoptolemus din cauza Hermionei au fost uitate: în secolul al XIX-lea, publicul educat era interesat doar de răzbunarea lui Oreste asupra mamei și a iubitului ei. Această temă a fost dezvoltată de Alexandre Dumas père („Oresteia”, 1858), G. Siegert și F. Elert („Clytemnestra”, 1870, respectiv 1881) [182] , Lecomte de Lisle („Erinies”, 1873). Mai influentă a fost ultima piesă, care descrie evenimentele de la moartea lui Agamemnon până la matricid. În ea, Oreste este vândut ca sclav în copilărie; după ce a primit libertatea și s-a întors la Micene, el îl urăște pe Clitemnestra, inclusiv pentru aceasta, iar ea îi răspund fiului ei. Fără nicio ezitare, supunându-și dorințelor și voinței destinului, Oreste își ucide mama. Rudele se retrag de el îngrozite, iar în final este înconjurat de Erinyes. O astfel de interpretare a intrigii devine începutul dezumanizării mitului, care s-a desfășurat pe deplin în secolul al XX-lea - când credința în înțelepciunea lumii, în faptul că fiecare act uman are un sens, a dispărut [183] .

De mare importanță pentru interpretarea mitului lui Oreste a fost lunga discuție despre Oresteia lui Eschil, care a început în 1802/1803. Georg Hegel credea că „Oresteia” este o „tragedie a moralității”, tragedia spiritului uman etern divizat. Pentru Johann Jakob Bachofen (Dreptul mamei, 1861), trilogia lui Eschil este povestea tranziției societății de la matriarhat la patriarhat , iar Friedrich Engels ( Originea familiei, proprietății private și statului , 1884) a dat acestei ipoteze o justificare materialistă suplimentară. . Ca urmare, „Oresteia” a început să fie înțeleasă ca o operă progresivă de cultură, ilustrând victoria noului asupra vechiului - în special, apariția democrației polis pentru a înlocui societatea tribală; în același timp, s-au putut păstra elemente de antichitate, la fel cum Eumenides Erinii au rămas la Atena după justificarea lui Oreste [182] .

În artele vizuale, tema persecuției lui Oreste de către Erinii a fost dezvoltată exclusiv, și a fost interpretată foarte pesimist – atât de către clasiciști ( William Bouguereau , 1862), cât și de către expresioniști ( Gustave Moreau , 1891) [184] . În secolul al XIX-lea au apărut operele Orestes de Francesco Morlacchi (1808) și Konradin Kreutzer (1818), Oresteia de Serghei Taneyev (1895) [185] .

Secolele XX-XXI

Literatură

În 1904, a fost publicată tragedia Elektra a lui Hugo von Hofmannsthal , care a devenit baza operei cu același nume de Richard Strauss , în 1925 - poemul dramatic al lui Robinson Jeffers The Tower Towering Above Tragedy. În Jeffers, Orestes își ucide mama, dar acest lucru nu îi aduce satisfacție; pleacă în exil în Arcadia, unde un șarpe îl înțeapă, dar înainte de moarte reușește să-i mărturisească Electrei dragostea nefirească și găsește reciprocitate în ea. Eugene O'Neill , în Mourning - the Fate of Electra (1931), a transferat acțiunea mitului Pelopidelor în Noua Anglie în anii 1860 - imediat după războiul dintre Nord și Sud . Generalul Ezra Mannon se întoarce acasă și moare imediat, otrăvit de soția sa, care a fost împinsă la asta de iubitul ei (vărul lui Ezra). Fiul generalului Orin (aici, o analogie clară cu Oreste, inclusiv la nivelul numelui) află de la sora sa Lavinia despre cauzele celor întâmplate și îl ucide pe iubitul mamei sale. Acesta din urmă se sinucide, Orin pleacă un an pentru a uita de tot, dar nu suportă durerile de conștiință și, de asemenea, se sinucide. Spre deosebire de dramaturgii antici, O'Neill nu mai consideră restabilirea dreptății drept motiv pentru acțiunile eroilor: Oreste și ceilalți sunt mânați doar de iubire și ură [186] [187] .

În Elektra de Gerhart Hauptmann (1944), Orest este un om indecis și mai înclinat spre poezie decât spre crimă. Apollo îi ordonă să-și răzbune mama pentru tatăl său, iar Electra îi spune că mama ei a condamnat-o la moarte de foame; cu toate acestea, Oreste nu vrea să îndeplinească rânduiala lui Dumnezeu până în ultima clipă. El trebuie să-l omoare pe Clytemnestra când ea încearcă să-l sugrume. Jean Giraudoux , în Elektra (1937), dezvoltă tema crimei și a răspunderii pentru aceasta. Oreste, un personaj minor, află adevărul despre cine și-a ucis tatăl doar în mijlocul piesei. Nu și-ar dori să trezească trecutul, dar trebuie să-și ucidă mama, iar Erinyele din final îi promit Elektrei că nu îl vor lăsa pe Oreste în pace până când acesta se sinucide [188] .

Jean-Paul Sartre l- a făcut pe Oreste protagonistul piesei sale Muștele (1943). Oreste vine în orașul natal fără planuri de răzbunare, fără obligații și atașamente. El decide să-i omoare pe Aegisthus și Clitemnestra pentru a-i elibera pe argivi de chinul și remușcarea lor din cauza morții lui Agamemnon. Principalii adversari ai lui Oreste sunt Egisthus, tiranul pământesc, și Jupiter, tiranul ceresc, iar el îi învinge pe amândoi. În cele din urmă, pleacă în exil voluntar, rămânând un om liber, responsabil de alegerea sa [187] . Contemporanii lui Sartre au văzut aici analogii directe cu situația politică din anii 1940: Oreste este rezistența franceză , Egist este al treilea Reich , Clitemnestra este regimul de la Vichy , iar Electra este poporul Franței care visează la eliberare [189] [190] .

Există paralele clare cu mitul Pelopidelor din romanul bestseller al lui Jonathan Littell din 2006 The Benevolent Ones. Protagonistul, nazistul Maximilian Aue, își ucide mama și soțul ei, iar apoi este urmărit de câinii Eriny [191] .

Știința

În știința secolelor XX-XXI, opinia predominantă este că justificarea lui Oreste este o piatră de hotar condiționată, arătând instaurarea patriarhatului și înlocuirea sistemului matrilocal de rudenie cu unul patrilocal, precum și depășirea legii arhaice. a vrăjirii de sânge . Erinyele îl urmăresc pe Oreste pentru uciderea mamei lor, dar nu au nicio pretenție împotriva lui Clitemnestra însăși, deoarece soțul ei a fost victima, și nu o rudă de sânge [192] . Statul a pus capăt vrăjirii de sânge din familia Pelopid, achitându-l pe Oreste la Atena; aceasta înseamnă victoria dreptului statului asupra obiceiului arhaic [13] .

În ciuda apartenenței sale la dinastia regilor micenieni, Oreste se dovedește a fi strâns legat de Arcadia: în această regiune a murit, mormântul său a fost situat acolo și multe toponime arcadiene sunt asociate cu numele său. Prin urmare, în știință a apărut o opinie că Oreste ar putea fi venerat în Arcadia ca un erou local. El ar putea fi inițial un personaj al mitologiei locale arcadiene sau foceane și, deja într-o etapă târzie a formării mitului, a putut fi inventată pentru el o genealogie miceniană, deoarece povestea familiei blestemate a Pelopidelor avea nevoie de un nou personaj - un răzbunător pentru Agamemnon [2] . O altă ipoteză sugerează că Orestes și Pylades  sunt inițial două ipostaze ale lui Apollo, care în cele din urmă a primit o personificare specială [193] .

Pictura

În lucrările picturale pe tema mitului lui Oreste din secolul XX au dominat temele vinovăției și pedepsei. Un exemplu în acest sens este Orestes and Erinyes (1905) de Franz von Stuck și Three Studies for Figures at the Foot of the Crucifixion de Francis Bacon (1962), care, potrivit artistului însuși, o înfățișează pe Erinyes. În consecință, cel răstignit este, aparent, însuși Oreste [184] .

Muzică

În secolul al XX-lea, Oreste a devenit eroul operelor lui Felix Weingartner (1901), Darius Milhaud (1913-1922), „Viața lui Orestes” neoromantică de Ernst Krenek (1928/1929), „Mânia lui Orestes” de Flavio Testi(1956), opera Clitemnestra de Ildebrando Pizzetti (1961) [194] , suita Xenakis Oresteia (1965/1966). Grupul Cranes a publicat în 1996 un album numit „La tragedie d'Oreste et Electre”, în care „Muștele” lui Sarthe sunt citite pe muzică sintetică. În 2000, piesa „Orestes” a deschis albumul de debut al trupei, A Perfect Circle [195] .

Film

Primul film legat de intriga despre Oreste este adaptarea cinematografică a piesei lui O'Neill „Mourning Becomes Elektra” (1947, regizat de Dudley Nichols ); în 1978 a fost lansat un film de televiziune pe același complot. Din aceste exemple de stil conservator, Elektra (1962) de Kakoyannis, filmată într-o manieră expresionistă [196] (în care Orestes este interpretat de Giannis Fertis [197] ), diferă puternic. Ulterior, au mai fost lansate trei filme pe această temă: Note în căutarea lui Orestes african de Pier Paolo Pasolini (1970), Elektra, dragostea mea de Miklós Jancso și Comedianții de Theodoros Angelopoulos (ambele 1975). Totul este un cinema foarte experimental. Pasolini a primit note cinematografice despre modul în care se pregătește să filmeze adaptarea cinematografică a lui Sofocle în Africa; la Yancho, acțiunea, lipsită de semne de antichitate, se desfășoară în stepă și se îmbină cu numere coregrafice colective; în filmul lui Angelopoulos, actorii teatrului itinerant, purtând numele unor personaje mitologice (inclusiv Oreste) rătăcesc prin Grecia la mijlocul secolului al XX-lea [195] .

Note

  1. ↑ Platon , Cratylus, 394.
  2. ↑ 1 2 Lesky, 1939 , s. 966.
  3. ↑ Euripide, 1980 , Electra, 1274-1277; Oreste, 1643-1649.
  4. ↑ Pausanias, 2002 , VIII, 3, 1.
  5. ↑ Strabon, 1994 , VII, 7, 8.
  6. ↑ Lesky, 1939 , p. 966-967.
  7. ↑ Graves, 2005 , p. 549-553; 558-559.
  8. ↑ Hofer, 1902 , p. 958.
  9. ↑ Homer, 2008 , Iliada, IX, 286-287.
  10. ↑ Graves, 2005 , p. 559.
  11. ↑ 1 2 3 Lesky, 1939 , s. 967.
  12. ↑ 1 2 Hofer, 1902 , p. 955-956.
  13. ↑ 1 2 3 Miturile popoarelor lumii, 1988 , Orest.
  14. ↑ 1 2 Homer, 2008 , Iliada, IX, 142-143, 284-285.
  15. ↑ Hofer, 1902 , p. 956.
  16. ↑ Euripide, 1980 , Ifigenia în Aulis, 620-622.
  17. ↑ 1 2 3 Morminte, 2005 , p. 564.
  18. ↑ Hofer, 1902 , p. 961.
  19. ↑ Gigin, 2000 , Mituri, 101.
  20. ↑ Lesky, 1939 , p. 970.
  21. ↑ Hofer, 1902 , p. 958-959; 961.
  22. ↑ Homer, 2000 , Odiseea, XI, 452-453.
  23. ↑ Pindar, 1980 , Cântece Pythian, 11, 18.
  24. ↑ Hofer, 1902 , p. 962.
  25. ↑ Eschil 1978 , Hoefor, 728.
  26. ↑ 1 2 Nicolae din Damasc , fr. 25 Jacobi.
  27. ↑ Dictys of Creta , Jurnalul războiului troian, VI, 2.
  28. ↑ Hofer, 1902 , p. 961-962.
  29. ↑ Homer, 2000 , Odiseea, III, 306-307.
  30. ↑ Lesky, 1939 , p. 968.
  31. ↑ Euripide 1980 , Elektra, 234; 352.
  32. ↑ Dictys of Creta , VI, 2-3.
  33. ↑ Hofer, 1902 , p. 956; 962-963.
  34. ↑ 1 2 Hofer, 1902 , p. 963.
  35. ↑ Homer, 2000 , Odiseea, III, 305.
  36. ↑ Velley Paterkul, 1996 , I, 1, 3.
  37. ↑ Euripide 1980 , Elektra, 330-331.
  38. ↑ Euripide 1980 , Elektra, 31-33.
  39. ↑ Graves, 2005 , p. 565.
  40. ↑ Apollodorus , Epitoma, VI, 24-25.
  41. ↑ Dictys of Creta , Jurnalul războiului troian, VI, 3.
  42. ↑ Hofer, 1902 , p. 963-966.
  43. ↑ Graves, 2005 , p. 566-567.
  44. ↑ Sofocle 1990 , Electra, 669-756.
  45. ↑ Gigin, 2000 , Mituri, 119.
  46. ↑ Graves, 2005 , p. 567.
  47. ↑ Hofer, 1902 , p. 967-969.
  48. ↑ Pausanias, 2002 , I, 22, 6.
  49. ↑ Euripide, 1980 , p. 763-1171.
  50. ↑ Hofer, 1902 , p. 969-970.
  51. ↑ Graves, 2005 , p. 567-568.
  52. ↑ 1 2 Hofer, 1902 , p. 964-965.
  53. ↑ Pausanias, 2002 , III, 22, 1.
  54. ↑ Pausanias, 2002 , II, 31, 9.
  55. ↑ Pausanias, 2002 , VIII, 34, 2.
  56. ↑ Graves, 2005 , p. 575-576.
  57. ↑ Hofer, 1902 , p. 985-988.
  58. ↑ Lesky, 1939 , p. 987-988.
  59. ↑ Graves, 2005 , p. 577.
  60. ↑ Hofer, 1902 , p. 988-989.
  61. ↑ Graves, 2005 , p. 585.
  62. ↑ Hofer, 1902 , p. 994-995.
  63. ↑ Gigin, 2000 , Mituri, 120-121.
  64. ↑ Apollodorus , Epitoma, VI, 26-27.
  65. ↑ Graves, 2005 , p. 585-588.
  66. ↑ Hofer, 1902 , p. 995-1000.
  67. ↑ Lesky, 1939 , p. 997; 1001.
  68. ↑ Procopius din Cezareea, 2001 , Războiul cu perșii, I, 17, 11.
  69. ↑ Procopius din Cezareea, 2001 , Războiul cu perșii, I, cca. 133.
  70. ↑ Gigin, 2000 , Mituri, 122.
  71. ↑ Lesky, 1939 , p. 1000.
  72. ↑ Graves, 2005 , p. 592.
  73. ↑ Euripide, 1980 , Andromache, 967-971.
  74. ↑ Gigin, 2000 , Mituri, 123.
  75. ↑ Apollodorus , Epitoma, VI, 13-14.
  76. ↑ Hofer, 1902 , p. 1011.
  77. ↑ Velley Paterkul, 1996 , I, 1, 3-2.
  78. ↑ 1 2 Hofer, 1902 , p. 1010.
  79. ↑ Lesky, 1939 , p. 1007.
  80. ↑ Pausanias, 2002 , II, 18, 4-5.
  81. ↑ Graves, 2005 , p. 592-593.
  82. ↑ Pausanias, 2002 , VIII, 5, 1.
  83. ↑ 1 2 Strabon, 1994 , XIII, 1, 3.
  84. ↑ Pausanias, 2002 , VIII, 5, 3.
  85. ↑ 1 2 3 Apollodorus , Epitoma, VI, 28.
  86. ↑ Pausanias, 2002 , VIII, 54, 3.
  87. ↑ Graves, 2005 , p. 593.
  88. ↑ Hofer, 1902 , p. 1013.
  89. ↑ Pausanias, 2002 , II, 18, 6.
  90. ↑ Gigin, 2000 , Mituri, 124.
  91. ↑ Hofer, 1902 , p. 1012-1013.
  92. ↑ Pausanias, 2002 , II, 18, 5.
  93. ↑ Velley Paterkul, 1996 , I, 1, 4.
  94. ↑ Pausanias, 2002 , VII, 6, 2.
  95. ↑ 1 2 Lesky, 1939 , s. 1008.
  96. ↑ Hofer, 1902 , p. 1013-1014.
  97. ↑ Pausanias, 2002 , II, 17, 3.
  98. ↑ Lesky, 1939 , p. 988-990.
  99. ↑ 1 2 3 Pausanias, 2002 , III, 16, 6.
  100. ↑ Hofer, 1902 , p. 998-1001.
  101. ↑ Lesky, 1939 , p. 1002-1003.
  102. ↑ Biografiile lui Augustov, 1999 , Antonin Heliogabal, VII, 5.
  103. ↑ Gigin, 2000 , Mituri, 261, cca.
  104. ↑ Gigin, 2000 , Mituri, 261.
  105. ↑ Fraser, 2001 , Golden Bough, capitolul 1.
  106. ↑ M. Reno. Tezeu .
  107. ↑ Procopius din Cezareea, 2001 , Războiul cu perșii, I, 17, 13-19.
  108. ↑ Biografiile lui Augustov, 1999 , Antonin Heliogabal, VII, 7-8.
  109. ↑ Herodot, 2001 , I, 67-68.
  110. ↑ Solinus , Culegere de informații memorabile, I, 90.
  111. ↑ Huxley, 1994 , p. 52-54.
  112. ↑ Pechatnova, 2001 , p. 130-131.
  113. ↑ Hofer, 1902 , p. 959-961.
  114. ↑ Lesky, 1939 , p. 972.
  115. ↑ Holscher, 1990 , p. 165.
  116. ↑ 1 2 3 Sofocle, 1990 , Electra, cca.
  117. ↑ Lesky, 1939 , p. 992-993.
  118. ↑ Tilg, 2008 , p. 513-514.
  119. ↑ Hofer, 1902 , p. 967-973.
  120. ↑ Lesky, 1939 , p. 994-995.
  121. ↑ Holscher, 1990 , p. 166.
  122. ↑ Neverov O. Cameuri antice
  123. ↑ Hofer, 1902 , p. 979-982; 989; 1003-1005.
  124. ↑ Lesky, 1939 , p. 1003-1007.
  125. ↑ 1 2 3 Tilg, 2008 , p. 514.
  126. ↑ Hofer, 1902 , p. 1012.
  127. ↑ 12 Tilg , 2008 , p. 512.
  128. ↑ Homer, 2000 , Odiseea, III, 309-310.
  129. ↑ Lesky, 1939 , p. 968-969.
  130. ↑ 1 2 Yarkho, 2000 , p. 455.
  131. ↑ Grabar-Passek, 1966 , p. paisprezece.
  132. ↑ Poeții eleni, 1999 , Stesichorus. Oresteya, 24-25.
  133. ↑ Poeții eleni, 1999 , Stesichorus. Oresteia, aprox.
  134. ↑ Pindar, 1980 , Oda Pythian XI, 16-38.
  135. ↑ Grabar-Passek, 1966 , p. 20-21.
  136. ↑ Aristotel, 1983 , Poetică, 14.
  137. ↑ Grabar-Passek, 1966 , p. 21-26.
  138. ↑ Aristotel, 1983 , Poetică, 13.
  139. ↑ Yarkho, 2000 , p. 455-456.
  140. ↑ Lesky, 1939 , p. 980.
  141. ↑ Zahăr, 1971 , p. 27-28.
  142. ↑ Eschil 1978 , Hoefor, 898.
  143. ↑ Zahăr, 1971 , p. 20-21.
  144. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Tilg, 2008 , p. 513.
  145. ↑ 1 2 Grabar-Passek, 1966 , p. 268.
  146. ↑ Yarkho, 2000 , p. 456.
  147. ↑ Lesky, 1939 , p. 982.
  148. ↑ Grabar-Passek, 1966 , p. 29.
  149. ↑ Yarkho, 1999 , p. 583-584.
  150. ↑ Yarkho, 1999 , p. 583.
  151. ↑ Euripide, 1980 , Ifigenia în Tauris, cca.
  152. ↑ Plutarh, 1994 , Themistocles, 24.
  153. ↑ Lesky, 1939 , p. 970-971.
  154. ↑ Aristofan, 1983 , Femeile în timpul sărbătorii Thesmoforiei, 689-738.
  155. ↑ Aristofan, 1983 , Acharniens, 325-346.
  156. ↑ Aristotel, 1983 , Retorică, II, 24.
  157. ↑ Gigin, 2000 , Mituri, 119, cca.
  158. ↑ Gigin, 2000 , Mituri, 123, cca.
  159. ↑ 1 2 Lesky, 1939 , s. 982-983.
  160. ↑ Grabar-Passek, 1966 , p. 58-59.
  161. ↑ Albrecht, 2002 , p. 119-120.
  162. ↑ Grabar-Passek, 1966 , p. 272.
  163. ↑ Cicero, 1974 , Despre prietenie, 24.
  164. ↑ Lesky, 1939 , p. 986.
  165. ↑ Virgil, 2001 , Eneida, IV, 471-473.
  166. ↑ Bragova, 2016 , p. 106.
  167. ↑ 1 2 Cicero, 2000 , Despre limitele binelui și răului, V, 63.
  168. ↑ Holscher, 1990 , p. 164.
  169. ↑ Suetonius, 1999 , Nero, 39, 2.
  170. ↑ Grabar-Passek, 1966 , p. 76.
  171. ↑ Yarkho, 2001a , p. 39-45.
  172. ↑ Grabar-Passek, 1966 , p. 184.
  173. ↑ Dictys of Creta , VI, 2-4.
  174. ↑ Dante, 1967 , Purgatoriu, XIII, 32.
  175. ↑ 1 2 Yarkho, 2001b , p. 181.
  176. ↑ Tilg, 2008 , p. 514-515.
  177. ↑ 1 2 3 Tilg, 2008 , p. 515.
  178. ↑ Yarkho, 2001b , p. 181-183.
  179. ↑ Tilg, 2008 , p. 515-516.
  180. ↑ Tilg, 2008 , p. 516.
  181. ↑ Tilg, 2008 , p. 516-517.
  182. ↑ 12 Tilg , 2008 , p. 517.
  183. ↑ Yarkho, 2001b , p. 183-184; 202.
  184. ↑ 12 Tilg , 2008 , p. 519.
  185. ↑ Opera lui Taneyev „Oresteia”
  186. ↑ Yarkho, 2001b , p. 188-192.
  187. ↑ 12 Tilg , 2008 , p. 518.
  188. ↑ Yarkho, 2001b , p. 197-206.
  189. ↑ Velikovsky, 1967 , partea a 2-a.
  190. ↑ Yarkho, 2001b , p. 206-212.
  191. ↑ Georges Niva Erinii Littella - judecători sau condamnați?
  192. ↑ Zahăr, 1971 , p. 21.
  193. ↑ Lesky, 1939 , p. 1010.
  194. ↑ Miturile popoarelor lumii, 1987 , Agamemnon.
  195. ↑ 12 Tilg , 2008 , p. 520.
  196. ↑ Ebert R. Femeile troiene  (ing.) (4 iunie 1972). Preluat: 29 iunie 2016.
  197. ↑ „Electra”  pe Internet Movie Database

Literatură

Surse

  1. Dante Alighieri . Divina Comedie. — M .: Nauka, 1967. — 628 p.
  2. Apolodor din Atena . Biblioteca mitologică . Site „Istoria Romei Antice”. Preluat: 4 august 2019.
  3. Aristotel . Lucrări: în 4 volume. - M .: Gândirea, 1983.
  4. Aristofan . Comedie. - M . : Art, 1983. - 520 p.
  5. Gaius Velleius Paterculus . Istorie romană // Mici istorici romani. - M . : Ladomir, 1996. - S. 11-98. — ISBN 5-86218-125-3 .
  6. Publius Virgil Maro . Eneida. - M . : Labirint, 2001. - 288 p. — ISBN 5-87604-127-0 .
  7. Lords of Rome // Viața celor Doisprezece Cezari. Conducătorii Romei. - M. : Nauka, 1999. - S. 341-775. — ISBN 5-02-012792-2 .
  8. Herodot . Poveste. - M . : Ladomir, 2001. - 752 p. — ISBN 5-86218-353-1 .
  9. Homer . Iliada. — M .: Nauka, 2008. — 572 p. - ISBN 978-5-02-025210-3 .
  10. Homer. Odiseea. - M . : Nauka, 2000. - 488 p. — ISBN 5-02-011652-1 .
  11. Dictii din Creta . Jurnalul războiului troian . Preluat: 4 august 2019.
  12. Euripide . Tragedie. - M . : Art, 1980. - 550 p.
  13. Nicolae de Damasc . Istorie . Site „Istoria Romei Antice”. Preluat: 8 august 2019.
  14. Publius Ovid Naso . Scrieri . Preluat: 19 februarie 2019.
  15. Pausanias . Descrierea Hellasului. - M . : Ladomir, 2002. - T. 2. - 503 p. — ISBN 5-86218-298-5 .
  16. Pindar . Bacchilide . Ode. Fragmente. - M. : Nauka, 1980. - 504 p.
  17. Platon . Cratyl . Preluat: 8 august 2019.
  18. Plutarh . Biografii comparative. - M. : Nauka, 1994. - T. 2. - 672 p. - (Monumente literare). - ISBN 5-306-00240-4 .
  19. Procopie din Cezareea . Război cu perșii. Război cu vandalii. Istoria secretă. - Sankt Petersburg. : Aletheia, 2001. - (Biblioteca Bizantină).
  20. Gaius Suetonius Tranquill . Viața celor Doisprezece Cezari // Suetonius. Conducătorii Romei. - M . : Ladomir, 1999. - S. 12-281. - ISBN 5-86218-365-5 .
  21. Sofocle . Tragedie. — M .: Nauka, 1990.
  22. Strabon . Geografie. - M . : Ladomir, 1994. - 944 p.
  23. Marcus Tullius Cicero . Despre prietenie // Despre bătrânețe. Despre prietenie. Despre responsabilitati. - M . : Nauka, 1974. - S. 31-57.
  24. Marcus Tullius Cicero . Pe limitele binelui și al răului // Pe limitele binelui și al răului. Paradoxurile stoice. - M . : Editura Universității Umanitare de Stat din Rusia, 2000. - S. 41-242. — ISBN 5-7281-0387-1 .
  25. Poeți eleni. - M . : Ladomir, 1999. - 516 p. — ISBN 5-86218-237-3 .
  26. Eschil . Tragedie. - M. : Art, 1978.
  27. Guy Julius Gigin . Mituri. - Sankt Petersburg. : Aletheya, 2000. - 480 p. - ISBN 5-89329-198-O.
  28. Guy Julius Solin . O colecție de suveniruri . Site „Istoria Romei Antice”. Preluat: 8 august 2019.

Literatură

  1. Albrecht M. Istoria literaturii romane. - M . : Cabinet greco-latin, 2002. - T. 1. - 704 p. — ISBN 5-87245-092-3 .
  2. Bragova A. Conceptul de amicitia in scrierile lui Cicero // Probleme de istorie, filologie si cultura. - M. , 2016. - S. 103-110.
  3. Velikovsky S. Sartre J. P. Joacă // Să fie dramaturg pe Sartre. - M. , 1967.
  4. Grabar-Passek M. Comploturi și forme antice în literatura vest-europeană. - M. : Nauka, 1966. - 318 p.
  5. Graves R. Miturile Greciei antice. - Ekaterinburg: U-Factoria, 2005. - 1008 p. — ISBN 5-9709-0136-9 .
  6. Mituri ale popoarelor lumii. - M . : Enciclopedia Sovietică, 1987. - T. 1. - 671 p.
  7. Mituri ale popoarelor lumii. - M . : Enciclopedia Sovietică, 1988. - T. 2.
  8. Pechatnova L. Istoria Spartei, perioada arhaică și clasică. - M . : cabinet greco-latin, 2001. - 510 p. — ISBN 5-93762-008-9 .
  9. Sakharny N. Tragediile lui Eschil // Eschil. Tragedie. - M . : Ficțiune, 1971. - S. 5-35.
  10. Fraser D. Ramura de Aur. - M . : Terra-Clubul de carte, 2001. - 528 p. — ISBN 5-275-00248-3 .
  11. Huxley D. Herodot despre mit și politică în Sparta timpurie // Antichitatea și Evul Mediu al Europei. - Perm, 1994. - S. 48-68.
  12. Yarkho V. Lumea antică în pragul Evului Mediu: Poezii draconice // Draconic. poezii mitologice. - M . : Labirint, 2001. - S. 5-56.
  13. Yarkho V. Dramaturgia lui Euripide și sfârșitul tragediei eroice antice // Euripides. Tragedie. - M . : Nauka, 1999. - S. 567-590.
  14. Yarkho V. Mitul lui Oreste și Electra în literatura vest-europeană a secolelor XVIII-XX // Draconis. poezii mitologice. - M . : Labirint, 2001. - S. 181-217.
  15. Yarkho V. Dicționar de comploturi mitologice // Homer. Odiseea. - M . : Nauka, 2000. - S. 452-467.
  16. Hofer. Orestes 1 // Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie  (germană) / Roscher Wilhelm Heinrich. - Leipzig: Druck und Verlag von BG Teubner, 1902. - Bd. III, 1.
  17. Hölscher T. Augustus și Orestes // Travaux du Centre d'archéologie méditerranéenne de l'Académie Polonaise des sciences. - 1990. - T. 30. - S. 163-168.
  18. Lesky. Oreste 1 // Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft . - 1939. - Bd. V, 2.
  19. Tilg S. Orestes // Maria Moog-Grünewald (Hrsg.): Mythenrezeption. Die antike Mythologie in Literatur, Musik und Kunst von den Anfängen bis zur Gegenwart (= Der Neue Pauly. Supplemente). - 2008. - Bd. 5. - Kol. 512-520.

Link -uri

  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii
 Regii din Micene
Perseidele Perseus electrion Sthenel Eurystheus Pelopidele Atreus (de două ori) Fiesta (de două ori) Agamemnon Egist alet Oreste Tisamen
 Regii din Argos
Inahides
Danaids
împărțirea regatului
în două părți
AbantidesPret
AbantidesAcrisius
Abantides
împărțirea regatului
în trei părți
Anaxagoride
Biantidele
Melampode
Atride
Heraclides
  • Temen
  • Deifont
  • caz
  • Medont
  • Maro
  • Thestius (Festre)
  • Akoi sau Merop
  • Aristodamidă (Aristomides)
  • erat
  • Fidon (I) (gip)
  • Damocratide
  • necunoscut
  • Fidon (II)
  • Leoked (Laked)
  • Topi
  • Egon
(gip) - un rege ipotetic, a cărui existență se bazează pe presupunerea că sursele confundă biografiile a doi regi cu același nume