„Povestea lui Svetomir Tsarevich” ( doref rus . Povestea lui Svetomir Tsarevich, fiul lui Vladar Țar ) [1] este ultima operă majoră a poetului și gânditorului simbolist rus Vyacheslav Ivanov , opusul său magnum [2] , scrisă în timpul perioada de emigrare italiană (1928-1949). Schițele inițiale supraviețuitoare ale „comediei” despre Svetomir datează din 1894, iar dezvoltarea sistematică a conceptului a fost realizată în anii 1900. Vyacheslav Ivanov a început să scrie lucrarea în 1928, primele două cântece au fost gata în 1930. Autorul a lucrat la „Povestea...” până la moartea sa în 1949 – doar aproximativ 55 de ani.
În ceea ce privește intriga și limbajul, opera este stilizată ca o poveste sau viață medievală și este pătrunsă de motive fabuloase și legendare; apartenența sa la gen este dificil de determinat (poate fi chiar clasificată ca fantezie ). Potrivit diverselor surse, autorul a plănuit 9 sau 12 „melodii”, dar până la moartea sa a reușit să finalizeze cinci. Pentru prima dată, „Povestea țareviciului Svetomir” a fost publicată în lucrările colectate de la Bruxelles în 1971, împreună cu proza și continuarea poetică a lui O. A. Shor , a cărei legătură cu intenția autorului lui Vyacheslav Ivanov este discutată. Textul verificat și comentat științific a fost publicat pentru prima dată pe manuscrise din Arhivele Romane în 2015 în seria Monumente literare .
Potrivit lui S.K. Makovsky , intenția autorului lui Vyacheslav Ivanov a fost foarte largă și, în general, a fost rezumată după cum urmează:
„Povestea țareviciului Svetomir” este un mit povestit despre o anumită stare, despre soarta dinastiei sale princiare în față - mai întâi a părinților lui Serafim-Svetomir, apoi el însuși: în copilărie, până la prima sa moarte imaginară și înviere imaginară. ; apoi - în anii adolescenței, când a fost preluat de un anume presbiter al pământului indian Ioan, după care a rătăcit în jurul lumii până la a doua moarte, adevărată, și în cele din urmă el, Serafim-Svetomir, a trebuit să strălucească după a doua, învierea miraculoasă în formă de Țar- Fecioare și întemeiați împărăția voastră binecuvântată [3] .
„În regatul alb, statul creștin”, prinții proveneau din familia Sfântului Yegori , dar familia era doar pe jumătate sfântă. Câștigătorul celibat al șarpelui dragon nu a avut copii, iar surorile sale păcătoase au copulat cu șerpi de sânge de dragon și au dat naștere dinastiei princiare Goryn. Yegory a aruncat la pământ o săgeată, care avea o putere miraculoasă, și în acel loc a ciocănit o cheie și a crescut un copac. O profeție este legată de acest complot: un anumit prinț din familia lui Egoriev și șarpele, când va veni timpul, vor primi o mare putere la izvorul de la poalele copacului și vor lua întregul pământ. Dar mai întâi trebuie ispășit păcatul familiei regale [4] .
Narațiunea începe cu o poveste despre prietenia lui Lazăr cu prințul Simeon Management, care a fost salvat de el de la moarte. Simeon este logodit cu fata Gorislava, fiica lui Borivoy (din aceeași familie „șarpe), dar a fost înflăcărat de pasiune pentru Lazăr și reciproc. Cu toate acestea, Lazăr, credincios datoriei sale, și-a depășit sentimentele față de mireasa fratelui de cruce, deși Gorislava a avertizat că dacă se căsătorește cu cel neiubit, va fi rău pentru toată lumea. Și așa s-a întâmplat: după nuntă, Simeon a murit martir în Hoardă , iar Gorislava a murit în timpul nașterii fiicei sale Otrada. Lazăr, pe de altă parte, a devenit slab din luptele interne și din experiențele datoriei morale [5] .
Bucuria-frumusețe avea darul de a comunica cu mama decedată: parcă sufletul Gorislavei s-ar fi mutat în ea. De fată, ea a cântat un cântec cu divinații sub ferestrele prințului bolnav și astfel a început o prietenie între ei. Otrada s-a îndrăgostit de prințul Lazăr pe viață, iar acesta a urmat educația ei. Otrada nu a vrut să se căsătorească și a cerut să intre în mănăstire, l-a vizitat pe călugărul Parthenius, văzătorul. Nu i-a permis să se tundă, ridicând vălul viitorului: prințul va fi vindecat, va salva țara, iar Otrada va deveni soția lui credincioasă. Toate acestea erau justificate [6] .
În timpul campaniei, Lazăr a aflat că Otrada i-a născut moștenitor și s-a grăbit în capitală, a auzit-o pe Otrada cântând un cântec de leagăn ciudat în care răsuna o profeție.
Svetomir al meu, copilul meu strălucitor,
Lumină liniștită, moșteniți în liniște!
Ei bine, crești într-un vis, puterea lui Egoriev,
spre bucuria pământului!
Între mare și mare este un munte ascuțit,
pe jumătatea muntelui templului lui Dumnezeu.
Leagănul din templu este de cristal:
Îți voi da cele mai curate [7] [8] .
Când a intrat prințul, a văzut că pe un pat lângă Joy erau doi bebeluși: unul - fiul său natural - părea bolnav, parcă nu în viață, iar al doilea era sănătos și roșu. Otrada a explicat că acesta era un orfan, fiul unui tovarăș de arme domnesc ucis în campanie. Starețul Parthenius i-a dat moștenitorului bolnav numele monahal Serafim, în timp ce în lume Svetomir [9] [10] .
Svetomir a crescut ca un binecuvântat , iar fratele său adoptiv a jucat alături de el rolul unui tutore. Pentru priceperea militară și victorie, poporul îl chema pe Lazăr Vladar, dar pacea nu domnea în stat. Rodivoy Svet-Borivoevici Gorynsky, fratele lui Gorislav, și-a părăsit tatăl în tinerețe, a ajuns la Constantinopol și a intrat în slujba lui Cezar. Și-a întărit puterea, și-a căsătorit fiica, iar Vasilevs s-a căsătorit cu o a doua căsătorie cu propria sa nepoată - Zoya , supranumită Elena cea Frumoasă. Soția lui Rodivoi a murit la naștere, lăsându-i o fiică, de aceeași vârstă cu Svetomir. După moartea lui Cezar și confuzie, Rodiva a fost orbit și, împreună cu Zoya și fiica sa, au fugit sub protecția lui Vladar [11] .
Necazurile au început și în puterea lui Vladar: s-a format un partid în jurul Greciei Zoya, ostilă țareviciului Svetomir. A murit și fiica lui Vladar și a Otradei. Vladar a început o încoronare solemnă proprie și Otrada, la care au sosit trimișii lui Ioan Presbiterul din India Albă . Domnul Indiei îi cere lui Vladar să-i încredințeze creșterea țareviciului Svetomir [12] . Întreaga carte a cincea a povestirii este ocupată de „ o scrisoare lungă... de la un presbiter fabulos către Vladar, cu o rafinament foarte remarcabil, scrisă în spiritul literelor vechi rusești ” [13] :
3 Dar ți-am îmbrăcat și o ambasadă și am scris această epistolă, nu numai mânat de dragostea frățească, ci și de porunca de sus, dar îți poruncesc să lași pe fiul tău să meargă în împărăția lui Ioan, unde este vindecat și adus înapoi, și crescut și întărit pentru o faptă mare, cel care este ales este da, o va face.
4 Ei vor să cunoască în casa ta pe prințul slab la minte, pe cel înțelept cu amintirea viselor înaintea lumii; dar ziditorul va mântui împărăția și îi va da o formă nădejdii pământului. Sub acoperirea lui John, fiul tău va fi păstrat în lume.
5 Gândiți-vă la cuvintele mele, dragi și iubitori de Dumnezeu, și îndrăzniți să împliniți voința Celui Atotputernic și cinstea și lauda Lui se cuvine în vecii vecilor. Amin [14] [15] .
Potrivit lui A. L. Toporkov , într-un anumit sens, „Povestea” este o lucrare complet completă și autosuficientă, care nu necesită continuare. Primele patru cărți sunt dedicate în principal lui Vladar; a cincea intriga este suplimentară și conține un mit ezoteric despre Maica Domnului și apariția Sfântului Egor în țara slavă, care își face bucla intriga cu prima carte. Povestea asociată cu Vladar arată, de asemenea, destul de completă: de la tinerețe și dragostea lui pentru Gorislav până la boală, vindecarea cu dragostea lui Otrada, fapte glorioase și victorii până la pregătirile pentru nunta cu regat. Rândurile Gorislavei și Otradei sunt și ele complet completate: Gorislava se retrage într-o altă lume, lăsându-l pe Vladar cu o fiică, în timp ce Otrada trece de la o adolescentă îndrăzneață la o soție și o mamă dreaptă. Primele două cărți, dedicate inițierii mistice a lui Vladar, au fost finalizate până în 1930 și, aparent, au fost percepute de autor ca fiind complet terminate. În orice caz, în corespondența din 1930-1931, Vyach. Ivanov a menționat proiectul de a traduce în germană două melodii din Povestea și de a le publica. De fapt, munca la text a fost apoi întreruptă timp de câțiva ani. A treia și a patra carte, create deja în anii 1940, sunt și ele destul de complete din punct de vedere al intrigii: a treia carte începe cu nașterea lui Svetomir, iar a patra se termină cu sosirea unei ambasade din India Albă, regatul lui Ioan cel. Prezbiter. Acțiunea principală aici se desfășoară în capitală și la curte ies în prim-plan relațiile cu Tsargrad [16] .
În acest sens , S. S. Averintsev a atras atenția asupra legăturii (conștientă sau inconștientă) neîndoielnică a Povestea cu romanul lui Novalis , Heinrich von Ofterdingen , a cărui primă parte a fost complet completată de autor, în timp ce a doua neterminată a fost însoțită de note de către L. Tieck , în care s-a exprimat ideea creativă. Potrivit lui A. L. Toporkov, „Povestea țareviciului Svetomir” are un final deschis și nu implică deloc că toate versurile și-ar găsi continuarea sau nu s-ar contrazice. El a citat, de asemenea, în paralel lucrările manuale ale literaturii ruse - „ Eugene Onegin ” ale lui Pușkin și „ Suflete moarte ” ale lui Gogol , care nu au un final al intrigii, dar sunt percepute ca fiind complet autosuficiente. O idee similară a fost propusă de T. Venclova , bazată pe sensul mitic, profetic al „Poveștii”, în care simbolurile mitice formează un „caleidoscop multidimensional”. Ivanov însuși spunea că sensul final al Poveștii nu poate fi exprimat în limbajul uman (și probabil chiar angelic), iar starea finală a lumii Poveștii depășește limitele oricărei experiențe [17] .
„Povestea țareviciului Svetomir” este unică în sensul că conceptul creativ și-a ocupat autorul timp de mai bine de jumătate de secol. Au trecut 34 de ani de la primele schițe ale complotului în 1894 până la începutul implementării textului, scrierea în sine a durat 21 de ani - până la moartea lui Vyach însuși. Ivanova. Astfel, în total scriitorul a lucrat la povestea sa timp de 55 de ani [18] .
Schițele lucrării, ale căror personaje au fost Vladar și fiul său Svetomir, sunt consemnate în hârtiile lui Vyach. Ivanov în 1894; aparent, a fost o idee dramatică. Numele lucrării nescrise era „Comedia despre bărbații glorioși Vladar și Borivoy și fiul lui Vladar Svetomir” [20] . Judecând după notele care au supraviețuit, ideea se afla doar în stadiul de formare și nu era clar pentru autor însuși. În orice caz, cele două variante ale titlului și textul conturat nu corespund prea mult una cu cealaltă [21] [22] . Probabil, piesa în două părți despre trecători a făcut parte dintr-un plan mai general al „Faustului rus”, pentru a cărui punere în aplicare poetică Vyach. Ivanov sa abordat în anii 1880. În 1887, a început să scrie o dramă poetică despre Faust rus, în partea supraviețuitoare eroul contemplă incendiile Kupala și, probabil, l-a așteptat o încercare spirituală, a vrut și el să acorde libertate poporului său și a suferit din cauza ingratitudinii lor. Într-o anumită măsură, „Faust” și „Comedia” pot fi asociate cu planul original al lui A. S. Pușkin „ Comedia despre țarul Boris și Grishka Otrepyev ” [23] . Titlul lucrării, o încercare de sinteză Occident-Est și utilizarea motivelor medievale, genul „comediei” și motivele unei călătorii în viața de apoi au făcut referire direct la „Divina Comedie” a lui Dante [24] . În general, avem impresia că, la începutul anului 1900, scriitorul ecloziona mai multe versiuni ale poveștii despre Vladar și Svetomir, care se afla la intersecția multor interese permanente ale lui Vyach. Ivanov: legenda orașului Kitezh, regatul prezbiterului Ioan și altele [18] .
Din înregistrările de jurnal ale lui M. M. Zamyatnina în 1902, rezultă că la Geneva Vyach. Ivanov a revenit la complotul despre Vladar și Svetomir, „o dramă-poezie în spiritul poporului”. Într-o notă din 17 iunie (30) 1902, este menționat „tot-omul”, a cărui imagine se întoarce la discursul lui F. M. Dostoievski Pușkin . Cu toate acestea, concizia notelor Zamyatnina nu ne permite să urmărim legăturile dintre textul oficializat al „Poveștii” și ideile timpurii [25] . În aceeași perioadă, poetul s-a angajat în prelucrarea literară a poemelor spirituale; în cartea Piloting Stars (1903) a inclus ca epigraf „Un vers despre Ioasaf Țarevici și deșert” – una dintre izvoarele cântecului lui Otrada despre Paradisul pământesc. Jurnalul din 1902 menționează lectura Sf. Bernard și reflecții despre legătura Fecioarei cu Arborele Lumii - unul dintre cele mai importante repere intertextuale ale viitoarei Povești. Această idee a fost realizată în rândurile finale ale cântecului Bucuria lui Vladar din cartea a doua a „Poveștii”: în mijlocul Paradisului - Arborele Vieții, Arborele Vieții - Sfânta Fecioară [26] . Două texte din Piloting Stars au fost stilizate ca versuri spirituale rusești, iar O. Shor a inclus în continuare „Poemul despre Sfântul Munte”, care, poate, ar putea corespunde dorințelor lui Vyach. Ivanova. În cartea de versuri „Cor ardens” (1911-1912), a fost publicată poezia „Visul mamei deșertului”, care are paralele în al treilea cântec al „Poveștii”: un vis de bucurie despre un copac care crește din pântecele ei. În plus, în 1915-1916 Vyach. Ivanov a publicat poezia „Doamna din Debrenskaya” și a lucrat la poezia lungă „Omul din vie”, publicată în întregime doar ca parte a continuării lui O. Shor în lucrările colectate de la Bruxelles din 1971. În „Doamna” există o imagine a șapte chei și a unui student într-o pădure întunecată; „Viticorul” în ediția din 1916 este prezentată drept cântecul lui Svetomir, care calcă strugurii, din care se va naște vinul pentru împărtășire. Cu toate acestea, este imposibil de spus dacă aceste texte au fost compuse în mod conștient pentru epopeea slavă a lui Ivanov, sau dacă au apărut spontan datorită lucrărilor asupra imaginilor și poeticii poemelor spirituale [26] .
Din manuscrisele din 1915-1916 şi conform mărturiei lui O. Shor, se poate presupune că la acea vreme Vyach. Ivanov a dezvoltat o idee fundamental nouă pentru lucrare, care a fost conectată cu planurile anterioare doar sub numele de Svetomir. Autorul, se pare, nu și-a imaginat încă cum vor fi conectate imaginile „Stăpânei Debrenskaya” și „Viticicultorul” [27] . S-au păstrat două versiuni ale începutului noii lucrări, intitulate „Muntele Ascuțit”, care aproape nimic nu seamănă cu notele din 1894. Vladar, Gorislava și Otrada lipsesc, Svetomir este adult, iar ca formă și gen, fragmentul seamănă cu un libret de operă [28] .
Calvarurile îndurate de poet în anii revoluționari și după părăsirea URSS în 1924 au contribuit, se pare, la maturizarea ideii lucrării despre soarta Rusiei. Poate despre acest Vyach. Ivanov i-a raportat lui O. Shor pe 27 iunie 1925 - „Aș scrie o poezie mare, importantă, originală despre Rusia, așa cum am văzut-o înainte...”. După ce a primit un serviciu în Pavia (la Collegio Borromeo, apoi la universitate), Vyach. Ivanov a încercat să-și regândească propria cale de viață și calea patriei pe care o lăsase. În ianuarie 1927, la Universitatea din Pavia , a ținut un ciclu de patru prelegeri despre cultura rusă și religiozitatea rusă. Dându-și seama de poziția sa, de la mijlocul anilor 1920, Vyacheslav Ivanov a căutat să se integreze în lumea intelectuală și artistică a Europei, publicată intens în italiană, germană și franceză. În același timp, „ Corespondența din două colțuri ” de Ivanov și M. Gershenzon [29] a fost publicată în diferite limbi . Reflecții Vyach. Ivanov despre slavi și despre Rusia a luat forme noi, descrise de S. Makovski:
Gândindu-se la patria abandonată, abandonată necondiționat - după ce a acceptat cetățenia italiană, și-a schimbat curând confesiunea creștină, a devenit catolic - Vyacheslav Ivanov credea în viitorul mistic al Rusiei, sau mai degrabă, nu Rusia, ci lumea, transformată de sensul rusesc. de sfinţenie. După ce a încetat să privească înapoi la trecutul antic, la Evul Mediu european, la Renaștere, a văzut, când a vrut să privească departe în viitor, soarele rusesc deasupra pământului - rus, deși devenise universal. Mă refer la „Povestea țareviciului Svetomir” [30] .
Potrivit lui O. Shor, la Roma în noaptea de 27-28 septembrie 1928, Vyach. Ivanov a început să scrie textul Povestea țareviciului Svetomir. Primul canto a fost finalizat în aceeași toamnă, versiunea sa originală incluzând texte care s-au transformat ulterior în următorul canto; poetul a lucrat la partea a doua (al treilea cântec din versiunea publicată) la Pavia, terminând-o la 16 iunie 1929. Primele capitole din Cantul III au fost scrise la Pavia între anii 1930-1932. Scrisoarea lui Vyach. Ivanov fiului său (23 martie 1930), în care poetul a mulțumit pentru albumul donat cu reproduceri ale frescelor gotice din Biserica Sf. Gheorghe din Graubünden . Aceasta este o dovadă importantă a atenției scriitorului față de imaginile vizuale și a transformării lor în cele verbal-mitologice. După ce s-a mutat la Roma în 1934, Vyach. Ivanov a continuat să lucreze la 11 - 17 capitole ale celui de-al treilea cântec; revenind periodic la ei până în 1939. Un mare stimulent pentru el a fost munca de la Institutul Pontifical Oriental , pentru care Ivanov a recitit textele sacre și a aprofundat în studiile slavonei bisericești. Abia în ianuarie 1945 a fost finalizat al treilea cânt al Poveștii. Din semnele de pe autografele celui de-al patrulea cântec, devine clar că lucrările la acesta au fost efectuate din februarie până în decembrie 1945. Potrivit lui O. Shor și fiicei poetului, L.V. Ivanova, Vyacheslav Ivanovici a continuat literalmente să lucreze la „Povestea” sa până la moartea sa [31] .
Potrivit lui A. L. Toporkov, lucrarea la al treilea canto a fost excesiv de întârziată (pentru un total de 19 ani) din cauza numeroaselor complexități ale planului artistic. Se pare că, înainte de începerea lucrărilor, poveștile despre Vladar și Svetomir au fost născocite de Vyach. Ivanov separat; este posibil să nu fi avut nicio legătură. Din materialele și mărturiile contemporane care au supraviețuit, intențiile complotului despre Svetomir sunt mai mult sau mai puțin cunoscute, dar din moment ce povestea lui Vladar l-a precedat, în 1928 Vyacheslav Ivanovici a început să scrie această linie specială [32] . Această lucrare l-a surprins, potrivit lui O. Shor, el „a scris cu uşurinţă, într-un continuu avânt vesel” [33] . În povestea completă despre Vladar și Gorislav, poetul și-a transformat creativ propria experiență mistică și amintirile relației sale cu L. D. Zinoveva-Annibal și fiica ei Vera; chiar experiențe de rudenie proprie cu George cel Învingător și lupii [32] . Dimpotrivă, linia lui Svetomir a fost dată scriitorului cu cea mai mare dificultate, imaginea lui a rămas schematică. În plus, tema pelerinajului și a comunicării cu drepții și eroii antichității a sugerat un alt cititor decât descrierile pasiunilor și experiențele amoroase. A. L. Toporkov a concluzionat categoric că opinia lui D. V. Ivanov (fiul scriitorului) și O. A. Shor că a fost creată doar „o parte nesemnificativă a operei” este o amăgire:
Vyach. Ivanov a creat exact opera pe care a putut-o crea, rămânând un mare artist și gânditor, și nu a scris nimic care să-i transforme textul într-o colecție de episoade alegorice [32] .
Pentru istoria creării Poveștii și continuarea lui, ciocnirea din 1930 este foarte importantă. La 25 august 1930, Olga Aleksandrovna Shor l-a trimis pe Vyach. Cartea poștală a lui Ivanov, în care relata că Svetomir o „urmărește” și, în cele din urmă, povestea vieții lui i-a fost „dezvăluită” mistic. Din scrisoarea de răspuns a poetului din 29 august, rezultă că Vyacheslav Ivanov la acea vreme nu avea un plan clar pentru continuarea lucrării. A. L. Toporkov a atras atenția în această privință asupra a două probleme: în primul rând, O. A. Shor a considerat că este posibil să compună mișcările intriga din Povestea pentru Ivanov; în al doilea rând, este foarte posibil ca propria sa versiune a „Adolescenței lui Svetomir” să fi fost întruchipată în continuare. Informațiile despre continuarea complotului sunt foarte contradictorii. Deci, într-o scrisoare către traducătorul B. von Geyserel din același 1930, Vyach. Ivanov a raportat despre 9 cărți, cu toate acestea, O. Shor, în comentariile ei la ediția din 1971, a scris aproximativ douăsprezece. Discrepanțele pot fi explicate prin faptul că planurile creative s-ar putea schimba semnificativ în timp. Totodată, „continuarea” scrisă de O. Shor cuprindea 4 cărți, adică, în final, structura „Poveștii” a revenit la cea din 9 părți, despre care a fost menționată într-o scrisoare către von Geiserel [ 34] .
În arhiva romană Vyach. Ivanov a păstrat note separate, schițe și planuri referitoare la cântece nerealizate. Unul dintre planurile parcelei include motive folosite de O. Shor în cea de-a șasea carte [35] . S. K. Makovsky, după ce a discutat cu O. Shor, a repetat intențiile autorului în detaliu. Este demn de remarcat în prezentarea sa că „Povestea” urma să fie compusă din două părți mari de aproximativ aceeași dimensiune, dintre care prima era gata de aproximativ trei sferturi [36] . Makovsky nu cunoștea proiectele manuscrise și prospectele lui Vyach. Ivanov, dar a menționat că O. Shor a notat ideile poetului. Despre voința de a finaliza „Povestea” sau planurile proprii ale lui O. Shor în această privință nu s-a vorbit [35] . În repetarea complotului de către S. Makovski, nu există indicii clare ale șederii lui Svetomir la curtea lui Ioan Presbiterul și în regatul morților. Cu toate acestea, parcelele despre săgeata de aur, sicriul de cristal și viața din mănăstire corespund parcelelor folosite de O. Shor. „Continuare” de Olga Alexandrovna se încheie cu Fecioara Țarului trezindu-l pe Svetomir din somn. După ce s-a ridicat din sicriul de cristal, el găsește o săgeată de aur în mâinile sale și îi ordonă să se transfere în partea sa natală. În țara natală, îi întâlnește pe Apostolul Ioan și pe Sfântul Egor, care l-au binecuvântat și i-au dăruit un cal alb. Aceasta diferă de versiunea lui S. K. Makovsky, în care Fecioara țarului este Svetomir transformat după înviere - conducătorul Pământului reînnoit [37] .
Olga Alexandrovna Shor a susținut că împlinește voința pe moarte a lui Vyach. Ivanov [38] . Mai mult, V. I. Ivanov și O. A. Shor însuși credeau cu sinceritate că legătura lor spirituală nu va fi întreruptă după moartea fizică, iar poetul ar putea „dicta” din cealaltă lume. Despre același lucru a scris fiul poetului D. V. Ivanov; Scrisoarea lui O. Shor adresată acestuia descrie una dintre aceste viziuni, datată 26 august 1967 [39] . Cu toate acestea, este foarte posibil ca porunca lui Ivanov de a-l „salva pe Svetomir” să corespundă cu ceea ce a făcut Ludwig Tiek pentru romanul lui Novalis , Heinrich von Oftendingen , adică de a publica un text care să sublinieze intenția autorului pentru a o salva pentru posteritate [17] . Materialele despre care O. Shor a scris în biografia ei - prefața lucrărilor colecționate de la Bruxelles - nu au fost încă găsite, însă, din 2015, arhiva lui O. A. Shor, stocată tot în Centrul de Cercetare din Roma Vyach. Ivanov, era încă în proces [39] .
A. L. Toporkov , analizând paralelele „Povestea lui Svetomir...” cu Dante , a remarcat că este „la fel de dificil să definiți genul aici, precum este să determinați genul Divinei Comedie ”, prin urmare, „Povestea”. lui Svetomir ...” poate fi considerată „o astfel de operă care nu se încadrează în nomenclatura existentă a genurilor literare” [40] . Potrivit S. D. Titarenko, lucrarea finală a lui Vyach. Ivanov a absorbit arhetipurile de gen ale epopeei : epopee , poezii , cronici , povestiri , basme , legende , romantism cavaleresc , hagiografie , apocrife , basme și este o formare de gen poligenetică. „Sincretismul de gen vorbește, în primul rând, despre natura mitologică a operei și, în al doilea rând, despre insuficiența teoriei moderne” [41] . Cele mai importante trăsături de gen ale epicului sunt neidentificarea (supraindividualitatea) personalității naratorului, convenționalitatea timpului de acțiune și instalarea pe o legendă mitologică. În „Povestea lui Svetomir...” este creată o imagine condițională mitologizată a lumii slave medievale, narațiunea este condusă de la impersonalul „bătrân-călugăr”, timpul lumii înlocuiește timpul istoriei reale, sunt folosite legende repetate: despre înfrângerea șarpelui, despre săgeata de aur și alții [42] . T. Venclova a ajuns la concluzia că, în funcție de atitudinea cititorului, Povestea poate fi înțeleasă ca basm, epopee de aventură, un roman cvasi-istoric, sau un tratat teologic. Cu alte cuvinte, este un text postmodern care poate fi comparat cu „ Iosif și frații săi ” al lui Thomas Mann sau cu „ Pelerinajul la Est ” al lui Hermann Hesse [43] . A. Toporkov a remarcat că, în contextul cultural al secolului XXI, textul lui Ivanov poate fi asociat și cu genul fantastic , datorită îmbinării motivelor basmului și narațiunii cvasi-istorice [19] . Din punctul de vedere al lui S. Titarenko, „Povestea” este „versiunea originală a fanteziei religioase slave bazată pe modelul creștin al lumii” [44] .
Genul și trăsăturile stilistice ale Poveștii au devenit subiectul unui articol separat al lui T. Venclova, publicat pentru prima dată în 1988. Cercetătorul lituanian scrie:
„Proza specială” a lui Ivanov lovește imaginația: poate acesta este unul dintre cele mai neobișnuite exemple de „vorbire străină” nu numai în limba rusă, ci și în literatura mondială [45] .
Sarcina conștientă a lui Vyach. Ivanov a avut o contopire aproape completă cu naratorul (care poate să nu fie singur), păstrând în același timp distanța și elementul jocului. „Avem în fața noastră, parcă, un vechi monument rusesc, dar, în același timp, este ca și cum ar fi o traducere a acestui monument într-o limbă ceva mai modernă” [45] . „Povestea” este diversă în ceea ce privește gradul de convenționalitate: conține „texte în text”: pe de o parte, pasaje mai convenționale scrise în slavonă bisericească (epistola lui Ioan Presbiterul, conversația lui Lazăr-Vladar cu doi schemnici, și cu Bucurie); pe de altă parte, incluziuni poetice, al căror limbaj este mai puțin convențional, folclor și uneori literar modern. În textul Epistolei lui Ioan Presbiterul, referirile la textul non-verbal, în special la iconografie , sunt puternice și ele : convenția „ icoanelor în viață ”. Potrivit lui T. Venclova, schema de culori a Poveștii se dovedește a fi, de asemenea, „iconic”: de exemplu, culorile stacojiu și verde sunt inerente în Gorislava, azur și albastru deschis în Otrada, azur închis, argintiu, alb, auriu în Svetomir , albastru și alb în Paraskeva [45 ] .
Povestea expune în mod explicit teoria mitologică a lui Ivanov, care a considerat crearea de mituri (și cea mai înaltă manifestare a acesteia, teurgia ) baza și scopul marii arte. Mai consecvent decât alți simboliști ruși, a apelat la modele mitologice: la începutul secolului, la mitologia antică a zeului suferind, aceasta a fost o influență clară a lui Nietzsche , în Italia, asupra a ceea ce el a definit ca fiind mitologia creștină, care ar trebui a nu fi confundat cu teologia. „Limita căutării sale a fost un fel de viziune sintetică asupra lumii, în care miturile păgâne s-au dovedit a fi vagi și aproximative, dar în felul lor profunde și eficiente, preștiința dogmelor creștine. Diverse mituri au fost pentru Ivanov o reflectare a unui arhetip, dezvoltarea unui concept fundamental de viziune asupra lumii” [43] . În „Povestea” aceste semnificații sunt transmise cititorului de către Povestitor, Otrada și Ioan Presbiterul în mesajul lor. Mitul este explicat ca „adevărul străvechi”, dezvăluit prin imagine, „fabula”. Eroii epopeei Ivanovo înțeleg în mod constant diverse situații de viață în coordonatele Bibliei și ale mitologiei antice și, de asemenea, își interpretează direct propriile vieți ca o repetare a arhetipului. Vladar își explică boala după povestea regelui David , iar mama sa - după povestea Evangheliei Lazăr și a profetului Iona . Istoria prinților Gorynski este construită prin analogie cu mitul descendenților lui Cadmus , iar în epistola presbiterului Ioan, Bacchus și Noe sunt sinonime . Bucuria - în deplină concordanță cu tabloul mitologic al lumii - formulează identitatea nașterii și a morții, iar Epifanie mai mare - conformitatea muntelui și sublunar, macro și microcosmos. Literal, acest lucru duce la reversibilitatea reciprocă a elementelor grecești, biblice și slave. La nivel extern, acest lucru este subliniat de traducerea numelor: Euphrosyne („bună dispoziție”) - Bucurie, Serafim („foc, flacără”) - Svetomir, Fotinia („luminoasă”) - Zareslava și așa mai departe. Același lucru este valabil și pentru toponime, de exemplu: Acropole - Vysehrad. Potrivit lui T. Venclove, mitologemele pot „crește în rang”, transformându-se în teologeme, și „scădea în rang”, transformându-se în metafore [46] .
Într-o anumită măsură, Povestea conține un element autobiografic. Într-o poezie din „Jurnalul roman” din 1 septembrie 1944, Vyacheslav Ivanov s-a identificat direct cu Vladar. Simon Khors este un fel de ipostază a biblicului Simon Magus , potrivit lui T. Venclova, Khors este un ambasador „din arhontii stelari”, corespunde biografic lui Anna Mintslova , care a insuflat interese mistice lui Ivanov. Turnul Paraskevei este „rărit din fildeș, cu o înălțime de o sută patruzeci și șapte de trepte”, există o aluzie evidentă la Turnul Petersburg [46] .
Mitul său personal presupune mitul național ca esență „reală” a sa, iar mitul național, la rândul său, se dovedește a fi o reflectare și concretizare a mitului cultural transnațional, general. În același timp, mitul lui Ivanov (precum și în literatura secolului XX în general), suprapus peste trecut și prezent, conferă haosului temporal o ordine și un sens atemporal [47] .
Pentru Vyach. Ivanov, ca gânditor, a fost important nu numai să înscrie opera în tradiție, ci și să o transforme și să o opună timpului real, adică să traducă opera în timp etern, să structureze tradițiile epice într-un singur religios mitologic. și text filosofic bazat pe asemănarea intrigilor și a motivelor [48] . O. Shor, într-o scrisoare din 14 februarie 1928, relata că Ivanov a dorit direct să se opună tradiției creștine, arătând refracția acesteia în lumea Evului Mediu, a modelat, în istoria și cultura slavă, noua mitologie sovietică, „pentru a răspunde cu catolicismul ecumenic la Internaționala Sovietică” [48] . Într-o scrisoare a lui Ivanov S. Baur din 1 octombrie 1946, scriitorul a raportat că intenția sa era similară cu „ Arturiada lui Milton - viața unui țar puternic și a fiului său sfânt, spusă de un călugăr evlavios în limba antică. Cronici și legende rusești” [49] . Ciclul arthurian nu a fost în mod clar prezent în partea terminată a Poveștii, deși în cea de-a opta carte scrisă de O. A. Shor apare cavalerul Galaad ( Galahad ), care povestește despre caracterul sacral al Sfântului Graal . Acest lucru se datorează motivului transversal al săgeții miraculoase, care figura chiar și în primele planuri ale lui Ivanov; cu toate acestea, scriitorul simbolist a folosit tehnicile de codificare a imaginilor și motivelor [50] .
Yu. B. Orlitsky a considerat „Povestea țareviciului Svetomir” ca o sinteză a tuturor zonelor lui Vyach. Ivanov - de la poezia simbolistă la filosofie și chiar științe politice. Acesta din urmă s-a manifestat în recenzia sa din 1937 a traducerii germane a Povestea campaniei lui Igor de R. M. Rilke . Vyach. Ivanov, vorbind despre forma și conținutul „Cuvintelor...”, a subliniat că „o lucrare pur lirică nu era potrivită pentru... un program clar”, care reflecta, fără îndoială, reflecții asupra propriei „Povești” [51] .
Partea principală a Poveștii lui Ivanov este scrisă în versuri , adică proză ordonată strofic folosind o gamă largă de elemente de vers [51] . Textul conține șase fragmente poetice voluminoase, dintre care trei în primul cântec (un cântec în două părți de Gorislava, un vers al unui fierar și o poezie despre Egoria citată de Vasilisa), două în al doilea cântec și unul în al treilea. Pe măsură ce conceptul creativ s-a dezvoltat, inserați poezii din text. În formă, aceste lucrări inserate sunt cel mai adesea o stilizare pe tema poeziei spirituale. Patru dintre ele sunt non-rime, unul este scris în vers tonic , unul este în raeshny , restul sunt în silabotonic . Cel mai cunoscut dintre ele este „Cântarea Paradisului” [52] . A fost scrisă în anapaest de trei picioare, cu o serie de digresiuni și rime ocazionale.
Deja tu, Paradisul meu, Paradisul cel mai luminos,
mi-ai fost poruncit?
Și unde s-a ascuns de mine, s-
a acoperit cu o schemă invizibilă?
Ali, tu, Paradis, ruinat?
Ali în rai, Paradis, e încântat
Și tu înflori în cer în văzduh,
Și ai lăsat pământul umed sau sire? [53]
De remarcat în acest text (este dată prima strofă) este aranjamentul accentelor de către autor, care se practică și în părțile în proză ale Poveștii. E. M. Vereshchagin în acest sens a prezentat ipoteza că Povestea a fost creată în mod deliberat pentru a fi citită cu voce tare, dar cheia pronunțării sale a fost pierdută; în orice caz, citirea cu pauze pe puncte, din cauza sintaxei textului, nu este prea potrivită pentru aceasta. Poate că poetul s-a călăuzit după lectura Prologului de către Vechii Credincioși [54] . Variabilitatea ordonată a strofei de vers Vyach. Ivanov, în primul rând, se întoarce la Scriptură, mai precis, la textul ei slavon bisericesc [55] . Poetul s-a străduit extrem de mult spre diversitate: în primele patru cântece, aproximativ 30-40% din textul în proză a fost acoperit de diverse metrici, iar chiar în primele șapte strofe ale primului cântec s-au folosit toate metriile silabotonice tradiționale. În exemplul lui Yu. Orlitsky, partea metrică este scrisă în italic, natura sa este indicată între paranteze (strofele sunt indicate prin numere, primul - începutul - este eliberat) [56] :
2. În regatul alb, statul creștin (trohee de șase picioare ) , țarul Volodar deținea puterea.
3. Suveranitatea a fost stabilită în mâna lui ( iambic de un picior și cinci picioare ) și a fost înălțată, iar stăpânirea sa s-a extins la est de soare și la amiază și la vest și miezul nopții departe, iar numele lui ( amfibrah de cinci picioare ) a umplut univers;
4. iar oamenii lucrau pentru stat (troheul de cinci picioare), iar pământul a purtat poverile regatului ( anapaest de trei picioare ).
5.
Și Volodar s-a așezat să domnească în devastare și în mare ruină și și -a apărat patria de întregul opus ( iambic de un picior și cinci picioare ) , curând a ridicat în mare slavă și tot pământul de lângă catedrală va ( trohee de șase picioare ),
7. cu semnele revelate de la Sfântul Egor, ca un conducător răzvrătit în puterea lui Egoriev, din rădăcina Războinicului Domnului; și speranța nu a făcut pământul de rușine ( amfibrah de patru picioare ).
Instrumentatia sonora din The Tale este si ea extrem de bogata, complexa ca structura, dar nu neaparat insotita de un metru. Nu este neobișnuit să găsiți lanțuri lungi de cuvinte aliterate:
Iar fecioara, strălucitoare și drăgălașă, a intrat în rest și s-a uitat la Lazăr din ochii ei luminoși, parcă de la depărtare, de la adâncimea adâncă, ochii întunecați ai Gorislavei [57] .
Într-un număr de cazuri, într-un text în proză apar rime care apar cu membri omogene ai unei propoziții; multe rime sunt folosite pentru proverbe și ghicitori citate sau inventate de însuși autor. Cu alte cuvinte, efectele sonore din „Povestea” se formează cel mai adesea acolo unde autorul a încercat să prezinte paralelisme de diverse tipuri și volume. Un fel de generalizare a fost un comentariu la Psaltirea slavonă bisericească, completat de Vyach. Ivanov literalmente cu câteva zile înainte de moartea sa. În acest comentariu, Vyacheslav Ivanovici a subliniat că „ritmul psalmilor... nu poate fi definit cu precizie” și că „paralelismul antifonal este metoda dominantă a compoziției gimnastice”. Utilizarea acestuia din urmă în „Povestea”, potrivit lui Yu. Orlitsky, nu indică întotdeauna o orientare poetică, ci întotdeauna - construcția vorbirii după modele retorice [58] .
Conform cercetărilor lui D. M. Magomedova, drama muzicală a lui R. Wagner a jucat un rol semnificativ în formarea conceptului creativ al Poveștii, a intrigii, a limbajului și a compoziției sale . Complotul cinci scris de Vyach. Cântecele lui Ivanov corespund aproximativ primelor două opere din ciclul Inelul Nibelungului , care prezintă povestea de fundal a lui Siegfried și toate cele mai importante mituri și locații ale lumii în care se desfășoară acțiunea, inclusiv obiecte magice [59] . Cu toate acestea, stratul superficial de comparație demonstrează și diferențe serioase între structura dramelor lui Wagner și epopeea lui Ivanov. În Povestea, Svetomir este deja născut, dar până la sfârșitul acțiunii rămâne un copil, formarea și munca lui activă sunt încă în față. Richard Wagner s-a bazat pe narațiunea mitologică deja existentă („ Cântecul Nibelungilor ”, Eddas mai bătrân și mai tânăr , „ Parzival ” von Eschenbach etc.), în timp ce Vyach. Ivanov nu trebuia să reconstruiască, ci să construiască un mit național, bazat pe zeci de surse complet eterogene [60] .
Spațiul mitologic al tetralogiei lui Wagner și al Poveștii lui Ivanov este organizat prin imagini simbolice comune. Acesta este Arborele Lumii și sursa dătătoare de viață de la rădăcinile sale: Frasinul Scandinavo-German și Stejarul Slav. Arborele Lumii este un simbol al puterii elementare, al înțelepciunii primordiale și al integrității universului. La Ivanov, acesta este stejarul Egoriev, iar izvorul de la poalele lui este cheia Egoriev. După ce a băut apă din izvor, mama lui Vladar, Vasilisa, l-a purtat. Dacă încălcarea integrității lui Ash de către Wagner rupe armonia, iar sulița lui Wotan, tăiată dintr-o ramură, aduce confuzie în lume, atunci Davyd al lui Ivanov, tatăl lui Vladar, ordonă ca stejarul să fie tăiat și o cruce solidă cioplită din el. În cartea a doua, cu binecuvântarea bătrânului Parthenius, sub umbra acestei cruci, armata învinge, dar deja în cartea a treia, crucea însăși a refuzat să meargă înaintea armatei [61] . Același motiv în Wagner și Ivanov are un înțeles fundamental diferit: moartea copacului lumii și uscarea sursei prevestesc moartea zeilor și a lumii în „ Amurgul zeilor ”, în timp ce în „Povestea” stejarul este transformat într-o cruce dătătoare de viață, simbolizând renașterea creștină a lumii. Aparent, prin A. Mintslova și A. Bely, Ivanov era familiarizat cu prelegerile lui R. Steiner despre simbolismul stejarului și mitologia druizilor . Intriga despre modul în care Sfântul Bonifaciu a tăiat stejarul sacru „bătrân” a fost probabil reflectată direct în folosirea cuvântului din Povestea [62] . De asemenea, T. Venclova a legat direct sculptarea crucii din stejar cu iluminarea simbolurilor păgâne de către spiritul creștin. În plus, în legenda Graalului, Capela Periculoasă este umbrită și de stejar („ Parsifal ”) [63] .
„Povestea” reflectă încă două motive transversale ale „Inelului Nibelungului”. Sabia Notung în mitologia lui Wagner simbolizează o voință autosuficientă, condamnând eroul la moarte și munca lui la ruină. Al doilea motiv Wagner este aurul , care conferă putere asupra lumii prin respingerea iubirii. Vyach. Ivanov a contaminat aceste mituri împreună sub forma unei săgeți de aur. Sabia aparține alesului, iar în „ Valkyrie ” este ascunsă în lume Ash, doar cel căruia îi este destinată o poate extrage. În Siegfried, doar un erou care nu cunoaște frica poate refătura fragmentele de sabie. Săgeata de aur este capabilă atât să omoare balaurul (precum Notung) cât și să dea putere, dar Sfântul Iegori a ascuns-o în adâncurile pământului slav. Numai cei drepți după cuvântul Maicii Domnului și poporul său „să mântuiască toate semințiile” vor câștiga o săgeată. O inversare polemică creștină similară s-a întâmplat în motivul luptei șarpelor. Siegfried l-a ucis pe Fafnir la instigarea piticului Mime, pentru a afla ce este frica. După ce a găsit un inel de aur, s-a condamnat la moarte în avans prin blestemul care era ascuns în el. La Ivanov, lupta cu șerpi apare în contextul creării lumii creștine de către Sfântul Egor și este transferată în trecutul absolut [64] .
Sângele serpentin, demonic, este o sursă de ispite nu numai exterioare, ci și interne, carnale. Cheia înțelegerii acestui strat al textului este complotul cu Gorislava, pe care Vladar o ia de la fratele ei rănit la părinți; are analogi în trei drame muzicale Wagner. Intriga despre Gorislav și Vladar este dată de două ori în Povestea, mai întâi în visul Vasilisei, iar apoi este descrisă realitatea. Cel mai apropiat act al lui Wagner este primul act al lui Tristan și Isolda , în care Tristan o însoțește pe Isolda la prietenul și cumnatul său, regele Mark, dar sub influența unei băuturi de dragoste cedează tentației. La sfârșitul primului act din Amurgul zeilor, Siegfried, care și-a pierdut memoria, o ia pe Bringhilda, fără să o recunoască, ca mireasă cu fratele său Gunther. Ambele eroine, precum Gorislava Ivanova, posedă într-o oarecare măsură clarviziune și farmece de vrăjitorie. Motivele corespunzătoare sunt transformate în Povestea: trăind un conflict între senzualitate și onoare, Lazăr renunță la Gorislava și intenția de a-și ucide logodnicul care a adormit. Cel de-al treilea motiv de la Wagner este prezent în mod clar aici - scena dintre Siegfried și Sieglinde din primul act din Valchiria. Eroii lui Wagner și personajele lui Ivanov provin în egală măsură din familia Volkov, iar Gorislava și Vladar sunt și ei purtători de sânge de șarpe, adică de două ori rudele lui Egory [65] . Motivul incestului și al disprețului față de datoria conjugală este prezent în egală măsură la Wagner și Ivanov, dar eroii lui Wagner nu percep uniunea lor ca fiind păcătoasă, deoarece dragostea, pasiunea și fericirea sunt valoroase în sine, mai presus de căsătoriile forțate și estompează linia dintre legal și ilegal. Ivanov Gorislava apără primatul pasiunii și superioritatea ei asupra onoarei; în același timp, chinurile lui Vladar sunt organice pentru natura sa, deoarece sunt legate de principiul serpentin. Depășirea ispitei este legată de conceptul creștin de onoare; boala lui este o penitență pentru păcatul, deși nu săvârșit, ci gânditor [66] .
Și mai explicite sunt paralelele dintre The Tale și Parsifal. Ele sunt legate nu numai de tema Graalului, ci și de boala conducătorului, care este o consecință a fermității insuficiente a eroului în fața ispitelor cărnii. Dar dacă Amfortas este vindecat de aceeași suliță care i-a făcut o rană, calea lui Lazăr-Vladar este mai complicată: parțial este vindecat de iubirea de Bucurie, parțial de propria pocăință. Episodul ispitei lui Lazăr este, de asemenea, paralel cu ispita lui Parsifal, iar atât Gorislav, cât și Kundry îmbină principiile demonice și sacrificiale, purificatoare. O asemănare absolută există și între Parsifal și Svetomir, care au fost crescuți de mult timp izolați de lume și nu și-au cunoscut părinții [67] . Aparent, imaginea lui Svetomir Tsarevich a apărut ca un „Parsifal rus”. Nu întâmplător a fost după trecerea la Biserica Catolică fără renunțare la Ortodoxie, în anii 1920, Vyach. Ivanov sa cufundat în straturile adânci ale literaturii antice ruse și slavone bisericești. Ivanov a văzut probabil construirea epopeei slave ca un mijloc pentru ramura slavă a culturii europene de a se angaja în dialog cu tradiția vest-europeană [68] .
Astfel, potrivit D. M. Magomedova, citirea semnificațiilor wagneriene din „Povestea” extinde semnificativ posibilitățile de interpretare a acestuia. Se poate concluziona că dramele lui Wagner sunt aceeași sursă a operei lui Vyach. Ivanov, precum și textele literare și folclorice antice rusești și slave. În „Povestea” există o polemică directă cu „Inelul Nibelungului” și un dialog-consimțământ cu „Parsifal”. Poate că acest lucru s-a datorat atât iritației cauzate de utilizarea mitului wagnerian în propaganda nazistă, cât și motivelor ideologice mai profunde [69] .
Potrivit lui A. Toporkov, Vyach. Ivanov și-a conceput „Povestea” ca un fel de epopee creștină slavă bazată pe Biblie și pe cartea și tradiția populară rusă și în același timp stilizată ca o operă medievală [70] . Specificul conștiinței creatoare Vyach. Ivanov a spus că diferite tradiții nu existau în el separat, ci au intrat în relații complexe, uneori bizare. De exemplu, atunci când îl traduce pe Eschil , Ivanov ar putea pune formule biblice ușor de recunoscut în gura caracterelor grecești antice. Prin urmare, personajele Poveștii s-au întors nu numai la surse slave, ci și la surse antice, germane și italiene. Deci, bătrânul Parthenius, fără îndoială, purta nu numai trăsăturile lui Sergius de Radonezh , ci și ale lui Francisc de Assisi . Imaginea lupilor, care este comună în „Povestea”, a urcat simultan la „Povestea campaniei lui Igor ”, și la saga scandinave, și la legenda lui Romulus și Remus , hrăniți de o lupoaică [71] .
Potrivit lui A. L. Toporkov, fondul intelectual al „Poveștii” se corelează cu următoarele tradiții literare și spirituale: biblice (atât Vechiul, cât și Noul Testament); Antichitatea grecească și romană; medievală italiană, germană și slavă; literatura romantică și realistă rusă și germană a secolului al XIX-lea; iar simbolismul rusesc modern lui Ivanov [72] . Fundalul intertextual al „Poveștii” formează următoarea serie de texte: Cartea Genezei , Psaltirea , Evanghelia după Ioan , epistolele Apostolului Pavel și Apocalipsa lui Ioan Teologul ; „ Mărturisirea ” lui Augustin ; „ Epistola prestului Ioan ”; „ Divina Comedie ” de Dante și „ Viața nouă ” și „ Monarhia ” ale sale; „ Cuvântul despre campania lui Igor ” și „ Legenda bătăliei Mamaev ”; Viața lui Serghie de Radonezh; „ Heinrich von Ofterdingen ” de Novalis ; „ Așa a vorbit Zarathustra ” al lui Nietzsche ; „ Boris Godunov ” de Pușkin ; romanele lui Dostoievski „ Idiotul ”, „ Crimă și pedeapsă ” și „ Frații Karamazov ”; „ Rusia și Biserica Ecumenica ” și „ Trei conversații ” de Vl. S. Solovyov , și o serie de poezii și drame de A. Blok [73] .
Aceste texte erau surse de citate și aluzii ascunse și explicite, iar alegerea lor a fost determinată atât de erudiția autorului, cât și de sarcina creării unui text „mozaic” stilizat ca Evul Mediu. Aceasta a fost determinată și de o încercare de a sintetiza tradițiile din antichitate, Evul Mediu, slavism, creștinismul occidental și răsăritean. Citare în metoda creativă Vyach. Ivanov nu era doar o referire la sursa originală, ci și un semn de apartenență la o anumită tradiție. A. Toporkov a dezvăluit un anumit tipar: izvoarele biblice și cele antice sunt incluse în „Povestea” prin citare intermediară – prin Dante și Dostoievski, pr. Pavel Florensky și S. N. Bulgakov . Ivanov a oferit adesea propria exegeză a textelor Apocalipsei, Evangheliei lui Ioan și a șase zile și s-a bazat nu numai pe tradiția creștină, ci și pe tradiția gnostică și chiar pe antroposofia lui R. Steiner [74] . Aceasta a fost poziţia lui de principiu: Vyach. Ivanov, fiind o persoană sinceră și profund credincioasă și un catolic practicant, a considerat gnoza o parte legitimă, deși ascunsă de neinițiați, a moștenirii spirituale a Bisericii și, de asemenea, a împărtășit opinia lui Augustin că comunicarea cu ereticii poate fi utilă pentru măsura în care ajută la întărirea credinței [72 ] . Mai mult, el a căutat să înțeleagă vechile mituri păgâne ca o premoniție a Revelației creștine [75] .
Gnosticismul a primit în „Povestea” o refracție particulară – implicită – cu doctrinele lui Vl. S. Solovyova. Aparent, stratul gnostic al poveștii lui Ivanov a revenit tocmai la articolele lui Solovyov despre istoria gnosticismului. Potrivit lui E. V. Glukhova, influența lui Solovyov s-a manifestat indirect în complotul despre dualitatea lui Simeon Magus/Simon Horse și Zoya/Elena. Aparent, cunoscuta dualitate gnostică s-a reflectat și în caracterizarea personajelor principale, în care se manifestă opoziția binară a luminii și întunericului, care, totuși, sunt inseparabile unele de altele [76] .
Erau necesare aluzii Vyach. Ivanov pentru a crea un text modern, căruia i s-a dat o formă profund arhaică. Portretele psihologice ale eroilor din „Povestea” sunt apropiate de imaginile lui F. M. Dostoievski și sunt de neconceput în literatura rusă veche. Așa este Gorislava, care își impune dragostea lui Lazăr și este gata să-și spargă soțul neiubit, Administrația Simeon, cu un topor. Gorislava se corelează cu Nastasya Filippovna a lui Dostoievski , precum și cu prototipul real - L. D. Zinoveva-Annibal . Aceste motive devin deosebit de vizibile atunci când se compară temele și imaginile corespondenței lui Ivanov și Zinov'eva cu tema Poveștii. Otrada, de asemenea, a „încolțit” nu din literatura rusă veche; ea este cea mai apropiată de Beatrice a lui Dante sau Fevronia din opera lui N. A. Rimski-Korsakov. Biografia lui Vladar se referă direct la Evanghelia Lazăr, iar calea lui către Hristos, constând în suișuri și coborâșuri, merge înapoi la „Mărturisirea” lui Augustin și din nou la personajele lui F. M. Dostoievski [77] .
Stilul literar și imaginile Bibliei definesc întreg spațiul tematic și spiritual al Poveștii. Bucuria pronunță cuvintele Fecioarei și cei din jurul ei se adresează ei cu aceleași cuvinte care sunt adresate Mariei în Noul Testament. În viziunea lui Vladar, Bucuria îi apare în chipul Maicii Domnului cu Pruncul în brațe. Așa se realizează al doilea plan al narațiunii, pe care Otrada o întruchipează pe Maria, iar Svetomir îl întruchipează pe Fiul născut de ea. Povestea lui Lazăr-Vladar apare în același timp ca o inițiere clasică și, în același timp, iluminism creștin. În același timp, autorul s-a ocupat de textul biblic destul de liber și a folosit, de asemenea, pe scară largă textele liturgice [78] .
Un alt strat semantic al „Poveștii” este tradiția continuă de 1000 de ani a literaturii ruse de la „ Povestea anilor trecuti ” și „Povestea campaniei lui Igor” prin A. S. Pușkin și F. M. Dostoievski până la simboliști și futuriști ( V. Khlebnikov ) . Potrivit lui A. Toporkov, analiza citărilor arată că pentru Vyach. Ivanov, toată cultura rusă a apărut ca ceva integral și complet, iar pentru Ivanov însuși în acel moment, când scria activ Povestea, Sfânta Rusia a plecat în „pacea Domnului”, iar cei care au rămas pe pământ nu pot decât să spere învierea sa viitoare [79] .
A. L. Toporkov a remarcat că, indiferent de planurile lui Vyach. Ivanov, conceptul istoric al „Poveștii” a fost determinat de faptul că autorul a trăit la răsturnarea erelor istorice și, prin urmare, putem spune că a trăit mai multe vieți, marcate nu numai de timp, ci și de țara lui. Locație. „Povestea” reflectă situația în care mai multe epoci sunt înlocuite în timpul vieții unei generații, iar într-o situație obișnuită, astfel de schimbări ar dura decenii, și uneori chiar secole [80] .
Țara în care trăiesc și stăpânesc Vladar și Svetomir nu este numită în Povestea unor contemporani Vyach. Ivanov ( B.K. Zaitsev ), ea a evocat asocieri cu Serbia. Cu toate acestea, potrivit lui A. Toporkov, era vorba despre Rusia moscovită , care a fost indicată de terminologia folclorică, precum și de citate recognoscibile din monumentele literaturii antice ruse și însăși aranjarea coordonatelor - între Hoardă și Bizanț. Este de remarcat însă că Vyach. Ivanov a măsurat evenimentele din „Povestea” dintr-o perspectivă istorică mondială și, prin urmare, supușii lui Vladar, creștinii caucazieni, poartă război cu „agarienii” cu ochii îngusti - păgânii din Orient. Cea mai semnificativă diferență între timpul basm-mitologic al Poveștii și cel real este absența Timpului Necazurilor . Transferul puterii către Vladar are loc pașnic: prințul anterior abdică pur și simplu în favoarea sa, iar această hotărâre este aprobată de adunarea populară [81] . Potrivit lui S. S. Averintsev, după imaginea lui Vladar, mai mulți suverani ai Moscovei au fost uniți deodată - de la Ivan Kalita la Ivan al III-lea [82] . Direct în textul Poveștii, se numește un singur eveniment istoric specific - căderea Constantinopolului în 1453 (în al patrulea cântec). Momentul nașterii lui Svetomir poate fi și interpretat: a fost precedat de bătălia de la Kulikovo [83] . Povestea cuceririlor ulterioare ale lui Vladar menționează „cucerirea a două regate ale Hoardei”, care poate fi interpretată ca fiind căderea hanatelor Kazan și Astrakhan [84] .
Povestea conține și aluzii la alte personaje istorice. În imaginea ieromonahului Meletius , Maxim Grecul este ușor de recunoscut , iar numele iubitului său discipol Epiphanius sugerează că Epifanie cel Înțelept , autorul vieților lui Serghie de Radonezh și Ștefan de Perm, Povestea spune direct că Meletie l-a găsit pe Epifanie. pe Athos „de la tinerii călugări sloveni”, ceea ce corespunde cu adevărat vieții sale reale. S. S. Averintsev a remarcat că „împletirea cuvintelor” a lui Epifaniev a avut un impact semnificativ asupra stilului „Poveștii” [83] .
Imaginea istorică și culturală a civilizației antice ruse a însemnat mult pentru Ivanov și constituie cea mai importantă construcție a Poveștii. Vyach. Ivanov a crezut sincer (și a raportat într-o scrisoare către V. D. Shor din 26 octombrie 1927) că Rusia, după ce a adoptat Ortodoxia din Bizanț prin limba slavonă bisericească , s-a alăturat culturii antice și a devenit moștenitorul ei. „Rusia însăși a europenizat-o când a vrut, nimeni nu a „europenat”-o, ca India și China” [85] . Cultura slavă este extrem de apropiată de antică, așa că Vladar s-a văzut în vis ca Ganymede , care este purtat pe cer de un vultur, iar întrebarea nu se pune deloc dacă Lazăr știe deloc despre existența acestui mit [86] . Intenția generală a fost însă creștină: s-a alăturat Bisericii Catolice, Ivanov nu s-a rupt de Ortodoxie și a fost inspirat de ideea comuniunii dintre sfinții din Orient și Occident și unirea bisericilor. În Povestea nu există prevederi specifice ale dogmei catolice, iar în regatul prezbiterului Ioan al cântului al cincilea se păstrează creștinismul originar, neafectat încă de erezii și de Marea Schismă [87] .
Pe măsură ce autorul a lucrat la Povestea, informațiile despre aceasta au fost răspândite prin rudele și cunoștințele lui Vyach. Ivanova. Așadar, B.K. Zaitsev , aflat în primăvara anului 1949 la Roma, s-a întâlnit cu Ivanov și a ascultat lectura Povestea țareviciului Svetomir. Impresiile sale sunt demne de remarcat: Zaitsev a definit imediat opera ca o poezie , nu o poveste , a considerat-o „fantastic simbolic”, dar, în același timp, în mod semnificativ legată de Serbia antică , și nu de Rusia [88] . Lucrarea neterminată de autor - un „testament” filozofic - a devenit cunoscută publicului larg datorită lui S.K. Makovsky și cărții sale de eseuri „Portrete ale contemporanilor” în 1955. Pe patru pagini și jumătate, memorialistul a repetat complotul „Poveștii” inedite de atunci și, potrivit lui O. A. Shor (Dechart) [89] , un însoțitor de lungă durată, corespondent și interlocutor al lui Vyach. Ivanov, - a anunțat planuri de continuare [90] [91] .
Pentru prima dată, textul „Povestea țareviciului Svetomir” a fost publicat în 1971 la Bruxelles , ca parte a unei colecții de lucrări pregătite de fiul scriitorului - D.V. Ivanov și O. Shor (Dechart) [92] . Pe lângă cele cinci melodii completate de Vyach. Ivanov, fără nicio desemnare în cuprins, au mai fost publicate 4 cântece scrise de O. Shor. Întrebarea este în ce măsură aceste texte reflectă intenția lui Vyach. Ivanov și dacă ele pot fi considerate doar o continuare nu este evident [93] . Potrivit lui A. L. Toporkov , textul din ediția de la Bruxelles nu a fost pregătit corespunzător, au existat numeroase greșeli de scriere și distorsiuni ale autografului; lucrarea complexă a fost prevăzută doar cu un minim comentariu, în care era vorba în principal despre cronologia creării „Poveștii” [94] . Într-o introducere extinsă - biografii ale lui Vyach. Ivanov, scris și de O. Shor, a oferit câteva informații despre istoria creației și ideea „Poveștii” [95] [91] .
Cinci cântece din „Povestea țareviciului Svetomir” fără adăugări O. Shor reproduse în ediția de la Bruxelles în 1995 de S. Averintsev în colecția „Chipul și chipurile Rusiei. Estetică și teorie literară”, care a inclus lucrările estetice ale lui Vyach. Ivanova. Lucrări suplimentare cu textul nu au fost efectuate, iar comentariul a fost de natura unor scurte note selective [96] [97] .
În mediul profesional, Povestea țareviciului Svetomir este considerată unul dintre textele „uitate” ale scriitorilor ruși care au fost înaintea timpului lor și a devenit o reflectare a căutărilor intelectuale globale ale secolului al XX-lea [98] . Pe baza acestuia, un proiect colectiv de cercetători de la Institutul de Literatură Mondială, numit după A. A. M. Gorki RAS (A. L. Toporkov), Institutul de Literatură Rusă (Casa Pușkin) RAS (O. L. Fetisenko) și Centrul de Cercetare Vyacheslav Ivanov din Roma (A. B. Șișkin). În 2015, publicația a fost publicată în seria Monumente literare . Sarcina principală nu a fost doar publicarea textului corespunzător nivelului modern de dezvoltare a criticii textuale, ci și reconstituirea intenției autorului original. O. L. Fetisenko a efectuat pregătirea textului autorului „Povestea țareviciului Svetomir” conform edițiilor manuscrise disponibile în arhivă (cărțile 1 - 5). Anexa cuprindea versiuni ale edițiilor individuale ale poeziei, păstrate în arhiva personală a scriitorului [99] . Textul a fost însoțit de comentarii voluminoase ale lui A.L.Toporkov, scrise pe baza propriei monografii „Sursele poveștii țareviciului Svetomir”: literatură și folclor antic și medieval” [100] . Cu toate acestea, S. D. Titarenko în recenzia sa a remarcat inconsecvența poziției cercetării cu privire la problema cărților 6-9 din Povestea, completate de O. A. Shor. Pe de o parte, acest text nu este organic pentru compoziția și structura Povestea țareviciului Svetomir și, în acest sens, eliminarea lui este firească. Cu toate acestea, textul lui O. Shor a fost utilizat pe scară largă în studiul și comentariile lui A. Toporkov; în acest sens, ca realitate a istoriei operei și ca text care a apărut istoric în contextul comunicării cu Vyach. Ivanov, o continuare ar fi potrivită în ediția din 2015 [101] .
