Hanbali madhab

Hanbali madhab
Arab. المذهب الحنبلي, الحنابلة
Informatii generale
Baza secolul al IX-lea
Fondator Ahmad ibn Hanbal
Fondatori Ahmad ibn Hanbal ,
Salih ibn Ahmad , Abdullah ibn Ahmad , Abu Bakr al-Marruzi , Abu Bakr al-Khallal .
Religie
Religie islam
curgere Suniți
crez suniți – salafiți
Izvoarele dreptului Coran , sunnah , ijma , opiniile tovarășilor , qiyas , istislah , istiskhab
Aliați Madhab sunniți
Adversarii Mu'taziliți , Ash'aris , Sufii , șiiți , Jaririți
Răspândirea
Țări Arabia Saudită , Qatar , Emiratele Arabe Unite , Kuweit , Bahrain , Oman etc.
Reprezentanți moderni Abdul-Aziz Al ash-Sheikh , Salih al-Fawzan și alții.
Structura
Institutii de invatamant superior Universitatea din Medina , Umm al-Qura , Universitatea Muhammad ibn Saud
 Fișiere media la Wikimedia Commons
Sigla Wikiquote Citate pe Wikiquote
Informații în Wikidata  ?

Madhhab-ul Hanbali ( araba المذهب الحنبلي ; adepții madhhab-ului sunt numiți hanbaliți , arabă الحنابلة ) este una dintre cele patru școli juridice canonice ( madhhabs ) din islamul ortodox sunit . Fondatorul - eponimul madhhab-ului este Ahmad ibn Hanbal  , unul dintre cei mai faimoși specialiști în hadith .

Având originea în Irak , madhhab-ul Hanbali în secolele XI-XII s-a răspândit pe teritoriul Levantului , care a devenit „a doua patrie” a acestei școli. Din Levant, hanbalismul a pătruns în Egipt , unde șiiții - ismailiștii erau la putere, iar școala juridică dominantă era Shafi'i madhhab . Datorită respingerii cuceritorilor mongoli , până în secolul al XIII-lea, hanbaliții și-au pierdut în mare măsură influența în lumea musulmană .

În timpul vieții sale, Ahmad ibn Hanbal a scris o singură lucrare despre legea islamică , iar fiii săi și cei mai apropiați studenți au fost implicați în dezvoltarea învățăturilor sale. Printre adepții madhhab-ului Hanbali au existat mulți experți proeminenți în islam, cum ar fi Abu Bakr al-Khallal , Ibn Aqil , Ibn al-Jawzi , Ibn Taymiyyah și alții.

Madhhab-ul Hanbali este cel mai mic din punct de vedere al numărului de aderenți dintre cei patru madhhab sunniți . Școala juridică dogmatică a hanbalismului este oficială în Arabia Saudită și Qatar , un număr semnificativ de hanbaliți trăiesc în Emiratele Arabe Unite , Sultanatul Oman și alte state din Golful Persic . Există comunități hanbali în Irak , Siria , Egipt , Palestina și Afganistan .

Clasificare

Madh-hab-urile sunt școlile de drept Sharia în Islam. Din punct de vedere istoric, a existat o clasificare a școlilor juridice în „adepți ai hadith -ului ” ( ashab al-hadith ) și „susținători ai judecății independente” ( ashab al-rai ) . Al-Muqaddasi , ash-Shahrastani , Ibn Khaldun și Ibn an-Nadim au fost unanimi în sensul că Hanbali madhhab aparține primului grup [1] . În ciuda acestui fapt, istoricul și teologul Ibn Jarir at-Tabari (839-923) a refuzat să recunoască școala Hanbali ca madhhab, iar Ahmad ibn Hanbal  ca jurist ( faqih ) [2] .

Istorie

Perioada de formare (855-944)

Prima etapă în formarea convingerii Hanbali în dreptul musulman este asociată cu Ahmad ibn Hanbal (780-855), care a pus bazele acestui madhhab [3] , și cu studenții săi direcți (vezi secțiunea corespunzătoare ), care au fost logodiți. în adunarea hadithurilor și a opiniilor juridice ( fatwa ) [4] . Ahmad ibn Hanbal s-a născut la Bagdad , dar toate sursele indică faptul că patria sa este orașul Merv ( Turkmenistanul modern ), de unde a venit mama lui când era deja însărcinată. Tatăl său, care a murit la scurt timp după ce s-a mutat la Bagdad, a fost unul dintre conducătorii armatei Khorasan a abasizilor și provenea din tribul arab al lui Shayban [5] .

Ahmad ibn Hanbal este unul dintre cei mai faimoși experți în tradițiile musulmane – hadith . Chiar și în timpul vieții, a fost recunoscut drept unul dintre cei mai autoriți sistematizatori ai islamului sunnit , i s-a dat porecla de „salvatorul” religiei din inovații (bid’ah) [6] . Unii cercetători ( Josef Schacht [7] , N.J. Coulson [8] ) au considerat compilarea colecției de hadithuri Musnad de către Ahmad ibn Hanbal drept punct de plecare al madhhab-ului Hanbali , deși este posibil ca el să aleagă hadithurile conform vederi deja formate pe fiqh [4] .

În timpul rătăcirilor, care au durat până în 816, Ahmad ibn Hanbal a studiat cu un număr mare de uleme din acea vreme. Primul său mentor în 795 a fost Hushaym ibn Bashir al-Sulami (d. 799 ) [9] . În timp ce studia cu al-Sulami, Ibn Hanbal a scris mai multe lucrări: „Kitab al-Hajj” („Cartea pelerinajului”), parte din „Tafsir”, „Kitab al-Qada” („Cartea predestinației”). Apoi a vizitat Kufa , Basra , Mecca , Medina şi Damasc . Ultima și cea mai îndepărtată călătorie a lui a fost o călătorie la Sanaa la celebrul savant în hadith Abd ar-Razzak [5] .

Nucleul profesorilor lui Ibn Hanbal sunt 25 de oameni care au fost și mentori pentru cei mai apropiați asociați ai fondatorului madhhab-ului. În „Tabaqat” al lui Ibn Abu Yala, 7 oameni din acest nucleu au fost chiar clasificați ca Hanbali. Toți au fost reprezentanți ai generației de Muhaddi din Irak și Hijaz din secolele VIII - începutul secolului al IX-lea. Aceasta dovedește încă o dată apropierea și influența reciprocă a școlilor tradiționaliste din aceste regiuni, ceea ce a fost remarcat de Ignaz Goldzier [10] . Învățătorii lui Ahmad ibn Hanbal erau cunoscuți pe scară largă și chiar aveau influență la curtea califului. Printre ei: Ismail ibn Ulaya, Sufyan ibn Uyayna , Ali ibn al-Madini , Yahya ibn Main , Waqi ibn al-Jarrah , Ishak ibn Rakhawayh , Yazid ibn Harun [11] .

La sfârșitul secolului al VIII-lea - începutul secolului al IX-lea, disputele dintre teologii tradiționali musulmani și mu'taziliți s-au intensificat . În acest conflict intervine califul abbasid al-Mamun , care în 822-833 încearcă în secret să impună tradiționaliștilor doctrina mu'tazilite. Problema cheie a discuțiilor dintre mu'taziliți și tradiționaliști este problema creării Coranului . În 827, al-Ma'mun recunoaşte public Coranul ca fiind creat, iar în 833, el iniţiază un test fără precedent ( mikhna ) al teologilor pentru a le impune conceptul Mu'tazilit. După prima încercare nereușită de a organiza o mihna, al-Mamun îi ordonă guvernatorului Irakului să-i trimită la Tars șapte teologi proeminenți ai Bagdadului, inclusiv trei teologi apropiați lui Ibn Hanbal: Yahya ibn Main, Ismail ibn Masud și Ahmad ad-Dauraqi. . Toți, sub amenințarea torturii, recunosc teza creării Coranului.

După primul succes, califul îi ordonă guvernatorului Irakului să conducă singur o mihna la Bagdad. După trei săptămâni de testare a unui grup de 20 de persoane, cei mai persistenti dintre ei sunt Muhammad ibn Nuh al-Madrub (d. 933 ) și Ahmad ibn Hanbal. Ei sunt încătușați și trimiși la Tars la calif. Pe parcurs, sosesc vestea morții lui al-Mamun și Ibn Hanbal este returnat la Bagdad, unde este ținut în închisoare timp de un an. Diverse trucuri încearcă să-l oblige să renunțe la convingerile sale. În palatul califului, timp de 2 zile, noul calif al-Mu'tasim și judecătorul-șef Ibn Abu Duad încearcă să-l spargă pe Ibn Hanbal. A treia zi este biciuit . Din cauza fricii de mulțime uriașă care s-a adunat lângă palat, inconștientul Ibn Hanbal este trimis acasă [12] .

Înainte de mihna, Ahmad ibn Hanbal nu era altceva decât unul dintre celebrii teologi. Punctul de cotitură este decizia lui de a se confrunta cu califul însuși. După ce a trecut toate testele, el creează un precedent pentru rezistența cu succes la puterea supremă. Apar multe legende în care Allah însuși îl sprijină pe Ibn Hanbal . După ce califul al-Mutawakkil a venit la putere , care a pus capăt mikhna, Ahmad ibn Hanbal a început să fie comparat cu neprihănitul calif Abu Bakr . El devine una dintre figurile centrale ale teologiei tradiționaliste și liderul suniților conservatori din Bagdad [13] .

Ibn Hanbal se deosebește de alți juriști prin faptul că nu și-a expus în scris învățătura juridică și în timpul vieții le-a interzis altora să facă acest lucru. Singura lui lucrare despre fiqh este o carte despre rugăciunea rituală [14] . Aproape toate scrierile lui Ibn Hanbal au fost consemnate, editate și transmise de studenții și adepții săi, ceea ce face posibil să se considere lucrările din perioada hanbalismului timpuriu drept rod al muncii colective [15] .

A doua etapă de formare este asociată cu Abu Bakr al-Khallal (d. 923 ), care a preluat sistematizarea ulterioară a madhhab-ului Hanbali [16] . Abu Hatim ar-Razi (m. 890 ) și Abu Bakr al-Sijistani (m. 928 ) au contribuit și ei la sistematizarea madhhab-ului [17] . Al-Khallal poate fi numit pe bună dreptate fondatorul hanbalismului, pentru că el a fost cel care a făcut pași decisivi pentru a colecta jurisprudența eponimului școlii, a scris un dicționar biografic al hanbaliștilor și a predat noua doctrină studenților săi. Madhab-ul actualizat a înlocuit treptat „vechiul” hanbalism, care nu putea deveni un rival serios pe termen lung [18] .

Abu'l-Qasim al-Hiraki (d. 945 ) a scris Mukhtasarul, unul dintre cele mai vechi manuale despre legea hanbali, și a rămas textul standard printre adepții școlii până în secolul al XIII-lea. Mulți juriști de frunte hanbali au scris comentarii asupra acestei lucrări [17] .

Perioada Buyid (945–1061)

Buyizii , care au capturat Bagdadul în 945 și l-au făcut vasalului lor pe califul abbasid , au fost susținători ai șiiților și mu'taziliților, cu care hanbaliții erau dușmani. Prin predare și vorbire în public, hanbalii au promovat activ învățăturile tradiționaliste [17] . Califul al-Qadir , bazându-se pe teologii hanbali și pe unitățile lor de miliție ( 'ayyarun ) , a reușit să organizeze o forță de poliție religioasă independentă de Buyids la Bagdad [19] .

În 1018, califul a publicat Crezul Qadiri , inspirat de învățăturile Hanbali, pe care a încercat să-l facă standard pentru musulmanii ortodocși. Acest document este primul de acest gen și a fost citit public în mod repetat de-a lungul secolului al XI-lea. Alianța dintre califul al-Qadir și succesorul său al-Qaim cu hanbaliștii conservatori a dus la violențe între milițiile sunite și șiite din Bagdad [19] .

În ciuda faptului că Bagdadul a fost locul de naștere al madhhab-ului Hanbali, această școală nu a reușit să devină dominantă în acest oraș, deoarece înainte de asta a fost înființat acolo madhhab-ul Hanafi , care era școala juridică oficială din Califatul Abbasid . Una dintre perioadele de glorie ale madhhab-ului Hanbali din Irak este asociată cu Abu Yala al-Farra (d. 1066), care a servit ca judecător suprem al Sharia ( qadi ) la Bagdad și Harran în timpul domniei califului al-Qaim (1001-1075). ) [20] . Tot în această perioadă, Ibn Batta (m. 997) și Ibn Hamid (m. 1012 sau 1013) au avut o contribuție semnificativă la dezvoltarea madhhab-ului . Lucrarea lui al-Ibana, scrisă de Ibn Batta, a rămas o sursă de inspirație și îndrumare pentru hanbaliți timp de multe secole [17] .

Pe parcursul întregului Ev Mediu , hanbaliții, ca adepți ai „ortodoxiei” sunnite, au devenit nu o dată șefii mișcărilor urbane de masă [21] . Potrivit lui Ibn al-Athir , hanbaliții din Bagdad au atacat oficialii și oamenii de rând, au turnat vinul găsit, au bătut cântăreții și au spart instrumentele muzicale, au împiedicat vânzarea și cumpărarea lucrurilor interzise ( haram ) , le-au interzis bărbaților și femeilor să meargă împreună. Dacă vedeau așa ceva, îl băteau pe infractor și îl duceau la paznicii ordinii, unde depuneau mărturie împotriva acuzatului [22] .

Perioada abbazidă târzie (1061–1258)

În secolul al XI-lea, au început conflictele civile între hanbali și Ash'ari , care a devenit primul episod de confruntare între madhhabs [23] . Au existat și dispute între hanbaliții din cartierul Bagdad din Bab al-Basra și șiiții din cartierul Karkh, care au început în primii ani ai domniei Buyid. Punctul culminant al acestei confruntări a fost distrugerea cimitirului Quraysh de către fanaticii hanbali în 1051 [24] .

Deși hanbalișii au făcut mult pentru a-și extinde influența înainte ca selgiucizii să vină la putere , după căderea Buyidilor au obținut cel mai mare succes la Bagdad. Acesta a fost vremea primilor trei sultani selgiucizi: Togrul-bek , Alp-Arslan și Melik-shah . Asemenea viziri influenți ai acelei perioade precum Ibn Hubairah (m. 1165 ) și Ibn Yunus (d. 1197 ) au fost Hanbalis [17] .

Spre sfârșitul domniei lui Malik Shah, în 1085 , s-au reluat înfruntările între hanbaliștii din Bab al-Basra și șiiții din Karkh. În 1089 , hanbaliții s-au răzvrătit împotriva administrației Bagdadului și a șiiților Karh. Califul înspăimântat a fost nevoit să cheme în oraș trupele mazyaditei Sayf ad-Dawla, care au provocat o înfrângere hanbaliștilor, din care nu s-au mai putut recupera [24] .

În timpul domniei califului al-Mustadi (1142-1180), madhhab-ul hanbali a devenit dominant în capitala califatului. Hanbalitul Ibn al-Jawzi, care se bucura de autoritate la curte, a devenit în acest moment cea mai influentă persoană din Bagdad și a condus cinci madrasa . Acest lucru a provocat nemulțumiri din partea reprezentanților altor madhhab. După moartea lui al-Mustadi, cariera lui Ibn al-Jawzi a început să scadă și a fost în curând luat în custodie. Vizirul hanbalit Ibn Yunus a fost arestat și înlocuit de șiitul Ibn al-Qassab [25] .

În perioada de glorie a hanbalismului, astfel de reprezentanți proeminenți ai acestei școli au trăit și au lucrat la Bagdad ca al-Kalvazani (d. 1116 ) - autorul manualului foarte venerat despre Hanbali fiqh „al-Khidaya”; Ibn Aqil (d. 1119 ) - un gânditor roditor, ale cărui lucrări au acoperit atât jurisprudența, cât și teologia; Abdullah al-Ansari (d. 1088 ) - un mistic din Herat, ale cărui lucrări au devenit clasice ale sufismului ; Abdul-Qadir al-Jilani (d. 1165 ) - un mistic și jurist de origine persană, a cărui influență în rândul sufiților se face simțită de multe secole după moartea sa; Ibn Qudama (d. 1223 ) este autorul celei mai importante colecții de drept hanbali, al-Mugni, care a făcut obiectul unui studiu atent și în perioada otomană [17] .

Din Irak, hanbalismul s-a răspândit în orașele din Levant (sec. XI-XII), care este considerată „a doua patrie” a hanbaliților. Răspândirea madhhab-ului în Levant este asociată cu activitățile lui Abu-l-Faraj Abd al-Wahid ash-Shirazi și reprezentanții familiilor Al Qudama și Al Muflih [20] . Ca urmare a dezacordurilor interne și a schimbărilor rapide în politică, la sfârșitul secolului al XII-lea și începutul secolului al XIII-lea a început un proces de marginalizare lentă și treptată a hanbaliștilor. După căderea Bagdadului în 1258, hanbalismul s-a slăbit foarte mult și cu mult înainte de sosirea mongolilor, Damascul a început să devină centrul hanbaliților [17] . Din cauza respingerii cuceritorilor mongoli , hanbaliții și-au pierdut în mare măsură influența în lumea musulmană până în secolul al XIII-lea [26] .

În jurul secolului al XII-lea, madhhab-ul hanbali a început să se răspândească în Egipt, unde deja dominau alte școli sunite. Potrivit lui al-Suyuti , o astfel de sosire târzie a hanbalismului pe pământurile Egiptului se explică prin faptul că șiiții - ismailiști , care au condus anterior Egiptul, au intervenit în acest sens.

Perioada post-abbasidă (secolele XIII-XX)

În timpul sunniților ayyubiți , madhhab-ul hanbali, la fel ca și madhhab-ul hanafi, nu a primit prea multă distribuție în Egipt [22] . Siria și Palestina sub stăpânirea mamelucilor , care i-au succedat Ayyubiților, au devenit centrul activității Hanbali. Ascensiunea Hanbali madh-hab la începutul perioadei mameluci este asociată cu numele lui Ibn Taymiyyah , discipolului său Ibn Qayyim și studentului lui Ibn Qayyim Ibn Rajab . Critica lui Ibn Taymiyyah a logicii aristotelice este poate cea mai semnificativă lucrare a Evului Mediu, care a devenit recent obiectul unui studiu atent [17] .

Situația din Egipt s-a schimbat când sultanul mameluc Baybars I a numit patru judecători supremi Sharia ( qadi ) din fiecare madhhab sunnit ( 1266 ), dar shafi madhhab a jucat încă rolul principal în statul mameluc și apoi în toate celelalte școli. Primul qadi hanbali al Egiptului a fost Muhammad ibn Ibrahim al-Jammaili al-Maqdisi (d. 1277 ), iar perioada de glorie a hanbalismului a căzut în timpul judecății lui Muwaffak ad-Din al-Hajjawi ( 1292 - 1367 [27] ) [20] .

Din secolul al XIV-lea, declinul madhhab-ului Hanbali a început în Levant. Potrivit lui Ibn Badran al-Dimashqi (d. 1927 ), mulți adepți ai madhhab-ului Hanbali au început să urmeze școli recunoscute oficial pentru a putea ocupa funcții publice [20] .

După cucerirea Egiptului de către Imperiul Otoman, școala Hanafi a devenit madhhab de stat. Până în secolul al XX-lea, numărul hanbaliților din Egipt a scăzut foarte mult: în 1906, din 312 șeici ai Universității al-Azhar și 9069 studenți, doar trei șeici au predat în Hanbali madhhab și doar 28 de studenți au studiat cu ei [20] .

În vremurile moderne, ideile hanbaliților despre „reînnoirea” islamului prin referire la Sunnah lui Muhammad au fost reînviate de reprezentanții reformismului religios în persoana wahhabiților [21] . Răspândirea hanbalismului în oazele din Najd  este un fenomen fenomenal. Despărțită de Orientul Mijlociu, Arabia Centrală, din punct de vedere al nivelului de structură socială, nu a mers departe de Hijaz la momentul nașterii islamului, iar hanbalismul, care în principiu nu recunoștea decât islamul timpuriu, satisfacea în general nevoile. a societății centrale arabe din secolul al XVIII-lea [28] .

Prin Hajj , care este o adunare anuală pentru musulmanii din întreaga lume, hanbalismul a influențat semnificativ renașterea islamică și mișcările de reformă din Egipt , Siria , Indonezia și părți din Asia de Sud . Doctrina Hanbali modificată a fost adoptată de islamiştii radicali în multe părţi ale lumii [29] . Ideile de hanbalism au influențat mișcarea de reformă salafită [30] .

Astăzi, hanbali madhhab este doctrina oficială în două țări - Arabia Saudită și Qatar [31] [32] .

Geografie și numere

Potrivit lui Ibn Khaldun (secolul XIV) în „ Muqaddimah ”, micii hanbaliți erau cei mai răspândiți în Levant și Irak ( Bagdad și împrejurimile sale) [33] . Hanbaliții au avut o oarecare influență în orașele Maverannahr [20] și în Egipt , în special în timpul lui Ibn Taymiyyah [34] . După secolul al XIV-lea, madhhab-ul hanbali a avut și mai puțini adepți, dar apariția wahabiților în secolul al XVIII-lea a dus la renașterea școlii (deși mulți uleme hanbali nu l-au susținut pe Ibn Abd al-Wahhab [35] ).

Există diverse rapoarte despre numărul de adepți ai madhhab-ului Hanbali în trecut. Astfel, pe paginile revistei americane The World's Work (editori: Walter H. Page și Arthur V. Page), s-a afirmat că hanbali alcătuiesc 7 din 221 de milioane de sunniți (1915) [36] . Misionarul creștin Lewis B. Jones, în cartea sa The People of the Moschee , a scris despre cei 6 milioane de adepți ai școlii „aproape dispărute” a lui Ibn Hanbal (1959) [37] . În lucrarea lui Mohammad Abdur-Rahman Khan, publicată în același an (1959), sunt raportate 3 milioane de hanbali [38] . Aceeași informații sunt date în Islamic Culture (1957) de Marmaduke Pickthall și Muhammad Asad [39] . Cartea ulterioară a lui Michael Tomkinson, Emiratele Arabe Unite (1975) oferă o cifră de 5 milioane de hanbali [40] . În ceea ce privește numărul direct în Arabia Saudită însăși, cartea Islam and Conflict Resolution (R. H. Salmi, S. A. Majul, J. K. Tanhem, 1998) vorbește despre 1,68 milioane de hanbali wahhabi în țară [41 ] (conform Băncii Mondiale , numărul total de locuitori din ţară era atunci de 19,88 milioane de oameni).

În Arabia Saudită și Qatar , a căror doctrină oficială este Hanbali madhhab, explozia demografică care a început în anii 1970 și 1980 continuă. Populația combinată a celor două țări este în prezent de peste 36 de milioane de oameni (2018). Adevărat, nu se știe cu siguranță ce parte din populația acestor țări se consideră adepți ai școlii lui Ibn Hanbal - apartenența religioasă a locuitorilor nu este luată în considerare în statisticile oficiale. Conform datelor aproximative, aproximativ 90% dintre saudiți și 67,7% [42] dintre qatarieni sunt sunniți, printre care nu se numără doar hanbali, ci și adepți ai altor trei madhhab - Maliki, Shafi'i și Hanafi [43] .

De asemenea, emiratele conservatoare Ras al-Khaimah și Sharjah , care fac parte din Emiratele Arabe Unite , controlate de oameni din familia Al-Qasimi , au devenit teren fertil pentru răspândirea hanbalismului [44] . Pe lângă țările menționate, există comunități de reprezentanți ai acestei școli în Kuweit , Bahrain și Oman (Jaalan, regiunea Ash-Sharqiya ). Un număr mic de hanbali trăiesc în Irak, Siria, Egipt, Palestina și Afganistan [20] .

Motive pentru numărul mic de hanbali

Numărul relativ mic de adepți ai madhhab-ului Hanbali în comparație cu alte școli sunite și chiar absența acestora în unele regiuni musulmane se datorează mai multor motive:

Creed

Spre deosebire de alți madhhab suniți, hanbalismul a apărut ca mișcare religioasă și politică, iar apoi a luat contur într-o școală dogmatico-legală [3] . S-a format în timpul unei crize socio-politice acute în califatul abbasid în secolul al IX-lea , când recunoașterea principiului mu'taziliților despre „crearea Coranului ” a devenit un test de loialitate față de califul conducător al-Mamun. . Ahmad ibn Hanbal a refuzat să fie de acord cu această teză și a devenit o victimă a așa-zisului. mihnas .

Ideologia hanbali este expusă în aqide  - „crezuri”, care erau tipice școlilor religioase și juridice din acea vreme. Cele mai importante dintre acestea sunt cele 6 aqide scrise de Ahmad ibn Hanbal. „Aqida nr. 1” este lucrarea „Kitab as-Sunnah”, „Aqida nr. 2” este cea mai scurtă aqida transmisă de al-Hasan ibn Ismail ar-Rabai, „Aqida nr. 4” este o mică lucrare „Sifat al -Mumin”, „Aqida nr. 6” este o scrisoare către Musaddad ibn Musarhad din Basra, scrisă în timpul lui Mikhna. Pe lângă cele de mai sus, există și alte lucrări ale lui Ibn Hanbal dedicate diferitelor aspecte ale ideologiei hanbalismului. În „Refutarea Jahmiților și Zindiqilor”, Ibn Hanbal, cu numeroase referiri la Coran și Sunnah, explică esența problemei existenței divine și originea Coranului și critică opiniile mu'tazilite [45] .

Hanbaliștii au respins orice inovație în domeniul dogmei și al dreptului [46] . Hanbalismul a exprimat opiniile celei mai conservatoare părți a societății musulmane ( ahl al-hadith ) , care a văzut o amenințare în răspândirea ideilor raționaliste ale kalamului [47] . Oponenții hanbaliților s-au dovedit a fi toate doctrinele și învățăturile bazate pe rațiune [48] . Hanbalit al-Barbahari a scris: „Să știi că nu ar exista lipsă de Dumnezeu, neîncredere, îndoieli, inovații condamnate, iluzii în credință dacă nu ar fi fost Kalam” [49] .

Când în secolul al VIII-lea, din cauza influenței învățăturilor creștine, au apărut dispute între teologii musulmani cu privire la natura și atributele lui Allah, hanbaliții, împreună cu zahiriții , au început să insiste asupra înțelegerii literale a versetelor „antropomorfe” ale lui Allah. Coranul. Alte școli au cerut credință oarbă în Coran fără nicio explicație. Susținătorii unei înțelegeri literale au început să fie numiți „ mushabbihits ” („asemănări”), cei care au recunoscut atributele divine - „ sifatiți ”, iar cei care au negat prezența atributelor lui Allah Mutazilites - „mu’attilites” („privare”, „negarea”) [50] .

Ideologii madhhab-ului Hanbali au înaintat ideea purificării religiei, apelând la Sunnah a profetului Mahomed ca sursă autorizată a dogmei islamice. Scrierile timpurii Hanbali au reflectat o etapă importantă în dezvoltarea conceptului de Sunnah, pe care l-au declarat a fi tafsir-ul Coranului (as-sunnah tufassiru-l-Qur'an) . Ei au ridicat autoritatea hadith-urilor aproape la nivelul textului Coranului, argumentând că trebuie luate pe credință, pe baza principiului bil-la kaif (fără a pune întrebarea „cum?”). Hanbaliștii au declarat că Sunnah este principalul criteriu pentru determinarea adevărului credinței unui musulman [3] .

În secolele IX-X, hanbaliștii au fost printre primii care au sistematizat dogma tradiționalistă . Ei au creat o serie de lucrări de gen diferite despre aqida , studii hadith , precum și lucrări teologice speciale și colecții de judecăți ale autorităților hanbali. Ei au prezentat doxografia tradiționalistă , au examinat probleme cheie ale organizării socio-politice a societății, au subliniat prevederile generale și particulare ale interpretării tradiționaliste a fundamentelor credinței și ale dreptului și istoria comunității musulmane. Spre deosebire de dogmele mu'tazilite, care erau de natură elitistă și se concentrau pe partea educată a societății, hanbaliții s-au caracterizat prin simplitatea și accesibilitatea ideilor dogmatice. Hanbalis s-au opus atât interpretării literale ('ala zahirikhi) cât și alegorice a Coranului și Sunnah [3] .

În termeni politici, învățăturile lui Ahmad ibn Hanbal, conform normelor ortodoxe ale islamului, propovăduiesc toleranța față de cei de la putere, chiar dacă conducătorul musulmanilor este un rău și păcătos evident . El a cerut să se abțină de la critica publică la adresa califilor și de la revolta împotriva lor, deoarece contrariul ar putea duce la o scindare inacceptabilă a societății musulmane și la anarhie în stat [16] . Reprezentanții madhhab-ului Hanbali au condamnat participarea la tulburări ( fitna ) și au crezut că, pentru a restabili ordinea, cel mai bine era să dea instrucțiuni (nasiha) conducătorilor săi și membrilor obișnuiți [3] . Ahmad ibn Hanbal credea că distanța față de conducători este calea de a păstra puritatea morală și spirituală. Din cei cinci sute de studenți ai săi, doar un singur Ahmad ibn Nasr al-Khuzai (d. 845 ) a fost văzut în activitate politică [51] . Ulterior, s-a dezvoltat o teorie despre calitățile imamului musulmanilor și despre funcțiile sale, dar problema naturii puterii sale a rămas subiect de dezbatere. Statul nu a fost considerat de către hanbali ca o instituție separată cu propriile drepturi și autoritate [52] .

Hanbaliții erau susținători ai necondiționării predestinației divine , totuși ei credeau că credința unei persoane depinde de faptele bune pe care le-a comis [46] . Spre deosebire de „încrederea în Allah” (tawakkul) sufi , hanbaliștii au ordonat să obțină „pâine zilnică” prin orice mijloace permise [3] .

Relațiile cu alte școli și curente

Relațiile cu mu'taziliții

Confruntarea dintre Ahmad ibn Hanbal și mu'taziliți a început în timpul domniei califului abbasid al-Ma'mun (786-833). Mihna ("inchiziția") a continuat până la moartea califului al-Wasik (811-847) și a fost susținută nu numai de raționaliști din rândul mu'taziliților, murjiiți și zaidi , ci și de cercurile cvasi-raționaliste ale lui Shafi'i . iar juriștii hanafi [53] . Mu'taziliții i-au numit pe literaliștii hanbali „ demagogi ” și „măzuri ale societății” care au abandonat raționalizările și extrapolările complexe și au căzut în antropomorfism . Mutazilit al-Jahiz, în „Cartea avarului” satiric, a asemănat comportamentul hanbalilor zeloși din punct de vedere religios, condamnând dorințele lumești, cu comportamentul avarului. Hanbaliții, la rândul lor, i-au numit pe Mu'taziliți eretici și Zindiq din cauza asemănării opiniilor lor cu teologia speculativă a gânditorilor maniheeni din secolele V-VI [54] .

După urcarea pe tronul lui al-Mutawakkil (821-861), persecuția s-a întors împotriva mu’taziliților înșiși și a atins apogeul sub califul al-Qadir (947-1031), care a interzis să predea și chiar să vorbească despre Mu' doctrina tazilite. Oamenii au început să renunțe la punctele de vedere mu'tazilite, nu atât din cauza pierderii statutului doctrinei de stat , cât din cauza rolului mu'taziliților în persecuția lui Ahmad ibn Hanbal și a inaccesibilității ideilor lor raționaliste pentru înțelegerea de către populația generală [55] .

Relațiile cu Ash'aris

În ciuda faptului că Abul-Hasan al-Ash'ari l-a respectat pe Ahmad ibn Hanbal și chiar s-a numit hanbali (era de fapt un Shafi'i ) [56] , hanbaliștii aveau o antipatie deosebită față de Ash'aris , care au încercat să încrucișează filozofia raționalistă mu'tazilite cu dogmele islamice [57] . Toți literaliștii , printre care se numărau hanbaliștii, au fost surprinși de apropierea Asharis, care au evitat mu'tazilismul, dar nu și-au găsit curajul să se întoarcă la sursele originale - textul literal al Coranului și Sunna [ 58] .

Hanbaliții l-au expulzat pe binecunoscutul savant în hadith Ibn Hibban (m. 965) din Sijistan pentru că „a tăgăduit granița cu Allah” [59] [60] [61] . Ibn al-Jawzi și Ibn Kathir raportează că în 1055 Ash'aris din Bagdad nu au putut participa la rugăciunile de vineri și la rugăciunile obișnuite ale congregației în moschei din cauza fricii de hanbali. Ibn Khaldun [62] menționează aceeași frământare .

În secolul al XI-lea, a avut loc unul dintre primele episoade ale confruntării dintre hanbaliți și așariți, numit de hanbaliți ( Ibn Rajab , Ibn al-Jawzi) „ fitna Ibn al-Kushairi”, și de către așariți ( as-Subki ) - „fitna Hanbalites”. Abu Nasr ibn al-Kushayri (fiul lui Abdul-Karim al-Kushayri ) a fost un remarcabil teolog Ash'ari, în 1076 s-a stabilit în Nizamiya din Bagdad , unde a început să-i certa pe hanbaliți și să-i acuze de antropomorfism ( tajsim ). El a fost susținut de Abu Saad al-Sufi și Abu Ishaq ash-Shirazi. A fost scrisă o scrisoare vizirului Nizam al-Mulk , unde i-au cerut ajutor împotriva hanbaliștilor. Un grup de adepți ai lui al-Qushayri a decis să-l atace pe șeicul hanbali Abu Ja'far al-Abbasi (d. 1077 ) și să-l pedepsească. Susținătorii lui Abu Jafar i-au întâlnit pe atacatori și între ei a izbucnit o ceartă, în timpul căreia o persoană din mulțime a murit, unii au fost răniți. Șafiiții au făcut apel la califul fatimid al-Mustansir , dorind să-l discrediteze pe califul abbasid, care l-a susținut pe Abu Jafar, care era și el din rândul abasizi. De teamă de o plângere din partea așariților către Nizam al-Mulk, califul a cerut părților să se împace. Abu Ja'far a răspuns că nu poate exista nicio împăcare cu cei care îi considerau „ infideli ”. Ibn Kathir și Ibn al-Jawzi au scris că această tulburare a dus la întemnițarea lui Abu Ja'far și expulzarea lui Ibn al-Qushayri din Bagdad [63] [64] . Ibn al-Athir a menționat [65] că aproximativ douăzeci de oameni au murit ca urmare a fitnei [62] .

Shafi'i și Hanafi Ash'aris au desfășurat persecuții similare împotriva binecunoscutului hanbalit sufi din Herat , Abdullah al-Ansari (1006-1089). El a fost acuzat că este un mujasim (antropomorf) și că vorbește despre asemănarea lui Allah cu omul, iar un idol a fost arborat în mihrab -ul său . Într-o zi, al-Ansari a înaintat spre Nizam al-Mulk, printre ale cărui trupe se aflau așhariți. Și asta a fost pe vremea când sa întors din exil în Balkh . Asharis au hotărât să-l interogheze pe al-Ansari în fața vizirului, iar dacă el răspundea la fel ca în Herat, își pierde respectul vizirului, iar dacă răspundea conform credințelor Asharis, el ar fi dezonorat în ochii adepţilor săi -hanbaliţii. Unul dintre Ash'ari l-a întrebat: „De ce îl blestești pe Abul-Hasan al-Ashari ?” După o oră petrecută de al-Ansari pe gânduri, vizirul i-a ordonat să răspundă în sfârșit la întrebare. Apoi al-Ansari a răspuns: „Nu sunt familiarizat cu al-Ashari. Cu adevărat, îl blestem doar pe cel care nu este convins că Allah este pe cer și că Coranul este în Mushaf ...” etc. [66]

Atacurile hanbalitei Ibn Taymiyyah (1263-1328) asupra Kalamilor și Ashhariților în lucrarea lui al-Hamawiya al-Kubra arată că nici după mult timp, contradicțiile dintre hanbaliți și Ashhariți nu au dispărut [67] .

Relațiile cu sufiții

Hanbaliștii au criticat sufismul pentru conceptul de cunoaștere mistică (ma'rifa) , care era în contradicție cu ideile tradiționaliste despre relația dintre Dumnezeu și lume [68] . De asemenea, obiectul unor critici serioase la adresa hanbaliștilor, care credeau că Coranul și Sunnah sunt disponibile pentru studiu de către oricine, au fost pretențiile multor sufiți de a poseda „cunoștințe ascunse” ('ilm al-batin) [69] .

Ahmad ibn Hanbal a inițiat persecuția sufitului al-Muhasibi , care a fost acuzat de aderarea la kalam . Al-Muhasibi a fost forțat să fugă la Kufa și a rămas acolo până la moartea lui Ibn Hanbal [70] . Aproximativ jumătate din cartea lui Ibn al-Jawzi „Talbis Iblis” este dedicată sufiților, pe care i-a acuzat că se abate de la Sharia. Ibn Taymiyyah a fost renumit în special pentru critica sa la adresa sufismului, care a condamnat practica sufită de a obține extazul prin muzică și dans, credințe populare, vizite la morminte cu ofrande , jurământ și apeluri la sfinți [71] . Ideea savanților islamici occidentali despre sufism ca un fenomen străin de religia islamică a apărut datorită cunoașterii lor cu lucrările lui Ibn al-Jawzi și Ibn Taymiyyah [72] .

Unii cercetători notează că nu au existat contradicții fundamentale în domeniul dogmaticii între primii sufiți și hanbali. Sufiții îl venerau foarte mult pe fondatorul madhhabului, Ahmad ibn Hanbal [73] . La fel ca sufiții ezoterici , hanbaliții acordă o mare importanță „renunțării la lumești” ( zuhd ) [74] .

Deși hanbali - wahhabii au condamnat sufismul în forma care a fost larg răspândită în Imperiul Otoman al secolului al XVIII-lea, învățătura lor nu i-a atacat deschis pe sufiți. Dar pentru adevărații wahhabi, bazându-se pe Coran, Sunnah și teologii primelor trei secole ale islamului, sufismul era încă o „ inovație ” și cel mai de moarte păcat [75] .

Relațiile cu șiiții

Hanbalii și șiiții se tratează reciproc cu ostilitate [76] (totuși, restul sunniților au aceeași atitudine față de șiiți [77] ). După ce Buyizii, care au susținut răspândirea șiismului, au ajuns la putere, la Bagdad au avut loc numeroase lupte între locuitorii cartierului hanbali din Bab al-Basra și regiunea șiită Karkh [24] . Șeicul șiit al-Mufid (d. 1022) a scris mai multe lucrări criticând hanbaliții. Propaganda sa asupra imamiismului a dus la ciocniri între imami și hanbali, iar autoritățile au fost nevoite să-l expulzeze din Bagdad [78] . Hanbali- wahhabii care au apărut în secolul al XVIII-lea au jefuit sanctuarele șiite, iar șiiții, locuitorii provinciei de Est , au fost în general clasificați ca non-musulmani - dhimmis [79] .

Relațiile cu iariritii

Controversa dintre hanbali și Ibn Jarir al-Tabari și adepții săi a apărut din două motive. În primul rând, al-Tabari nu l-a inclus pe Ibn Hanbal în lucrarea sa „Ikhtilaf al-fuqaha” („Dezacordurile Faqihs”), deoarece el îl considera un muhaddith , dar nu un faqih . În al doilea rând, Hanbalis au interpretat „locul onorabil” (maqam mahmud) din textul Coranului ( 17:79 ) ca un indiciu că profetul Mohamed va sta pe tronul lui Allah, ceea ce nu a fost de acord de at-Tabari. [80] . Odată ajunși în moschee, hanbaliții l-au întrebat despre Ibn Hanbal, la care i-a menționat „nenumăratele contradicții”, au refuzat să accepte hadith-ul despre așezarea pe tron ​​și și-au exprimat poziția în această chestiune în formă poetică. Hanbaliții înfuriați au început să-și arunce călimarele în el și, când at-Tabari s-a refugiat în casa lui, au aruncat cu pietre în el. Șeful poliției din Bagdad, Nazuk Abu Mansour [81] (ucis în 929 ), a fost forțat să intervină în conflict. Vrăjmășia dintre at-Tabari și hanbali a izbucnit atât de mult încât, după moartea sa în 923, a fost îngropat în secret noaptea pentru a preveni mulțimile de hanbali să perturbe înmormântarea [80] .

Legea Hanbali

Deși madhhab-ul Hanbali a luat forma la începutul secolului al XI-lea, lucrările de generalizare a legii Hanbali au apărut mult mai târziu. Principalele surse ale legii Hanbali sunt Coranul și Sunnah a Profetului Muhammad [21] . Hanbaliștii au recunoscut consimțământul comunității ( ijma ) , dar l - au limitat la tovarășii lui Mahomed sau primele generații de musulmani ( salaf ) . Negând în mod formal orice metode raționale, ei au legitimat de fapt folosirea judecății prin analogie ( qiyas ) . Spre deosebire de hanafiți și șafiiți , care acordau mai multă importanță „spiritului” legii, hanbaliții, ca și Malikii , încercau să urmeze „litera” legii [82] .

Sursele legii Hanbali

  1. Ijma principală este singura părere a tovarășilor profetului cu privire la problema luată în considerare. Acest gând este o dovadă absolută, deoarece, potrivit lui Ibn Hanbal, Companionii au acționat întotdeauna în deplină concordanță cu Coranul și Sunnah lui Muhammad.
  2. Ijma secundară - dacă problema este clară pentru toată lumea și nu există o opinie contradictorie cu privire la această problemă, atunci aceasta este considerată o dovadă.

Diferențele dintre Hanbalis și alte școli de gândire

Hanbalis se disting prin respectarea strictă a normelor legale și rituale ale Sharia [85] . Pe lângă diferențele dintre izvoarele dreptului, diferite școli interpretează unele dintre prevederile asociate cu ibadat în moduri diferite :

Hanbali ulema

Cei mai apropiați asociați ai lui Ahmad ibn Hanbal, care numără aproximativ 50 de oameni, sunt numiți sahibi ( arab. صاحب ‎). Sahibii au fost cu Ibn Hanbal, au studiat cu el, au executat instrucțiuni și au efectuat hajj -ul împreună cu profesorul. Pe baza „dreptului sahibului”, Ahmad ibn Hanbal a fost obligat să-i sprijine financiar și să ofere alte asistențe. Majoritatea sahibilor erau oameni puțin cunoscuți. Cei mai proeminenți dintre aceștia au fost Qadis lui Tikrit Ahmad ibn Muhammad al-Nurani, succesorul lui Ibn Hanbal Abu Bakr al-Marruzi (m. 888 ), binecunoscutii Muhaddiths al-Warraq (d. 865 ) și Muhammad al-Sagani (d. 883 ), unul dintre liderii hanbaliților din Bagdad, Abu Dawud al-Masisi [70] .

Fiii lui Ibn Hanbal au fost, de asemenea, angajați în răspândirea învățăturilor sale. Salih (m. 879 ) a răspândit Hanbali madhhab, răspunzând la întrebările juridice conform părerilor tatălui său, iar datorită lui Abdullah (d. 903 ), Musnadul imamului Ahmad s-a transmis generațiilor următoare [83] .

Un grup separat de însoțitori ai lui Ibn Hanbal au fost transmițătorii lucrărilor sale: Ahmad ibn Jafar al-Istakhri a transmis „Kitab al-Sunnah”, Zalim ibn Hatit - „Kitab al-Iman”, Abul-Qasim al-Bagavi  - „Kitab al- Ashriba”, Abu Bakr al-Asram  – „Kitab al-Salat” și „Kitab al-Ilal” și Abu Bakr al-Marruzi – „Kitab al-Wara” [70] .

De asemenea, un grup special de adepți ai lui Ibn Hanbal sunt colecționarii masailului său ( arab. مسائل ‎), răspunsuri la diverse întrebări - primii propagandiști activi ai hanbalismului. Din cea mai mare colecție de Masail „Kitab al-Jami” s-a păstrat doar un mic fragment, care este păstrat la Muzeul Britanic . Cele mai faimoase au fost masa'il-ul lui Ishaq ibn Mansur al-Kawusaj (d. 865 ). Muhammad al-Hamadani, Muhammad al-Masisi și Sufyan ibn Waqi al-Jarrah [87] aveau, de asemenea, colecții mari de masail .

Abu Bakr al-Khallal , care a studiat cu studenții lui Ahmad ibn Hanbal, a jucat un rol principal în dezvoltarea madhhab-ului. Alți reprezentanți proeminenți ai hanbalismului sunt Ibn Aqil (m. 1119) și Abul-Faraj ibn al-Jawzi (m. 1201). Cel mai faimos Hanbali Ulema este Ibn Taymiyyah , care a acoperit în scrierile sale toate domeniile semnificative ale gândirii musulmane medievale și a cerut renașterea islamului prin restaurarea religiei originale a lui Mahomed și a tovarășilor săi [29] .

De asemenea, printre cei mai proeminenți hanbali care au avut o contribuție semnificativă la dezvoltarea madhhab-ului se numără Umar al-Hiraki (m. 945 ), Abu Yala al-Farra , Abul-Khattab al-Qalwazani (m. 1116 ). ), Ibn Abu Yala al-Farrah (m. 1132 ), Ibn Sunayna (d. 1219 ), Ibn Qudama al-Maqdisi , Muhammad ibn Muflih , Ala ad-Din al-Mardawi (d. 1480 ) , iadul Sharaf -Din al-Hajjawi , Ibn al-Najjar (d. 1564 ) și Mansur al-Bahuti (d. 1641 ) [88] .

Literatura hanbali

Usul al fiqh fiqh dreptul succesoral

Termeni hanbali

Termenii lui Ahmad ibn Hanbal

Pentru a indica interdicția (haram), Ibn Hanbal a folosit expresiile „nu ar trebui” ( arabă لا ينبغي ‎) sau „nu va avea dreptate” ( لا يصلح ‎). Tot într-un sens similar, el a folosit expresiile „Cred că este dezgustător” ( أستقبحه ‎) și „este dezgustător” ( قبيح ‎). Dacă, după o interdicție afirmativă a ceva, Ibn Hanbal a folosit cuvintele „Sunt dezgustat de asta” ( أكرهه ‎) sau „Nu sunt încântat de asta” ( لا يعجبني ‎), atunci aceasta indică interdicția. Există opinii că acest lucru indică indezirabilitate (makruh) . Expresiile folosite în principal pentru a indica indezirabilitatea au fost uneori folosite de el pentru a indica interdicția. În acest sens, cuvintele sale au fost interpretate de Abu Bakr al-Khallal, Ibn Hamid și alții. [90]

Pentru a indica dacă este de dorit ( mandub ) sau obligatoriu ( wajib ), în funcție de situație, Ibn Hanbal a folosit expresia „Îmi place asta” ( أحب كذا ‎). Cuvintele „Sunt de acord cu acest lucru” ( أستحسن كذا ) și „acesta este bine” ( حسن ) din gura lui indică dezirabilitatea, în timp ce expresia „Sunt încântat” ( يعجبني ‎) indică obligatoriu. Pentru a indica ceea ce este permis, dar care nu este prescris de Sharia ( mubah ) , expresiile „nu este nimic în neregulă cu asta” ( لا بأس بكذا ‎) sau „Sper că nu este nimic în neregulă cu asta” ( أرجو أن لا بأس به ) [ 91] .

Altele

Note

  1. ↑ Makdisi G., 1979 , p. 3-4.
  2. ↑ Makdisi G., 1979 , p. 7.
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 Islam: ES, 1991 , p. 271.
  4. ↑ 1 2 Melchert C., 1997 , p. 137-138.
  5. ↑ 1 2 Ermakov D.V., 1984 , p. 176.
  6. ↑ Bashirov L. A., 2000 , p. 23.
  7. ↑ Schacht J., 1955 .
  8. ↑ Coulson NJ A History of Islamic Law // The Cambridge Law Journal. - Cambridge University Press, 1978. - Vol. 38.
  9. ↑ Patton W. M. Ahmed Ibn Hanbal și Mihna . - Brill, 1897. - P. 12.
  10. ↑ Goldziher, I. Muhammedanische Studien . - Bd 2. - Halle, 1890. - S.  176 .
  11. ↑ Ermakov D.V., 1984 , p. 177.
  12. ↑ Ermakov D.V., 1984 , p. 179-180.
  13. ↑ Ermakov D.V., 1984 , p. 180.
  14. ↑ Melchert C., 1997 , p. 138.
  15. ↑ Ermakov D.V., 1984 , p. 181.
  16. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Alizade, 2007 .
  17. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Swartz M. Hanbalite maḏhab // Encyclopædia Iranica . - 6. - 2003. - P. 653-655.
  18. ↑ Melchert C., 1997 , p. 137.
  19. ↑ 12 Meri JW, 2005 , p. 782.
  20. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 al-Arabi H. Yu., 2005 , p. 41-61.
  21. ↑ 1 2 3 Islam: ES, 1991 , p. 272.
  22. ↑ 1 2 Teymur Pașa, 1990 , p. 81-84.
  23. ↑ Bawaane, L. Rolul savanților musulmani în timpul cruciadelor în Orientul islamic (1097-1250) . - Al-Yazuri, 2007. - 431 p.
  24. ↑ 1 2 3 Gryaznevich P. A., Prozorov S. M., 1984 , p. 226.
  25. ↑ Islam: ES, 1991 .
  26. ↑ Kerimov G. M., 2009 , p. douăzeci.
  27. ↑ An-Najdi M. b. A. As-Suhb al-wabila ala daraih al-hanabila . - primul. - Beirut: Ar-Risala, 1996. - V. 2. - S. 655-657.
  28. ↑ Vasiliev A. M., 1967 , p. 95.
  29. ↑ 1 2 Campo JE, 2009 , p. 288.
  30. ↑ Ghidul Harris I.C. Longman pentru religiile vii . — Stockton, 1994. — P. 89. — 278 p. — ISBN 9781561590896 .
  31. ↑ Arizona Journal of International and Comparative Law . - Colegiul de Drept al Universității din Arizona, 2009. - P. 10.
  32. ^ Pearl D., Menski W. Dreptul familiei musulmane . - al 3-lea, ilustrat. - Sweet & Maxwell, 1998. - P. 16. - 551 p. — ISBN 9780421529809 .
  33. ↑ Ebn-Khaldoun. Prolégomènes d'Ebn-Kḫaldoun: texte arabe publié, d'après les mss. de la Bibliothèque imperiale . - Paris: Benjamin Duprat, 1858. - T. 3. - S. 6.
  34. ↑ 1 2 3 4 Allal H. K. .
  35. ↑ Melton JG , Baumann M. Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices . - editia a 2-a. - ABC-CLIO , 2010. - P. 1307. - 3200 p. — ISBN 9781598842043 .
  36. ↑ The World's Work / ed. Walter Hines Page, Arthur Wilson Page. - Doubleday, Page & Co., 1915. - P. 302.
  37. ↑ Jones LB Oamenii moscheii: o introducere în studiul islamului cu referire specială la India . - Baptist Mission Press, 1959. - P. 95. - 345 p.
  38. ↑ Khan MAR Un scurt studiu al contribuției musulmane la știință și cultură . - Muhammad Ashraf, 1959. - P. 43. - 90 p.
  39. ↑ Pickthall M.W., Asad M. Islamic Culture . - Consiliul pentru Cultură Islamică, 1957. - P. 225.
  40. ↑ Tomkinson M. Emiratele Arabe Unite . - M. Tomkinson Pub, 1975. - P. 42. - 192 p. — ISBN 9780950434438 .
  41. ↑ Salmi RH, Majul CA, Tanham GK Islam and Conflict Resolution: Theories and Practices . - University Press of America, 1998. - P. 57. - 221 p. — ISBN 9780761810964 .
  42. ↑ Orientul Mijlociu:  Qatar . The World Factbook . Agenția Centrală Intelligence. Preluat: 12 decembrie 2019.
  43. ↑ Abir M. Saudi Arabia: Society, Government and the Gulf Crisis . - Routledge, 2013. - P. 13. - 288 p. — ISBN 9781317799337 .
  44. ↑ Ende W., Steinbach U. Islam in the World Today: A Handbook of Politics, Religion, Culture, and Society . - Cornell University Press, 2011. - P. 532. - 1136 p. — ISBN 9780801464898 .
  45. ↑ Ermakov D.V., 1984 , p. 185-186.
  46. ↑ 1 2 Islam: Dicționarul ateului, 1988 , p. 234-235.
  47. ↑ Wolf M.N., 2008 .
  48. ↑ Kirabaev N. S., 1987 , p. 64.
  49. ↑ Prozorov S. M. Reader on Islam . - Nauka, 1994. - T. 1. - S. 107. - 234 p.
  50. ↑ Islam: ES, 1991 , p. 106.
  51. ↑ Hurvitz N., 2012 , p. 13.
  52. ↑ Kirabaev N. S., 1987 , p. 63.
  53. ↑ Lapidus IM O istorie a societăților islamice . - Cambridge University Press, 2014. - P. 104. - 1020 p. — ISBN 9780521514309 .
  54. ↑ Daryaee T. The Oxford Handbook of Iranian History . - Oxford University Press , 2012. - P. 235. - 432 p. — (Manuale Oxford). — ISBN 9780190208820 .
  55. ↑ Smarandache F., Osman S. Neutrosophy in Arabic Philosophy . - Studiu infinit, 2007. - P. 133-134. — 278p. — ISBN 9781931233132 .
  56. ↑ Jackson R. Fifty Key Figures in Islam . - Routledge, 2006. - P. 58. - 280 p. - (Ghiduri cheie Routledge). — ISBN 9781134257225 .
  57. ↑ Kerimov G. M. Sharia și esența sa socială . - Nauka, 1978. - S. 19. - 222 p.
  58. ↑ Korben A. History of Islamic Philosophy / trad.: A. Kuznetsova. - S. 125. - 368 p. — ISBN 9785906016195 .
  59. ↑ al-Harrawi , Zamm al-Kalam, 4/402.
  60. ↑ as-Subki „Tabaqat Shafiyya al-Kubra”, 2/13.
  61. ↑ Ibn Ḥibbān  / Fück JW  // Enciclopedia Islamului . 2ed: [ ing. ]  : în 12 vol.  / editat de CE Bosworth ; E. van Donzel ; B. Lewis & Ch. Pellat . Asistat de C. Dumont, GR Hawting și domnișoara M. Paterson. - Leiden: EJ Brill , 1997. - Vol. 4.  (plătit)
  62. ↑ 1 2 Maatuk H. , p. 208-212.
  63. ↑ Ibn Kathir. Incidente de 469 AH. // Al-Bidaya wa-n-Nihaya. - T. 12. - S. 123.
  64. ↑ Ibn al-Jawzi. Incidente de 469 AH. // Al-Muntazim fi tarikh al-muluk wal-umam. - T. 16. - S. 181.
  65. ↑ Ibn al-Athir. Al-Kamil fi-t-tarikh. - Beirut: Dar al-kutub al-ilmiya, 1986 . - T. 8. - S. 413.
  66. ↑ Maatuk H. , p. 216-219.
  67. ↑ Bearman PJ , Peters R., Vogel FE The Islamic School of Law. Evoluție, devoluție și progres . - Programul de studii juridice islamice, Facultatea de Drept de la Harvard , 2005. - P. 109. - 300 p. — (Seria Harvard în dreptul islamic). — ISBN 9780674017849 .
  68. ↑ Nasyrov I.R., 2009 , p. 115-116.
  69. ↑ Radtke B. Bāṭen // Encyclopædia Iranica. - 8. - 1988. - P. 859-861.
  70. ↑ 1 2 3 Ermakov D.V., 1984 , p. 187.
  71. ↑ Trimingham J.S. Ordinele sufite în islam . — ISBN 9785458258555 .
  72. ↑ Nasyrov I.R., 2009 , p. 16.
  73. ↑ Bashirov L. A. Islamul și procesele etno-politice în Rusia modernă . - zdrențe, 2000. - S. 37. - 100 p.
  74. ↑ Nasyrov I.R., 2009 , p. 114.
  75. ↑ Vasiliev A. M., 1967 , p. 112-113.
  76. ↑ Husain MZ Politica islamică globală . - HarperCollins College Publishers, 1995. - P. 3. - 330 p. — ISBN 9780065014846 .
  77. ↑ Societatea Unisională pentru Propagarea Cunoștințelor Politice și Științifice . Știință și Religie . - Knowledge , 1975. - S. 42.
  78. ↑ Prozorov, S. M. Islamul ca sistem ideologic . - Literatura de Est a Academiei Ruse de Științe , 2004. - S. 26. - 470 p.
  79. ↑ Vasiliev A. M. Istoria Arabiei Saudite (1745 - sfârșitul secolului XX) . - Classics Plus, 1999. - S. 345. - 672 p.
  80. ↑ 12 Meri JW, 2005 , p. 791.
  81. ↑ Al-Hamawi Ya. Mujam al-adibba = معجم الأدباء / sub. ed. Abbas, I .. - Beirut: Dar al-Gharb al-Islami, 1993. - V. 6. - S. 2450-2451.
  82. ↑ Bashirov L. A., 2000 , p. 22.
  83. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Abu Zahra M. , p. 401-504.
  84. ↑ al-Jaziri, A. Fiqh conform celor patru madhhab-uri (în 4 volume) = الفقه على المذاهب الأربعة. - Dar al-kutub al-ilmiya, 2002 .
  85. ↑ Gogiberidze G. M., 2009 .
  86. ↑ Az-Zuhayli V. Al-fiqh al-islami wa adillatuh. În 8 volume - T. 1. - S. 268.
  87. ↑ Ermakov D.V., 1984 , p. 188.
  88. ↑ Ibn Dihaish A. b. A., 2000 , p. 87-103.
  89. ↑ Ibn Qasim A. b. I. Ghid de texte științifice = الدليل إلى المتون العلمية. - 1. - Riad: Dar al-Samayi, 2000. - ISBN 9960-36-159-4 .
  90. ↑ Ibn Dihaish A. b. A., 2000 , p. 111-112.
  91. ↑ Ibn Dihaish A. b. A., 2000 , p. 112-113.

Literatură

in rusa in araba în alte limbi

Lectură suplimentară

Link -uri

  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii
 Madh-habs
Sunniți
patru canonice
a dispărut
alții
Adunarea Mondială pentru Apropierea Madhhabilor • Non-madhhabs
 Suniți
Madh-habs Maliki Hanafi  Hanbalis Shafiiti zahiriti
Tarikats badaviya Bektashi qadiriya kubravia Mevlevi nakshbandiya Rifaia suhravardiya Chishtia Shaziliya yasaviya
Curente ideologice asaria ahl al-hadith kullabits mutakallims Asharis maturidism Salafi wahabismul salimia takfirism hashavites
Organizații Barelvi Fratia Musulmana Deobandi Jamaat Tabligh Națiunea Islamului habaşiţi Hizb ut-Tahrir
 Sharia și fiqh
izvoarele dreptului
pedeapsă
madhhabs
instrucțiuni
păcate • inovaţii • autorităţi în domeniul sharia • decizii legale
 curente islamice
facultăți de drept
Tarikats sufi
Curenții șiiți gulat ismailism gurabits alawiti Alevi Damites bazigite Yafuriții Kaysanites
Kharijites
Curente ideologice
Organizații
Vezi si