Istoria Bisericii Ruse este istoria Bisericii Ortodoxe pe teritoriul Rusiei istorice , în special, Principatul Kiev , precum și Marele Ducat al Moscovei , Regatul Rusiei și mai târziu Imperiul Rus , URSS . , iar după prăbușirea acestuia din urmă în 1991, pe teritoriul său s-au format statele , pe care Patriarhia Moscovei jurisdicția ecleziastică .
Istoriografia ecleziastică și laică modernă a Bisericii Ruse are de obicei anul 988 ca punct de plecare (pentru mai multe detalii, vezi articolul Botezul Rusiei ); istoriografia bisericească mai tradițională a construit istoria Bisericii în Rusia până în epoca apostolică [1] . Primele informații despre existența comunităților creștine la Kiev datează din a doua jumătate a secolului al IX-lea.
O organizație bisericească autocefală cu un centru la Moscova a fost fondată de facto în 1448, când episcopii ruși în mod independent, fără participarea Patriarhului Constantinopolului , l-au ales și l-au instalat pe Iona ca mitropolit și primat al Bisericii Ruse. În 1589, primatul bisericii locale ruse, mitropolitul Iov al Moscovei , a devenit patriarh (vezi articolul Patriarhul Moscovei și al întregii Rusii ).
Istoria prezentată în acest articol este istoria Bisericii Ortodoxe Ruse moderne (Patriarhia Moscovei); până la cutare sau cutare reper istoric, este și istoria altor asociații și mișcări religioase , din punctul de vedere al istoriografiei adoptate în ele, de exemplu , Vechii Credincioși , Biserica Ortodoxă Ucraineană a Patriarhiei Kiev , Ortodoxa. Biserica Ucrainei [2] și altele.
Se știe că la Kiev exista deja o comunitate creștină în a doua jumătate a secolului al IX-lea [3] . Apariția ei este asociată cu așa-numitul botez al Rusiei Fotie . Un scaun episcopal a fost înființat la Kiev . Se poate presupune că primul episcop al Rusiei, pe care Patriarhul Fotie l-a trimis Rus de la Constantinopol în jurul anului 867 , a fost Sfântul Mihail [4] . Cu toate acestea, botezul lui Fotie nu a avut consecințe profunde asupra creștinării Rusiei. Creștinismul, care abia se stabilise în țară, a fost măturat de reacția păgână după capturarea Kievului de către Oleg . Se poate presupune că în acești ani a existat ilegal o mică comunitate de creștini [5] . Schimbări în bine în viața creștinilor de la Kiev au avut loc în timpul domniei prințului Igor , la sfârșitul căruia domnia creștinismul de la Kiev apare deja ca o forță notabilă [6] . Următoarea etapă a creștinării Rusiei a fost asociată cu activitățile prințesei Olga [7] , care a fost botezată la Constantinopol, se pare că în 957 [8] . După botez, Principesa Olga a pus la cale planuri pentru refacerea organizației bisericești din Rus'. În 959, ea a apelat la regele german Otto I cu o cerere de a trimite un episcop și preoți. Călugărul mănăstirii Sf. Alban Libutius a fost numit episcop pentru Rusia . Cu toate acestea, a murit la scurt timp după sfințire și un călugăr al mănăstirii Sf. Maximin Adalbert [9] din Trier a fost numit pentru a-l înlocui . Misiunea episcopului Adelbert s-a încheiat cu un eșec total în 962, deoarece aproximativ din 960 conducătorul de la Kiev era fiul Olgăi, Sviatoslav Igorevici , care devenise deja adult și era sceptic cu privire la creștinism [10] . În timpul domniei sale (960-972) poziția comunității creștine a devenit din nou nefavorabilă [11] .
Cei doi fii mai mari ai lui Sviatoslav, Yaropolk și Oleg , au fost crescuți de bunica lor, Prințesa Olga, prin care au fost influențați de creștinism. Sub Yaropolk (972-978), apropierea politică de Sfântul Imperiu Roman a reluat pentru o perioadă scurtă de timp , în urma căreia, se crede, misionarii germani au vizitat din nou Kievul [12] . Fratele lor mai mic , Vladimir , probabil, nu a fost atins de influența creștină a Olgăi, deoarece până la moartea ei era încă prea mic [13] . Novgorod , unde Vladimir s-a așezat să domnească, spre deosebire de Kievul creștinat, a fost o fortăreață a păgânismului. În vara anului 978, Vladimir a capturat Kievul. Yaropolk a fost ucis. Susținătorii păgânismului au câștigat o victorie pentru un timp [14] . La începutul domniei lui Vladimir, comunitatea creștină din capitală a fost din nou persecutată [15] . Vladimir a făcut sacrificii umane. Legat de aceasta este uciderea a doi creștini varangi în 983, cunoscuți sub numele de Teodor și Ioan [15] . Pentru a întări statul, Vladimir reformează cultul păgân, sperând să unească numeroasele triburi care au locuit statul său [16] . Prăbușirea acestei reforme, împreună cu sarcina de a întări statul și de a căuta o idee religioasă care să unească întreaga populație, l-au determinat pe prințul Vladimir să acorde atenție acelor religii care erau profesate de cei mai apropiați vecini ai Rusiei [17] . Povestea anilor trecuti sub anul 986 relatează că la Kiev au venit musulmani din Volga Bulgaria , creștini occidentali, evrei khazar și un „filosof” nenumit din Bizanț [17] ; unii istorici au considerat Povestea testului credinței ca fiind o ficțiune de-a dreptul ficțiune ( Evgeny Golubinsky , Mihail Priselkov , Serghei Bakhrushin , Oleg Rapov și alții), alții au considerat că povestea reflectă într-o oarecare măsură realitatea istorică ( Vladimir Mavrodin , Dmitri Lihaciov , Vladimir Petrukhin , Alexander Nazarenko și alții) [18] .
Prințul Vladimir, conform poveștilor cronicilor, a fost botezat în Cersonezul Tauric , primind numele Vasile în cinstea Sfântului Vasile cel Mare și, de asemenea, în cinstea succesorului său , împăratul roman Vasile . Istoriografia tradițională face referire la Botezul Rusiei la anul 988, deși, potrivit unor istorici bisericești, există motive să credem că anul 987 este o dată mai probabilă [19] [20] . Din ordinul prințului Vladimir, un templu cu idoli, construit cândva de el, a fost distrus la Kiev, iar mai târziu multe alte temple din toată țara. În primul rând, locuitorii din Kiev, Novgorod și alte orașe mari ale Rusiei [21] au fost botezați . În ținuturile periferice Rusiei, creștinizarea a avut loc, probabil, nu la fel de rapid și de lin ca la Kiev, unde s-au dezvoltat relații mai strânse între prinț și locuitori. O binecunoscută rezistență la botez a avut loc la Novgorod , unde Dobrynya , unchiul lui Vladimir, a trebuit să folosească forța [22] . K. i. n. Petrushko crede că, în general, Rusia a acceptat creștinismul relativ calm, că nici izvoarele antice rusești, nici folclorul nu au păstrat dovezi ale vreunei rezistențe serioase a populației Rusiei la creștinizarea țării [22] , iar slavii în ansamblu au fost botezați mai mult. cu ușurință și mai mult decât cei care făceau parte din statele ruse , triburile finlandeze și turcice , legate de Kiev în principal prin relații politice, mai degrabă decât culturale: în vremurile pre-mongole, era prescris să se facă pregătiri mai lungi pentru botezul reprezentanților finlandezi și popoarele turcești decât în raport cu slavii [23] . Cu toate acestea, academicianul Golubinsky credea că „introducerea noii credințe a fost însoțită de tulburări considerabile în rândul oamenilor, că au existat rezistențe deschise și revolte, deși nu s-au păstrat detalii despre acestea” [24] . În cursul creștinării Rusiei, populația urbană a fost botezată în primul rând. Din aceleași motive, credința dublă s-a păstrat în popor multă vreme [25] .
Episcopia „Rosia” ( greacă: Ρωσία ), care a apărut în listele eparhiilor Bisericii din Constantinopol de mai bine de un secol, a fost ridicată la gradul de mitropolie cel târziu în anul 996 [26] . Nu există date în sursele istorice cu privire la primul mitropolit rus din vremea principelui Vladimir și, în general, mitropoliții care s-au succedat timp de aproape o jumătate de secol după botezul Rusiei: este considerată legenda că Mihail a fost primul mitropolit rus. nesigur, iar mitropolitul Leon, Leu, este, de asemenea, considerat a fi o figură legendară sau Leonty , ceea ce i-a determinat pe A. A. Shahmatov și M. D. Priselkov la începutul secolului al XX-lea să propună o ipoteză conform căreia Mitropolia Kievului ca parte a Patriarhiei Constantinopolul a fost înființat abia la sfârșitul anilor 1030, iar înainte de aceasta, Rusia făcuse parte din Patriarhia Bulgară [27] . Primul Mitropolit al Kievului cunoscut cu încredere a fost Theopempt , care imediat după sosirea sa în Rusia în 1039, a re-sfințit Biserica Zeciilor [28] . Sub prințul Vladimir, pe lângă Kievul însuși , s-au format și alte episcopii : Belgorod ( lângă Kiev ), Novgorod , Cernigov , Polotsk .
O piatră de hotar în istoria Mitropoliei Ruse a fost domnia lui Iaroslav cel Înțelept , în timpul căreia a început construcția pe scară largă a bisericilor. În special, catedralele Sofia au fost ridicate la Kiev , Novgorod , Polotsk . Catedrala Schimbarea la Față a fost ridicată la Cernigov [29] . La Kiev, în timpul domniei lui Iaroslav cel Înțelept, a apărut un mare centru de carte, care se afla la Catedrala Mitropolitană Sofia: aici se păstrau cronici, se copiau cărți, se făceau traduceri din limba greacă. Se poate presupune că centre spirituale și educaționale similare au apărut curând în alte orașe ale Rusiei, în primul rând la departamentele episcopale [30] . Sub Iaroslav cel Înțelept a luat naștere Mănăstirea Kiev-Pecersk , de unde monahismul s-a răspândit în toată Rusia [31] . În 1051 sau 1052, pentru prima dată în istoria metropolei Rusiei, un episcop din Rusia, Hilarion , a fost numit de către consiliul ierarhilor ruși la porunca lui Iaroslav cel Înțelept, cauzată de o deteriorare bruscă a relațiilor. cu Bizanţul . Mitropolia Rusiei revendica acum autonomie și dreptul de a-și alege propriul mitropolit [32] . În timpul mandatului de Mitropolit al lui Ilarion, Iaroslav cel Înțelept a dat Bisericii o nouă carte care reglementa procedura de implementare a curții bisericești în statul rus [33] . Însuși Mitropolitul Ilarion este venerat ca primul scriitor spiritual rus, al cărui nivel de pricepere este comparabil cu cei mai buni reprezentanți ai literaturii bisericești bizantine [34] . După moartea lui Iaroslav cel Înțelept, Biserica Rusă a revenit la ordinea anterioară de numire a mitropoliților, care din nou au început să fie trimiși de la Constantinopol. Episcopii diecezani la acea vreme erau aprovizionați în Rusia, de regulă, din rândul rușilor, deși în perioada premongolă se puteau întâlni și episcopi de origine greacă [35] . Episcopii ruși practic nu au avut ocazia să influențeze alegerea mitropolitului, care a avut loc în capitala Bizanțului. Grecii au căutat să țină sub control maxim Mitropolia Rusiei, care era importantă pentru ei. Această poziție avea un avantaj important: mitropoliții greci erau în mare măsură independenți de puterea domnească. În cazul unui conflict cu oricare dintre prinții ruși, mitropolitul nu putea să se teamă să nu fie strămutat de autoritățile laice [36] .
Mitropolitul Ilarion a fost succedat de grecul Efraim , care a condus Biserica Rusă din 1055 până în 1061/1062 [35] . Se crede că sub mitropolitul Efrem, s-a ținut la Kiev un conciliu, dedicat în mod special subiectului schismei dintre creștinii occidentali și răsăriteni [37] . Mitropolitul Efrem a fost autorul unui tratat anti-latin în limba greacă. În timpul slujirii sale, a fost scrisă Evanghelia lui Ostromir - cea mai veche carte din Rusia, datată cu precizie, care a supraviețuit [38] . Succesorul lui Efraim a fost mitropolitul Gheorghe , trimis tot de la Constantinopol. A fost un proeminent scriitor bisericesc și expert în dreptul canonic [39] . La 20 mai 1072, mitropolitul Efrem a condus transferul moaștelor prinților Boris și Gleb , ceea ce era în natura unei sărbători întregi rusești [40] . În 1073-1076 , Leonti a devenit episcop de Rostov , timp în care creștinismul a început să se afirme în regiunea Rostov , locuită în principal de tribul finno-ugric Merya [41] . În 1054-1073, Rusia a fost condusă de triumviratul Iaroslavici : Svyatoslav de Cernigov și Vsevolod Pereyaslavsky erau independenți de prințul Kievului Izyaslav [42] , în legătură cu care, pe lângă Kiev, s-au format încă două metropole în Rusia: Cernigov. (după 1059) și Pereyaslav (după 1072) [43] . Cu toate acestea, triumviratul a fost de scurtă durată. Probabil, metropolele Pereyaslav și Cernihiv au fost închise în anii 1080 după ce ultimii episcopi care dețineau titlurile respective au încetat din viață. Nu se știe dacă scaunele de la Cernihiv și Pereyaslav aveau episcopii în componența lor sau dacă rangul mitropolitan al episcopilor acestor scaune era în natura unui titlu onorific [44] .
La începutul anului 1075, când mitropolitul Gheorghe murise deja, dar mitropolitul Ioan al II-lea , numit în jurul anului 1074, nu sosise încă, prințul Izyaslav Yaroslavich , alungat de la Kiev de frații săi mai mici, a ajuns la curtea regelui german Henric al IV-lea în căutarea de sprijin. Dar Henric la acea vreme era ocupat cu înăbușirea rebeliunii din Saxonia și l-a ajutat pe Izyaslav. Apoi, în primăvara anului 1075, Izyaslav și-a trimis fiul Iaropolk cu o ambasadă la Roma, la Papa Grigore al VII-lea . Yaropolk Izyaslavich i-a propus pontifului să recunoască Rusia drept „ fieful Sfântului Petru”, adică, în numele prințului Kievului, și-a exprimat disponibilitatea nu numai de a trece de la omoforionul Patriarhului Constantinopolului la jurisdicția Papa al Romei, dar și pentru a deveni vasal al pontifului ca monarh secular. Grigore al VII-lea a fost de acord și a trimis un mesaj lui Izyaslav, în care îi preda prințului „frâiele guvernării regatului tău”. Negocierile privind subordonarea Rusiei tronului papal roman au avut loc pe fondul unei polemici active împotriva latinilor, care, după Marea Schismă din 1054, a fost condusă de mitropoliții greci de la Kiev din pozițiile Patriarhiei Constantinopolului: Sunt cunoscute mesajele anti-latine ale mitropoliților Efraim și Gheorghe, Ioan al II-lea și Nicefor I , mitropolitul Leon de Pereyaslavl ; s-a păstrat o lucrare anti-latină foarte aspră atribuită lui Teodosie al Peșterilor [37] . În multe privințe, apelul atât de frecvent la subiectul relațiilor complexe dintre Bisericile de Vest și de Răsărit s-a datorat și faptului că, în ciuda divizării din 1054, Rusia a continuat să mențină legături politice, dinastice și culturale foarte vii cu Europa de Vest, care dezvoltat sub Iaroslav cel Înțelept [37] . În Rus', ca și până acum, au continuat să se căsătorească cu creștinii occidentali și să facă contacte cu aceștia. Ele erau cele mai extinse în centrele politice și comerciale, unde existau ferme ale negustorilor occidentali cu „zei” latini: Kiev, Novgorod, Smolensk și probabil Polotsk [45] . Mitropolitul Ioan al II-lea este cunoscut pentru două epistole: către antipapa Clement și „Răspunsuri canonice” către Iacov Cernorizetul . Mitropolitul Ioan al II-lea a continuat linia anti-latină a celor doi predecesori ai săi, dar tonul mesajelor sale era mai blând și mai corect [46] .
Ioan al II-lea a murit în 1089 sau 1090. A fost înlocuit de Ioan al III-lea Skopets , care a murit un an mai târziu și nu a avut timp să se dovedească [47] . El a fost înlocuit de grecul Nicolae , care a condus Mitropolia Rusă până la moartea sa în 1104. Pe paginile cronicii, mitropolitul Nikolai apare mai ales ca arbitru și conciliator al prinților. Acest lucru se datorează faptului că, după moartea lui Vsevolod Yaroslavich și transferul domniei Kievului în mâinile lui Svyatopolk Izyaslavich , relațiile dintre numeroșii Rurik s-au agravat semnificativ [48] . Pentru a aduna forțele pentru a respinge agresiunea Polovtsy , Svyatopolk Izyaslavich și Vladimir Monomakh i-au convocat pe prinți pentru un congres la Lyubech (1097). S-a hotărât să se unească împotriva lui Polovtsy și s-a hotărât, de asemenea, ca fiecare prinț să dețină de acum înainte patria sa [49] , dar lupta domnească nu a încetat. Nu mai devreme de 1102 a murit. În 1104 mitropolitul Nikifor I a ajuns în Rusia de la Constantinopol [50] . În perioada slujirii sale mitropolitane, egumenul Daniel (1106-1108) a făcut un pelerinaj în țara sfântă și a avut loc proslăvirea în întregime rusească a călugărului Teodosie al Peșterilor (1108) [51] . În primăvara anului 1111, a avut loc o campanie integral rusească împotriva Polovtsy, cu participarea clerului rus, inițiată de Marele Duce Vladimir Monomakh , care s-a încheiat cu victorie în bătălia de la Salnița [52] . După victoria câștigată în 1116, Polovtsy nu a mai reprezentat o mare amenințare pentru Rusia [53] . Domnia de la Kiev a lui Vladimir Monomakh (1113-1125) a devenit o epocă cu adevărat de aur pentru Rusia - o eră a stabilității politice interne, a stopării agresiunii externe și a conflictelor interne, înflorirea culturii spirituale [54] . În anii 1110, a fost creată Povestea anilor trecuti , o compilație analistică de o importanță excepțională, iar în jurul anului 1115 a fost creată o cronică locală la Veliky Novgorod ; ambele s-au bazat pe Codul inițial Kiev-Pechersk [55] .
După moartea lui Mstislav cel Mare în 1132 , tronul Kievului a fost preluat de fratele său Yaropolk Vladimirovici , care a rămas prințul Kievului până la moartea sa în 1139. Domnia lui Yaropolk a fost timpul dezintegrarii finale a Rusiei în principate separate. Aproximativ o duzină și jumătate de mari principate au început să existe practic separat unul de celălalt, adesea în dușmănie unul cu celălalt. De-a lungul timpului, familiile domnești au crescut, iar principatele au continuat să fie împărțite în destine și mai mici, slăbind tot mai mult atât economic, cât și politic [56] . Rolul primatului Bisericii Ruse ca arbitru în asemenea condiții a crescut și mai mult [56] .
În 1145, mitropolitul Mihail al II -lea a mers în Bizanț, unde a murit, fie a refuzat să mai slujească în Rusia. În același timp, la plecare, a închis Hagia Sofia și a interzis închinarea în ea [57] . În iulie 1147, Consiliul Episcopilor Rusiei, convocat de principele de la Kiev Izyaslav Mstislavich , fără acord cu Patriarhia Constantinopolului, l-a numit pe Klim Smolyatich mitropolit la Kiev [58] , ceea ce a provocat respingerea episcopilor din Nord, Vest. și nord-estul Rusiei. Tulburările care au rezultat au perturbat temporar unitatea metropolei ruse și au devenit de fapt prima schismă din Rusia [59] . Opoziția lui Clement a fost condusă de episcopul Nifont de Novgorod , care a fost primit cu mare aprobare la Constantinopol. Patriarhul Nicolae al IV-lea Mouzalon i- a acordat lui Nifont titlul de arhiepiscop atribuit urmașilor săi [60] . Schisma a continuat până în 1156, când a sosit mitropolitul Constantin I de la Constantinopol . Constantin I a destituit toți acoliții lui Klim, l-a anatemizat pe prințul Izyaslav, care până atunci fusese exilat în Volinia și a murit, și a re-sfințit Catedrala Sf. Sofia din Kiev [61] . Controlul final al Constantinopolului asupra eparhiilor Rusiei a fost restabilit la mijlocul anilor 1160 sub mitropolitul Ioan al IV-lea , pe care prințul Rostislav Mstislavich a acceptat să-l accepte numai după intervenția împăratului Manuel I.
Daunele aduse Rusiei și Bisericii Ruse au fost cauzate de invazia mongolă . În 1240, mongolii au capturat Kievul. Mongolii au distrus intenționat templele și mănăstirile din Kiev cu berbeci. Din a 50.000-a populație a orașului, nu au supraviețuit mai mult de două mii de oameni [62] . Întreaga zonă centrală a Rusiei a fost, de asemenea, supusă unei grave ruine. În viitor, aceasta a devenit și mai mare, deoarece în regiunea centrală a silvostepei nu era unde să se ascundă în cazul unor noi raiduri ale mongolo-tătarilor [63] . Nord-Estul Rusiei a fost mai puțin devastat, așa că a existat o anumită migrație a populației în aceste zone. La începutul anului 1299, mitropolitul Maxim a decis să se mute de la Kievul devastat la Vladimir-pe-Klyazma , mutându-și aici reședința cu întregul personal al clerului și al oficialităților. Totodată, eparhia lui Vladimir a fost anexată regiunii mitropolitane [64] . Maxim a devenit primul primat al Bisericii Ruse, care a fost înmormântat în Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Vladimir , și nu la Kiev, ceea ce a marcat transferul final al centrului metropolitan în capitala Rusiei de Nord-Est. După alegerea sa în 1308, mitropolitul Petru a ajuns la Kiev, dar deja în iarna anilor 1308-1309 a plecat la Vladimir-on-Klyazma. Această vizită a consolidat alegerea făcută anterior de mitropolitul Maxim. În ultimii ani ai vieții, mitropolitul Petru și-a petrecut cea mai mare parte a timpului la Moscova. Înainte de moartea sa, mitropolitul Petru a lăsat moștenire să se îngroape nu la Kiev sau Vladimir, ci la Moscova, pe care o iubea. A fost o cerere pentru ca acest oraș să devină noul sediu al primatului Bisericii Ruse.
Ultimul mitropolit din Moscova, instalat la Constantinopol, a fost grecul Isidor (1437-1441). Reprezentând Biserica Rusiei, precum și Patriarhul Dorotheos I al Antiohiei (1435-1452) la Sinodul Ferrara-Florența (1438-1445), a semnat, la 5 iulie 1439, Hotărârea Sfatului cu privire la Unire, care a adoptat toate noi dogme ale Bisericii Romane . La Constantinopol, uniunea a suferit o prăbușire completă deja în 1440 din cauza respingerii generale a acesteia de către populație: doar curtea împăratului și însuși Patriarhul Constantinopolului au aderat la unire. Sinodul de la Constantinopol din 1484 , cu participarea tuturor Patriarhilor Răsăriteni, i-a recunoscut pe latini drept „eretici de a doua categorie”, care erau supuși aderării la Ortodoxie prin cresmație .
În 1441, mitropolitul Isidor , la sosirea sa la Moscova de la Catedrala Florentină , a slujit o liturghie la care l-a pomenit pe Papa Eugeniu al IV-lea și a citit, de asemenea, un document despre Unia . Imediat după aceea, la ordinul Marelui Duce Vasily II cel Întunecat , a fost luat în custodie, dar ulterior a fugit. Marele Duce a ordonat să nu-l urmărească pe Isidor. Convocat cu această ocazie în 1441 la Moscova, Consiliul Episcopilor din Rusia de Est ( Marele Ducat al Moscovei și principatele învecinate), l-a condamnat pe Mitropolitul Isidor ca eretic și apostat și a respins Unia. Consiliul de la Moscova din 1448, convocat de Marele Duce Vasily, la 15 decembrie a numit episcop de Ryazan Iona la Mitropolia Rusă fără acordul Patriarhului Uniat al Constantinopolului (Patriarhul și Împăratul Constantinopolului au fost în Unia până la capturarea Constantinopolului de către turci, până la 29 mai 1453), cu titlul „Mitropolitul Kievului și al întregii Rusii” [65] .
La 15 decembrie 1448, Biserica Rusă cu centrul său la Moscova devine de facto [66] [67] [68] autocefală [69] [70] . După capturarea Constantinopolului de către turci și distrugerea Uniei în acesta, relațiile dintre ruși și greci au fost reluate [71] .
La încheierea din 31 august 1449 între prințul Moscovei Vasily și regele polonez Cazimir al tratatului de pace , mitropolitul Iona a cerut ca eparhiile ortodoxe ruse situate în Polonia și Lituania să fie în mitropolia sa. La 31 ianuarie 1451, regele Cazimir a îndeplinit parțial cererea Mitropolitului și i-a înmânat „capitala Mitropoliei Kievului și a Întregii Rusii, întrucât prima era conform înființării și obiceiului creștinismului rus” (adică eparhiile ortodoxe din Lituania , dar nu și în Galiția ) [72] .
În 1458, sub presiunea Papei Calixt al III-lea, regele polonez Cazimir al IV-lea a luat de la mitropolitul Iona eparhiile ruse situate în Lituania, și l-a pus în fruntea lor pe mitropolitul uniat Grigorie [73] . La mijlocul anilor 1460, Grigorie a intrat în relații cu Patriarhul Ortodox la Constantinopol , iar printr-o scrisoare din 14 februarie 1467, Patriarhul Dionisie I a invitat toate țările rusești să-l accepte ca singurul mitropolit legitim recunoscut de Constantinopol, ceea ce a fost respins categoric. la Moscova, unde prințul Ioan Vasilevici a anunțat o ruptură completă a relațiilor cu patriarhia [74] . S-au format două metropole: autoproclamata Moscova și Kiev , care au rămas parte a Patriarhiei Constantinopolului. [75] Din 1448 până în 1589, Biserica Moscovei a fost condusă de mitropoliți practic independenți ai Kievului, apoi de mitropoliții Moscovei și a întregii Rusii . [76] Convocat de mitropolitul Iona la sfârșitul anului 1459, Consiliul Episcopilor de la Moscova a afirmat faptul că împărțirea Mitropoliei Ruse, Consiliul a decis să fie „permanent din Sfânta Biserică a Moscovei” [77] .
În 1478, din cauza anexării Novgorodului la principatul Moscovei, autonomia jurisdicțională a eparhiei Novgorod a fost lichidată în cele din urmă [78] .
Metropola Moscovei din 1470 până în 1504 a fost zguduită de erezia iudaizatorilor , care a fost în cele din urmă condamnată de Consiliul de la Moscova din 1504. De la sfârșitul secolului al XV-lea până la mijlocul secolului al XVI-lea, lupta dintre neposedatori și iosefiți nu a încetat . Sinoadele Makariev din 1547 și 1549 au efectuat canonizarea sfinților în Biserica Rusă și au stabilit procedura de canonizare a sfinților prin hotărârea conciliară a episcopilor și binecuvântarea primului ierarh al bisericii [79] [80] . De mare importanță în istoria Bisericii Ruse a fost Catedrala Stoglavy din 1551 . O serie de definiții ale lui Stoglav , cum ar fi despre două degete [81] , despre un aleluia special (dublu) [82] au devenit subiect de controversă în timpul reformei bisericii din secolul al XVII-lea , iar definiția „ nu rade brada „și „a nu tăia mustața” [83] au servit la o mai mare înstrăinare a Vechilor Credincioși [84] [85] în timpul reformelor lui Petru I de la începutul secolului al XVIII-lea.
Începând cu domnia lui Ioan al III-lea , în statul rus a început să se formeze o ideologie religioasă , istoriozofică și politică , conform căreia, datorită căderii politice a Bizanțului , Moscova a devenit singurul bastion de stat al Ortodoxiei universale , care a primit demnitatea de a treia Roma . Într-o formă ușor modificată, această idee a fost consacrată oficial în Carta Legislativă din 1589 în numele „Sfatului Marelui Regat Rus și Grec” [86] [87] ca parte a episcopilor Bisericii Moscovei, cu participarea lui Patriarhul Ieremia al II -lea al Constantinopolului , ale cărui hotărâri au fost aprobate de țarul Teodor Ioannovici . În Biserica din Moscova, în această perioadă, s-a format o viziune despre evlavia rusă ca singura învățătură intactă și mântuitoare a lui Hristos din întreaga lume. Creștinii de alte confesiuni nu erau considerați ca atare și erau supuși rebotezării la aderarea la Ortodoxie. Ca urmare, s-a format o religiozitate specific moscoveană, cu un accent deosebit pe ritualul exterior , imuabilitatea absolută a formelor liturgice, precum și ceea ce unii cercetători numesc „mărturisirea cotidiană” [88]
În 1589, mitropoliții Moscovei au primit demnitatea de patriarhi și recunoașterea autocefaliei de la Patriarhul Ieremia al II -lea și alți patriarhi răsăriteni [89] . O trăsătură distinctivă a conducerii Bisericii Moscovei în comparație cu alte patriarhii a fost absența unui consiliu permanent de episcopi sub patriarh - un sinod , care până atunci se conturase deja ca una dintre autoritățile altor biserici locale [90]. ] .
O parte din Mitropolia Ortodoxă a Kievului, Galiției și a întregii Rusii , care a continuat să fie sub jurisdicția Patriarhiei Constantinopolului pe teritoriul Commonwealth-ului , a încheiat o unire cu papalitatea ( Unia de Brest ) în 1596, care a dus la apariția Bisericii Ruse Uniate ( lat. Ecclesia Ruthena unita ) în Galiția , Volinia , Podolia , care făceau parte din Commonwealth, și conflictul ulterior dintre uniați și ortodocși .
Principala activitate a primului Patriarh al Moscovei Iov (1589-1605) a fost punerea în aplicare a reformelor în Biserica Rusă, conturate de Codul Consiliului din 1589. Aproape toate scaunele episcopale au fost ridicate la rang și au fost deschise câteva noi. Iov a ridicat patru mitropoliți, cinci arhiepiscopi (din șase) și un episcop pentru cele șapte noi dieceze planificate. El a stabilit sărbători bisericești generale pentru unii sfinți recunoscuți anterior și a canonizat un număr de alții noi. Patriarhul a contribuit la răspândirea creștinismului printre străinii din Siberia , Teritoriul Kazan și Regiunea Korelskaya . La Moscova, pentru a înființa un mai mare protopopiat în clerul inferior, au fost înființați opt bătrâni preoți [91] . Pentru că a refuzat să-l recunoască pe falsul Dmitri I , a fost privat de scaunul său și exilat la Mănăstirea Adormirea Maicii Domnului Staritsky . Tronul patriarhal a fost ocupat de slujitorul lui Fals Dmitry Ignatius (1605-1606), dar imediat după uciderea lui Fals Dmitry, a fost privat nu numai de rangul patriarhal, ci și de rangul ierarhal.
Patriarhul Hermogene (1606-1612) a fost un remarcabil scriitor și predicator bisericesc, unul dintre cei mai educați oameni ai timpului său. Sub el, a fost ridicată o nouă clădire tipografie la Moscova, a fost instalată o tipografie, au fost tipărite cărți. A fost un adversar activ al polonezilor, pentru care a fost închis la Mănăstirea Miracle , unde a murit de foame.
Patriarhii Moscovei au atins cea mai înaltă putere în stat sub patriarhul Filaret (1619-1634), tatăl țarului Mihail Fedorovich . În 1625, țarul a emis Scrisoarea fără judecată , conform căreia procesul tuturor bisericilor, mănăstirilor și țăranilor de pe pământurile bisericești și monahale a fost transferat patriarhului, ceea ce a transformat patriarhia într-un statut în statut . Sub Filaret, au fost convocate doi Zemsky Sobors (în 1619 și 1632), au fost înființate arhiepiscopia Tobolsk și Siberia , a fost deschisă o școală greacă pentru copii și s-a dezvoltat tipărirea cărților. În 1619-1630 s-a pregătit publicarea unei lucrări capitale - o Menaia lunilor în 12 volume [91] .
Țarul Mihai și cercul său interior, și însuși Filaret, care l-a ales ca succesor pe arhimandritul Ioasaph , ar dori să vadă o persoană mai puțin strălucitoare și mai puțin predispusă la activitate politică [92] ca succesor al Patriarhului Filaret . Sub Patriarhul Iosif (1642-1652), a fost publicat cel mai mare număr (comparativ cu patriarhiile anterioare) de cărți - 38 de titluri (dintre care unele au rezistat până la opt ediții). Patriarhul a susținut apropierea de Orientul grec și Kiev [91] .
Din 1653, patriarhul Nikon , cu sprijinul țarului Alexei Mihailovici , a efectuat corectarea cărților liturgice și alte măsuri pentru a unifica practica liturgică a Moscovei cu cea greacă. Reforma Patriarhului Nikon nu a fost acceptată de o parte a Bisericii, în urma căreia a avut loc o scindare și au apărut Vechii Credincioși . Ultimii ani ai patriarhiei lui Nikon au fost marcați de un conflict cu țarul, care a dus la depunerea patriarhului în decembrie 1666.
În timpul patriarhiei lui Ioasaf al II-lea (1667-1672), a avut loc Marele Sfat de la Moscova al Clerului Rus și Răsăritesc , care i-a blestemat pe Vechii Credincioși, trădându-i în același timp la urmărirea penală de stat. Ioasaph al II-lea a făcut eforturi pentru a pune în aplicare interdicțiile impuse de Catedrala din Moscova. În același timp, Ioasaph II nu a avut suficientă energie pentru a duce la îndeplinire o serie de decizii importante ale curții de la Moscova: recomandarea catedralei privind înființarea pe scară largă a școlilor (școlilor) și înființarea de noi eparhii în Rusia a rămas neîmplinită ( doar unul a fost aprobat - Belgorod ). Luptându-se cu pătrunderea stilului vest-european în pictura icoană rusă , patriarhul a căutat să legitimeze stilul bizantin . Sub Ioasaf al II-lea, predicile au fost reluate în biserici. La inițiativa sa, misionarii ortodocși au activat în Nordul Îndepărtat (până la insulele Novaya Zemlya ), Orientul Îndepărtat (până la Dauria ). Pe Amur , nu departe de granița cu Imperiul Qing (China) [91] .
Conținutul activității Patriarhului Ioachim (1674-1690) a fost susținerea antichității, prestigiul bisericii și al clerului. Cel mai important eveniment al patriarhiei sale a fost resubordonarea, în noiembrie 1685 Patriarhiei Moscovei, a unei părți a Mitropoliei Kievului ( eparhiile Kiev și Cernigov ), care fusese anterior sub jurisdicția tronului Constantinopolului : în 1686, Patriarhul Dionisie de Constantinopolul, cu acordul altor Patriarhi Răsăriteni, a trimis o scrisoare de aprobare a decretului mitropolitului Ghedeon Cetvertinsky în fruntea Mitropoliei Kievului, de pe lângă Patriarhia Moscovei; urmașii lui Ghedeon Chetvertinsky, care a fost ales de facto în Mitropolia Kievului de către maistrul cazac în frunte cu hatmanul Samoilovici [93] , supus canonic Patriarhiei Moscovei [94] . Patriarhul Dositeos al II-lea (Notara) al Ierusalimului, care a luat parte activ la afacerile rusești, a fost un oponent ferm al resubordonării Mitropoliei Kievului , care a considerat o astfel de resubordonare canoanelor opuse [95] . Ghedeon Chetvertinsky și-a păstrat titlul de „Mitropolit al Kievului, al Galiției și al întregii Rusii”, precum și dreptul de a prezenta Crucea în eparhia sa și alte privilegii; Departamentul de la Kiev a fost recunoscut ca fiind cel original din Rusia. Curând însă, mitropolitul Ghedeon a început să piardă privilegiile care i-au fost acordate la Moscova: în ianuarie 1688, i s-a pierdut dreptul de a fi numit mitropolit al „Întregii Rusii” (este permis să fie numit „mitropolit al Kievului, Galiției și Rusia Mică"), iar în iulie, din jurisdicția sa au fost confiscate Lavra Kiev-Pecerskșieparhia Cernihiv , ceea ce i-a subminat prestigiul.
Sub Ioachim, încercarea repetată a țarului la Sinodul din 1682 de a crește numărul eparhiilor și de a introduce districte metropolitane s-a încheiat cu eșec [90] .
Un alt eveniment important din timpul patriarhiei lui Ioachim a fost înființarea Academiei slavo-greco-latine din Moscova în 1685.
Ultimul patriarh al perioadei pre-sinodale Adrian (1690-1700) a fost un conservator și oponent al reformelor țarului Petru I. Sub el s-au ținut două consilii: în 1697 și în 1698 [91] .
După moartea Patriarhului Adrian în 1700, Petru I a interzis alegerea unui nou Patriarh și, după 20 de ani, a înființat Colegiul Teologic , redenumit în curând Sfântul Sinod , care, fiind un organism de stat, a îndeplinit funcțiile de administrație generală a bisericii din 1721 până în ianuarie 1918, cu împăratul (până la 2 martie 1917) ca „judecător extrem al acestui colegiu”.
Până în vremea Consiliului Local All-Rusian din 1917-1918 [96] , principalul document de reglementare extern (de stat-legal) pentru Biserică a fost Regulamentul Spiritual din 1721 [97] , iar mai târziu, de asemenea , Carta consistoriilor spirituale [ 98] .
Ca urmare a reformei bisericești a lui Petru I , clerul de la mijlocul secolului al XVIII-lea s-a transformat într-o clasă închisă , la care accesul persoanelor din alte clase în interesul serviciului public și fiscal a fost foarte dificil. Sistemul de școli teologice ( seminarii și școli teologice ) care a apărut sub Petru a avut și un caracter moșiar. Educația a fost organizată după modelul Micului Rus : dominată latina (atât ca disciplină, cât și ca limbă de predare) și școlastică . Introducerea învățământului școlar pentru copiii clerului a decurs cu o dificultate extremă și a întâmpinat o rezistență masivă [99] .
În 1763 și 1764, o serie de decrete au desființat moșii monahale și au introdus state pentru unele dintre mănăstiri rămase, precum și toate eparhiile, care au fost împărțite în trei clase cu un anumit conținut și compoziție prescrisă. Drept urmare, Biserica a încetat să mai joace rolul celui mai important subiect al vieții socio-economice a țării. Clerul și-a pierdut independența financiară și s-a trezit pe statul de plată al vistieriei statului, transformându-se într-o categorie aparte a birocrației. Patru cincimi din mănăstirile din Rusia Mare au fost desființate ca urmare a secularizării moșiilor monahale [100] . Răspunsul bisericii la aceasta a fost renașterea și răspândirea în unele mănăstiri a unui astfel de fenomen precum bătrânețea .
În secolul al XIX-lea, cele mai importante personalități ale politicii bisericești au fost mitropolitul Filaret (Drozdov) al Moscovei și procurorul-șef al Sfântului Sinod Konstantin Pobedonostsev . Primul, fiind un strălucit predicator, dogmatist și administrator, a jucat un rol semnificativ în dezvoltarea școlii teologice rusești, eliberată de scolastica latină. Al doilea, urmărind o politică de protecție și folosind o influență semnificativă asupra lui Alexandru al III-lea , a contribuit la izolarea socială în continuare a clerului și la scăderea prestigiului Bisericii în societate. În secolul al XIX-lea a avut loc o secularizare aproape completă și o plecare de la Biserică a unei părți semnificative a stratului educat al poporului rus [101] . În același timp, la sfârșitul secolului, a avut loc o trezire notabilă a interesului pentru religie în rândul intelectualității creatoare, a apărut o mișcare pentru reînnoirea vieții bisericești și restabilirea principiului conciliar în guvernare, ai cărui vestitori au fost Aleksey Hhomyakov , Vladimir Solovyov , Lev Tikhomirov și alții Vladimir Solovyov scria în 1881: „Consiliul Bisericii Ruse trebuie să mărturisească solemn că adevărul lui Hristos și Biserica Sa nu au nevoie de unitate forțată de formă și protecție forțată <...> Renunțând astfel la puterea polițienească externă, Biserica va dobândi autoritate morală internă, adevărată putere asupra sufletelor și minții. Nemaiavând nevoie de protecția materială a guvernului secular, ea va fi eliberată de tutela lui și va deveni în relația ei demnă cu statul .
La sfârşitul secolului al XIX-lea se ţineau congrese ale episcopilor, dedicate unor probleme stringente, care însă nu aveau statutul de catedrală (locală). Așadar, în 1884, au avut loc două congrese episcopale: unsprezece episcopi din sud-vestul Kievului împotriva sectarismului ( stundism ) și o conferință a episcopilor la Sankt Petersburg pe tema școlii și a îngrijirii clerului rural. În 1885, la Kazan a avut loc o întâlnire a nouă episcopi din regiunea Volga pentru a discuta măsurile împotriva schismei, precum și problemele activității misionare în rândul nerușilor din regiunea Volga [103] . În 1888, la Kiev au avut loc sărbători și întâlniri pe scară largă, dedicate aniversării a 900 de ani de la botezul Rusiei . În 1897 și 1898 s-au ținut congrese misionare la Kazan și Odesa [104] .
În 1901-1903, la Sankt Petersburg s- au ținut „întâlniri religios-filosofice” ale reprezentanților intelectualității seculare și ai clerului sub președinția episcopului Sergius (Strgorodsky) de Yamburg [105] ; în cele din urmă s-a maturizat ideea necesității convocării Consiliului Local și a reorganizării celei mai înalte administrații bisericești. Potrivit Decretului Suprem, guvernul condus de contele Serghei Witte în decembrie 1904 a început elaborarea unui proiect de lege privind întărirea principiilor toleranței religioase, publicat prin Manifestul Suprem la 17 aprilie 1905 [106] [107] .
Rezultatul modificării legislației a fost o situație în care Biserica Ortodoxă, pierzându-și fostele privilegii juridice de stat, s-a trezit de fapt în rolul unei confesiuni discriminate, ea fiind în continuare sub controlul direct al statului. Încercările liderului Sinodului Anthony (Vadkovsky) de a găsi modalități de a corecta situația anormală au fost torpilate de Pobedonostsev.
Cu toate acestea, ca răspuns la discuția începută în episcopat cu privire la structura canonică a guvernării bisericii, la 16 ianuarie 1906, Nicolae al II-lea a aprobat componența Prezenței Preconsiliului - comisia de pregătire a Sinodului - care s-a deschis în martie. 8, 1906. Ultima adunare generală a Prezenței Preconsiliului a avut loc la 15 decembrie 1906 [108] . După frământările din 1905, Curtea a considerat cererile de convocare a Sinodului drept sentimente revoluţionare în „departamentul confesiunii ortodoxe”. Prin comanda supremă din 28 februarie 1912, „la Sfântul Sinod s- a înființat o ședință preconciliară permanentă, până la convocarea consiliului” [109] (în componență mai restrânsă decât Prezența, pentru „toate felurile”. de lucrări pregătitoare pentru conciliu, în care poate fi nevoie” [110] ), al cărui președinte la 1 martie, împăratul l-a aprobat, la propunerea Sinodului, pe arhiepiscopul Finlandei Sergius (Strgorodsky) [109] . După moartea mitropolitului Antonie (Vadkovsky) de Sankt Petersburg, la 2 noiembrie 1912, un editorial din ziarul de dreapta Moskovskie Vedomosti , sub titlul „Alegerea conciliară a mitropolitului primordial”, a cerut „aceasta este cel mai mic dintre mici restaurări ale ordinii canonice”, explicând că nu este vorba despre Consiliul Local, ci despre „sfatul episcopal” [111] (succesorul lui Antonie a fost numit prin procedura obișnuită pentru epoca sinodală).
La sfârșitul acestei perioade, au apărut o serie de organizații radicale naționaliste și monarhice , așa-numitele „ Sutele Negre ”, bazate pe ideologie pe ortodoxia rusă: „ Adunarea Rusă ”, „ Uniunea Poporului Rus ”, „ Partidul Monarhist Rus ”. , „ Unirea Arhanghelului Mihail ” și alții. Reprezentanții clerului alb-negru au participat la mișcarea monarhică, deținând funcții de conducere în unele organizații până în 1913, când Sfântul Sinod a emis un decret prin care clerul a interzis angajarea în activități politice de partid [112] .
Căderea monarhiei în Rusia la 2 martie ( 15 ), 1917 , majoritatea ierarhiei bisericești s-au întâlnit fie indiferent, fie cu simpatie [113] .
În istoriografie, există un alt punct de vedere, care este că cel mai înalt cler al Bisericii Ortodoxe Ruse a jucat unul dintre rolurile conducătoare și decisive în răsturnarea monarhiei în Rusia [114] .
La 6 martie (19), Sfântul Sinod a emis Hotărârea nr. 1207 privind promulgarea actelor la 2 și 3 martie 1917 în bisericile ortodoxe, în care se citeau, în special: primirea textului acestor acte în ziua respectivă, iar în zonele rurale - în prima duminică sau sărbătoare, după Sfânta Liturghie, cu săvârșirea unei rugăciuni către Domnul Dumnezeu pentru potolirea patimilor, cu proclamarea de mulți ani Statului ocrotit de Dumnezeu al Rusiei și Fericitului său Guvern provizoriu „ [115] . Prințul Nikolai Zhevahov , care era atunci tovarăș cu procurorul-șef al Sinodului, ulterior în exil, în anii 1920 a amintit de „memorabila” întâlnire a Sfântului Sinod din 26 februarie ( 11 martie ) 1917 , când Petrogradul a fost complet paralizat de frământări: conducătorul Sinodului, Mitropolitul Kievului Vladimir (Bogoyavlensky) a respins propunerea prințului de a face apel la populație, care, potrivit principelui, ar fi trebuit să devină „un formidabil avertisment către Biserică, care atrage după sine, în caz de neascultare. , pedeapsa bisericească”, spunându-i: „Așa este mereu. Când nu avem nevoie de noi, atunci ei nu ne observă: iar în momentul primejdiei, ei sunt primii care apelează la noi pentru ajutor” [116] . Jevahov a explicat acest comportament al membrilor Sinodului nu ca „refuzul celei mai înalte ierarhii bisericești de a ajuta statul în momentul pericolului, ci ca fiind cea mai obișnuită manifestare a opoziției Sinodului față de Parchetul-șef”. Caracteristic este editorialul din publicația oficială Tserkovny Vestnik (aprilie 1917), scris de redactor, membru al Consiliului de Stat , membru al consiliului Adunării Ruse, profesor-protopopul Timofei Butkevici : „<...> Dar dacă comportamentul fostului țar nu a fost rezultatul unei anomalii mentale, atunci este inevitabil să ajungem la concluzia că nimeni nu a discreditat vreodată principiul autocrației ca Nicolae al II-lea. <...> La urma urmei, nu este un secret pentru nimeni că, în locul lui Nicolae al II-lea, Rusia a fost condusă de un bici depravat, ignorant, lacom - hoțul de cai Rasputin ! <...> Influența lui Rasputin asupra țarului în viața Bisericii Ortodoxe a fost deosebit de grea. Ca un bici, Rasputin era cel mai implacabil dușman al Bisericii. Prin urmare, toate ordinele regelui cu privire la treburile bisericii erau de un caracter ostil, caracterul persecuției lui Iulian . Dominația în biserică a fost dată Khlyștilor. Iar biserica era administrată, de fapt, de Rasputin. <…>” [117] . Un astfel de activist al Ortodoxiei Ruse, care are o reputație de naționalist și monarhist extrem, ca protopop Ioan Vostorgov imediat după Revoluția din februarie, a scris despre „sclavia” episcopilor și Sinodul „în vechiul sistem” [118] .
În luna martie, Guvernul provizoriu al Rusiei a adoptat o serie de reglementări referitoare la prerogativele Sinodului:
La 14 aprilie ( 27 ) 1917 , Guvernul provizoriu a emis un decret prin care revoca toți membrii Sinodului, cu excepția arhiepiscopului Serghie (Strgorodsky) și chema noi membri la sesiunea de vară [120] . Sensul dizolvării a fost să scoată din Sinod acele persoane care erau atunci percepute de societate ca protejați ai lui Rasputin : Mitropolitul Moscovei Macarie (Nevski) și Petrograd Pitirim (Oknov). Decretul a fost citit Sinodului de către procurorul șef Vladimir Lvov la 15 aprilie (O.S.); Arhiepiscopul Serghie (Strgorodsky) a fost de acord să intre în noua componență a Sinodului, „deși le-a promis fraților săi episcopi că nu va merge la noua componență a Sinodului format de Lvov” [121] .
La 29 aprilie ( 12 mai ) 1917 , Sinodul reînnoit a transmis un mesaj arhipăstorilor, păstorilor și tuturor copiilor credincioși ai Bisericii Ortodoxe Ruse, prin care a anunțat introducerea unui principiu electiv în administrarea bisericii și a anunțat convocarea unui Consiliu Local. . Definiția Sfântului Sinod din 5 mai ( 18 ), 1917 , nr. 2668 „Cu privire la atragerea clerului și a turmei la o participare mai activă la administrarea bisericii”, în special, a hotărât: „<…> Aveți grijă de convocarea eparhială de urgență. congrese ale clerului din următoarele zile, cu participarea reprezentanților parohiilor , înzestrate cu încrederea enoriașilor, și reprezentanți ai instituțiilor de învățământ teologic local pentru a discuta la aceste congrese nu doar probleme legate de această eparhie, ci și întrebări generale despre poziție. a Bisericii Ortodoxe în statul rus, în legătură cu schimbările care au avut loc în structura administrației publice și viitoarea convocare a Consiliului Bisericii și a Adunării Constituante , precum și cu întrebările despre transformările de dorit în administrația bisericească și biserică și viața publică, astfel încât hotărârile adoptate de congrese și doleanțele exprimate pe probleme generale au fost aduse la cunoștință Sfântului Sinod, în vederea întrunirii viitoare a Consiliului preconciliar < …>» [122] .
În vara anului 1917 au avut loc alegeri pentru episcopi în eparhii, fenomen fără precedent în perioada sinodală : Tihon (Bellavin) la Moscova, Veniamin (Kazansky) la Petrograd, Sergius (Strgorodsky) în Vladimir au fost aleși în scaunele corespunzătoare.
În viitor, guvernul provizoriu a continuat să restrângă cu grijă drepturile Bisericii:
La începutul anilor 1900, în ciuda rezistenței lui Konstantin Pobedonostsev [127] , au început pregătirile pentru convocarea Consiliului Local All-Rusian , care s-a deschis cu o liturghie la 15 august (O.S., la Adormirea Maicii Domnului ), 1917, în Catedrala Adormirea Maicii Domnului. a Kremlinului . Cea mai mare decizie a sa a fost restaurarea la 28 octombrie a aceluiași an a conducerii patriarhale a Bisericii Ruse, care rămâne până astăzi. Consiliul Preconciliar, care a lucrat mai devreme, în vara anului 1917, la Petrograd , sub influența unui număr de profesori de la Academiile Teologice (Consiliul era format din 40 de laici, 10 preoți și 12 episcopi [128] ), a trecut. o decizie îndreptată împotriva restabilirii patriarhiei, considerând-o incompatibilă cu ideea de catolicitate . La ședințele Departamentului Catedralei privind Administrația Superioară a Bisericii (unul dintre cele 22 de departamente formate la Consiliu), majoritatea rapoartelor au fost îndreptate împotriva patriarhiei. La Consiliul însuși, care a început dezbaterea pe această temă pe 11 octombrie (O.S.), rezolvarea pozitivă a problemei din 28 octombrie s-a datorat în mare măsură radicalizării accentuate a situației politice în legătură cu preluarea puterii de la Petrograd de către bolșevici . trei zile mai devreme și ciocniri armate la Moscova în acea zi între susținătorii bolșevicilor și ai junkerilor .
Actul Sinodului nu a fost o restaurare mecanică a patriarhiei în forma în care a existat înainte de perioada sinodală: odată cu instituirea patriarhiei, Consiliul a înființat 2 organe colegiale permanente ( Sfântul Sinod și Supremul Sfat Bisericesc) . Competența Sinodului cuprindea chestiuni de natură ierarhico-pastorală, doctrinară, canonică și liturgică, iar jurisdicția Supremului Sfat Bisericesc - chestiuni de biserică și ordine publică: administrative, economice, școlare și educaționale. Probleme deosebit de importante la nivelul întregii biserici, legate de protecția drepturilor Bisericii, pregătirile pentru viitorul Sinod, deschiderea de noi eparhii, urmau să fie decise prin prezența comună a Sinodului și a Supremului Consiliu Bisericesc. Noile organe ale puterii supreme și-au asumat atribuțiile Sfântului Sinod desființat la 1 februarie ( 14 ), 1918, în conformitate cu hotărârea Consiliului din 31 ianuarie.
Pe lângă Președintele său, Patriarhul, Sinodul a mai inclus 12 membri: Mitropolitul Kievului din oficiu, 6 episcopi aleși de Consiliu pentru trei ani și 5 episcopi chemați pe rând pentru o perioadă de un an. Din cei 15 membri ai Consiliului Suprem Bisericesc, condus, ca și Sinodul, de Patriarh, 3 episcopi au fost delegați de Sinod, iar un călugăr, 5 clerici din clerul alb și 6 mireni au fost aleși de Consiliu.
Deja în decembrie 1917, Comitetul Executiv Central al Rusiei ( guvernul bolșevic ) a adoptat o serie de acte care au desființat funcțiile Bisericii Ortodoxe ca instituție de stat care se bucură de patronajul statului [129] .
La 20 ianuarie 1918, ziarul Pravda a publicat 2 decrete: privind încetarea eliberării fondurilor pentru întreținerea bisericilor și clerului (de la 1 martie) și despre desființarea clerului militar [130] .
La 23 ianuarie ( O.S. ), 1918, a fost publicat Decretul despre Despărțirea Bisericii de Stat și a Școlii de Biserică [131] aprobat la 20 ianuarie de Consiliul Comisarilor Poporului din RSFSR , prin care biserica a fost despărțit de stat și de școala de stat, lipsit de drepturile persoanei juridice și de proprietate; Religia a devenit o problemă exclusiv privată a cetățenilor. Bolșevicii care au preluat puterea în Rusia (RSFSR, mai târziu URSS) au proclamat deschis ca sarcina lor să contribuie la „osterirea prejudecăților religioase” [132] ; Mesajele politice ale Patriarhului Tihon, care au fost distribuite în 1918 sub formă de pliante tipărite, au fost considerate de autorități ca îndemnuri la sabotaj . Până în 1923, ierarhiile Bisericii Patriarhale în actele lor nu au respectat prevederile decretului de secesiune, precum și alte „legalizări” ale Consiliului Comisarilor Poporului, ilegale din punct de vedere bisericesc. [133] .
Patriarhul Tihon, condamnând războiul civil fratricid , după 1919 a căutat să ia o poziție neutră în conflictul dintre părți, dar o astfel de poziție era inacceptabilă pentru bolșevici. În plus, majoritatea ierarhiei și clerului, care se aflau pe teritoriul controlat de „albi”, au emigrat în legătură cu înfrângerea lor și și-au creat propria structură bisericească în străinătate - Biserica Ortodoxă Rusă din afara Rusiei .
Un conflict puternic între structurile conduse de Patriarhul Tihon și autorități a izbucnit în primăvara anului 1922, în timpul campaniei de confiscare a valorilor bisericii pentru cumpărarea de alimente în străinătate. Confiscarea violentă ducea uneori la excese sângeroase. Patriarhul Tihon a fost urmărit penal pentru că și-a publicat apelul din 28 februarie. La Moscova, Petrograd și alte orașe s-au desfășurat procese împotriva „oamenii bisericii” cu pedepse severe, inclusiv cea mai înaltă măsură de „protecție socială” - execuția.
Autoritățile au căutat, de asemenea, să slăbească Biserica prin încurajarea controverselor și a grupărilor schismatice. În mai 1922, renovaționismul ( qv ) a primit sprijinul autorităților statului , care a fost recunoscut oficial de către autoritățile statului drept „ Biserica Rusă Ortodoxă ”. La consiliul lor din aprilie 1923 („Al Doilea Consiliu local panrusesc”), renovaționiștii au adoptat o rezoluție în sprijinul sistemului socialist sovietic, au condamnat „clerul contrarevoluționar” (biserica patriarhală) și l-au declarat pe Patriarhul Tihon depus.
În iulie 1923, Biserica Ortodoxă Finlandeză s-a retras de sub jurisdicția Bisericii Ortodoxe Ruse și a intrat sub jurisdicția Patriarhiei Constantinopolului.
Din primăvara anului 1924, în timpul patriarhiei Patriarhilor Ecumenici Grigore al VII-lea și Constantin al VII-lea , Biserica Ortodoxă Rusă (Renovatori) s-a bucurat de recunoașterea și sprijinul bisericilor grecești : Constantinopol și Alexandria , deși mai devreme, în special la Panortodoxă. Conferința de la Constantinopol din 1923, a fost exprimat sprijin pentru Patriarhul Tihon [134] [135] [136] .
Potrivit ordinului testamentar al Patriarhului Tihon, după moartea sa (25 martie (7 aprilie), 1925), mitropolitul patriarhal Locum Tenens Krutitsy Peter (Poliansky) a devenit șeful administrației bisericești ruse a Bisericii Patriarhale . Din 10 decembrie 1925, actualul șef al administrației bisericii cu titlul de adjunct patriarhal Locum Tenens a fost mitropolitul Serghie (Strgorodsky) de Nijni Novgorod , care, la fel ca predecesorii săi, a încercat să normalizeze poziția Bisericii Ruse în noua stat.
La 29 iulie 1927, sub presiunea autorităților, Mitropolitul Serghie a emis un mesaj cunoscut sub numele de „ Declarația ”. Reacția la declarația mitropolitului Serghie în cercurile bisericești a fost extrem de controversată. Sinodul străin (Karlovatsk) l -a respins și a condamnat. Unii dintre ierarhii din țară, considerând fapta mitropolitului ca pe o trădare a intereselor Bisericii, și-au anunțat deschis plecarea de la el (vezi iosefiții (sec. XX) ), unii au oprit pomenirea Mitropolitului Serghie (vezi Neremembering ) . Part, nefiind solidară cu o serie de prevederi ale Declarației, a apreciat natura sa ca fiind forțată, și-a păstrat încrederea în Serghie ca lider al Bisericii. Cu toate acestea, speranțele mitropolitului și ale susținătorilor săi cu privire la autorități nu erau justificate. Sinodul, condus de Serghie, nu a primit recunoaștere legală și în mai 1935 a fost nevoit să se „autolichideze”, arestările clerului și închiderea administrativă a bisericilor au reluat cu putere reînnoită din 1929. Deci, în 1937, au fost închise peste 8 mii de biserici, au fost lichidate de facto 70 de eparhii și vicariate (formal, au continuat să existe până la reorganizarea eparhială din 1943). În perioada 1937-1938 , NKVD a desfășurat peste tot operațiuni în masă pentru arestarea și împușcarea clerului. La sfârșitul acestei operațiuni speciale din 16 aprilie 1938, Prezidiul Sovietului Suprem al URSS a decis lichidarea Comisiei a Prezidiului Comitetului Executiv Central al URSS pentru culte. Represiunile din 1937-1938 i-au afectat și pe renovaționiști. Dacă la începutul anului 1938 aveau 49 de episcopi domnitori și 11 pensionari, până în vara anului 1941 erau doar 2 episcopi renovaționiști la guvernare , restul supraviețuitorilor fie erau pensionați, fie întemnițați.
Până în 1939, structura bisericii din toată țara fusese practic distrusă; eparhiile ca unități administrative au dispărut efectiv, majoritatea clerului au fost exterminați fizic sau se aflau în lagăre [137] . Cu toate acestea, până în 1939, Stalin a devenit clar că încercările de a rezolva sarcina stabilită de eradicare completă a religiei în URSS eșuaseră [138] . Unii cercetători consideră că existența Bisericii Catacombe în URSS a fost unul dintre motivele importante, dacă nu principalele, pentru care Locum Tenens patriarhal a reușit să mențină câteva sute de parohii și administrația bisericii reduse la minimum până în 1939 [139] . Situația s-a schimbat serios în septembrie 1939, când, ca urmare a anexării teritoriilor de est ale Poloniei de către URSS și în 1940 - Letonia, Lituania și Estonia , peste 7.500 de mii de credincioși ortodocși din Ucraina de Vest, Belarus și țările baltice. , organizate în eparhii și parohii, mănăstiri active, instituții de învățământ, redacții ale ziarelor bisericești etc. În această perioadă a avut loc o restrângere temporară a acțiunilor antibisericești. Guvernul s-a dovedit a avea nevoie de activitatea Patriarhiei Moscovei: „Pentru prima dată de când conducea Biserica, Serghie s-a trezit într-o astfel de situație încât a putut cere concesii de la guvern” [140] . Nu există statistici exacte și de încredere ale bisericilor care funcționează în ajunul Marelui Război Patriotic , dar, potrivit unor surse, numărul lor înainte de începerea războiului era de 3.732 de biserici de toate „orientările” (adică, inclusiv renovaționiste și uniate). , și catolice), dintre care circa 3.350 erau în republicile occidentale recent anexate, iar numărul clerului, conform TASS , este de 5.665 dintre care circa 90% au căzut în vestul Ucrainei și Belarus, Moldova și statele baltice [141] .
La 22 iunie 1941, Mitropolitul Serghie, revenind la oficiul Patriarhiei de la liturghia duminicală din Catedrala Bobotează , a tipărit cu mâna sa „Mesajul către păstorii și turmele Bisericii Ortodoxe a lui Hristos”, în care a chemat asupra tuturor să se ridice pentru apărarea Patriei [142] . Apelul a fost trimis tuturor parohiilor. Pe 26 iunie, în Catedrala Bobotează, Mitropolitul Serghie a slujit o slujbă de rugăciune pentru acordarea biruinței, după care astfel de rugăciuni au început să fie săvârșite în toate bisericile Bisericii Ruse. A fost organizată o campanie extinsă de strângere de fonduri, care au fost folosite pentru a construi și a transfera către armată o coloană de tancuri numită după Dmitri Donskoy și o escadrilă numită după Alexandru Nevski .
În condițiile unei alianțe militaro-politice forțate cu Marea Britanie și SUA, Iosif Stalin s-a confruntat cu necesitatea opririi campaniilor anti-religioase și anti-bisericești din URSS, care au avut un impact extrem de negativ asupra opiniei publice a aliaților . puteri; Franklin Roosevelt a condiționat în mod direct acordarea asistenței de slăbirea represiunilor împotriva religiei în URSS [143] . „Deja la sfârșitul lunii octombrie 1941, reprezentantul său personal [al lui Roosevelt], A. Harriman , care a sosit la Moscova, l- a informat pe Stalin despre îngrijorarea publicului american cu privire la soarta Bisericii Ruse, a transmis cererea președintelui de a-și îmbunătăți legislația și situația politică din Rusia” [144] .
Un alt factor grav în slăbirea represiunii împotriva religiei a fost renașterea bisericii pe teritoriile URSS, aflate sub controlul Germaniei , și a forțelor armate și a organelor punitive ale URSS, care ulterior au intrat într-o ofensivă strategică, din motive de oportunitate politică, nu a putut relua imediat fosta practică represivă în teritoriile ocupate. La 25 ianuarie 1944, psalmistul parohiei Nikolo-Konetsky din raionul Gdov , S. D. Pleskan, i-a scris mitropolitului Alexy (Simansky) : „Pot raporta că poporul rus s-a schimbat complet de îndată ce au apărut germanii. Au fost ridicate temple distruse, s-au făcut ustensile bisericești, s-au livrat veșminte de unde a fost păstrată. Țăranele atârnau de icoane prosoape curate, autobrodate. Era doar bucurie și mângâiere. Când totul a fost gata, atunci a fost invitat un preot și templul a fost sfințit. Pe vremea aceea au avut loc evenimente atât de vesele pe care nu le pot descrie .
La 30 august 1943, ofițerul NKGB Georgy Karpov (viitorul prim președinte al Consiliului pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse) l-a livrat de urgență pe patriarhalul Locum Tenens Sergius și pe personalul său de la Ulyanovsk, unde conducerea bisericii a Patriarhiei fusese evacuată de atunci. octombrie 1941, la Moscova. La 4 septembrie 1943, Stalin s-a întâlnit cu patriarhalul Locum Tenens Sergius și cu mitropoliții: Alexi (Simansky) de Leningrad și Nikolai (Iarușevici) de Kiev , care se afla în permanență la Moscova. (Autoritatea bisericească actuală din Reichskommissariatul Ucraina , creată la 20 august 1941, aparținea apoi „administratorului Bisericii Ortodoxe Ucrainene Autocefale” Arhiepiscopul Polykarp (Sikorsky) , numit în decembrie 1941 de Mitropolitul Dionisie al Varșoviei pe baza instrucțiunilor de la Patriarhul Veniamin al Constantinopolului şi de comun acord cu autorităţile Reichskommissariatului). La ședință, în numele guvernului URSS, conform notelor lui Karpov, Stalin a afirmat „că biserica poate conta pe sprijinul deplin al Guvernului în toate problemele legate de întărirea și dezvoltarea sa organizatorică în cadrul URSS” [146] ; S-a decis crearea unui organism guvernamental special - Consiliul pentru Biserica Ortodoxă Rusă, condus de Karpov.
Din octombrie 1941, mitropolitul Serghie a fost evacuat la Ulianovsk . Din decembrie 1941 au început să aibă loc noi consacrări episcopale: din iunie 1941 până în 8 septembrie 1943, numărul episcopilor conducători în cadrul RSFSR a crescut de la 2 la 20, dintre care 7 sfințiți; linia de înlocuire a scaunelor văduve a fost dictată de dorința agențiilor de securitate a statului , care se ocupau de problemele religioase, de a recăpăta controlul asupra vieții bisericești a teritoriilor unde, în timpul administrației germane , a avut loc o deschidere masivă de biserici. (de exemplu, în regiunea Kursk , unde înainte de atacul german funcționau doar 35 de biserici, sub germani au fost restaurate până la 250 de parohii) [147] .
La 5 iunie 1943, Stalin a semnat un decret secret al Comitetului de Apărare a Statului „Cu privire la aprobarea măsurilor de îmbunătățire a activității externe a agențiilor de informații ale URSS”, în care organizațiile religioase au fost clasificate pentru prima dată drept obiecte de interes pentru agențiile de informații străine ale URSS [148] .
În perioada premergătoare Conferinței de la Teheran , desfășurată la sfârșitul anului 1943, „intenția lui [a lui Stalin] a fost de a apăsa din nou pentru a deschide un al doilea front și, de asemenea, pentru a căuta mai mult ajutor. El a decis că a sosit momentul să facă un gest public și să-și demonstreze loialitatea față de Biserică. El credea că Occidentul ar aprecia un astfel de semnal și acesta va duce la răspunsul dorit” [149] .
La 8 septembrie 1943, la fosta reședință a ambasadorului german din Chisty Lane a avut loc un Sinod al Episcopilor , alegându-l pe Serghie Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii ; în aceeași zi, s-a format Sfântul Sinod „sub Patriarh”, care includea trei membri permanenți: Mitropolitul Alexei de Leningrad, Nikolai de Kiev și Arhiepiscopul Serghie (Grishin) de Gorki și Arzama . Biserica Patriarhală a fost legalizată de facto și a primit denumirea oficială actuală - Biserica Ortodoxă Rusă în locul celei folosite anterior: Biserica Ortodoxă Rusă Locală, ceea ce a însemnat și nerecunoașterea efectivă a structurilor renovaționiste de către stat. Patriarhia a fost recreată fără Consiliul Suprem al Bisericii prevăzute de Sinodul din 1917-1918, dar Sfântul Sinod ca organ a fost păstrat, iar existența lui a fost consacrată în regulamentul de conducere a Bisericii Ortodoxe Ruse, adoptat la Sinodul din 1945. . Noul Sinod se deosebea de Sinodul provizoriu sub deputatul Locum Tenens prin faptul că a devenit un organ al puterii și nu a fost doar un organism consultativ sub Primul Ierarh.
La 12 septembrie 1943 a fost reluată publicarea Jurnalului Patriarhiei Moscovei [150] .
Din 19 septembrie până în 28 septembrie 1943, al doilea cel mai în vârstă ierarh al Bisericii Angliei, arhiepiscopul Cyril Garbett de York [151] [ 152] [153] , s-a aflat la Moscova la invitația Patriarhiei, ceea ce a însemnat reluarea activităţile politice ale conducerii Patriarhiei [154] . La 21 septembrie, Garbett, în veșminte liturgice, a fost prezent la altar în timpul săvârșirii liturghiei de către Patriarhul Serghie în Catedrala Bobotează [155] [156] . Pe 24 septembrie, The New York Times a raportat că Garbett a spus că „este convins că există libertate deplină de religie în Uniunea Sovietică”.
La 12 octombrie 1943, Stalin a decis să lichideze structurile bisericești renovaționiste. Din acel moment, la inițiativa autorităților, a început procesul de admitere accelerată a clericilor și episcopilor renovaționiști în Biserica Patriarhală [157] , iar Consiliul pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse a început să impună foștii renovaționiști pentru numirea în catedrale. [157] .
Templele deschise de autoritățile germane, de regulă, nu au fost închise; au fost deschise o serie de biserici închise anterior, Lavra Treimii-Serghie , instituţii de învăţământ spiritual; sub Sfântul Sinod s-au organizat un departament de editură (1945), un comitet educațional și un departament pentru relațiile externe bisericești (1946). În 1946, angajații organizațiilor religioase (cu excepția clerului) erau echivalați în materie de impozitare cu muncitorii și angajații sovietici. Clerul plătea taxe mari (până la 65%) la egalitate cu meșteșugarii necooperanți, dar numai direct pentru închinare: un preot plătea un impozit din predare sau alte munci angajate ca muncitori și angajați sovietici. Legislația fiscală a stabilit în 1946 cote oarecum mai mici ale impozitului pe venit pentru episcopi (30-50%), iar patriarhul a fost complet scutit de impozite. Pe de altă parte, deja în 1945, a fost introdusă o contabilitate obligatorie a tuturor riturilor bisericești ( nu s-au luat în considerare slujbele săvârșite la domiciliu) [158] .
În 1948, într-o notă explicativă către Biroul Politic , Consiliul pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse a furnizat următoarele date privind numărul de biserici și case de rugăciune din URSS: care reprezintă 18,4% din numărul bisericilor, caselor de rugăciune și capele în 1914, când erau 77.767). Numărul bisericilor din RSS Ucraineană este de 78,3% din numărul lor în 1914, iar în RSFSR - 5,4%... Creșterea numărului de biserici și case de rugăciune active s-a produs din următoarele motive: a) în timpul războiului din teritoriul supus ocupației germane au fost deschise 7547 de biserici (de fapt, chiar mai mult, întrucât un număr semnificativ de biserici au încetat să mai funcționeze după război din cauza plecării clerului împreună cu germanii și din cauza sechestrării de către noi a comunități religioase de școală, club etc. clădiri ocupate de acestea în timpul ocupației pentru case de rugăciune); b) în 1946, 2491 de parohii ale Bisericii Uniate (Greco-Catolice) din regiunile vestice ale RSS Ucrainene s-au convertit la ortodoxie; c) pentru 1944-1947. redeschis cu permisiunea Sinodului din 1270 de biserici, în principal din RSFSR, de unde au fost numeroase și insistente cereri din partea credincioșilor” [159] .
Creșterea numărului clerului Patriarhiei Moscovei a fost facilitată de trecerea în jurisdicția sa a unor clerici ai Bisericii Ruse din străinătate (atât pe teritoriul ocupat de trupele sovietice, cât și în afara controlului acestora). În acest scop, ierarhii Patriarhiei Moscovei au efectuat vizite în străinătate cu permisiunea autorităților sovietice: conform lui Georgy Karpov , în 1945-1946, reprezentanții Patriarhiei Moscovei au vizitat 17 țări și au adus 17 episcopi și 285 parohii sub jurisdicția Patriarhia Moscovei [160] .
Intențiile inițiale ale autorităților sovietice de a organiza un Conciliu Ecumenic la Moscova în 1948 „pentru a rezolva problema conferirii titlului de Ecumenic Patriarhiei Moscovei” [161] au fost respinse de Patriarhiile Răsăritene; în iulie 1948, a avut loc la Moscova o întâlnire a șefilor și reprezentanților Bisericilor Ortodoxe Locale , la care nu au existat primați ai principalelor scaune patriarhale grecești.
O oarecare schimbare în politica guvernului față de Biserica Ortodoxă Rusă și ierarhia acesteia a avut loc în a doua jumătate a lunii iulie-august 1948: au avut loc represiuni împotriva unor episcopi activi individuali, amestecul Consiliului în politica de personal a Patriarhiei s-a intensificat. Nici o singură biserică nu a fost deschisă din 1948 până la moartea lui Stalin [162] . Din februarie 1949 până în martie 1953, sfințirile au încetat, cu excepția unui număr mic pentru Ucraina și eparhiile străine [157] . Actuala episcopie din cadrul URSS până la sfârșitul anului 1949, pe lângă Patriarh, era formată din 73 de episcopi conducători și vicar [163] .
La 1 ianuarie 1952, în țară erau 13.786 de biserici, dintre care 120 nu erau în funcțiune, fiind folosite pentru depozitarea cerealelor. Numărul preoților și diaconilor a scăzut la 12.254, rămânând 62 de mănăstiri, abia în 1951 au fost închise 8 mănăstiri.
În 1955-1956, unii episcopi și preoți s-au întors din lagăre și exil. Numărul societăților (parohiilor) ortodoxe înregistrate la 1 ianuarie 1957 era de 13 477. De la mijlocul anilor 1950, comunitățile ortodoxe nu mai aveau voie să subscrie la împrumuturi de stat, ceea ce a fost o mare ușurare pentru ele. Potrivit decretului Comitetului Central al PCUS și al Consiliului de Miniștri al URSS din 19 aprilie 1957 „Cu privire la împrumuturile de stat acordate prin subscriere în rândul oamenilor muncii din Uniunea Sovietică”, eliberarea acestora din 1958, inclusiv pentru efectivul cumpărare obligatorie de către credincioși și clerici, a fost finalizată. Poziția miniștrilor ROC a fost îmbunătățită și prin rezoluția Consiliului de Miniștri al URSS adoptată în 1956 „Cu privire la extinderea legislației muncii la persoanele care lucrează ca muncitori și angajați în organizații religioase”, care prevedea extinderea drepturilor muncii. a lucrătorilor la ei la intrarea obligatorie într-un sindicat și încheierea unui contract de muncă organizațiile sovietice [158] . Cu toate acestea, în ciuda dezghețului în relațiile dintre biserică și stat, biserica se afla în permanență sub controlul statului, iar orice încercare de extindere a activităților sale în afara zidurilor templelor au fost respinse, până la sancțiuni administrative.
Raportul noului președinte al Consiliului pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse , Vladimir Kuroyedov , la Conferința întregii uniuni a comisarilor Consiliului din aprilie 1960, a devenit o piatră de hotar, anuntând sfârșitul status quo-ului care a avut dezvoltat în relația dintre Biserica Ortodoxă Rusă și stat după 1943 [164] . Perioada de creștere accentuată a luptei împotriva religiei în URSS , care a început în toamna anului 1958 , cunoscută sub denumirea de „ persecuția lui Hrușciov asupra Bisericii Ortodoxe Ruse” [165] , nu mai era justificată de acuzații politice, ci de necesitatea pentru a „depăși rămășițele supraviețuirilor religioase”. În perioada 1958-1965, numărul societăților ortodoxe înregistrate a fost redus la 7551. De la sfârșitul anilor 1950 a început să fie implementată o politică de personal direcționată pentru modificarea calitativă a componenței clerului (pregătirea pentru „spectacolul ultimului preot” ), din moment ce autoritățile se temeau de clerici pregătiți cuprinzător.
Numărul clerului înscris nu numai că a fost redus drastic, dar a fost scos de sub controlul direct asupra activităților financiare și economice ale parohiilor: Consiliul Episcopilor din 18 iulie 1961 a făcut o modificare corespunzătoare la regulamentul de administrare a ROC. ; autoritățile au luat măsuri pentru limitarea participării tinerilor la activități liturgice și alte activități bisericești [165] . Au fost închise 40 de mănăstiri (în special, una din 15 mănăstiri a supraviețuit în Moldova), cinci din opt seminarii teologice, iar admiterea la fiecare dintre cele rămase a fost limitată. Rețeaua de biserici care funcționează s-a micșorat peste tot, mai ales în regiunile de est ale Ucrainei, unde nu au mai rămas mai mult de 20-25% din nivelul postbelic (de exemplu, în regiunea Dnipropetrovsk, după lichidarea a 85 de parohii de biserici funcționale în 1958-1963, au mai rămas doar 25 [166] ). În același timp, autoritățile au căutat să folosească autoritatea Bisericii pentru a întări pozițiile URSS în comunitatea internațională, fapt pentru care, în 1961, a apărut intrarea Bisericii Ortodoxe Ruse (și a unui număr de alte organizații religioase creștine) în Consiliul Mondial al Bisericilor a fost iniţiat .
În perioada Hrușciov, s-au luat o serie de măsuri economice împotriva ROC: de exemplu, în 1961, în majoritatea bisericilor era permis să se lase doar o cană (pentru nevoi generale ale bisericii) și să se apropie de o persoană cu o farfurie pentru a colecta doar donații. o singura data. În 1962, toți slujitorii bisericii au fost transferați la salarii (înainte, veniturile majorității slujitorilor depindeau de serviciile prestate). În 1961, slujitorii Bisericii Ortodoxe Ruse (cântăreți ai corurilor bisericești, regenți , organiști, miniștri ai cultelor religioase care au primit venituri din predarea în instituțiile de învățământ teologic, precum și din munca în organele de conducere ale asociațiilor religioase) au fost obligați să plătesc un impozit sporit ca meșteșugari necooperativi. În 1961, au început să perceapă un impozit pe prestațiile medicale, cu excepția unui minim neimpozabil (o dată pe an un salariu de două luni pentru miniștrii de peste 60 de ani, o lună pentru toți ceilalți) [158] .
Perioada 1965-1985 a fost o perioadă de relativă stabilitate în relaţiile dintre stat şi biserică, apărând unele semne ale întăririi şi creşterii sale interne. A început întinerirea cadrelor clerului, creșterea nivelului lor de educație și pregătire teologică; în legătură cu migraţia populaţiei din mediul rural spre oraşe a crescut proporţia comunităţilor urbane. Potrivit Consiliului pentru Afaceri Religioase, încasările în numerar ale Bisericii Ortodoxe Ruse au crescut semnificativ: până în 1985 se ridicau la 211,1 milioane de ruble, în timp ce în 1966 erau doar 85,0 milioane de ruble. În același timp, o parte semnificativă a veniturilor a fost confiscată: biserica a plătit chirie de pământ , impozit pe venit de la slujitori, plăți de asigurări, precum și deduceri la Fondul Păcii [167] . În 1970, a început colectarea activă a contribuțiilor și la Fondul pentru Protecția Monumentelor Istorice și Culturale [158] . Contribuțiile au atins sume impresionante: în 1984, ROC a contribuit cu aproximativ 16% din veniturile sale la ambele Fonduri. Clericii plăteau taxe mari (de la 20 la 85% din câștiguri), iar chiria și utilitățile erau percepute de la aceștia cu patru ori mai mare decât rata obișnuită. În 1980, impozitul pe venit, chiria și facturile de utilități pentru clerici au fost reduse. În 1980, acei angajați ai Bisericii Ortodoxe Ruse care erau supuși legislației muncii (în mare parte prost plătiți - portar, paznici, curățeni etc.) au primit dreptul de a primi simultan atât o pensie (nu mai mult de 150 de ruble), cât și câștiguri de la o organizație religioasă [158] . Aproximativ de la sfârșitul anilor 1970, pentru prima dată după revoluțiile din 1917, compozitorii sovietici s-au orientat din nou spre compunerea muzicii bisericești fără a critica semnificativ compozițiile create de organele de partid - din 1978, o întorsătură treptată a fost făcută de G. V. Sviridov [ 168] , în 1980 la muzica bisericească S. Z. Trubaciov , iar câțiva alți compozitori i-au urmat.
Până la sfârșitul anilor 1970, componența națională a episcopiei Bisericii Ortodoxe Ruse s-a schimbat semnificativ: în ea au apărut destul de mulți ucraineni, ceea ce s-a datorat faptului că Ucraina de Vest a devenit parte a URSS abia în 1939. De exemplu, în 1977, dintre cei 75 de reprezentanți ai episcopiei, erau 21 de nativi ai Ucrainei (dintre care 13 din Ucraina de Vest), la sfârșitul anilor 1980, 25 din 77 de episcopi veneau din Ucraina (inclusiv 14 din Ucraina de Vest) [169] .
De mare importanță în dezvoltarea mișcării pentru drepturile omului în URSS și renașterea interesului față de biserică în rândul intelectualității a fost „Scrisoarea deschisă” a preoților dizidenți Nikolai Ashliman și Gleb Yakunin în noiembrie 1965 [170] [171] . Până în anii 1980, inteligența urbană ortodoxă și-a format propria rețea, care includea canale pentru replicarea și distribuirea literaturii necenzurate, periodice samizdat, seminarii subterane și chiar școli duminicale . De la începutul anilor 1980, această rețea a fost strâns legată de clerul ortodox legal, nu numai la Moscova, Leningrad și Kiev, ci și în provincii [172] .
Potrivit președintelui Consiliului pentru Afaceri Religioase din cadrul Consiliului de Miniștri al URSS , Konstantin Kharchev , deciziile de personal ale conducerii partidului și statului a URSS în legătură cu ierarhia ROC la sfârșitul anilor 1980 au fost luate după cum urmează: „Atunci s-a format opinia Comitetului Central cu privire la episcopia ROC atât pe baza informațiilor din partea KGB, cât și a sfaturilor. Iar dacă cele două puncte de vedere coincid, atunci s-a luat o decizie” [173] . O atenție deosebită a fost acordată de KGB activităților internaționale ale Patriarhiei Moscovei: selecția candidaților pentru clerul care să lucreze în străinătate a devenit punctul central al activităților comune ale KGB și ale Consiliului pentru Afaceri Religioase [174] . În 1993, Oleg Kalugin , un general pensionar al KGB și dezertor , a mărturisit: „<...> În plus, oamenii au fost recrutați pe baza „ probe compromițătoare ”. Aceasta era practicată mai ales des în raport cu ierarhii și preoții Bisericii Ortodoxe” [175] .
Din 1987, ca parte a politicii de glasnost și perestroika dusă sub Mihail Gorbaciov , pentru prima dată în mulți ani, numărul bisericilor în funcțiune a început să crească [172] . În 1987, cerința de a prezenta pașapoartele părinților la momentul botezului copilului , [176] A început și un proces gradual de trecere în folosința Patriarhiei, eparhiilor și comunităților de credincioși a clădirilor și proprietăților care se aflau anterior sub jurisdicția Bisericii; s-a produs o liberalizare a regimului de control asupra vieții religioase și restricții asupra activităților asociațiilor religioase. În 1988, Biserica Vvedenskaya a fost sfințită în satul Sukharevo , Regiunea Belgorod , proiectată și construită de arhitectul-restaurator Andrey Rodygin, care a devenit prima biserică capitală nou construită din istoria modernă a Rusiei [177] .
La 28 ianuarie 1988, Consiliul Cultelor a desființat reglementările care restricționau activitățile parohiilor bisericești. Punctul de cotitură în relația dintre viața bisericii a fost sărbătorirea a 1000 de ani de la botezul Rusiei în 1988. Interdicția de a reflecta prin televiziune viața religioasă din URSS a fost ridicată: pentru prima dată în istoria Uniunii Sovietice, oamenii au putut urmări transmisiuni în direct ale slujbelor de cult la televizor. Confirmarea schimbării fundamentale în politica religioasă a statului în condițiile perestroikei a fost alegerea în 1989 a circa 300 de miniștri de diferite religii, inclusiv 192 de ortodocși, ca deputați populari ai sovieticilor de diferite niveluri.
În perestroika, abrevierea ROC a devenit comună. Potrivit lingvistului Natalia Klushina, „clerul s-a opus unei astfel de reduceri a imaginii bisericii, incrustația ei forțată” „în viața de zi cu zi” [178] .
Statutul deplin de persoană juridică a fost dobândit de Biserica Ortodoxă Rusă la 30 mai 1991, când Ministerul Justiției al RSFSR a înregistrat Carta Civilă a Bisericii Ortodoxe Ruse, aprobată de Sfântul Sinod la 31 ianuarie a aceluiași an. , care a devenit posibilă odată cu modificarea legislației privind libertatea de conștiință și organizațiile religioase din URSS [179 ] . Anterior, statutul juridic al ROC a fost reglementat prin decretul Comitetului Executiv Central al Rusiei și al Consiliului Comisarilor Poporului al RSFSR privind asociațiile religioase din 8 aprilie 1929, emis pe baza Decretului Consiliul Comisarilor Poporului din RSFSR din 20 ianuarie 1918 privind separarea bisericii de stat și a școlii de biserică . De la autoritățile RSFSR în anii 1990-1991, Biserica Ortodoxă Rusă a primit mai multe concesii, care ar putea fi asociate cu o încercare a lui Boris Elțin de a se baza pe cler. În decembrie 1990, decizia Consiliului Suprem al RSFSR a declarat Crăciunul zi nelucrătoare. La 31 decembrie 1991, a fost emis un ordin al președintelui Rusiei „Cu privire la restituirea clădirilor și a literaturii religioase la Biserica Ortodoxă Rusă” [176] .
Prăbușirea URSS a provocat tendințe centrifuge și în biserică. Pe teritoriul fostelor republici sovietice au început să se creeze structuri bisericești independente de Biserica Ortodoxă Rusă (deseori cu sprijinul autorităților). În condiții de conflict, un anumit număr de parohii din Ucraina au fost efectiv separate de Biserica Ortodoxă Rusă, iar pe baza acestora s-a format Biserica Ortodoxă Ucraineană (Patriarhia Kievului) . În Moldova , o parte din parohii intrau sub jurisdicția Patriarhiei Române ( Mitropolia Basarabiei ). În Estonia, o parte din parohii s-au retras, de asemenea, din jurisdicția Patriarhiei Moscovei, acceptând patronajul Patriarhului Constantinopolului .
O caracteristică a poziției ROC care a apărut după prăbușirea finală a URSS (sfârșitul lunii decembrie 1991) este caracterul transnațional al jurisdicției sale exclusive în fosta URSS (fără Georgia și Armenia [180] ): pentru prima dată în întreaga istorie a existenței sale, Patriarhia Moscovei a început să o considere „ teritoriul său canonic ” (termenul a fost introdus în circulație în 1989 [181] ) teritoriul multor state independente (fosta URSS) [182] .
La începutul anilor 1990, au existat declarații în presă despre legăturile clerului Bisericii Ortodoxe Ruse cu organele sovietice de anchetă politică și spionaj [183] ; s-a afirmat că arhivele relevă gradul de implicare activă a ierarhilor Patriarhiei Moscovei în activitățile KGB-ului în străinătate [184] [185] [186] [187] [188] .
Patriarhia Patriarhului Alexei al II-lea s-a caracterizat printr-o creștere cantitativă semnificativă a parohiilor, mănăstirilor și eparhiilor Bisericii Ortodoxe Ruse, păstrarea schismei din Ucraina ( pentru mai multe detalii, vezi Biserica Ortodoxă Ucraineană (Patriarhia Moscovei)#Istorie ) , rolul crescând al Bisericii Ortodoxe Ruse în viața socială și politică a Rusiei și a altor țări din fosta URSS.
Un eveniment semnificativ a fost semnarea, la 17 mai 2007, a Actului de Comuniune Canonică între ROCOR și ROC, conform căruia Biserica Ortodoxă Rusă din afara Rusiei a devenit „o parte integrantă autonomă a Bisericii Ortodoxe Ruse Locale” [ 189] .
La 27 ianuarie 2009, Mitropolitul Kirill (Gundiaev) de Smolensk și Kaliningrad a fost ales pe tronul patriarhal al Moscovei de către Consiliul Local al Bisericii Ortodoxe Ruse, la inițiativa căruia a fost reformată structura administrativă a Patriarhiei Moscovei , în special un număr au fost create noi instituții sinodale (departamente) , iar Biserica a devenit mai activ prezentă în viața societății. În 2012, cu binecuvântarea Patriarhului Kirill , în Duma de Stat a Federației Ruse a fost creat Grupul Adjunct Interfacțional pentru Protecția Valorilor Creștine (din 2017, grupul era activ) [190] .
În octombrie 2011, Sfântul Sinod a aprobat reforma structurii diecezane, conform căreia unele eparhii au fost separate și au fost înființate mitropoliți , inclusiv două sau mai multe eparhii cu granițe care nu mai coincideau cu granițele entităților constitutive ale Federației Ruse . 191] [192] . Numărul eparhiilor și episcopilor a crescut semnificativ (în primul rând în Rusia). Pe lângă Sinoadele Episcopale, au început să se țină regulat ședințe ierarhale [193] .
În anii 2010, limitele „teritoriului canonic”, conform noilor ediții ale Cartei Bisericii Ortodoxe Ruse , au fost extinse și pentru a include Republica Populară Chineză [comm 1] , Japonia [comm 2] , Mongolia [ comm 3] [194] [180] . Ca urmare, diviziunile sale administrative și canonice (eparhiile, districtele metropolitane , bisericile autonome , precum și două biserici autonome ), aflate în țări diferite, funcționează în condiții statale-juridice, socio-politice și confesionale-culturale foarte diferite . 195] .
Patriarhia Moscovei a decis să nu participe la Sinodul Panortodox din iunie 2016 de la Creta ( Grecia ), la pregătirea căruia, împreună cu alte biserici, participă din 1961 [196] . Hotărârile Consiliului, care a considerat sub președinția Patriarhului Ecumenic Bartolomeu o gamă limitată de probleme de natură disciplinară și canonică, nu au fost acceptate de Patriarhia Moscovei [197] [198] .
Biserica din ConstantinopolRelațiile dintre Patriarhia Moscovei și Patriarhia Constantinopolului , tensionate încă din anii 1920, s-au înrăutățit brusc în 2018 din cauza situației din Ucraina [199] [200] [201] . La 15 octombrie 2018, Sfântul Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse a decis să declare imposibilitatea de a fi în comuniune euharistică cu Patriarhia Constantinopolului [202] [203] [204] . Într-o declarație a Sfântului Sinod, au fost date motivele acestei decizii:
Pentru mireni, Sfântul Sinod a hotărât că le este imposibil să participe la sacramentele săvârșite în bisericile Bisericii din Constantinopol [205] [206] .
biserica greceascaLa 17 octombrie 2019, după decizia Consiliului Episcopilor Bisericii Greciei , conform căreia au recunoscut „dreptul Patriarhiei Ecumenice de a acorda autocefalie, precum și privilegiul primatului Bisericii Greciei de a să se ocupe în continuare de problema recunoașterii Bisericii Ucrainei”, [207] Sfântul Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse a hotărât oprirea rugăciunii și a comunicării euharistice cu acei episcopi ai Bisericii Greciei care au intrat sau vor intra în astfel de evenimente. comunicarea cu reprezentanții OCU și nu au binecuvântat efectuarea de călătorii de pelerinaj în eparhiile conduse de acești episcopi [208] [209] . La 21 octombrie 2019, Întâistătătorul Bisericii Greciei, Arhiepiscopul Ieronim , a trimis o scrisoare Întâistătătorul Bisericii Ortodoxe a Ucrainei, Bobotează, din care a rezultat că Arhiepiscopul Ieronim a recunoscut Biserica Ortodoxă a Ucrainei [210] . La 3 noiembrie 2019, Patriarhul Kirill nu l-a pomenit pentru prima dată pe Arhiepiscopul Ieronim în timpul liturghiei, citind un diptic cu întâistătătorii Bisericilor locale [211] [212] .
biserica alexandriaLa 8 noiembrie 2019, Patriarhul Teodor al II -lea al Alexandriei a recunoscut Biserica Ortodoxă a Ucrainei. În aceeași zi, protopopul Nikolai Balashov , vicepreședintele Departamentului pentru Relații Externe Bisericești al Patriarhiei Moscovei , a declarat că „aceasta înseamnă că pomenirea numelui Patriarhului Alexandriei nu poate continua în timpul săvârșirii slujbelor patriarhale în limba rusă. Biserica Ortodoxă” [213] . La 26 decembrie 2019, Sfântul Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse a confirmat imposibilitatea comemorarii în diptice a numelui Patriarhului Teodor al II-lea, precum și a împărtășirii în rugăciune și euharistică cu acesta, dar a decis să mențină comuniunea bisericească cu episcopii Alexandriei. Biserica Ortodoxă, cu excepția celor care au susținut sau vor sprijini OCU în viitor [214] .
biserica cipruLa 24 octombrie 2020, Întâistătătorul Bisericii Ciprului, Arhiepiscopul Chrysostomos al II -lea , l-a pomenit pe Întâistătătorul Bisericii Ortodoxe a Ucrainei, Mitropolitul Epifanie (Dumenko), în timpul Liturghiei. La 20 noiembrie 2020, Sfântul Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse a anunțat imposibilitatea comemorarii în diptice a numelui lui Hrisostom, comuniunea în rugăciune și euharistică cu el, precum și concelebrațiile cu acei ierarhi ai Bisericii Cipriote care vor intra în comuniunea bisericească. cu reprezentanți ai OCU [215]