Campania anti-religioasă a lui Hrușciov ( persecuția religiei a lui Hrușciov , persecuția Bisericii de către Hrușciov ) - o perioadă de intensificare a luptei împotriva religiei în URSS , care a atins apogeul în 1958-1964. Numit după șeful țării din acea perioadă - primul secretar al Comitetului Central al PCUS Nikita Hrușciov , căruia i se atribuie o promisiune publică până la sfârșitul planului de șapte ani , adică până în 1965 (în unele surse - până în 1975, până în 1980), „să-l arate pe ultimul preot la televizor” [ 1] [2] .
În 1964, chiar înainte de înlăturarea lui Nikita Hrușciov din toate posturile de partid și de stat (la plenul Comitetului Central al PCUS din 14 octombrie 1964), campania antireligioasă a început să scadă [3] , deși în general, politica antireligioasă a fost continuată, s-au schimbat doar formele și metodele acesteia [ 4] .
Mulți cercetători și personalități religioase sunt de acord că campania Hrușciov a fost cea mai dificilă perioadă pentru organizațiile religioase ale URSS după Marele Război Patriotic [5] [6] [7] [8] [9] .
Istoricul american Walter Zawatsky a sugerat că lupta lui Hrușciov pentru putere a fost unul dintre motivele declanșării campaniei. Pe fundalul expunerii cultului personalității lui Stalin și al conducerii colective a țării proclamate după moartea lui Stalin, Hrușciov și-a împins treptat concurenții de la putere, a trecut la conducerea unui singur om și a început să-și planteze propriul cult al personalității . În același timp, așa cum a scris Zavatsky, „dacă Stalin a fost reținut și tăcut, atunci Hrușciov a fost forțat de natura sa neobosit să „țâșnească” toți anii de control exclusiv al țării, până în momentul înlăturării sale din funcție. de șef al statului sovietic [10] .
Al doilea motiv, despre care scriu un număr de cercetători [11] , era de natură ideologică - până la sfârșitul anilor 1950, Hrușciov a început să creeze planuri pentru o tranziție sistematică de la socialism la comunism, în care nu mai era loc pentru religie în noua societate comunistă: „A fost un comunist ferm și tocmai devotamentul său față de ideologia comunistă explică nu numai excesele din politica educațională și agricolă, pentru care Hrușciov a fost lovit puternic, ci și un atac asupra religiei care a fost complet nejustificată din punct de vedere al politicii... religia s-a transformat într-un balast inutil și într-un țap ispășitor extrem de convenabil”, a scris Zawatsky [12] .
Istoricii identifică câteva trăsături care sunt caracteristice acestei campanii.
Savantul religios Lev Mitrokhin a împărțit persecuția religiei în URSS în două etape: „ ateismul militant ” (1920-1930) și „ ateismul științific ” (1950-1980). În anii „ateismului militant”, persecuția a avut ca scop exterminarea fizică a celor mai activi credincioși, care erau văzuți ca purtători ai unei ideologii ostile statului sovietic. Cu toate acestea, în anii de război, credincioșii cu armele în mână și-au dovedit devotamentul față de Patria sovietică. Așadar, mai târziu, în anii „ateismului științific”, credincioșii au început să fie considerați parte a societății sovietice, deși una „greșită”. În anii „ateismului științific” persecuția s-a concentrat pe „reeducarea” credincioșilor, precum și pe expunerea lor într-o lumină inestetică în ochii restului societății [13] .
Esența noului curs politic a fost definită în Programul al treilea al PCUS , adoptat în 1961. Aici, religia este numită „rămășițe ale capitalismului în mintea și comportamentul oamenilor”, iar lupta împotriva acestor rămășițe este „o parte integrantă a lucrării [PCUS] privind educația comunistă” [14] .
Potrivit istoricului Elena Panich, cuvântul „educație” a devenit cuvântul cheie în noul Program al PCUS. Însemna că acum partidul nu intenționează să pună în aplicare dictatura proletariatului , ci să educe membrii demni ai unei societăți socialiste (și, în viitor, comuniste) [15] . „ Codul moral al constructorului comunismului ” prescris în același Program al PCUS prevedea ca membrii unei societăți socialiste să îmbine „bogăția spirituală, puritatea morală și perfecțiunea fizică”.
A doua caracteristică a campaniei a fost domeniul de aplicare fără precedent. Lupta împotriva religiei a fost dusă nu numai de sistemul de aplicare a legii, ci și de autoritățile de partid și sovietice, conducerea și colectivele de întreprinderi, sindicatele, Komsomolul și organizațiile publice. „Această totalitate de persecuții trebuia să creeze credincioșilor o atmosferă de respingere, de izolare culturală, în care să se simtă cetățeni de clasa a doua, proscriși ai societății, nedemni să intre într-un viitor strălucit împreună cu întregul popor. O poetesă sovietică scria în acei ani: „Poți să te rogi liber, dar în așa fel încât numai Dumnezeu să audă”, a remarcat istoricul Vladimir Stepanov [1] .
A treia caracteristică distinctivă a campaniei a fost concentrarea acesteia. Potrivit istoricului Tatyana Nikolskaya, această campanie a fost dusă împotriva tuturor religiilor și confesiunilor URSS, dar, în același timp, avea un caracter pronunțat anti-sectar. Așadar, dacă în anii 1930 termenii „bisericești” și „sectari” sunau la fel de negativ, acum cuvântul „sectari” suna deosebit de abuziv. Lor le-au fost dedicate un număr semnificativ de publicații antireligioase din mass-media, opere literare și filme [16] . Președintele Consiliului pentru Afaceri Religioase din cadrul Consiliului de Miniștri al URSS, Alexei Puzin , într-un raport închis din 1964, a remarcat că în principal „sectanții” erau urmăriți ilegal [17] .
În 1965, reprezentantul autorizat al Consiliului pentru Culte de la Leningrad, N.M. Vasiliev, a afirmat stereotipul predominant: ” [18] .
În același timp, istoricul ortodox Mihail Șkarovski a remarcat că principalele „atacuri” au fost îndreptate împotriva Bisericii Ortodoxe. Deci, în 1958-1964, numărul parohiilor sale a scăzut cu 5863, iar asociațiile religioase ale altor confesiuni - doar cu 865. Numărul total al acestora din urmă în 1965 a ajuns la 60% din numărul bisericilor ortodoxe, ceea ce în mod clar nu corespundea. la repartizarea populaţiei ţării după religie [19] .
La 7 iulie 1954, Comitetul Central al PCUS a emis o rezoluție „Cu privire la deficiențele majore ale propagandei științifico-ateiste și măsurile de îmbunătățire a acesteia”. S-a remarcat renașterea activităților „bisericii și diferitelor secte religioase” și creșterea numărului de cetățeni care practică rituri religioase. În acest sens, partidul, organizațiile Komsomol , Ministerul Educației din URSS și sindicatele au primit ordin să desfășoare o activitate antireligioasă „sistematic, cu toată perseverența, prin persuasiune, explicație răbdătoare și abordare individuală a credincioșilor” [20] .
Totuși, la acea vreme conducerea țării era încă colectivă, iar patru luni mai târziu (10 noiembrie 1954) a fost adoptată o nouă rezoluție „Cu privire la erorile în efectuarea propagandei științifico-ateiste în rândul populației” [21] , care în cartea „ Istoria filozofiei ”, publicată în anii campaniei antireligioase a lui Hrușciov (1957-1965), a fost numit un punct de cotitură în critica fundamentelor viziunii religioase asupra lumii în URSS [22] . Acesta a condamnat folosirea calomniei, insultelor, amestecului administrativ în activitățile organizațiilor religioase, „în loc de a desfășura o muncă minuțioasă sistematică pentru promovarea științelor naturale și a luptei ideologice împotriva religiei” [23] .
Drept urmare, persecuția pe scară largă nu a început. Potrivit istoricului Dmitri Pospelovsky , „perioada 1955-1957 poate fi considerată cea mai „liberală” pentru credincioși după 1947” [24] .
Campania antireligioasă a început pe deplin după cel de-al XX-lea Congres al PCUS , când puterea lui Hrușciov a fost întărită. Începutul campaniei poate fi considerat lansarea unui decret secret al Comitetului Central al PCUS „La nota Departamentului de Propaganda și Agitație al Comitetului Central al PCUS pentru Republicile Unirii” Cu privire la deficiențele științifice și Propaganda atee "" din 4 octombrie 1958. Ea a obligat partidul, Komsomolul și organizațiile publice să lanseze o ofensivă de propagandă împotriva „supraviețuirii religioase”.
Metodele campaniei antireligioase a lui Hrușciov au fost variate:
Organele centrale ale organizaţiilor religioase din URSS au fost aproape de lichidare ca urmare a represiunilor din anii 1930 . Cu toate acestea, în timpul Marelui Război Patriotic , politica lui Iosif Stalin față de religie s-a înmuiat: în 1943, la inițiativa lui Stalin, a avut loc Consiliul Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse , care l-a ales pe Mitropolitul Serghie pe tronul patriarhal, iar în 1944, Toți . -A fost creat Consiliul Unirii Creștinilor Baptiști Evanghelici - un organ, care conducea creștinii și baptiștii evanghelici uniți (la care mai târziu a fost atașată o parte a penticostalilor). S-au reluat și activitățile Consiliului de Uniune al Adventiștilor de Ziua a șaptea (care, totuși, a fost dizolvat în 1960) [25] .
Liderii religioși legali s-au găsit într-o poziție dificilă: fiind credincioși, au fost forțați tot timpul să echilibreze interesele credincioșilor și linia politică a unui stat ateu. Pe de o parte, prezența unei conduceri centralizate a permis existența legală a confesiunilor, ceea ce în sine a însemnat mult într-un mediu agresiv. Pe de altă parte, în efortul de a continua să rămână legali, au fost nevoiți să caute un compromis, mergând uneori prea departe.
După începerea campaniei, pe tot parcursul anului 1959, patriarhul Alexi I a încercat să obțină audiență la Hrușciov, dar fără rezultat [26] . El a trebuit să se întâlnească cu președintele Consiliului pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse Georgy Karpov și cu succesorul său Vladimir Kuroyedov .
În 1960, Kuroyedov a efectuat o operațiune de înlăturare din toate posturile sale a celui de-al doilea om al Patriarhiei Moscovei, mitropolitul Nikolai de Krutitsy și Kolomna , care a refuzat să coopereze cu blândețe cu autoritățile în măsurile lor de „restricționare a activității religioase” [27] .
În 1961, sub presiunea lui Kuroyedov, Patriarhul a limitat rolul rectorilor în parohii la atribuții pur liturgice și pastorale, transferând toate funcțiile economice și financiare către organele executive ale comunității religioase ( parohie ), adică consiliului parohial și conducător , care au fost de fapt numiți de autoritățile statului. Pentru a obține „aprobarea în unanimitate” a acestor inovații anticanonice din partea episcopatului, Patriarhul l-a ajutat pe Kuroyedov să convoace episcopii la Lavra Trinității-Serghie la 18 iulie 1961 și, sub pretextul participării la slujbele divine, a ținut un Sinod Episcopal organizat acolo în profund secret [28] . O încercare a episcopilor individuali, conduși de arhiepiscopul Ermogen (Golubev), de a obține desființarea lor în 1965, după înlăturarea lui Hrușciov, a fost înăbușită de autorități.
În total, în acei ani, aproximativ două sute de clerici ortodocși au renunțat la activitățile bisericești [29] [a] . De regulă, autoritățile au căutat renunțarea prin șantaj, preoții au fost calomniați, acuzați de crime mitice. În disperare, unii au fost de acord să abdice. Au fost și cei care, pierzându-și credința, au încercat și ei să facă bani din ea [30] . Potrivit lui N. P. Goretoy, pastorul comunității penticostale din orașul Nakhodka, „renunțul” local Fyodor Myachin a fost în conflict cu comunitatea sa din cauza adulterului. În timp ce lucra ca șofer, a avut un accident. Un ofițer KGB local i-a promis că îl va elibera de răspundere penală în schimbul „dezvăluirii penticostalilor sălbatici”. Myachin a fost de acord și a devenit autorul cărții „Ruperea mea cu sectanții tremurători” [31] .
S-a exercitat presiune și asupra altor confesiuni creștine. Astfel, în decembrie 1959, la Plenul AUCECB, „sub presiunea străinilor” [32] , au fost „Regulamentele privind Unirea Baptiştilor Creştini Evanghelici din URSS” şi „Scrisoarea instructivă către Înalt Presbiteri ai AUCECB” adoptat. Acolo s-a recomandat să se limiteze admiterea tinerilor la botez la vârsta de 30 de ani, să nu se aducă copii la închinare, să „scăpăm” de discursurile predicatorilor în vizită, întâlniri de acasă, excursii în alte comunități, ajutorarea celor nevoiași, și chiar recitând poezie. Presbiterii erau obligați să „rețină manifestările misionare nesănătoase” (adică să nu predice de fapt necredincioșilor) și „să respecte cu strictețe legislația cu privire la culte” (adică să desfășoare o lucrare mai degrabă legală decât spirituală) [33] . Aceste cereri au fost împotriva doctrinei și credințelor baptiștilor creștini evanghelici . Nemulțumirea comunităților față de aceste documente, cuplată cu nemulțumirea generală față de metodele campaniei antireligioase a lui Hrușciov, au dus la consecințe neașteptate și extrem de nedorite atât pentru stat, cât și pentru liderii AUCECB sub forma creării unei opoziții ilegale. Consiliul Bisericilor al BCE [34] .
Înainte de Marele Război Patriotic, Uniunea Ateilor Militanți era principalul organ al propagandei antireligioase , dar în timpul războiului și-a suspendat activitățile, iar ulterior funcțiile sale au fost transferate Societății Cunoașterii . Nu a fost atât de masiv. Competența societății includea organizarea de prelegeri antireligioase, pregătirea lectorilor și pregătirea literaturii metodologice. Sub auspiciile societății, a fost publicată revista de propagandă populară „ Știință și religie ”.
Rolul principal în propagandă l-au jucat nu prelegerile, ci lucrările de cinema, literatură și un val de publicații antireligioase în mass-media [37] . Publicațiile mass-media din acea vreme erau caracterizate de o emoționalitate ridicată, ele vizau mai degrabă nu demonstrarea adevărului ateismului, ci incitarea ostilității față de credincioși din restul populației. În ceea ce privește credincioșii, s-au folosit adesea epitete emoționale precum „fanatici”, „obscurantişti”, „dragi”, „sfinţi sfinţi” etc. [38] . Potrivit memoriilor preotului ortodox Alexander Men , „nu exista nici un ziar, fie că era vorba de Sportul sovietic sau de vreun Vperiod local, unde în fiecare zi să nu se înțepea, să nu se înțepe…” [39] . Potrivit istoricului Serghei Firsov , „abia în 1961-1962. Editurile țării au publicat 667 de cărți și pamflete ateiste, cu un tiraj total de 11 milioane de exemplare” [40] .
Un rol important în partea de propagandă a campaniei a fost acordat discursurilor antireligioase ale foștilor clerici și credincioși care L-au negat pe Dumnezeu [30] . Cea mai mare rezonanță a primit-o renunțarea la Dumnezeu de către profesorul Academiei Teologice din Leningrad a Bisericii Ortodoxe Ruse, protopopul Alexandru Osipov , în decembrie 1959. Au fost multe astfel de cazuri în rândul protestanților. Ziarele de atunci tipăriu și retipăreau adesea astfel de povestiri (articolele ziarelor republicane erau retipărite de cele regionale, cele regionale de cele raionale), multe dintre aceste articole au fost publicate ulterior în colecții tipărite separate [b] . Unii dintre cei care au renunțat au participat activ la campania împotriva foștilor lor coreligionari: au acționat ca martori pentru urmărirea penală la procesele împotriva credincioșilor și au scris literatură antireligioasă. Așadar, Osipov a continuat să scrie cărți anti-bisericești până la moartea sa și chiar a devenit coautor al „ Manualului ateului ” publicat de multe ori în URSS [41] .
Filme și ficțiune din campanieScriitorii, cineaștii, jurnaliștii sovietici au primit o ordine socială pentru lansarea lucrărilor antireligioase [37] .
În această perioadă, romanele „ Miraculos ” și „Extraordinar” de V. F. Tendryakov , „Păcătosul” de N. S. Evdokimov , „Norii peste Borsk” de S. L. Lungin și I. I. Nusinov , „Salvează-ne sufletele!” S. L. Lvova și alții [37] .
Multe dintre ele au fost transformate în filme. De exemplu, lansarea filmului „ Nori peste Borsk ” a devenit un eveniment notabil al acelei vremuri, în ciuda absurdităților evidente ale intrigii și a ignoranței autorilor cu privire la obiectul lucrării lor (de exemplu, în cursul filmului, penticostalii sunt complet inexplicabili din punctul de vedere al dogmei lor și pur și simplu bunul simț încercând să-l răstignească pe personajul principal Olga ).
În perioada campaniei au fost realizate următoarele filme:
Lyudmila Mazur și Oleg Gorbaciov au remarcat că aceste filme: „cu toată varietatea de intrigi, ele s-au rezumat la o singură idee: religia este o amăgire nedemnă de o persoană sovietică, care poate fi depășită doar în lupta <...> În această luptă. lupta, locul principal a fost acordat nu „ateilor militanti” ca înainte, ci oamenilor apropiați - cei dragi, prieteni, adică mediului în care trăiește credinciosul. S-au schimbat și metodele de luptă - nu ridiculizarea și expunerea credincioșilor ca dușmani, ci reeducarea lor. Cinematograful din acest timp a încercat să descopere motivele creșterii religiozității și să arate calea eradicării acesteia” [42] .
Un expert în domeniul cinematografiei, Alexander Fedorov , a declarat: „Filmele antireligioase sovietice din anii 1950 și 1980, ascuțite la maximum pe reflectarea directă a deciziilor politice ale „vârfului”, au îndeplinit funcțiile destinate ei „de sus”: au acuzat biserica și credincioșii de diverse păcate și au încercat să inspire păreri ateiste unui public larg” [43] . Descriind nivelul creativ al creatorilor lor, Fedorov a remarcat: „Nu se poate decât să admită că maeștrii remarcabili ai ecranului în ansamblu au căutat să se distanțeze de subiectele antireligioase. Ordinea de stat atee a fost realizată în principal de către cineaști de al doilea și al treilea rând” [43] .
Episoade separate de ridiculizare și defăimarea „clericilor” au fost intercalate în filme care, în general, erau departe de subiecte antireligioase. De exemplu, „ Atenție la mașină ”, „ Regina benzinăriei ” și altele [43] .
Una dintre direcțiile principale ale campaniei a fost eliminarea organizațiilor religioase locale. Consiliul pentru Afaceri ale Bisericii Ortodoxe Ruse și Consiliul pentru Afaceri Religioase (în 1965 au fuzionat într-un singur Consiliu pentru Afaceri Religioase ) au luat măsuri pentru a anula (și a refuza înregistrarea) comunităților religioase, închide mănăstiri, biserici, case de rugăciune. , moschei, sinagogi [44] .
Dacă în 1958 numărul bisericilor din Biserica Rusă era de 13 414, atunci în 1960 erau deja 13 008. În următorii ani ai domniei lui Hrușciov, numărul bisericilor și caselor de rugăciune a scăzut anual cu una - cu o mie și jumătate. În 1965, Biserica Ortodoxă Rusă a rămas cu 7.551 de biserici [45] . Din cele opt seminarii teologice ale Bisericii Ortodoxe Ruse care au funcționat în 1947, doar trei au mai rămas după campania Hrușciov (două dintre ele erau atașate la academii) [46] . Au fost închise catedralele din Riga, Chișinău, Poltava, Vinnița, Novgorod, Orel. Numărul bisericilor urbane și mai ales rurale a scăzut brusc. În centrele regionale numărul parohiilor a fost redus la una sau două. Operarea templelor în centrele regionale a devenit o raritate [45] . Cele mai multe pagube au suferit Ucraina, Belarus și Moldova - în regiunile de vest ale țării, autoritățile s-au referit adesea la faptul că slujbele în bisericile locale au început în timpul ocupației naziste, adică ilegal [47] . În 1963, numărul total de parohii ortodoxe din URSS, comparativ cu 1953, a fost mai mult de jumătate. În 1959, ROC avea 63 de mănăstiri și schițe (dintre care 40 erau în Ucraina, 14 în Moldova, trei în Belarus, patru în republicile baltice și două în RSFSR [48] ).
Într-o serie de regiuni, protestanții nu mai aveau o singură comunitate juridică (de exemplu, în Primorsky Krai). Drept urmare, comunitățile au fost forțate să țină servicii ilegal. În acest moment, s-a răspândit practica de a ține slujbe de cult în păduri. Au mai fost căutate și alte locuri, de exemplu, comunitatea de creștin baptiști evanghelici din Vladivostok a ținut slujbe timp de câțiva ani - în aer liber, pe ruinele unei case de rugăciune, pe care autoritățile orașului au demolat-o și au interzis să o refacă [49] .
În timpul campaniei antireligioase, multe biserici au fost demolate, printre care multe monumente arhitecturale valoroase - Biserica Schimbarea la Față din Piața Preobrazhenskaya din Moscova, Catedrala Treimii din Strelna , Biserica Mântuitorului de pe Sennaya și Biserica Greacă Dimitrie din Sankt Petersburg. , Catedrala Învierii - cea mai veche clădire din Krasnoyarsk, Catedrala Nikolaevsky din Polotsk, Catedrala Sf. Sofia din Grodno [50] [51] . În unele cazuri, când clădirile de rugăciune au căzut victimele planurilor de construcție urbană, case noi sau drumuri au fost proiectate în mod deliberat în locul bisericilor [47] .
Profesorul Alexander Trofimov descrie o vizită a ministrului Culturii Ekaterina Furtseva ca parte a unei comisii de istorici de artă și restauratori care au încercat să salveze unele biserici:
Ekaterina Alekseevna a făcut o grimasă, indicând o nemulțumire completă, și ... a spus că, în opinia ei, sunt prea multe monumente în țara noastră și este imposibil să ne ocupăm de toate și nu este nevoie. Statul are probleme mai importante decât conservarea monumentelor. Aici ea a repetat o expresie foarte comună la acea vreme: „Ne apropiem de comunism, dar oamenii nu au unde să locuiască!” Spre groaza... tuturor celor prezenți, ea a început să vorbească despre intenția ei de a demola tot ceea ce ne împiedică să construim orașe comuniste. Cineva din comisie... a întrebat-o pe Furtseva cum ar trebui să fie, în opinia ei, orașele comuniste. Ea a răspuns că arhitecții ar trebui să știe mai bine, dar, desigur, fără biserici [50] .
Lupta împotriva religiei s-a desfășurat în mare parte în detrimentul fondurilor confiscate de la organizațiile religioase înseși, puse sub control financiar neîncetat. Parohiile au fost nevoite să transfere o parte semnificativă din donațiile credincioșilor către Dumnezeu către „ Fondul sovietic de pace ” [52] , care, de fapt, s-a transformat într-o „casă neagră” a PCUS [53] .
În octombrie 1960, a fost adoptat un nou Cod penal al RSFSR . Printre inovații s-a numărat și o modificare a articolului 142 („Încălcarea legilor privind separarea dintre biserică și stat”), pedeapsa pentru care a fost majorată la trei ani de închisoare. Articolul 227, care pedepsește crearea unui grup (inclusiv religios) care „provoacă prejudicii sănătății” și încalcă personalitatea și drepturile cetățenilor, prevăzut cu închisoare de până la cinci ani. Dată fiind intensitatea campaniei antireligioase, aceste articole au fost adesea interpretate prea larg [54] . În 1961-1964, 806 credincioși au fost condamnați în temeiul acestor articole, în timp ce unii dintre ei au fost ulterior găsiți nevinovați - parțial sau complet. De exemplu, doi activiști ai comunității penticostale din orașul Myski , regiunea Kemerovo , condamnați la cinci ani în 1963, au fost eliberați în 1965. Cinci adventişti de ziua a şaptea din regiunea Irkutsk , condamnaţi în 1963 la diverse pedepse, au primit eliberare anticipată sau reabilitare completă [54] .
În ianuarie 1964, baptistul creștin evanghelic Nikolai Khmara a murit în închisoarea din Barnaul , condamnat împreună cu încă doi membri ai comunității sale. Rudelor li s-a dat un sicriu închis cu trupul desfigurat de tortură [55] . Mai târziu, președintele Curții Supreme a URSS, Lev Smirnov , a recunoscut că Khmara „a fost bătut în închisoare, ceea ce a fost cauza morții sale” și că sentința i-a fost anulată din lipsă de corpus delicti [56] .
Adesea, articolele criminale obișnuite erau folosite împotriva credincioșilor. De exemplu, în Vladivostok , trei creștini baptiști evanghelici — Șestovskaia, Moskvich și Tkachenko — au fost fiecare condamnat în 1963 la un an de închisoare efectivă pentru huliganism. Când comunitatea lor de pe ruinele casei de rugăciune demolată din ordinul administrației orașului a ținut un serviciu divin, o echipă de filmare a televiziunii locale a fost amplasată pe acoperișul unui șopron din apropiere, care filma pentru următorul „anti-sectar” film. Trei credincioși au oprit camera care zboară și au luat caseta de la operator pentru a o prezenta polițiștilor ca probă materială. Acest act a fost considerat „huliganism” [49] .
În aprilie 1961, în orașul Drezna , regiunea Moscova, a avut loc un proces al unui grup de penticostali din Moscova, care se pregătea un an întreg și a fost larg mediatizat în mass-media sovietică. Principalul acuzat a fost tânărul predicator Ivan Fedotov , care, potrivit enoriașului Krasina, ar fi incitat-o să-și sacrifice fiica de 12 ani, Tanya. Fedotov a primit 10 ani de închisoare (a fost reabilitat în 1996), ceilalți inculpați - Vasily Ryakhovsky, Ivan Korchagin, Mihail Afonin, Fedosya Klinina și Maria Smirnova - de la doi la cinci ani [57] . Există o presupunere că Semyon Lungin și Ilya Nusinov au scris scenariul filmului „ Nori peste Borsk ” sub influența acestui caz.
O mare posibilitate de urmărire penală a „clericilor” a fost oferită de articolul privind neplata impozitelor (în același timp, autoritățile financiare, de regulă, și-au supraestimat în mod repetat veniturile). În 1960-1961, chiar și episcopii Patriarhiei Moscovei, Iov (Kresovici) și Andrei (Sukhenko) , au fost reprimați pentru „abuzuri financiare” . În toată țara au avut loc procese împotriva clericilor ortodocși. Presa a umflat cu pricepere aceste cazuri, știind că nu va exista nicio pedeapsă pentru calomnie [58] .
La 4 mai 1961, RSFSR a adoptat un decret privind lupta împotriva parazitismului (titlul complet: „Cu privire la intensificarea luptei împotriva persoanelor (mocasini, paraziți, paraziți) care se sustrage de la munca utilă social și duc un stil de viață antisocial parazitar”).
Acest decret a fost utilizat pe scară largă în cadrul unei campanii antireligioase de combatere a clericilor de diferite credințe, care, în opinia autorilor decretului, duceau un „stil de viață parazitar antisocial” și extrageau „ venituri necâștigate ” din Activități. Ca pedeapsă, decretul prevedea deportarea de la doi până la cinci ani în locuri special desemnate (de regulă, sate îndepărtate, cu condiții climatice și de viață dificile). Mai mult decât atât, expulzarea pentru parazitism era numită nu numai prin verdictele instanțelor de raion (orașului) populare, ci și prin sentințe publice emise de colectivele de muncitori din întreprinderi, ateliere, instituții, organizații, ferme colective și brigăzi de fermă colectivă [59] .
În total, potrivit Consiliului pentru Afaceri Religioase din cadrul Consiliului de Miniștri al URSS , în 1961-1964 peste 400 de credincioși au fost deportați în zone îndepărtate [60] .
Nici măcar angajarea oficială nu a salvat întotdeauna de la deportare. Decretul din 4 mai 1961 putea interpreta angajarea oficială ca creând aparența muncii conștiincioase [59] .
Deci, de exemplu, în orașul Spassk-Dalniy, regiunea Primorsky , a fost judecat Vasily Lavrinov, presbiter al comunității locale BCE, veteran al Marelui Război Patriotic , în trecut, șeful secției locale de poliție și un comunist. El a fost acuzat că trăiește din donațiile credincioșilor și ar fi cumpărat o mașină. În cadrul anchetei, a rezultat că nu are mașină, ci are o bicicletă cu motor, pe care se deplasează până la întreprinderea în care lucrează ca tinichigerie. Acest lucru nu l-a împiedicat însă să țină un proces public demonstrativ la Palatul Culturii al lucrătorilor din ciment. Mai mult, timpul petrecut pentru a merge la anchetator i-a fost creditat drept absenteism. Drept urmare, a fost condamnat la cinci ani de exil [61] .
Al Treilea Program al PCUS , adoptat la Congresul XXII , prevedea ca comunismul să fie construit în URSS până în 1980 . În consecință, s-a presupus că tinerii de astăzi vor trăi în condiții în care nu există loc pentru religie. Prin urmare, s-a acordat o atenție deosebită educației atee a copiilor. La școală, științele naturii și istoria erau predate dintr-un punct de vedere ateu. Ateismul a fost insuflat (în mare parte cu succes) în organizațiile de pionier și Komsomol [64] .
A fost mai greu cu copiii credincioșilor care au primit educație religioasă în familie. Această problemă ar putea fi rezolvată provocând conflicte între copii și părinți. Deci, de exemplu, când, în ianuarie 1961, în orașul Nakhodka , Lyuba Mezentseva, de clasa a șaptea, a renunțat la părinții ei penticostali și și-a exprimat dorința de a trăi într- un orfelinat , colegii ei de clasă, conducerea școlii și conducerea Komsomol au venit în sprijinul a ei.
O altă măsură, și mai radicală, a fost privarea credincioșilor de drepturile părintești . Acest lucru a fost practicat mai ales des în legătură cu acele confesiuni care au fost clasificate drept „sălbatice” ( penticostali , adventişti reformaţi , martorii lui Iehova ) [65] . Numai în Teritoriul Krasnoyarsk , în 1961-1964, 25 de copii au fost luați de la părinții credincioși [66] . În Leningrad , șase copii au fost luați din familia baptistă Mikryukov și puși în grija lui Robert Malozyomov, în vârstă de 23 de ani, care renunțase la credință [67] . În 1962, în Orașul Verde din regiunea Dnepropetrovsk , familia adventistă Zalozny a fost privată de drepturile părintești pentru patru fii (8-13 ani) din cauza faptului că băieții nu frecventau școala sâmbăta [65] .
Lidia Voronina, o activistă pentru drepturile omului care a lucrat cu Grupul Helsinki din Moscova și a vizitat penticostalii din Nahodka în 1976, a scris mai târziu:
„Se cunosc multe cazuri de luare forțată a copiilor de la părinți și plasarea lor în școli-internat . Copiii lui Voevs (1961, Nakhodka) au fugit de la internat de mai multe ori, dar au fost prinși cu câini și trimiși înapoi. Este cunoscut și un caz când autoritățile au decis să ia un copil nenăscut când acesta a împlinit vârsta de 9 luni” [68] .
Procedura de îndepărtare a copiilor se desfășura adesea inspirând verdictele instanțelor publice, în timp ce credincioșii înșiși erau expuși ca niște fanatici nebuni și vicioși [69] .
Puterea de stat a cerut loialitate politică necondiționată din partea liderilor religioși; ei, căutând un compromis cu autoritățile, luau uneori decizii contrare intereselor mărturisirii lor [34] .
Ca o reacție la aceasta, a apărut o mișcare de opoziție în rândul protestanților din URSS, care a dus la o scindare a AUCECB și formarea unui organism inter-bisericesc alternativ - Consiliul Bisericilor al BCE (SC BCE) . În fruntea acestei mișcări se aflau tineri presbiteri - Ghenady Kryuchkov , Georgy Vins și alții.
După cum a remarcat istoricul Elena Panich, „între baptiștii creștini evanghelici, au existat de fapt două puncte de vedere cu privire la slujba interzisă. Una dintre ele a fost întruchipată neoficial de AUCECB și a constat în faptul că interzicerea documentelor „nu sunt eterne” [c] , prin urmare, dacă bisericile locale reușesc să le încalce în practica vieții de zi cu zi fără prea multă prejudiciu pentru ei înșiși, atunci acest stat poate fi considerat normal. Al doilea punct de vedere, nu imediat, ci treptat, s-a format în rândul mișcării de opoziție și a fost predicat activ de susținătorii Consiliului Bisericilor. A constat în faptul că a fost necesară organizarea unei mișcări de masă a credincioșilor cu cereri de modificare a legislației sovietice. Dar pentru aceasta, după părerea lor, a fost necesară mai întâi eradicarea oportunismului miniștrilor AUCECB, care a permis acestei instituții să existe în condițiile unui stat totalitar și pe care Consiliul Bisericilor a considerat-o o apostazie păcătoasă față de adevărul lui Dumnezeu” [15]. ] .
SC BCE s-a declarat pentru prima dată în 1961 (la vremea aceea preoții din fruntea mișcării erau numiți „Grupul de inițiativă”), iar până în 1963 formase și publicase în sfârșit primul număr al organului său oficial tipărit - jurnalul „ Herald of Salvation” (publicat sub numele de „Herald of Truth” până astăzi).
SC BCE a ignorat legislația sovietică cu privire la religie. A fost creată editura creștină - o rețea de tipografii subterane din diferite părți ale URSS, care tipăriu literatură spirituală, mai întâi cu hectografe primitive („albastre”), iar apoi la un nivel de tipar superior. Consiliul Rudelor Deținuților a fost creat în subordinea SC BCE, un organism care oferă asistență credincioșilor care, ca urmare a persecuției, s-au găsit în locuri de privare de libertate și familiilor lor. Aproape toate bisericile incluse în SC BCE nu aveau înregistrare (ulterior, absența înregistrării de stat a bisericilor a devenit o cerință fundamentală pentru biserici). Slujbele divine se țineau în apartamente, clădiri private și uneori într-o poiană din pădure. În 1966, SC BCE a organizat un protest în masă lângă clădirea Comitetului Central al PCUS din Moscova.
Mișcări similare, deși nu atât de masive, au apărut în alte confesiuni. Penticostalii aveau o frăție de comunități neînregistrate, acum oficializate ca Biserica Unită a Creștinilor de Credință Evanghelică . În plus, printre penticostali s-a răspândit mișcarea „emigranților”, care au luptat deschis pentru dreptul de a emigra din URSS pe motive religioase . Adventiştii de ziua a şaptea au avut, de asemenea, propria lor mişcare de „neînregistraţi”. În rândul ortodocșilor, „comunitățile de catacombe” care existau încă din anii 1920 au fost completate cu preoți care au fost lipsiți de înregistrare și de posibilitatea de a sluji legal sub Hrușciov [70] .
Campania antireligioasă masivă a lăsat o amprentă profundă asupra conștiinței publice [64] . Propagandiștii, care au căutat nu numai să dovedească eroarea opiniilor credincioșilor, ci și să justifice ideologic în ochii societății metodele violente de combatere a religiei, au reușit parțial să realizeze acest lucru [37] . Filme antireligioase sovietice („ Nori peste Borsk ”, „ Miraculos ”, „ Armagedon ”, „Păcătosul”, „ Sfârșitul lumii ”, „ Floare pe piatră ” [43] ), în combinație cu alte mijloace de propagandă , a provocat o atitudine negativă față de credincioși chiar și în viața de zi cu zi.
Potrivit memoriilor lui Anatoly Krasnov-Levitin : „În același timp, am fost izolați de toată lumea. Se părea că Biserica din Rusia era condamnată. Patriarhia <…> a frustrat încercările de a organiza orice fel de rezistență sau de a face publice faptele scandalurilor revoltătoare. <...> În același timp, Biserica a fost complet izolată de opoziția în curs de apariție. Tinerii răzvrătiți, care în acel moment organizau demonstrații, mitinguri și lecturi de poezie în Piața Maiakovski, pur și simplu nu au observat Biserica, iar Biserica nu avea absolut nicio legătură cu ea” [71] .
De exemplu, Varvara Goretaya (soția lui N.P. Goretoy, bătrânul comunității penticostale din Nakhodka), după ce soțul ei a fost trimis într-un lagăr de muncă forțată, a rămas singură cu șase copii și nu și-a găsit de muncă mult timp. Apoi a reușit totuși să obțină un loc de muncă ca asistentă într-un spital de copii. După ceva timp, medicul șef al spitalului i-a spus: „Aș fi bucuros să te transfer în bucătărie, acolo este foarte nevoie de asemenea oameni cinstiți și pricepuți, dar nu pot, din moment ce ești baptistă (baptiștii erau adesea numiti pe toti „sectari”, fie ca erau adventisti sau penticostali) si oamenii stiu ca poti otravi laptele”. Acest lucru i s-a spus unei mame cu mulți copii, care și-a crescut copiii în condiții foarte grele [68] .
Totuși, uneori propaganda antireligioasă a avut efectul opus, trezind interesul oamenilor față de credincioși. N. P. Goretoy a amintit: „Organele KGB din ziarele Nakhodka Rabochiy, în Pravda Dalnigo Vostoka regională, s-au revărsat peste noi, penticostalii din Orientul Îndepărtat, cu urechi mari din cel mai fetid noroi. Dar „nu există rău fără bine” - acesta este vechiul proverb rusesc. Puțini oameni știau despre întâlnirile noastre de rugăciune din Nakhodka, în satul numit American. Și întrucât adresa casei noastre de rugăciune era în ziare, mulți s-au interesat de ce fel de oameni suntem noi” [72] .
După cum a remarcat Mihail Șkarovski : „Persecuția sinceră a Bisericii nu a adus rezultatele dorite. Campania „Hruşciov” a eşuat în mod clar. Ea a contrastat credincioșii și sistemul sovietic în loc să transforme oamenii în atei; a condus viața religioasă în subteran, ceea ce era mai periculos pentru regim decât religiozitatea deschisă; a atras simpatia multor necredincioși, oameni indiferenți față de suferințele credincioșilor, a trezit interesul comunității mondiale pentru poziția Bisericii în Uniunea Sovietică” [73] .
S-a încălcat stabilitatea relațiilor construite în perioada postbelică între stat și credincioși: statul a primit organizații ilegale, extrem de nedorite pentru el însuși, precum SC BCE și analogii săi din alte confesiuni, formate din oameni profund convinși de dreptatea lor, sacrificial și disciplinat [34] . Până la căderea puterii sovietice, statul nu a putut face față acestor organizații [34] . Persecuția a continuat , deși a devenit mai puțin intensă. Cel mai probabil, campania antireligioasă nu a dus la o reducere semnificativă a numărului de credincioși. Mai mult, în unele zone din perioada Hrușciov, numărul botezurilor chiar a crescut. De exemplu, în regiunea Tambov în 1957, 32,9% dintre copiii născuți erau botezați, iar în 1964, 53,6% dintre copiii născuți [74] .
Campania antireligioasă a arătat că este extrem de greu să distrugi religia, iar de acum statul sovietic a fost nevoit să se comporte mai prudent [75] .